וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עומר…

El maamar comienza con el versículo que ordena la Cuenta del Omer: desde el día siguiente al primer día de Pesaj, cuando se mecía en el Templo la ofrenda de cebada del Omer, se cuentan siete semanas hasta Shavuot. El Alter Rebe oye en usefartem, “contarán”, la palabra sapir, zafiro: contar también expresa brillo, y lo mismo ocurre con la palabra Sefirot, el nombre de los atributos divinos.

Por lo tanto, el mandato significa hacer descender las Diez Sefirot para que brillen para ustedes aquí abajo. En el paréntesis, el Alter Rebe cita sus fuentes: el Pardes, que cita al Bahir, deriva el nombre Sefirot de “Los cielos declaran (mesaprim)”, y el Zohar explica que allí mesaprim no significa relatar, sino brillar.

Para explicar por qué hace falta esta cuenta, el Alter Rebe presenta las dos festividades que ella une. Pesaj es el Éxodo y Shavuot es la Entrega de la Torá; la Torá solo podía recibirse después de contar siete semanas completas.

El Zohar sobre Emor, citado aquí, describe las siete semanas como una purificación que Israel necesitaba antes de recibir la Torá. El principio que subyace a esto proviene de la visión de Yejezkel: las jayot, las criaturas sagradas de la Carroza divina, “corrían y volvían”, y toda vida en lo alto se mueve en este doble movimiento de ratzo, ascender, y shov, regresar hacia abajo.

Pesaj es ratzo y Shavuot es shov. Ratzo implica apresurarse, y el Éxodo ocurrió con apuro: incluso la ofrenda de Pesaj debía comerse apresuradamente.

El apuro se debió a que, en el Éxodo, la Divinidad se reveló desde arriba, como dice la Hagadá: el Rey de reyes se reveló y los redimió antes de que la masa pudiera leudar. En cambio, acerca de la redención final, Yeshayahu promete que no llegará ni con apuro ni en fuga.

El paréntesis reúne las fuentes sobre este contraste: el Midrash Rabbah, la Mechilta y el Yalkut sobre Parshas Bo, que contrastan el apuro del Éxodo con el Tiempo por Venir; y el Tanya, capítulo 31, que explica que el pueblo huyó porque el mal de sus almas todavía estaba en plena fuerza. Luego el Alter Rebe remite a un discurso de Torah Ohr sobre el versículo “Y te daré lugares para caminar”.

Ese discurso explica que hoy el servicio divino se mueve entre ratzo y shov, pero en el Tiempo por Venir, cuando se revele la luz que circunda todos los mundos, incluso el shov será un “caminar” constante, como el ratzo. Un segundo discurso, en Likkutei Torah, añade que en el Futuro el despertar desde abajo se elevará infinitamente; juntos explican por qué la redención final no será “apresurada”.

Ratzó es un movimiento de abajo hacia arriba: el impulso del alma por salir de sus límites, como en el Éxodo. Shavuot es shov, un movimiento de arriba hacia abajo: la voluntad de D'os revelada en el mundo, como en el Sinaí, donde “Havaiá descendió sobre el monte Sinaí”.

La Torá ordena recordar el Éxodo todos los días de la vida, y los Sabios dicen que en cada generación la persona debe verse a sí misma como si saliera de Egipto. Por lo tanto, el Éxodo no es solo historia: cada día la persona debe vivir su propia salida de Egipto, que el párrafo siguiente sitúa en el Shemá.

El Éxodo diario tiene lugar en el Shemá: su amor, «Y amarás», es el ratzó, y el Shemá concluye con «Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto». Las plegarias que lo preceden, desde Baruj Sheamar, que da comienzo a los Versículos de Alabanza, hasta el Shemá, preparan a la persona para alcanzar ese amor.

La preparación consiste en contemplar. Las plegarias describen cómo todo el ejército de los cielos se postra ante D'os; cómo los ofanim y las sagradas jayot —órdenes de ángeles— ascienden con gran estruendo; cómo las jayot tiemblan ante el Trono divino, que tanto llevan como las lleva; y cómo los ángeles lo sirven por miríadas. Todos ellos están constantemente anulados ante Él.

El versículo de Salmos 145, Ashrei, habla del “esplendor de Su reinado”: la completa anulación de las huestes celestiales ante Él. Esa anulación proviene de comprender el versículo siguiente: “Tu reinado es el reinado de todos los mundos”.

“Tu reinado” significa que los mundos reciben su vida únicamente de Maljut, el reinado de D'os, que no es más que el resplandor de Su Nombre. Un nombre expresa a una persona exteriormente, sin contenerla; así, los mundos reciben solo un resplandor, a diferencia del cuerpo, en el que entra la esencia misma del alma, mientras que el propio Ser de D'os permanece exaltado por encima de ellos.

Como los mundos reciben únicamente un resplandor, D'os mismo no está revestido en ellos, y su creación no produjo ningún cambio en Él. Malají dice: “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y las plegarias matutinas dicen: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado y Tú eres Él después de que fue creado”.

Nada en la creación puede cubrirlo ni ocultarlo. La vida y la existencia de todos los mundos provienen únicamente del resplandor de “el Nombre de la gloria de Su reino”, las palabras que se dicen después del primer versículo del Shemá.

Los mundos son inmensos, más allá de toda cuenta: Iyov pregunta si es posible contar las legiones de D'os, y el Talmud dice que la distancia desde la tierra hasta el primer cielo es, por sí sola, un recorrido de quinientos años.

Sin embargo, todos ellos no guardan relación alguna con Su luz infinita. Incluso el número uno guarda cierta relación con cien millones (diez mil veces diez mil), pues es una parte muy pequeña de esa cantidad.

Pero ningún número finito, por grande que sea, guarda relación alguna con lo infinito; por eso, los innumerables mundos son como nada ante la luz de D'os. Este es el sentido de “Tu reinado es el reinado de todos los mundos”: todos ellos juntos se sostienen por medio de un mero resplandor.

Los ángeles están constantemente anulados porque captan la grandeza de D'os. La persona alcanza lo mismo mediante la contemplación con la profundidad de Daat, la facultad que vincula la mente con una idea hasta que esta se siente.

Esa contemplación trae, por sí sola, el ratzó del Shemá: “Amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón”. Este amor es un anhelo de salir de todos los meitzarim, estrechos y límites; es un juego de palabras con Mitzráim, Egipto.

Cada cosa creada, física o espiritual, incluso las vastas distancias de los cielos, es un límite que oculta a D'os y hace que el mundo parezca una entidad independiente. El amor del Shemá anhela salir de todos esos límites y adherirse únicamente a Él, el Infinito.

Por eso se denomina Éxodo de Egipto: Mitzráim, Egipto, se interpreta como meitzarim, estrechos, y salir de ellos es el Éxodo. Faraón, el gobernante de aquel exilio, dijo: «No conozco Havaiá».

El Nombre Havaiá contiene las letras de hayá, hové, yihié, «fue, es, será»: D'os más allá del tiempo y del cambio. Faraón conocía únicamente Elokim, el Nombre mediante el cual D'os Se oculta en la naturaleza y hace que las cosas parezcan existir por sí mismas.

Así, el exilio de Egipto fue un exilio de Daat, conocimiento: el conocimiento de Havaiá estaba oculto. Por eso el Shemá termina: «Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué»: salir de Egipto es la revelación de Havaiá.

El Talmud dice que los Patriarcas instituyeron las tres plegarias diarias. El Alter Rebe interpreta “los Patriarcas” como Jésed, Guevurá y Tiféret, fuentes del amor, el temor y la compasión, cualidades que encarnó cada uno de Avraham, Yitzjak y Yaakov.

Por consiguiente, la plegaria está compuesta por tres clases de versículos. La primera clase, los versículos de Jésed (bondad), conduce al amor expresado en el Shemá: “Y amarás”.

La contemplación revela amor en el alma, la cualidad de Avraham, a quien D'os llama “quien Me ama”; este amor es ratzó. De él se desprenden los siguientes versículos del Shemá: “estas palabras” deben estar sobre el corazón, y “hablarás de ellas” se refiere al estudio de la Torá.

El segundo párrafo del Shemá habla de recoger el propio grano, es decir, de trabajar para ganarse el sustento. Aun así, el amor del primer párrafo permite que la persona haga de la Torá su ocupación fija y que su trabajo sea pasajero, como el Talmud elogia a las primeras generaciones; el versículo “Porque el hombre es como el árbol del campo” muestra cómo.

El propósito del árbol es su fruto. También tiene espinas, hojas y tronco, pero estos existen solo en función del fruto.

El fruto de la persona es la Torá y las mitzvot, como interpreta el Talmud la palabra “fruto” en el sentido de mitzvot. El resto de sus necesidades corporales son como hojas junto al fruto, y considerarlas así significa hacer de la Torá algo fijo.

Todo esto proviene del amor de Avraham, «Amarás…». Yitzjak es Guevurá, de la que surge el temor en el alma, «el Temor de Yitzjak», como Yaakov llamó al D'os de su padre.

Yaakov es la compasión, y este es el camino para quien tiene el corazón como una piedra: incluso después de contemplar todo lo dicho, no llega al amor.

Su corazón permanece endurecido porque está profundamente ligado a las vanidades del mundo, hasta sentirse una entidad independiente. El consejo es despertar una gran compasión por su propia alma, y el párrafo siguiente explica cómo.

Yeshayahu habla de “Yaakov, que redimió a Avraham”, y el Alter Rebe lo interpreta como la compasión —el atributo de Yaakov— que redime al amor, el atributo de Avraham. Esto ocurre mediante las plegarias de compasión de las bendiciones que preceden al Shemá: “El Rey, que solo Él es exaltado…” y “Con Tu gran compasión, apiádate de nosotros”.

La bendición Ahavá Rabá pide: “Padre nuestro, Padre misericordioso… pon entendimiento en nuestro corazón… y que no seamos avergonzados por siempre”. Para explicar la vergüenza, el Alter Rebe cita el versículo “Pues el hombre no Me verá y vivirá” y la interpretación de los Sabios: durante su vida las personas no ven a D'os, pero sí lo hacen al morir.

Durante la vida, el alma está revestida en un cuerpo que oculta la verdad, de modo que este mundo parece existir por sí mismo.

Cuando el alma abandona el cuerpo, ve que el ser de D'os nunca ha cambiado y que nada podía ocultarlo. Toda su impresión de que el mundo era independiente fue una “transacción errónea”, término jurídico para una venta realizada por error.

Entonces la vergüenza es abrumadora: todos los pensamientos y propósitos de uno se dirigían a las vanidades del mundo y a sus propios asuntos, como si el mundo fuera verdaderamente independiente. Semejante actitud ante D'os es una gran insolencia.

De ahí la súplica por Biná, que los Sabios definen como comprender una cosa a partir de otra: deducir lo que no se ve a partir de lo que sí se ve.

La súplica es comprender, mientras el alma aún está en el cuerpo, que en verdad todo está anulado por completo y permanece sin cambios desde antes de la Creación. Eso es lo que pide “que no quedemos avergonzados por siempre”: saber ahora lo que, de otro modo, el alma vería solo después de la muerte.

Así no habrá vergüenza después, por siempre. Esta misericordia, que libera el amor de uno, es “Yaakov, que redimió a Avraham”, y el Alter Rebe remite, para más detalles, al discurso “¡Cuán hermosos son tus pasos!” en Likkutei Torah sobre Shir HaShirim.

3. El ratzó descrito hasta aquí, la salida de Egipto, corresponde únicamente al alma divina. Es el alma divina la que está en exilio dentro de límites que ocultan la Divinidad.

La afirmación del Faraón: “No conozco a Havaiá”, describe este exilio. La promesa de D'os: “Descenderé contigo a Egipto y también te haré subir”, fue pronunciada a Yaakov, que representa al alma divina.

Yaakov se interpreta como yud-akev, “yud” y “talón”: en la Cabalá, diez chispas de luz (yud equivale a diez) situadas en el talón, la parte más baja. “Yaakov es la cuerda de Su heredad, pues la porción de Havaiá es Su pueblo” la identifica como la porción propia de D'os, ligada a Él como una cuerda; y en el mar fue “Israel” quien vio la gran mano: solo Israel, el alma divina.

Israel, el alma divina, “se elevó en el pensamiento [de D'os]” antes de la creación, y las letras del nombre Yisrael forman li rosh, “una cabeza para Mí”. Por eso, solo ella vio lo que Havaiá había hecho; el alma animal no lo vio.

Incluso el amor del Shemá pertenece únicamente al alma divina. El alma animal, fuerza vital del cuerpo y de sus impulsos, sigue queriendo comer como lo hace un animal.

Para recibir la Torá, la revelación de la voluntad de D'os aquí abajo, también el alma animal debía ser anulada primero. A esto se refiere el Alter Rebe con su explicación de “Cuando un hombre de ustedes ofrezca un sacrificio… de los animales… ofrecerán”.

Esa anulación se produjo por medio de la elevación del Ómer y de la Cuenta del Ómer. El versículo dice que el kohén eleva el Ómer “ante Havaiá”, “para que sea aceptado favorablemente por ustedes”, “al día siguiente de Shabat”; los párrafos siguientes explican cada expresión.

El Ómer era de cebada, que sirve de alimento para los animales. También arriba hay un “animal”: la Carroza suprema (Merkavá) que vio Yejezkel, con el rostro de un león a la derecha y el rostro de un buey a la izquierda.

El león es una fiera, no un animal doméstico, pero el Talmud establece que una jayá está incluida en el término behemah; por eso, a toda la Carroza se la puede llamar behemah. El Mar de Shlomó, la gran pila de cobre del Templo, se apoyaba sobre doce bueyes, tres mirando hacia cada punto cardinal.

Los bueyes son la Carroza suprema, y el Mar que estaba sobre ellos es el mar supremo, llamado “el gran animal” (behemah rabá). Se trata del Nombre Ban, el Nombre Havaiá escrito de manera que sus letras suman 52, el mismo valor numérico que behemah (ב=2, ה=5, מ=40, ה=5).

Ban es la raíz de la Carroza con rostro de león, y esa Carroza es la fuente de todos los animales y del alma animal de abajo. Por eso, la refinación del alma animal está vinculada con este “animal” supremo.

El Zóhar interpreta se’orá, cebada, como shiur hei, “la medida de hei”. La cebada representa los birurim, las chispas de santidad depuradas del mundo inferior e incorporadas al gran animal; del mismo modo, el tiempo presente de “Quien forma a los ángeles servidores” en la bendición matutina enseña que hay ángeles que se anulan cada día y son absorbidos por el gran animal.

Son absorbidos como la cebada que consume un animal de abajo, y son formados de nuevo cada día.

“El kohen lo mecerá”: el kohen representa el Jésed supremo, y mediante el Ómer de cebada eleva al gran animal. El texto se refiere al Zohar sobre Balak, que trata del mecimiento del Ómer y de su cebada.

“Ante Havaiá” significa aquí por encima de Havaiá: el Ómer lo eleva a un nivel incluso más alto que el Nombre Havaiá. Por eso el versículo cuenta desde “el día siguiente al Shabat”, el día después del primer día de Pesaj, y no desde “el día siguiente al Yom Tov”: alude a un nivel por encima de Shabat.

Después de la elevación, la cuenta atrajo makifim, luces circundantes: una luz demasiado elevada para ser absorbida en el interior, que rodea y actúa desde más allá. Las palabras de la cuenta, “Hoy es un día del Ómer”, aluden a esto, pues “día” significa Jésed, como en “De día Havaiá ordena Su bondad”.

Este es el Jésed supremo, atraído desde los niveles más elevados al Ómer, para que también se anule la voluntad del alma animal.

Lirtzonjem, “para su favor”, se interpreta como derivado de ratzon, voluntad: el propósito es la anulación de su voluntad, producida por las luces circundantes que se atraen mediante la cuenta.

Así, “contarán para ustedes” significa atraer la luz de estos makifim, que proviene de “el día siguiente al Shabat”, un nivel superior al de Shabat, “para ustedes”, aquí abajo, a fin de transformar también el alma animal, hasta que la propia voluntad quede anulada.

“Desde el día en que traigan el Ómer” significa desde el día en que se agitó el Ómer “ante Havaiá”, por encima de Havaiá. Desde entonces, “contarán” significa que atraerán para ustedes, mediante la cuenta, siete semanas: los cuarenta y nueve atributos, pues cada una de las siete midot incluye a las siete.

Entonces podía seguir la Entrega de la Torá en Shavuot: la voluntad misma de D'os revelada de arriba hacia abajo. Esto es superior a la plegaria, que es el Éxodo, el ratzó de abajo hacia arriba.

Incluso amar “con todo tu corazón” no es una autoanulación completa, porque todavía hay alguien que ama: el yo permanece. El estudio de la Torá es diferente, pues entonces la palabra misma de D'os está en la boca de la persona.

D'os dice: “Puse Mis palabras en tu boca”: Sus palabras mismas. Una enseñanza pone esto en boca de la Mishná: “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”; y los Sabios dicen de ambos lados de una disputa: “Tanto estas como aquellas son palabras del D'os viviente”: ambos revelan Su voluntad aquí abajo.

Así, “hablarás de ellas” significa hablar de las propias palabras de D'os. Esto es “con toda tu alma”: vincular el propio pensamiento con el pensamiento de D'os, que es la Torá. Para más información, el Alter Rebe remite al discurso “Y Me aparecí a Avraham”.

Sin embargo, los Sabios dicen que quien afirma que no tiene nada más que la Torá ni siquiera tiene la Torá. La razón es que todavía se considera una entidad independiente.

Para una persona así, incluso sus palabras de Torá no son la palabra de D'os ni revelan Su voluntad. Primero debe darse el ratzó, el Éxodo interior de abajo hacia arriba descrito anteriormente.

Por medio de ese ratzó, en las palabras del dicho arameo, “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu”: un despertar desde abajo suscita un despertar desde arriba, que atrae la voluntad de D'os hacia el mundo.

Pero la voluntad de D'os se inviste en asuntos físicos, como las terumot, los diezmos y las ofrendas: mitzvot relacionadas con los productos agrícolas y los animales. Y “no es el modo del Rey hablar de asuntos de gente común”: ¿cómo puede Su voluntad investirse en cosas tan bajas?

Para esto, primero el kohén debía mecer el Omer, la cebada que es “el alimento del gran animal”, “ante Havaiá”, elevándolo por encima de Havaiá. Esto responde a la pregunta: primero se elevó la raíz del nivel animal por encima de Havaiá, para que luego la voluntad de D'os pudiera descender incluso a las cosas físicas.

Entonces, mediante la cuenta, las luces circundantes fueron atraídas hacia el Omer: “Y contarán para ustedes… siete semanas”.

Después pudo tener lugar la entrega de la Torá en Shavuot: la voluntad de D'os descendió, por así decirlo, a las letras de la Torá. El texto remite al Zohar sobre Tetzavé, que describe la Cuenta del Omer como una santificación y el quincuagésimo día como el que hace surgir la Torá mediante un despertar desde abajo.