והניף את העומר

1« Et il agitera l’Omer. » Or, l’Omer est un aliment d’orge, qui sert de nourriture aux animaux. Cela s’explique d’après ce qui est dit : « Qui forme des serviteurs, et dont les serviteurs… », etc. : il existe deux sortes d’anges.

Les premiers sont ceux qui se tiennent dans les hauteurs de l’univers depuis les six jours de la Création ; ils sont éternels et subsistent jusqu’à ce que le monde retourne au tohu (chaos), etc.

2Et ce sont les ‘hayot (les saintes créatures) du Char. Il est aussi des anges qui sont créés chaque jour, chantent un cantique, puis s’éteignent ; c’est-à-dire le niveau des étincelles de sainteté qui sont tombées lors du brisement.

[dans] le nogah de Béria, Yetsira et Assiya. Lorsqu’elles sont affinées et s’élèvent en tant que mayin noukvin (eaux féminines), chaque jour à nouveau, c’est là le sens de leur chant et de l’extinction de leur âme (klot hanéfech) : elles s’éteignent et sont incluses dans le niveau de Mal’hout.

3Et cela correspond à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Le Saint béni soit-Il tendit Son petit doigt au milieu d’eux et les brûla. » L’explication en est connue : la lumière de la révélation de la divinité qui se manifesta sur eux était supérieure

à la mesure et à la limite qu’ils pouvaient contenir et circonscrire en eux-mêmes ; ils furent brûlés et inclus dans l’Un D.ieu, et sortirent de leur réceptacle. Cependant, ce fut à titre de punition, parce qu’ils avaient accusé [l’homme en disant] : « Qu’est-ce que l’homme », etc.

Cependant, on comprendra également, par analogie avec cet exemple, ce qu’il en est des birourim (étincelles affinées) : elles sont affinées et s’éteignent au niveau de Mal’hout, en raison de l’abondante révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) sur elles.

4Et telle est l’essence de leur service constant, etc. C’est aussi le sens des « mille montagnes que la grande bête (behemah rabbah) dévore » (voir le Zohar, Parshas Pinchas, 217a) : il s’agit du niveau de Mal'hout, appelée behemah (bête), dont la valeur numérique est [celle du] Nom Ban (52), et qui englobe les raffinements de nogah, etc. ;

et elle est appelée behemah rabbah parce qu’elle est un niveau général, par opposition au Char de douze bœufs, qui sont des niveaux particuliers ; or Mal'hout englobe tout. C’est pourquoi elle est appelée rabbah (grande).

5Et cela s’inscrit dans la ligne de ce que le Zohar explique dans la paracha Vaye’hi, 247a : « Que signifie rabbot ? Mais plutôt, comme il est écrit : “La clameur de Sodome et Gomorrhe, car elle est rabbah”, c’est-à-dire grande. »

« Et ainsi, rabbot [signifie] de grandes entités, sublimes et supérieures à tout. » Et là, cela désigne même les douze bœufs de Béria mentionnés plus haut, qui sont eux aussi appelés rabbot par rapport aux éléments particuliers qui en émanent.

De même que les douze tribus sont des âmes englobantes : la tribu de Réouven, par exemple, compte dans son camp de nombreuses myriades et des milliers, et l’âme de Réouven lui-même englobe toutes les âmes de sa tribu, qui sont ses ramifications ; il en va ainsi de chaque tribu, etc.

6Et telle est la signification de « Nombreuses sont les filles » (rabbos banos), etc. ; voyez là-bas. Toutefois, par rapport au niveau de Mal'hout, les douze bœufs mentionnés plus haut sont appelés des niveaux particuliers, tandis que Mal'hout,

qui les inclut tous, est appelée behemah rabbah. De même, Mal'hout d'Adam Kadmon est appelée behemah rabbah [et voyez Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, chapitre 1, et Sha'ar Z'eir Anpin, chapitre 1].

7Or, dans la Mal'hout de Béria sont inclus les birourim issus de la noga de Béria, et dans la Mal'hout de Yetsira sont inclus les birourim de la noga de Yetsira, etc. Il en va de même pour l'offrande du Omer, qui est une nourriture pour les animaux,

car elle est une nourriture d'orge : cela désigne le niveau des birourim qui sont inclus dans le niveau de Mal'hout. Cela est comparé à l'alimentation : la nourriture est digérée dans l'estomac, les déchets sont rejetés au-dehors et la partie la plus choisie monte jusqu'au cerveau et devient la force vitale de son âme.

8De même, ces birourim, qui s’intègrent au niveau de Mal'hout, deviennent sa force vitale, etc. Cependant, le sens de se'orah (orge) est shiour hé, « la mesure du hé », comme le mentionne le Zohar.

L’explication est que shiour hé désigne la division des cinq Guevourots en de nombreuses parties, afin de donner vie aux nombreuses créatures, différentes les unes des autres : le camp de Michael, etc.

Car cette division procède des cinq Guevourots, qui séparent et divisent la voix simple, de sorte qu’elle se répartit en de nombreuses parties dans les lettres de la parole ; de manière générale, elle se divise selon les cinq points d’articulation de la bouche : alef-'het-hé-'ayin, depuis la gorge ; bet-vav-mem-pé, depuis les lèvres, etc.

9Ensuite, il se divise en myriades et myriades de combinaisons de lettres, associant un point d’articulation à un autre. C’est là la cause de l’apparition des anges et des âmes sans nombre, comme il est écrit : « Mille milliers Le servent » ; c’est-à-dire par la division des combinaisons de lettres des Dix Paroles : « Que la lumière soit », etc.

10Et la racine des cinq Guevourot se trouve dans les cinq Guevourot d’Imma, c’est-à-dire au niveau de la division des lettres dans la pensée, qui sont les lettres d’Imma, appelées « gravures d’un sceau » (pitu’hé ‘hotam),

c’est-à-dire dans le Yessod d’Imma. Car, selon la manière dont les combinaisons de lettres sont divisées dans la pensée, la parole est entraînée à prononcer précisément ces combinaisons ;

autrement dit, selon la volonté que l’on a pour certaines combinaisons de lettres, on pense ainsi et, par conséquent, cela se prolonge ensuite de la même manière dans la parole [et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha ‘Houkat, sur le verset « Et ils prendront pour toi une génisse », etc. ; voyez là-bas].

11Or, les affinements par lesquels Mal'hout affine les 288 étincelles s’effectuent eux aussi par les cinq Guevourots, qui sont le niveau des Guevourots (puissances de retenue) et des contractions (tsimtsoumim), afin de descendre vers le bas et d’arracher les étincelles des mains des forces extérieures ('hitsonim).

C’est pourquoi il est dit à ce sujet : « Elle donne une proie à sa maisonnée » ; il s’agit de l’affinement des 288 [étincelles], appelé « proie », comme le lion qui déchire sa proie, ce qui s’accomplit par la Guevoura. Et, dans le service divin ici-bas, cela correspond à : « L’homme doit toujours inciter son bon penchant contre son mauvais penchant. »

C’est pourquoi les affinements sont appelés se'orah, « mesure de cinq », et constituent le fourrage de cette bête [et voyez à ce sujet le Zohar, au début de la paracha Yitro, à la fin de 67b, ainsi que le Ramaz là-bas ; on comprendra ainsi pourquoi nous récitons le psaume « Que D.ieu nous accorde Sa grâce » pendant les jours du décompte, au moment du compte de l’Omer].

122. Cependant, le sens de la présentation de l’Omer est celui d’une « présentation (tenoufa) devant Havaya ». Le Zohar l’explique, dans la paracha Balak, 188b : tenoufa se décompose en tenou pé (« donnez la bouche ») ; « Rendez gloire », etc.

Le sens est conforme à ce qui est expliqué au sujet de la différence entre Pessa’h et Chavouot : à Pessa’h, il y eut l’élévation de Zeir Anpin depuis l’état de petitesse (katnout), appelé Mitsrayim (Égypte), l’aspect des meitzarim (étroits passages) et des limites, pour s’élever et recevoir l’intellect (mo’hin) de grandeur (gadlout) ;

et cela correspond à l’élévation de l’âme divine en l’homme, dont la racine provient de Zeir Anpin, car « vous êtes appelés adam (homme) », dont la valeur numérique est celle du Nom Mah (45), etc. [Voir aussi ce qui est écrit ailleurs, dans l’explication du verset : « Lorsqu’un homme (adam) parmi vous apporte une offrande » ; et voir le Zohar, paracha Vay’hi, 245b.]

13Et ensuite, le deuxième jour de Pessa'h, le kohen, dont la racine est en Abba, agite l'Omer, qui correspond au niveau de l'élévation de l'âme animale chez l'homme, afin qu'elle soit affinée et transformée (lis'hap'ha), etc.

Et sa racine provient du niveau de Mal'hout, appelée behema, dont la valeur numérique est Ban, etc. Autrement dit, la racine de l'âme animale vient du Char céleste des douze bœufs, dont la racine provient du niveau de Mal'hout. Elle aussi doit ensuite être élevée, à Chavouot, afin de recevoir la Torah, qui relève du niveau de Kéter, la Volonté suprême.

Car il existe deux sortes de volonté : la Volonté suprême et la volonté inférieure. La Volonté suprême est au-dessus de l'intellect, tandis que la volonté inférieure est en dessous de l'intellect et en découle, car l'homme a compris par son intellect le bien de cette chose ; c'est pourquoi il la veut et la désire.

14Et à Chavouot, lors du Don de la Torah, il y eut la révélation de la volonté supérieure. Cela ne pouvait se produire qu’au moyen d’une préparation préalable, consistant à faire naître en soi une volonté pour D.ieu par la contemplation ; ainsi, la volonté supérieure reposera sur lui.

C’est là le sens de : « Fais que Sa volonté soit comme la tienne, afin qu’Il fasse que ta volonté soit comme la Sienne », comme cela est expliqué ailleurs au sujet du verset « Sortez et contemplez », etc. C’est là le sens du compte du Omer ;

c’est-à-dire, après qu’on a agité le Omer « devant Havaya », au-dessus du Nom Havaya du Zeir Anpin, c’est-à-dire au niveau de Bina ; cela se fait de bas en haut. Ensuite, on attire de haut en bas.

C’est là le sens de : « Vous compterez pour vous à partir du lendemain du Chabbat », etc. : il s’agit de l’attraction des lumières enveloppantes (makifim) d’Imma, qui est appelée « le lendemain du Chabbat ». Car la veille du Chabbat (ma'alei shabbata) correspond au niveau de Mal'hout,

15et le jour de Chabbat (yoma de-chabbata) est le niveau de Zeir Anpin. Et « le lendemain du Chabbat » est le niveau de Bina, qui est au-dessus de Chabbat. [C’est] à titre de comparaison, comme dans l’explication connue de ce qui est écrit : « au-delà du fleuve (be’éver hanahar) »,

qui est le niveau de 'Hokhma, appelé « au-delà du fleuve », puisqu’il est au-dessus du fleuve de Bina, [comme il est dit :] « Et un fleuve sort d’Éden. » Ainsi s’explique le sens de « le lendemain du Chabbat » :

c’est-à-dire le niveau de Bina, qui est au-dessus du niveau de Zeir Anpin et de Noukva, correspondant au Chabbat de la nuit et au Chabbat du jour. Et bien que Bina soit elle aussi appelée Chabbat,

elle est toutefois appelée « Chabbat Chabbaton » [comme l’écrit le Pardes dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Chabbat » ; voir aussi le Zohar, partie II, 63b et 88a]. Et c’est du niveau de Bina que les [lumières] enveloppantes sont attirées vers Mal'hout.

16Et tel est le sens de « le jour » (hayom), dont la valeur numérique est [celle des Noms] Kel Havaya : il s’agit de faire descendre les [lumières] enveloppantes vers le Omer, au niveau de Mal'hout, qui est appelé omer. On comprendra la notion de [lumières] enveloppantes à la lumière de ce qui a été écrit plus haut au sujet des anges, qui expirent sous l’effet de la révélation de la Lumière infinie sur eux, au-delà de leur mesure ;

c’est-à-dire parce que leur réceptacle est trop petit pour contenir cette grande lumière ; celle-ci devient alors un niveau de [lumière] enveloppante qui les entoure. Quant aux anges dont le réceptacle est plus grand, ils peuvent contenir cette lumière sous la forme d’une

lumière intérieure. Dès lors, selon cette proportion, même si une lumière très grande et très élevée se révélait à eux, au point que leur réceptacle ne puisse pas non plus la contenir, elle serait également pour eux une [lumière] enveloppante.

17De même, dans le service de D.ieu, il existe deux niveaux d’amour. Le premier est un amour limité au sein de l’âme, dans sa dimension intérieure ; cet amour a une fin et une limite dans le temps, par exemple une heure, ou quelque chose de semblable.

Mais il existe un second amour, qui naît de la contemplation de la grandeur de D.ieu Lui-même et de Sa gloire : « Car Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », etc. De là s’éveille dans son âme un amour qui dépasse son réceptacle.

18Et c’est cela qui est appelé le niveau d’une lumière enveloppante (makif), qui est le niveau d’un gardien (chomer). Car, puisque le premier amour connaît une interruption, il peut ensuite désirer

des choses matérielles, car « un prisonnier ne peut pas se libérer lui-même », etc. En effet, du côté opposé également (« l’un en regard de l’autre »), il existe, en correspondance avec ce niveau intérieur, [quelque chose] qui s’y oppose et le contredit.

Mais cet amour, qui est au-dessus de toute limitation dans un réceptacle, est le niveau d’un gardien. C’est là le sens du vêtement du Chachmal, qui revêt Zeir Anpin et Noukva de part et d’autre, afin que les forces extérieures ne puissent pas puiser leur vitalité.

19L’explication de la chose dans le service divin est la suivante : l’intellect (mo'hin) qui est entré sous la forme d’une lumière intérieure (Or pnimi) consiste en le raisonnement et la méditation d’où naissent l’amour et le désir dans les attributs émotionnels (midot) du cœur.

Cela peut être interrompu, l’attribut pouvant cesser ; des attributs et des désirs étrangers peuvent alors se former et naître. Mais la protection contre cela, afin qu’il ne…

…tombe pas de son niveau, réside dans des mo'hin supérieurs, qui ne pénètrent aucunement dans les attributs émotionnels, mais les entourent seulement et les préservent, afin qu’il n’ait aucun désir ni aucune volonté autres que pour D.ieu seul.

Cela se fait par la méditation sur la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, telle que son intellect et sa compréhension la saisissent, [méditation] que le cœur est trop petit pour contenir et qui n’est pas entrée dans la révélation du cœur, etc.

[La teneur de cette idée est expliquée ailleurs, à propos du verset : « Il vaut mieux se réfugier auprès de Havaya que de se fier à l’homme » ; voir là-bas. Voir également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par : « Les yeux de tous espèrent en Toi ».]

20Et c’est ce qui est écrit : « Il y aura sept semaines complètes » : c’est-à-dire afin que « vous comptiez cinquante jours » dans les sept attributs émotionnels (midot) d’Imma : 'Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsa'h, Hod, Yessod et Mal'hout, car là [ils se trouvent] au-dessus du niveau de, etc.,

où il n’existe absolument aucun lieu permettant aux forces extérieures de puiser leur nourriture ; et cela s’appelle « le monde de la liberté » (alma decheirusa), comme il est écrit dans le Zohar, Parachat Tetsavé, 183a, au sujet du verset : « Vous proclamerez la liberté », etc.

Tandis que dans Zeir Anpin, [qui est] Avraham, duquel est issu Ichmaël, etc., les forces extérieures puisent leur nourriture dans les déchets des attributs émotionnels. C’est pourquoi, dans la Bina, ils sont appelés « sept semaines complètes », car ils se trouvent dans un état de perfection, d’où les forces extérieures ne puisent pas leur nourriture.

21Or, grâce à l’attraction des [lumières] enveloppantes, pourra ensuite avoir lieu, à Chavouot, la révélation du rayonnement de la Volonté suprême lors du Don de la Torah, du niveau de Kéter Elyon (la Couronne suprême) : « Je suis Havaya », etc.

Cela s’explique par le fait qu’à Pessa’h eut lieu le niveau de l’élévation de Zeir Anpin, qui est appelé ich (homme), etc. ; ensuite, par l’intermédiaire du Omer, a lieu l’élévation de Mal'hout ; alors, à Chavouot, Zeir Anpin et Noukva s’uniront, une seule couronne pour tous deux. C’est ce que signifie ce qui est écrit : lirtzonchem (« pour votre agrément »), c’est-à-dire : faire le niveau de la volonté (ratzon) et de la couronne, etc.

[Tel est le sujet expliqué dans le Zohar, parachat Tetsavé, à la fin de 182b : « Viens et vois : il est écrit : “Et il fera expiation pour lui-même et pour sa maison”, etc.

« De même, ce degré commence par être sanctifié. » Cela signifie que, le premier jour de Pessa’h, Zeir Anpin fut sanctifié par l’attraction en lui des mo'hin d’Abba et Imma ; c’est là le sujet de « La voix de mon bien-aimé », etc., « bondissant par-dessus les montagnes », etc.

« Et puisqu’il a été sanctifié, il doit faire expiation pour la maison du vav » : c’est-à-dire que Mal'hout aussi soit rectifiée et élevée ; cela se fait par l’éveil d’en bas (l’éveil d’en bas) d’Israël lors du compte du Omer, qui est une nourriture pour le bétail, etc.

Grâce à cela, ensuite, lors de la fête de Chavouot, est attiré et révélé un niveau supérieur à tous deux : la révélation de Kéter pour tous deux. C’est ce qu’évoque « bondissant par-dessus les collines » : le bond (kipouts) se fait avec les deux [pieds].

Cela correspond à ce qui a été expliqué ailleurs au sujet du verset : « Mâle et femelle Il les créa, et Il les bénit » : par l’union de [Havaya] Ma et Ban, un niveau supérieur à tous deux est attiré et révélé (voir à ce sujet l’explication sur le verset « Ses yeux sont rouges de vin », ainsi que dans la parachat Tetsavé, à la fin du discours commençant par « Tu feras des vêtements sacrés ») ; et c’est ainsi que l’on comprendra ici.]

223. Or, pour comprendre ce qui est écrit dans le Zohar, Balak, 188b, à savoir que le niveau du blé (chita) relève lui aussi uniquement de Mal'hout, comme il y est écrit : « Chita : la fille qui implore avec grâce (mischata) son père », etc. ; « mais nous voyons que, dans toutes les tribus, il n’y a ni ‘het ni tet, tandis qu’en elle il y a un ‘het et un tet, et nous l’appelons chita », etc. Voir là-bas.

23Cela semble contredire ce qui a été dit plus haut : le niveau de se'orah, « la mesure de cinq », est le fourrage de cette grande bête, qui est le niveau de Mal'hout, le Nom Ban.

Mais le 'hitah est la nourriture de l’homme ; pourtant, il ressort clairement de ce que dit le Zohar que le 'hitah aussi relève du niveau de Mal'hout, qui est appelé « bête », tandis qu’aucune des tribus ne contient les lettres 'het et tet, etc.

24De plus, il faut comprendre ce qui a été dit plus haut : la racine de l’âme divine relève du niveau de Zeir Anpin, tandis que la racine de l’âme animale relève du niveau de Mal’hout. Pourtant, il est expliqué en de très nombreux endroits que Mal’hout est appelée Imma Tata’a (la mère inférieure) et Knesset Israël (l’Assemblée d’Israël), qui est la racine et la source des âmes, [de] l’âme divine.

Mais voici ce qu’il en est : Mal’hout reçoit les cinq 'Hassadim et les cinq Guevourot. Les cinq 'Hassadim lui sont attirés depuis Abba, et les cinq Guevourot lui sont attirées depuis Imma.

25Et ces deux niveaux sont également les dimensions intérieure (pnimiyout) et extérieure ('hitsoniyout) de Mal'hout. La racine des âmes d’Israël se trouve dans la dimension intérieure de Mal'hout, qui reçoit les cinq 'Hassadim mentionnés plus haut, dont la racine est en Abba. C’est là le niveau du ‘blé’ (chita), comme l’explique le Pri Etz Chaim, dans son exposé sur Chavouot.

Le sujet, selon la 'Hassidout, est expliqué ailleurs à propos du verset « Vous compterez pour vous », concernant la fête de Chavouot : cela ressemble à ce que dit l’enseignement selon lequel « un enfant ne sait pas prononcer “Abba” [“père”] avant d’avoir goûté », etc. Le Daat qui apparaît alors nouvellement chez l’enfant correspond à la révélation du Daat caché, qui est au-dessus du Daat accessible à la compréhension, etc.

Seulement, il se revêt de l’étroitesse du Daat de l’enfant. Il en va de même pour l’émanation des cinq 'Hassadim d’Abba : le niveau de la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ilaa) est au-dessus de toute compréhension ; il se prolonge et se revêt dans les âmes d’Israël afin d’y susciter l’annulation de soi (bitoul) de l’âme, etc. C’est là le sens de « Abba fonda la fille » (Abba yasad barta).

[Voir le Zohar, partie I, 112a, et dans la paracha Emor, 100b, au sujet de « la fille de mon père ». Il ressort de là que l’émanation des âmes depuis le niveau de Mal'hout a lieu lorsqu’elle reçoit précisément du niveau d’Abba.]

26Et seora, qui relève de la dimension extérieure de Mal’hout, a été expliqué ci-dessus et le sera encore plus loin. Quant à ce qui est écrit dans le Zohar, à savoir que les tribus ne comportaient pas les deux lettres ‘heth et tet mentionnées plus haut, cela signifie

qu’en vérité, les deux lettres ‘heth et tet proviennent des Guevourot, et que les tribus leur étaient supérieures. Mais une fois que le hé a été joint aux deux lettres mentionnées plus haut,

c’est-à-dire les cinq ‘Hassadim d’Abba, alors les deux lettres ‘heth et tet mentionnées plus haut sont adoucies, et l’on obtient le mot ‘hita. [Voir aussi ce qui est écrit ailleurs : la différence entre ‘hamets et matsa tient à la différence entre ‘heth et hé.]

27Et c’est ce qui est écrit dans le Zohar : « comme une fille qui implore avec tendresse son père, et celui-ci exauce son désir » : c’est-à-dire que son père lui témoigne de la bonté ('Hessed), autrement dit, il fait descendre les cinq 'Hassadim d’Abba afin d’adoucir les lettres 'Het et Tet mentionnées plus haut.

Et c’est cela, « qui implore avec tendresse » (mischata), etc. [dans le même esprit que « Moi et mon fils Chlomo, nous serons fautifs » (chataïm) ; et c’est là le sens de « Rachète ta faute (chata’akh) par la charité (tsedaka) », car la charité fait descendre les cinq 'Hassadim dans Mal'hout].

28Or, le blé mentionné plus haut relève du niveau de Mal'hout, mais de sa dimension intérieure : des Guevourot adoucies par les cinq 'Hassadim. C'est pourquoi Adam, le premier homme, dont l'âme provenait de l'Arbre de Vie (ilana de'hayé), était supérieur à cela : il relevait de Zeir Anpin, appelé l'Arbre de Vie.

C'est pourquoi [à propos] de la faute d'Adam, « l'Arbre de la connaissance était le blé » : car le blé était un niveau inférieur au sien, celui de Mal'hout d'Atsilout, qui est appelé l'Arbre de la connaissance par rapport à Zeir Anpin, etc.

[Et l'explication est que le blé désigne le Daat qui s'abaisse et se prolonge vers le bas dans un état de petitesse, comme dans ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset : « Lorsque Je vous briserai le bâton du pain », etc. ;

et cela relève du niveau de Mal'hout, où s'accomplit le raffinement du niveau de la faute au moyen des cinq 'Hassadim, tandis que Zeir Anpin est au-dessus de ce niveau.

Mais, à première vue, il faut comprendre : les âmes naissent de l'union de Zeir Anpin et de Noukva d'Atsilout ; dès lors, chaque âme possède une part provenant de la mère, qui est le niveau de Mal'hout, c'est-à-dire le niveau du blé.

29Si donc chaque âme possède une part de Mal'hout, pourquoi est-il dit que ce fut une faute pour Adam de manger du blé ? La réponse se fonde sur ce qui est écrit dans le Zohar, Terumah, 167b : « Le premier Adam fut formé et façonné sans femelle », etc. ;

voyez là-bas. Car, à première vue, cela signifie que, de même que, dans l'ordre matériel, il ne naquit pas d'une femme, mais fut l'œuvre des mains du Saint béni soit-Il, de même son âme avait sa racine au-dessus du niveau de l'union de Zeir Anpin et de Noukva d'Atsilout.

30Et si tel est le cas, il n’y avait en lui rien du niveau de l’Arbre de la connaissance ni du niveau de la chitah, mais seulement [ce qui est] au-dessus de ce niveau, c’est-à-dire la 'Hokhma supérieure telle qu’elle est en son essence.

C’est pourquoi le fait qu’il ait mangé du niveau de la chitah, etc., constituait une faute. Il en va autrement de toutes les âmes qui lui succédèrent : de même qu’elles naissent ici-bas par l’intermédiaire d’un homme et d’une femme,

de même, la racine de leur âme provient de l’union de Zeir Anpin et de Noukva. C’est pourquoi le niveau de la chitah, nourriture de l’homme, etc., leur correspond, du fait de leur racine dans la dimension intérieure (pnimiyout) de Mal'hout.

31Et du fait que leur racine se trouvait dans le Zeir Anpin, les tribus ne comportaient pas les lettres het et tet, etc. Cependant, dans le Zohar, à la fin de la paracha Emor, folio 104, à la fin du côté a, il est écrit : « Et Adam

sortit du masculin et du féminin. » Le Ramaz explique que l’âme d’Adam, l’œuvre des mains du Saint béni soit-Il, fut elle aussi issue de l’union du Zeir Anpin et de la Noukva d’Atsilout, mais dans les palais (heikhalot) d’Abba et Imma, etc. ; voyez là-bas.

32Et voir le Raaya Mehemna, parachat Kedoshim, 83a, ainsi que ce qui est écrit à son sujet dans le Sefer HaGilgulim, chapitre 18, et dans le Likkutei Torah [de l’Arizal], à la fin de la parachat Bereshit.

Selon cela, l’explication du Zohar, Terouma, mentionné plus haut, est différente ; voir aussi le Mikdash Melekh à cet endroit. Dès lors, semble-t-il, la question revient à son point de départ.

Mais, en vérité, il n’y a là aucune difficulté. En effet, il est expliqué dans le Zohar, Bereshit, 37a, à propos du verset : « Mon esprit ne demeurera pas éternellement dans l’homme » :

« Rabbi A’ha dit : À cette époque, ce fleuve qui coule et jaillit faisait émaner l’esprit de l’Arbre de Vie et le déversait dans l’arbre où réside la mort ; et des esprits étaient attirés dans les êtres humains durant de nombreux jours,

jusqu’à ce que les méchants se soient levés », etc. « Alors, l’esprit supérieur se retira de cet arbre, au moment où les âmes s’envolaient chez les êtres humains », etc. Voir à cet endroit le Mikdash Melekh : au début, l’essence de l’âme provenait du Zeir Anpin, et une petite part de Mal’hout.

33Et aussi de Zeir Anpin, c’est-à-dire ce qui lui est transmis depuis Arich Anpin par l’intermédiaire d’Imma Ila’ah (l’Imma supérieure) ; c’est pourquoi ils vécurent longtemps, car « la longueur des jours vient d’Arich ».

Après qu’ils eurent péché, ce fut l’inverse : la goutte de la femelle était plus abondante que [celle] du mâle, et elle est appelée l’arbre de la mort ; c’est pourquoi ils ne vécurent pas longtemps. Jusqu’ici ses paroles. Voir aussi le Zohar, au début de la paracha de Bechala’h, 44, à la fin du côté b.

34Puisqu’il en est ainsi, même chez les êtres humains, et même après la faute de l’Arbre de la Connaissance, l’essence de l’âme provenait alors néanmoins de Zeir Anpin et de niveaux toujours plus élevés, etc.,

à plus forte raison, selon un raisonnement a fortiori, chez Adam lui-même, qui était l’œuvre de Ses mains, et avant la faute de l’Arbre de la Connaissance : l’essence de l’âme, provenant de niveaux toujours plus élevés, était bien supérieure à la goutte féminine ; comme il est écrit dans le Sefer HaGilgulim,

chapitre 19, il avait le néfech, le roua’h et la nechama d’Atsilout, ainsi qu’une nechama de la nechama d’Atsilout. C’est pourquoi on qualifie de faute, chez Adam, le fait d’être descendu au niveau du ‘hita.

35Et voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du sujet de la traversée de la mer des Joncs, le discours commençant par « Voici la mer des Joncs ».] Et l’orge correspond au niveau de la dimension extérieure de Mal'hout, qui donne vie à tous les détails différenciés des créatures, les anges, par l’intermédiaire des cinq Guevourot.

Et leur racine provient des cinq Guevourot d’Imma [car Bina niche dans le Trône, le Monde de Béria ; de même, le niveau de la dimension extérieure de Mal'hout, qui est revêtu dans Béria, Yetsira et Assiya, a pour source de réception les cinq Guevourot d’Imma]. C’est comparable, à titre d’analogie, à la parole chez l’homme, qui émane par l’intermédiaire des cinq points d’articulation — alef, 'het, hé et ayin depuis la gorge, etc.

Car la voix est simple ; elle a été contractée et divisée en vingt-deux lettres par l’intermédiaire des cinq Guevourot, et c’est la pensée qui constitue la source de leur division. De même, tous les détails différenciés des combinaisons de lettres de la parole de D.ieu, le niveau de Mal'hout, sont le fait des cinq Guevourot, dont la racine provient des cinq Guevourot d’Imma, le niveau de la pensée.

C’est là le sujet de l’orge, comme il a été expliqué plus haut. C’est également de là que provient la racine de l’âme animale, dont la racine se trouve dans les douze bœufs ; quant à l’âme divine, sa racine se trouve dans la dimension intérieure de Mal'hout et dans Zeir Anpin lui-même, comme il est écrit dans le Zohar, Vayechi, folio 245.

C’est pourquoi le niveau de Mal'hout est parfois appelé behemah, comme mentionné plus haut, et parfois adam : lorsqu’elle est dans Atsilout, elle est appelée adam, et lorsqu’elle descend dans Béria, elle est appelée behemah, comme il est écrit : « et l’esprit de la bête qui descend vers le bas », etc. Il s’agit des deux niveaux mentionnés plus haut : la dimension extérieure de Mal'hout et sa dimension intérieure.

36Le sens du compte du Omer, qui est le raffinement de l’âme animale, est la rectification et l’élévation du niveau de Mal’hout appelé behema ; grâce à cela, ensuite, lors de la fête de Chavouot, il devient le niveau d’adam, qui s’élève dans Atsilout, dans la dimension intérieure (pnimiyout) de Mal’hout.

C’est là le sens de « Vous offrirez une nouvelle offrande de farine », etc. Les mayin doukhrin (eaux masculines) qui sont attirées par ce moyen correspondent au don de la Torah, etc. : c’est l’attraction de Kéter et de 'Hokhma dans les lettres du niveau de 'hita.

C’est comme l’union et la réunion du bien de l’Arbre de la Connaissance avec son inclusion dans l’Arbre de Vie, pour qu’ils soient un dans l’Un (lemehevei echad be’echad) (voir le Zohar, Parshas Emor, folio 96a ; et voir ce qui est écrit dans l’explication sur le verset « La voix de mon bien-aimé », etc.).