לבאר הדברים ע״פ ונקדשתי בתוך בני ישראל בענין…

1Pour expliquer ces éléments à partir du verset : « Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël », au sujet des trois groupes d’anges : un groupe dit « Kadoch » (« Saint »),

et c’est là le sujet des Séraphins ; un groupe dit « Kadoch, Kadoch », etc. Il faut d’abord introduire ce qui est écrit dans le Raaya Mehemna, parachat Emor, folio 93, côté a, à propos de ce verset « Et Je serai sanctifié » : « Kodech (“sainteté”) est le côté supérieur », etc.

2« Et ce qui est appelé Kadoch », etc. « Puisque Israël sanctifie, il élève la gloire supérieure d’en bas vers le haut, jusqu’à ce que le vav, secret des cieux supérieurs, s’élève en haut. Lorsque ces cieux se sont élevés en haut, ce Kodech brille en eux, et alors il est appelé en haut Kadoch », etc.

3Et il est expliqué dans Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, chapitre 2, à propos de la Kedoucha de [la bénédiction] Yotzer Or, et voici ses paroles : « Or, le sens de Kadosh est que, tout d’abord, le secret du vav de Tiferet s’élève pour recevoir une illumination de 'Hokhma, appelée Kodesh, et devient Kadosh. »

« Ensuite, elle se diffuse jusqu’à Tiferet, etc., et c’est là que se forme le deuxième Kadosh. » Et telle est [la signification de] ce qui est écrit dans le Raaya Mehemna à cet endroit : « Et ces cieux retournent à leur place », etc.

4« Ensuite, il se répand dans Yessod, où se forme le troisième Kadoch, etc., et de là il se répand dans Mal’hout. » Tels sont ses mots. Il écrit de même dans Shaar Chazaras HaAmidah, au début du chapitre 3. C’est là [le sens de] ce qui est écrit dans le Raaya Mehemna, au même endroit : « Ensuite, cette lumière descend, jusqu’à ce qu’un seul Tsadik supérieur, un niveau précieux, la recueille tout entière, afin de sanctifier tout ce qui est en bas. »

On comprendra l’explication de la question en introduisant d’abord ce qui est écrit dans Etz Chaim : afin que s’opère l’union d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina), une élévation des mayin noukvin (eaux féminines) par un véritable sacrifice de soi (messirout néfech) lors du Chéma est nécessaire.

Mais pour que s’opère l’union de Zeir Anpin et Noukva, l’élévation des mayin noukvin par la Torah et les mitsvot suffit, car c’est ainsi que l’on attire l’union de Zeir Anpin et Noukva. C’est pourquoi même celui dont la Torah est l’occupation interrompt [son étude] pour le Chéma ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui récite le Chéma en son temps est plus grand que celui qui s’adonne à l’étude de la Torah », etc.

(Et bien que, dans le Likkutei Torah [de l’Ari Zal], parachat Béréchit, il soit dit que [le mot] mitsva est le Nom Havaya, puisque les deux lettres mem-tsadi de mitsva sont, selon l’Atbach [substitution des lettres], yod-hé, ce qui signifie que par la mitsva on provoque aussi l’union d’Abba et Imma, qui sont yod-hé ; néanmoins, ce sont des lettres transformées en mem-tsadi, pour montrer qu’il ne s’agit pas d’une révélation complète,

comme le vav-hé, qui apparaissent dans mitsva sans substitution de lettres. Mais l’union essentielle d’Abba et Imma, qui sont véritablement yod-hé, est celle qui est attirée par l’élévation des mayin noukvin du sacrifice de soi dans [le mot] E’had (« Un ») ; tel est le sens du Chéma. Voyez aussi l’explication et le principe de la substitution des lettres dans [Séfer Chel] Beinonim, Chaar HaYi’houd VehaEmouna, chapitre 12.)

La raison en est que, puisque la lumière et le flux de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, ont déjà été attirés dans les réceptacles d’Atsilout, le flux est donc déjà venu et existe au niveau de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), c’est-à-dire lorsqu’il a été attiré dans Atsilout, vers Zeir Anpin et Noukva ; il ne reste qu’à l’attirer de là vers Béria, Yetsira et Assiya.

(Tel est le sens de l’union de Zeir Anpin et Noukva : par cette union, la naissance des âmes est attirée d’Atsilout dans le Monde de Béria, comme il est écrit dans Etz Chaim, Chaar 47, le Chaar de l’ordre d’Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya, chapitres 4 et 5.)

C’est pourquoi, par la Torah et les mitsvot également, on peut attirer ce flux : puisque celui-ci existe déjà dans les réceptacles de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout, par la Torah et les mitsvot, qui sont du niveau des réceptacles, on attire ce flux présent dans les réceptacles de Zeir Anpin et Noukva, afin qu’il se répande dans Béria, Yetsira et Assiya.

(L’étude de la Torah, elle aussi, doit se faire dans un état d’annulation de soi (bitoul), afin d’être [conforme à] « Vous ne profanerez pas » : ne pas créer un vide ni une interruption, à D.ieu ne plaise ; car autrement, « il n’a même pas la Torah ». Malgré cela, elle demeure au niveau d’un réceptacle ; tandis que le sacrifice de soi consiste à sortir entièrement du réceptacle.

C’est pourquoi, pour faire descendre l’union de Zeir Anpin et Noukva, qui consiste à faire descendre la lumière déjà revêtue dans un réceptacle, on la fait descendre par l’élévation des mayin noukvin suscitée par l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot, qui relèvent eux-mêmes des niveaux de Zeir Anpin et Noukva : la Torah est en Zeir Anpin

et les mitsvot sont en Noukva. Néanmoins, il est écrit dans [le Sefer Shel] Beinonim, à la fin du chapitre 25, que l’accomplissement de la Torah et de ses mitsvot dépend de ceci : se souvenir constamment qu’il s’agit de donner son âme à D.ieu pour Son unité, afin que cela soit véritablement toujours fixé dans son cœur, etc. ; voir là-bas.)

Mais pour faire descendre l’union d’Abba et Imma, qui consiste à faire descendre une lumière nouvelle, qui n’a encore été attirée dans les réceptacles d’Atsilout en aucune façon,

il faut plutôt éveiller et faire descendre une lumière nouvelle, un flux véritablement nouveau provenant de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; tel est le sens de l’union d’Abba et Imma. Car cela ne signifie pas que le flux commence uniquement à partir d’Abba et Imma ; au contraire,

Abba et Imma reçoivent de Kéter, et Kéter d’Atik, jusqu’à l’Infini (Ein Sof), l’Émanateur suprême ; car Lui seul a le pouvoir de renouveler constamment, puisqu’Il n’a pas de fin, contrairement aux émanés, etc.

Mais on la désigne comme l’union d’Abba et Imma parce que, tant que la lumière se trouve encore au-dessus d’Abba et Imma, elle est au niveau du « plus caché de toutes les choses

cachées » et demeure très dissimulée ; le commencement de la révélation se trouve en 'Hokhma, et de là la lumière se prolonge dans Bina. Tout cela est écrit dans Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, chapitre 11, et expliqué plus longuement dans le Likkutei Torah [de l’Arizal], Parshas Vayera.

(Et voyez le Zohar, parachat Béchala’h, folio 63, côté b, sur le verset « Des profondeurs, je T’ai appelé » : « Rabbi ‘Hizkiya dit : lorsque l’Ancien, le plus caché de tous les cachés, veut préparer des bénédictions pour les mondes, Il place tout et englobe tout dans cette profondeur supérieure », etc. Voyez aussi le Mikdash Melekh, à cet endroit, au nom de l’Ari zal, de mémoire bénie.)

Voyez encore, dans la parachat Vayigach, folio 210, côté a : « Viens et vois : la maison de Pharaon », etc. Voyez à cet endroit. On peut encore expliquer que si elle est appelée du nom de l’union d’Abba et Imma, c’est parce que lorsque la lumière est attirée vers le bas et atteint ’Hokhma et Bina, cela constitue le lien et l’attraction de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) vers la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Voyez ce qui est écrit à propos de Pessa’h, au sujet de « Havaya notre D.ieu nous a fait sortir » : Abba et Imma, qui se sont revêtus, etc. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Place-moi comme un sceau » ; voyez à cet endroit.)

C’est pourquoi, afin d’éveiller et d’attirer depuis la Lumière infinie elle-même, il faut une élévation des mayin noukvin par le sacrifice de soi ; par ce moyen, on attire un nouveau flux depuis « la racine de tout ». Autrement, on ne peut éveiller et attirer depuis le niveau de l’Infini lui-même.

C’est pourquoi, pour éveiller ce flux, il faut une élévation des mayin noukvin par un véritable sacrifice de soi ; par ce moyen, on éveille et attire depuis l’essence de la Lumière infinie, béni soit-Il, et l’on en attire un nouveau flux par l’union d’Abba et Imma. (Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Que tes pas sont beaux dans tes sandales », ainsi que dans l’explication du verset « Montre-moi ton apparence ».)

Cette notion sera éclaircie davantage par ce qui est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Pata’h Eliyahou » : depuis Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya, bien que la lumière soit attirée à travers une parsa (cloison), cela est néanmoins appelé l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ; en revanche, depuis l’Infini, béni soit-Il, vers Atsilout, ce n’est pas selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes,

mais seulement par le tsimtsoum (contraction) et un espace vide, car « rien ne peut T’être comparé », etc., « Un, mais non un nombre », etc. Voyez à cet endroit où le sujet est exposé longuement.

5Or, chez l’homme aussi, il existe le niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et ce qui est au-dessus de l’hichtalchelout. C’est-à-dire que, depuis ‘Hokhma et en descendant, se trouve le niveau de l’hichtalchelout : l’intellect, les attributs émotionnels (midot), puis la pensée, la parole et l’action. C’est pourquoi, par ces moyens, on attire également le flux suivant l’ordre de l’hichtalchelout, d’Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya.

Mais pour attirer une lumière nouvelle depuis l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, lumière qui se situe au-dessus de l’ordre de l’hichtalchelout, cela n’est possible que par l’élévation de mayin noukvin au moyen du sacrifice de soi (messirout néfech), précisément. Dans l’âme aussi, cela relève du niveau qui se situe au-dessus de l’ordre de l’hichtalchelout, c’est-à-dire au-dessus de l’intellect et de la raison.

6Et l’intellect, par rapport à ce qui est au-delà de l’intellect et de 'Hokhma, ne relève pas de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), ainsi qu’il est écrit : « Et la sagesse, d’où (me’ayin) sera-t-elle trouvée ? » Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Car la chose est très proche de toi ».

Il s’agit du niveau de ye’hida dans l’âme, d’où procède la volonté pour D.ieu avec le sacrifice de soi (messirout néfech) ; c’est pourquoi, précisément par ce moyen, on éveille et attire d’en haut ce qui est au-delà de l’ordre de l’hichtalchelout, etc.

(C’est ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, chapitre 5 : les niveaux de roua’h et néfech des justes sont les mayin noukvin (eaux féminines) et les mayin dou’hrin (eaux masculines) de Zeir Anpin et Noukva, tandis que la nechama de la nechama et la nechama sont les mayin noukvin et les mayin dou’hrin d’Abba et Imma. Voyez aussi à ce sujet Shaar HaYichudim, chapitre 8.)

Cela signifie que roua’h et néfech correspondent au niveau de la lumière revêtue dans un réceptacle ; par leur moyen, on attire la lumière qui est déjà revêtue dans des réceptacles, comme indiqué plus haut. Mais pour attirer l’union d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina), il faut une élévation des mayin noukvin au niveau de me’ode’ha (« de toutes tes forces »), sans limite — le niveau de ye’hida. C’est là le sens de la nechama de la nechama,

comme on le sait ; c’est-à-dire qu’elle se situe au-dessus du niveau des âmes des réceptacles, etc.) C’est là le sens du premier Kadoch, que le Raaya Mehemna explique comme l’élévation du vav — qui est Zeir Anpin d’Atsilout — dans 'Hokhma, appelée Kodech.

Cette élévation signifie que Zeir Anpin s’élève comme mayin noukvin, afin que l’union d’Abba et Imma puisse ainsi avoir lieu ; ce niveau est suscité par le sacrifice de soi ici-bas.

En haut également, il s’agit d’un état d’annulation de soi (bitoul) et d’inclusion de Zeir Anpin dans ce qui le dépasse. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Place-moi comme un sceau », concernant la différence entre les élévations des mondes et les élévations de Zeir Anpin dans l’état d’ibour (gestation), dans le sein d’Imma ; c’est par ce moyen qu’il attire les mo’hin de gadlout (l’intellect de maturité), etc. Voyez là-bas.)

C’est précisément par ce moyen que l’union d’Abba et Imma est attirée : 'Hokhma est appelée Kodech et correspond au niveau de ayin (rien), tandis que Bina est appelée yesh (quelque chose). L’union consiste en ce qu’elle soit attirée et advienne de ayin à yesh.

C’est la transmission d’une lumière nouvelle, et pas nécessairement uniquement dans 'Hokhma et Bina d’Atsilout ; mais la racine de cette transmission se trouve au-dessus d’Atsilout, et aussi dans le Monde des Akoudim, où elle se transmet de 'Hokhma à Bina, etc.

7Et c’est là [le sens de] « Béni soit Celui qui dit et qui fait » : le dire relève de 'Hokhma et le faire de Bina, qui sont les trente-deux voies et sentiers qui s’étendent de 'Hokhma à Bina,

qui sont les trente-deux Noms Elokim dans l’œuvre de la Création. Et c’est là [le sens de] « Tu les as tous faits avec sagesse » : [la création s’accomplit] dans Bina. Cela tient au fait que 'Hokhma est appelée ayin et Bina, yesh.

8C’est pourquoi la Lumière infinie (Or Ein Sof) se revêt spécifiquement dans 'Hokhma (sagesse), car 'Hokhma est le niveau de l’annulation de soi (bitoul), comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim (Tanya), chapitre 35, au nom du Maguid, que son âme soit au Gan Eden.

Autrement dit, 'Hokhma n’est que cette compréhension même qui saisit l’intensité du bitoul : comment « tout devant Lui est considéré comme véritablement rien » et « il n’y a rien d’autre »,

et comment « aucune pensée ne peut Le saisir, en aucune façon ». C’est pourquoi 'Hokhma est appelée vérité, comme il est écrit à ce sujet sur le verset : « Moché écrivit leurs étapes », etc.

Mais le niveau de Bina (compréhension), qui est celui de la compréhension, est appelé yéch (une existence). (Comme il est écrit ailleurs à propos des mo'hin d’Abba et des mo'hin d’Imma : les mo'hin d’Imma sont la source de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de cause en cause, tandis que les mo'hin d’Abba sont ce qui se situe au-dessus de l’ordre de l’hichtalchelout.)

(Voir à ce sujet le maamar commençant par « Cette matsa », etc., ainsi que le maamar commençant par « Il y a soixante reines », à propos de « Et une source jaillira de la maison de Havaya ».)

Et c’est pourquoi c’est précisément par l’élévation du vav — le niveau des « cieux », Zeir Anpin d’Atsilout — jusqu’au niveau de Kodech, qui est 'Hokhma, état de bitoul et de ayin, que l’union d’Abba et Imma est attirée vers le bas,

de sorte qu’un flux nouveau soit attiré de la Lumière infinie et advienne, attiré de ayin à yéch. Tel est le sens de « les Séraphins se tiennent au-dessus de lui (mima’al lo) » : ils constituent le groupe qui prononce une seule fois Kadoch,

c’est-à-dire le niveau du premier Kadoch. Leur service consiste à être absorbés dans la Lumière infinie, béni soit-Il, et à s’y annuler ; en bas, cela est appelé le sacrifice de soi (messirout néfech).

C’est pourquoi ils « se tiennent au-dessus de lo » : autrement dit, lo (lamed-vav) désigne l’effusion de la lumière qui a déjà été attirée dans les réceptacles, ce qui correspond au niveau du vav de Kadoch.

(De plus, vav multiplié par vav équivaut numériquement à lamed-vav (trente-six), comme il est écrit ailleurs à propos de « Qui a créé ceux-ci (eleh) » : eleh désigne les six attributs, chacun comprenant six éléments, ce qui donne la valeur numérique de eleh.)

Mais les séraphins se tiennent au-dessus du lamed-vav, car ils provoquent aussi, dans Atsilout, l’élévation du vav au niveau de Kadoch, qui est au-dessus du niveau du vav.

(C’est dans le même ordre d’idées que ce qui est écrit ailleurs, dans le discours qui commence par « Le’h Le’ha », à propos de « Il nous a faits, et nous sommes à Lui (velo) » : velo avec un alef, et lo avec un vav. C’est également dans le même ordre d’idées que ce qui est écrit dans l’Idra Zouta, folio 292, fin du côté b, au sujet du verset « Et par Lui (velo) les actions sont pesées » ; voir là-bas.)

De même, vaed (« et à jamais ») équivaut, par permutation des lettres, à echad (« Un »). Ainsi, ce qui, dans echad, correspond au niveau de l’alef, tête des lettres, correspond, par permutation des lettres, à un vav ; c’est là le niveau de vaed. C’est pourquoi le niveau du sacrifice de soi dans Echad se situe au-dessus du vav de vaed, car vaed correspond à l’unité inférieure (yi’houda tata’a), tandis que echad correspond à l’unité supérieure (yi’houda ila’a), etc.)

(Cela permet de comprendre ce qui est dit dans le Talmud de Jérusalem, au début du chapitre 9 de Berakhot : « L’épaisseur du firmament représente un trajet de cinq cents ans. Les sabots des ‘Hayot représentent un trajet de cinq cent quinze ans, la valeur numérique de yesharah (« droit »). »)

(Ce passage est cité dans les Tossefot, chapitre 2 de ‘Haguiga, folio 13, côté a.) On ne comprend pas pourquoi le pied dépasse précisément de quinze l’épaisseur des firmaments et [la distance] entre chaque firmament, qui représentent tous un trajet de cinq cents ans.

L’explication est que les cinq cents ans proviennent du niveau des cinq attributs mentionnés dans le verset : « À Toi, Havaya, la grandeur, la puissance, la beauté, la victoire et la splendeur »,

qui sont l’essence des attributs ; en revanche, le niveau du sixième attribut, celui de « car tout (ki chol) », est le don, qui constitue l’expression générale et collective des cinq attributs essentiels, comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, Shaar 28, fin du chapitre 1.

9Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Tu as fixé toutes les limites de la terre ». Les cieux (chamayim) sont feu et eau (ech oumayim), c’est-à-dire qu’ils ont été attirés du niveau des attributs supérieurs ;

c’est pourquoi chacun d’eux mesure cinq cents ans, selon les attributs essentiels dont ils ont été taillés. Cependant, le service des anges qui sont au niveau de « se tenant au-dessus de lo »

consiste à attirer la lumière depuis l’union d’Abba et Imma, qui est au-dessus du niveau des attributs, car en 'Hokhma est revêtue la Lumière infinie (Or Ein Sof), très au-dessus du niveau des attributs, etc. C’est pourquoi il est dit : « Et leurs pieds étaient un pied droit (yecharah) », car la valeur numérique de yecharah correspond au niveau de youd-hé, en plus du niveau de cinq cents.

Cela tient au fait qu’ils attirent le niveau de youd-hé dans les attributs, qui sont au niveau de cinq cents ans ; car la source du renouvellement de l’ayin en yesh se trouve au niveau de youd-hé, comme il est écrit : « Car par Yah, Havaya, Il a formé les mondes », etc.

De même, on comprendra le sens des quinze vav dans Emet Véyatsiv, qui correspondent aux quinze Chants des montées : eux aussi ont pour fonction d’attirer le niveau de youd-hé dans le niveau de vav-hé. (Et voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Vois, Je place devant vous », au sujet de « Que Son grand Nom soit béni », etc.)

102. Et voici ce qu’est le deuxième Kadosh, que le Raaya Mehemna explique ainsi : « Et ensuite, cette lumière supérieure brille sur le trône, qui est les cieux,

et ces cieux retournent à leurs places et s’établissent dans cette lumière ; alors, il est appelé Kadosh » : il s’agit de ce qui est ensuite attiré de 'Hokhma et de Bina vers Zeir Anpin, et du fait que le Tiferet d’Imma devient le Kéter de Zeir Anpin.

Cela signifie que, par les élévations du vav de Kadosh dans Kodesh — qui, en bas, relève du niveau de l’élévation des mayin noukvin par le sacrifice de soi (messirout néfech), par laquelle s’accomplit l’union d’Abba et Imma, comme mentionné plus haut — il en résulte ensuite que le Tiferet d’Imma devient le Kéter de Zeir Anpin. C’est là le deuxième Kadosh. Et cet influx vient par l’étude de la Torah.

11Et voyez Etz Chaim, Shaar 22, chapitre 3 : l’âme du Kéter de Zeir Anpin provient de Tiferet d’Abba. C’est pourquoi le Kéter est précisément attiré vers Zeir Anpin par l’union d’Abba et Imma.

Voici l’explication de la chose. L’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est tel que Son Nom l’indique : Il n’a ni commencement ni fin, et tous les mondes ont été émanés et créés par une seule pensée.

C’est là le sens de « Il observe et contemple jusqu’à la fin de toutes les générations », c’est-à-dire d’un seul regard. Il faut donc un tsimtsoum immense pour qu’Il se contracte, pour ainsi dire, dans cette pensée unique. Au début de la Création, cela se fit de Lui-même, car « Il désire la bonté » ;

mais à présent, il faut un éveil d’en bas, afin d’élever des mayin noukvin et d’attirer pour Lui, béni soit-Il, une volonté (ratzon) : qu’Il veuille se contracter pour donner la vie aux mondes.

12Et voici en quoi consiste le fait d’attirer Kéter vers Zeir Anpin : Kéter est la volonté, et il s’agit d’attirer la volonté afin qu’il y ait le niveau de Zeir Anpin d’Atsilout.

Car, en vérité, même le niveau d’Atsilout constitue un tsimtsoum par rapport à Lui, béni soit-Il ; Atsilout vient en effet de l’expression « Et Il préleva (vayatsel) de l’esprit », qui désigne le niveau d’une illumination et d’une révélation émanant de Lui, béni soit-Il.

13Du point de vue des récepteurs, le niveau d’Atsilout est appelé une révélation issue du voilement, car Lui, béni soit-Il, n’est pas saisissable ; Il est Celui qui est voilé, « le plus caché de tout ce qui est caché ».

Et Atsilout est ce qui est attiré dans un état de révélation. Mais par rapport à Lui, béni soit-Il, c’est l’inverse, car devant Lui, béni soit-Il, rien n’est caché.

14Et puisque le niveau d’Atsilout, qui est la révélation pour ceux qui la reçoivent, ne peut advenir qu’au moyen d’un tsimtsoum immense, cet Atsilout est donc appelé, par rapport à Lui, béni soit-Il, une dissimulation ;

autrement dit, l’essence de la lumière demeure dissimulée et n’est nullement révélée en Atsilout, etc. Dès lors, ce qui est appelé révélation pour nous

est appelé, par rapport à Lui, béni soit-Il, une dissimulation, comme l’enseigne le Zohar : « Kéter suprême, bien qu’il soit une lumière limpide, est noir devant la Cause des causes » ; autrement dit, la lumière et la révélation de Kéter sont appelées obscurité et dissimulation par rapport à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il.

(Voir également ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Je suis noire », [à propos du] « feu noir ».) Or, il est connu que Kéter est appelé l’Atsilout d’Atsilout ; c’est-à-dire que ce qui est appelé, par rapport aux Dix Séfirot, Atsilout et révélation, est en vérité une dissimulation par rapport à Lui, béni soit-Il, pour la raison mentionnée plus haut : cette révélation advient par la dissimulation de l’essence de la lumière, etc.

De même, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il contracta Sa Chekhina entre les deux barres de l’Arche. » À première vue, on ne comprend pas ce que signifie : « Il contracta Sa Chekhina entre les deux barres de l’Arche » ;

n’est-il pas dit qu’« aucun lieu n’est dépourvu de Lui », que « toute la terre est pleine de Sa gloire », et que « Je remplis les cieux et la terre » ?

15Et le Maguid, que son âme soit en Éden, expliqua : dans le monde entier, bien qu’Il remplisse toute la terre, Il demeure caché au monde, raison pour laquelle Il est appelé « le plus caché de tout ce qui est caché ».

Seul entre les barres de l’Arche, Sa lumière, qu’Il soit béni, se révélait ouvertement. Mais cette révélation même est un tsimtsoum (contraction) par rapport à Lui, qu’Il soit béni ; car Lui-même, qu’Il soit béni, est « le plus caché de tout ce qui est caché ».

16Il est impossible que se révèle autre chose qu’une simple lueur ; c’est pourquoi toute révélation constitue un tsimtsoum (contraction) par rapport à Lui, béni soit-Il.

On peut en donner une certaine analogie : par exemple, lorsqu’un maître approfondit beaucoup une idée très profonde, et que tout son intellect et toute sa pensée sont absorbés dans la profondeur de cette idée,

17Et tandis qu’il est absorbé dans la profondeur de sa pensée, il l’exprime aussi par la parole. Pour le maître, le reflet de l’idée qui est sorti de lui dans la parole ne compte pour rien au regard de la profondeur essentielle de l’idée dans sa pensée, qui n’a nullement été transmise ni révélée par la parole.

Mais pour l’élève qui écoute, la parole du maître est ce qui est révélé, tandis que la pensée du maître est ce qui est caché.

18Et pour le maître, c’est l’inverse : ce qui est révélé [dans la parole] est un voilement, etc. Tout cela permet de comprendre pourquoi il faut faire descendre depuis Tiferet d’Imma, afin que cela devienne Kéter pour Zeir Anpin.

Car Zeir Anpin désigne les attributs émotionnels (midot) d’Atsilout lorsque les lumières sont revêtues dans des réceptacles ; ils sont appelés 'Hessed, Guevoura et Tiferet, et constituent l’ordre selon lequel les mondes sont dirigés.

19Et c’est là un tsimtsoum (contraction) par rapport à Lui, béni soit-Il, car « Il n’est aucunement l’une de toutes ces qualités ». Il faut donc faire descendre pour Lui une volonté, afin qu’Il veuille ce tsimtsoum, qui est la révélation des attributs (midot) d’Atsilout, par lesquels les mondes sont gouvernés.

C’est là le sujet du Kéter de Zeir Anpin : il est le niveau de la volonté, qui est attirée depuis Tiferet d’Imma. Car Imma est appelée « Ein Sof » par rapport à Zeir Anpin (voir Etz Chaim, Shaar 25, Derush 5) ; de plus, la révélation d’Atik, qui est Ein Sof, se trouve dans Bina.

20Et telle est la signification du second « Kadoch » : il est attiré par l’étude de la Torah, qui « procède de 'Hokhma et de Bina ». Mais cela vient après l’élévation des mayin noukvin du premier « Kadoch », le sacrifice de soi (messirout néfech) dans « E'had », par lequel on attire l’union d’Abba et Imma,

qui consiste à attirer une lumière nouvelle depuis l’Émanateur suprême, etc. ; ensuite, le second « Kadoch » est ce qui est attiré d’Abba et Imma : Kéter pour Zeir Anpin, comme mentionné plus haut.

(Le sens de ce qui est dit dans le Raaya Mehemna, « cette lumière suprême brille sur le trône, qui est les cieux », se comprendra à partir de ce qui est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Les cieux sont Mon trône » : les cieux désignent la Torah telle qu’elle est revêtue des attributs de 'Hessed et de Guevoura. Et pour que la Torah advienne au niveau des cieux — puisque « la Torah précéda le monde de deux mille (alpayim) ans » —,

c’est-à-dire le niveau de « Je t’enseignerai ('alefkha) la sagesse, Je t’enseignerai la compréhension », qui est au-dessus du niveau du monde et de celui des cieux ; cela est appelé le niveau de « Mon trône », qui correspond à la position assise et à l’abaissement. Cela se fait par un éveil d’en bas, etc. ; voir là-bas. Et c’est ce que dit le Raaya Mehemna : « Ensuite, cette lumière suprême brille sur le trône, qui est les cieux. »

« Le trône » précisément, comme il est écrit : « Les cieux sont Mon trône », ainsi qu’il a été dit plus haut. C’est ce qui est attiré d’Abba et Imma : Kéter pour Zeir Anpin, appelé « cieux » ; cela se fait par l’étude de la Torah.)

213. Le troisième « Kadoch » est lorsque la lumière descend et se prolonge encore plus bas, jusqu’au niveau du Tsadik, qui est « la fin de tous les niveaux », c’est-à-dire le niveau de Yessod.

Cela se réalise par l’accomplissement des mitsvot pratiques. Car le sens de Tsadik se rattache à ce qui est écrit au sujet d’Avraham : « Ils garderont la voie de Havaya pour pratiquer la tsédaka », etc. ;

car la tsédaka consiste à « ranimer l’esprit des humbles », et toutes les mitsvot sont également appelées tsédaka, comme il est écrit : « Et cela sera notre tsédaka, si nous veillons à… », etc.

De même, En haut, la lumière est attirée jusqu’au niveau du Tsadik, d’où elle se prolonge dans Mal'hout, la source de Béria, Yetsira et Assiya ; cela se fait par les mitsvot pratiques.

22L’explication de la chose se comprendra en examinant d’abord la différence entre l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot. En effet, bien que la Torah ne soit qu’une explication des mitsvot, destinée à enseigner comment accomplir la mitsva, il semble donc que l’essentiel soit l’action,

et c’est ainsi que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Ce n’est pas l’étude qui est l’essentiel, mais l’action » ; et si, après avoir délibéré, ils ont conclu que « l’étude est supérieure », c’est parce qu’elle conduit à l’action.

(Voir aussi ce qui est écrit au sujet du verset « Et maintenant, que soit donc grande… », dans la paracha de Chélah : c’est pourquoi la Torah est appelée Ses vêtements, car elle est appelée un vêtement par rapport à la mitsva et à la volonté suprême elle-même,

comme l’écrit le Ramaz sur la paracha de Bamidbar, folio 118, côté a, Abba étant le vêtement intérieur d’Arikh, etc. ; voir également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ani » (« Je suis »), au sujet du passage des tsitsit, à propos des « cheveux à droite et des cheveux à gauche »),

néanmoins, la Torah, qui relève de 'Hokhma, est supérieure aux mitsvot, car elle attire depuis la dimension intérieure (pnimiyout), qui est la révélation de la 'Hokhma supérieure elle-même,

tandis que l’accomplissement des mitsvot n’attire que depuis la dimension extérieure ('hitsoniyout) de Kéter (voir aussi ce qui est écrit au sujet de « Il parla » des Dix Commandements). C’est pourquoi, par l’étude de la Torah, on attire Kéter vers Zeir Anpin,

car « la Torah émane de 'Hokhma », et l’essentiel de l’étude de la Torah consiste à la comprendre pleinement ; il s’agit donc d’attirer 'Hokhma dans Bina, et, à partir de Tiferet de Bina, se forme Kéter pour Zeir Anpin.

Par les mitsvot pratiques, on attire de sorte qu’il y ait un Kéter pour Noukva, c’est-à-dire pour le niveau de Mal'hout, source de Béria, Yetsira et Assiya. C’est ce que dit le Raaya Mehemna à cet endroit : « sanctifier tout ce qui est en bas ».

Ainsi, le flux qui s’opère par la Torah est intérieur : il consiste à faire descendre Kéter et la volonté au niveau d’Atsilout ; tandis que, par les mitsvot, Kéter est attiré vers Noukva, la source de Béria, Yetsira et Assiya : c’est là un flux dans la dimension extérieure.

Cependant, il est expliqué ailleurs que tout niveau et tout degré qui est abaissé plus bas a une racine plus élevée et plus sublime.

(Voyez également ce qui est écrit au sujet du verset « Moché parla aux chefs des tribus », à propos des règnes minéral, végétal, animal et humain, qui suivent ce principe.) De même, tout niveau et tout degré plus élevé peut être abaissé et descendre plus bas, comme dans le verset : « Je passerai à travers le pays d’Égypte » — Moi-même, et non un ange, etc.

Il en va de même ici, à propos des mitsvot pratiques : les mitsvot s’accomplissent toutes avec des objets matériels, comme les tsitsit en laine matérielle, ainsi que le parchemin des tefillin ; cela tient au fait que leur racine est très élevée, plus élevée que 'Hokhma ;

c’est pourquoi la Torah, qui « émane de 'Hokhma », n’a pas été abaissée aussi bas que les mitsvot. (Voyez aussi Iggeres HaKodesh, [la lettre qui commence par] « Lui et Ses forces vitales », où il est expliqué que cela est comparable à un sceau inversé, etc.)

Autrement dit, les actes des mitsvot ont été abaissés dans des objets soumis à la domination de la kelipat noga, laquelle provient du brisement des réceptacles qui sont tombés dans la kelipat noga,

qui, avant le brisement, se trouvaient à un rang très élevé et sublime : ils provenaient du Monde de Tohou, niveau des Nekoudim, qui est au-dessus d’Atsilout, niveau des Beroudim, etc.

23L’homme reçoit donc une force vitale et se nourrit du végétal et de l’animal ; et « un enfant ne sait pas appeler “père” avant d’avoir goûté au grain ».

Il en va de même pour la consommation de matsa, « nourriture de la foi » ; même ceux dont les âmes proviennent directement d’Atsilout, et même Moché notre maître, que la paix soit sur lui, devaient eux aussi manger de la matsa.

24Cela tient au fait que la foi suscitée par la consommation de matsa, qui est « l’aliment de la foi », vient d’au-dessus du niveau d’Atsilout ; autrement dit, cela vient de ce que sa racine se trouve dans le Monde du Tohu, etc.

Mais à présent, après le brisement, ils sont éloignés de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, car, lors du brisement, ils sont tombés dans la kelipa noga. Toutefois, lorsqu’ils sont affinés par le Nom Mah, qui les affine et qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure, car « c’est par la 'Hokhma qu’ils sont affinés »,

25Et cela se fait par le niveau du premier « Kadoch », qui correspond à l’élévation du vav vers le Kodech supérieur, en vue de l’union d’Abba et Imma. Par leur raffinement, ils s’élèvent vers leur source et leur racine, le Nom Sag, qui est au-dessus de Mah ; ils se trouvent alors à un niveau plus élevé qu’Atsilout, car ils se rapprochent de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

C’est pourquoi, par l’élévation des mayin noukvin mentionnés ci-dessus, on suscite l’union d’Abba et Imma, car la source de cet influx provient de l’Émanateur suprême, bien au-dessus de 'Hokhma.

26Et voyez ce qui est écrit dans l’explication du verset « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson », au sujet du sens de « De vos demeures, vous apporterez », etc. : c’est là le sujet du Chema, l’union d’Abba et Imma, qui se trouve attirée précisément par l’annulation de l’existence du yesh, par le raffinement des 288 étincelles, etc.

Et c’est ce qui est écrit dans Etz Chaim : l’attraction de Kéter vers les dix Séfirot de Tikoun provient elle aussi des raffinements du Monde de Tohou ; Atik de Tikoun prit les cinq premières [Séfirot] de Kéter de Ban, etc. ;

C’est-à-dire que c’est précisément à partir des raffinements des 288 étincelles de la brisure que l’on peut attirer Kéter vers les dix Séfirot de Tikoun. La raison en est celle mentionnée plus haut : une fois raffinées, elles se rapprochent de leur racine, qui est dans le Monde de Tohou, le niveau de Nekoudim,

qui est au-dessus du niveau de Tikoun, lequel est le niveau de Beroudim. C’est pourquoi Kéter de Tikoun se trouve attiré en elles et par leur intermédiaire. (Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication de « Et il parla », concernant « les chefs des tribus ».)

274. Revenons à notre sujet, à savoir la supériorité des mitsvot pratiques : elles s’accomplissent au moyen d’une chose qui est tombée sous la domination de la kelipa noga, issue de la brisure des réceptacles,

comme le parchemin des tefillin et la laine des tsitsit, et ainsi de suite pour tous les objets ; ils constituent eux-mêmes le raffinement et l’élévation de la substance même de la chose qui est tombée lors de la brisure ;

c’est pourquoi elles font précisément descendre Kéter vers Noukva, qui est Mal’hout d’Atsilout, la source de Béria, Yetsira et Assiya. Tel est le sens de la descente de la volonté, « pour ranimer l’esprit des humbles », c’est-à-dire pour dispenser lumière et force vitale en Béria, Yetsira et Assiya ;

et cela constitue un tsimtsoum plus grand que la descente de Kéter vers Zeir Anpin, qui n’est pas encore véritablement la source de Béria, Yetsira et Assiya. C’est pourquoi ce Kéter et cette volonté doivent être attirés d’un lieu plus élevé et plus sublime,

comme cela a été mentionné plus haut : seul ce qui est plus élevé et plus sublime peut être abaissé et descendre plus bas. (Voyez aussi ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Tu feras des vêtements sacrés », ainsi que dans l’explication du verset « Ma colombe », à propos de « mon amie, ma belle ». )

C’est pourquoi la descente de Kéter vers Noukva se réalise précisément par les mitsvot pratiques, qui raffinent la substance de la chose tombée lors de la brisure des réceptacles,

dont la racine est très élevée, dans Sag, au-dessus d’Atsilout ; par conséquent, ce raffinement et cette élévation éveillent les niveaux les plus hauts et, précisément de là, la lumière descend pour être révélée en bas, dans la source de Béria, Yetsira et Assiya, etc.

Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Qu’on apporte le vêtement royal » : c’est comparable à une torche qui éclaire au loin, etc. ; or, si elle éclaire au loin, c’est nécessairement qu’à l’endroit où elle se trouve, sa lumière est très grande, etc. ;

Ainsi, puisque la racine des mitsvot se trouve très, très haut, la lumière est attirée par leur intermédiaire jusque très loin ; c’est ainsi que Kéter (la Couronne) s’étend jusqu’à Mal’hout (la souveraineté), qui est la source de Béria (Création), de Yetsira (Formation) et d’Assiya (Action).

28Et c’est là le sens du troisième « Kadoch » qui, comme l’explique le Raaya Mehemna, se répand et se prolonge plus bas encore, jusqu’au niveau de Tsaddik, « pour sanctifier tout ce qui est en bas » : il s’agit de la transmission de Kéter à Noukva, car le Kéter de Noukva est formé à partir de Tiferet de Zeir Anpin. Voir à ce sujet ce qui est écrit dans l’explication du verset « Korah prit ».

29Et c’est là [le sens de] : « C’est pour Ma gloire que Je l’ai créé, formé et aussi façonné. » Autrement dit, kavod (gloire) désigne le niveau de Kéter, comme il est écrit : « Les sages hériteront de la gloire » : les sages hériteront de la gloire,

qui est au-dessus de 'Hokhma, laquelle est le niveau de Kéter. Cela ressemble à la différence entre Anokhi et Ani (tous deux signifiant « Je ») : Ani se situe au niveau de Mal'hout,

30et Anokhi, qui signifie également « Je », mais au niveau de la gloire et de l’élévation, et qui se situe donc au niveau de Kéter. C’est ce qu’indique le kaf supplémentaire dans Anokhi, initiale des mots Kéter et kavod.

Mais le sens de « C’est pour Ma gloire que Je l’ai créé, que Je l’ai formé », etc., fait allusion à l’attraction de Kéter vers Noukva, qui est la source de Béria, Yetsira et Assiya ; cette attraction s’opère par les mitsvot pratiques. C’est là [le sens de] « Il a répandu ses dons, il a donné aux pauvres », etc., « sa corne sera élevée dans la gloire ».

Cela signifie que Mal’hout d’Atsilout est appelée keren, car elle relie Atsilout à Béria ; c’est, par analogie, comme un keren zavit (un angle),

qui est la jonction de deux murs, comme il est écrit ailleurs ; voir à ce sujet le Zohar, Parachat Bamidbar, folio 120a. Le sens de « sa corne sera élevée dans la gloire » est l’élévation de Mal’hout, comme il est écrit : « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi »,

et cela « dans la gloire », qui est Kéter. C’est ce qui est attiré par « Il a répandu ses dons, il a donné aux pauvres », c’est-à-dire par la tsédaka, qui constitue leur expression générale et collective, comme on le sait. Voir aussi le Zohar, Parachat Beha’alotekha, folio 154a, au début de la page, au sujet de « sa corne sera élevée », etc. ;

et dans le Raaya Mehemna, Parachat Pin’has, folio 255b : « Kéter suprême », etc., « gloire suprême », etc. Voir également ce qui est écrit plus loin au sujet du sens de « C’est pour Ma gloire que Je l’ai créé », etc. ;

« Je l’ai aussi fait », dans l’explication du verset « Qui a compté », etc., « et le nombre », etc. Mais la Torah est la sagesse qui affine l’accomplissement des mitsvot ;

mais elle ne contient pas la substance même des 288 étincelles qui sont raffinées à partir du brisement des réceptacles ; celles-ci ne sont raffinées que par les mitsvot pratiques, comme indiqué plus haut. Toutefois, « le mouvement de ses lèvres », lorsqu’il lit et révise, constitue lui aussi un acte,

31et il s’agit aussi des raffinements des 288, etc. ; néanmoins, l’élévation essentielle des 288 étincelles s’accomplit par l’action.

C’est pourquoi, par la Torah, Kéter est attiré vers Zeir Anpin. Et c’est [le sens de] « Havaya est proche de tous ceux qui L’invoquent, de tous ceux qui L’invoquent en vérité », et « il n’y a pas de vérité

si ce n’est la Torah » : car, par l’étude de la Torah, on invoque et on attire Kéter vers Zeir Anpin d’Atsilout. Mais pour que Kéter soit attiré vers Mal’hout, cela ne peut se faire que par les mitsvot pratiques, pour la raison mentionnée plus haut.

32De plus, Zeir Anpin et Noukva sont le niveau de Yetsira et d’Assiya au sein d’Atsilout ; et Béria, Yetsira et Assiya correspondent à la pensée, à la parole et à l’action. C’est pourquoi, par l’étude de la Torah, qui relève véritablement de la parole, on attire Kéter vers Zeir Anpin, qui est Yetsira au sein d’Atsilout ;

mais pour que l’attraction de Kéter atteigne le niveau d’Assiya au sein d’Atsilout, qui est Mal’hout, cela se fait précisément par les mitsvot pratiques. Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Chela’h, au sujet du verset « Le pays est très, très bon »,

et au sujet du verset « Et maintenant, que grandisse, je Te prie » : c’est pourquoi, par la Torah, la lumière est attirée dans le Gan Eden supérieur, et par les mitsvot, elle est attirée dans le Gan Eden inférieur, etc. Voyez là-bas.

Toutefois, cette attraction qui se fait par la Torah relève de la dimension intérieure (pnimiyout), et c’est à son propos qu’ils ont dit : « Toutes les choses désirables ne sauraient lui être comparées », etc., comme il est écrit ailleurs.

335. On comprend ainsi l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « De même que le monde ne peut se passer de vents, il ne peut pas davantage se passer de… », etc. Autrement dit, la volonté (ratzon) doit être attirée dans l’existence et l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

Car la volonté simple — le fait qu’il se soit élevé dans Sa volonté de créer le monde — fut alors un don gratuit, sans élévation de mayin noukvin ; mais, après la création de l’homme, il faut « la travailler et la garder », afin d’élever mayin noukvin pour attirer la volonté.

34Cela se fait par la Torah et les mitsvot, car, par leur moyen, on attire deux couronnes, l’une vers Zeir Anpin et l’autre vers Noukva, qui correspondent au niveau de la volonté qu’il y ait le Monde d’Atsilout et les mondes de Béria, Yetsira et Assiya, etc.

Et c’est là [le sens de] « Ne lis pas “tes enfants” (banayich), mais “tes bâtisseurs” (bonayich) », car ils s’occupent de bâtir le monde. C’est également le sens de l’étude de la Torah écrite et de la Torah orale pendant la nuit de Chavouot : par son moyen, on attire Kéter (la Couronne) vers Zeir Anpin et Noukva, comme il est écrit dans Pri Etz Chaim.

35Cela ressemble, à titre de parabole, au diadème et à la couronne que l’on confectionne pour un roi de chair et de sang avec de l’or et des pierres précieuses. Ils comportent deux éléments : premièrement, la matière même, la substance de l’or et des pierres précieuses ; deuxièmement, le fait qu’on les façonne afin de les sertir selon le dessin et la splendeur les plus appropriés à la couronne et au diadème.

36De même, on comprendra, par cette analogie, ce qui se passe en haut : dans la diffusion de Kéter, il y a également deux aspects, à savoir la Torah et les mitsvot.

Car les mitsvot permettent le raffinement des 288 étincelles, qui sont comparées à la substance même des pierres précieuses. Leur valeur tient à ce qu’il est prodigieux qu’une pierre, qui est une matière inanimée, puisse rayonner.

Il en va ainsi du raffinement des 288 étincelles de kelipat noga, qui sont tombées très bas : une fois raffinées, elles rayonnent intensément, en vertu de leur racine sublime.

Cependant, pour qu’elles s’élèvent jusqu’au niveau de Kéter, cela ne peut se faire que par la Torah, qui est le niveau de 'Hokhma : elle détermine comment et de quelle manière leur raffinement et leur élévation s’effectueront, car « par 'Hokhma, elles sont raffinées ».

37Et c’est pourquoi, pendant tous les jours du compte [de l’Omer], s’opère le raffinement des 288 étincelles, comme on le sait à propos de l’Omer d’orge, nourriture animale, du Nom Ban, etc. ;

puis, la nuit de Chavouot, on s’adonne à la Torah écrite et à la Torah orale, où l’on énonce que telle chose est apte, et que, sinon, elle est inapte ; de même, on traite du pur et de l’impur, de l’interdit et du permis, de celui qui est passible et de celui qui est quitte, etc. ;

c’est-à-dire que c’est précisément de cette manière, et d’aucune autre, que les étincelles s’élèveront. Tel est le sens du dessin de la couronne et du diadème, à titre d’analogie ; et cela s’accomplit par la Torah, etc.

Mais le fondement et la racine de tout cela sont le premier Kadosh, qui correspond au niveau des Séraphins, c’est-à-dire à l’élévation des mayin noukvin par le sacrifice de soi (messirout néfech) dans le Chema. Ainsi s’élève le vav de Kadosh, qui est le Zeir Anpin d’Atsilout, vers Kodech, qui est la 'Hokhma supérieure (Chochmah Ila’ah), afin d’unir les mo'hin d’Abba et Imma.

38Et c’est précisément « par la Hokhma qu’ils sont affinés » ; ainsi, c’est précisément par là que s’accomplit pleinement l’affinement des 288 étincelles, et l’on peut alors attirer à partir d’elles et par leur intermédiaire Kéter vers les dix Séfirot de Tikoun.

Et lorsque, en bas, on élève les mayin noukvin par le sacrifice de soi (messirout néfech), il en va de même En haut : le vav de Kadoch s’élève dans Kodech, afin d’attirer l’union supérieure d’Abba et Imma.

Et inversement, d’En haut vers le bas : lorsque, En haut, le vav s’élève dans Kodech, etc., il en va de même en bas, etc. Comme il est écrit dans l’explication du verset « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson », à propos de « Yaakov est le câble de Son héritage », etc. (Et voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Le Cantique des Cantiques ».)

396. À présent, selon ce qui précède, on peut expliquer le verset : « Sortez et voyez », etc., « la couronne dont sa mère l’a couronné ». Cela rejoint ce qui est dit dans le Midrach sur la paracha Kedochim, à la fin de la section 24, à propos des trois fois « Kadoch » :

« Parabole d’un peuple d’une province qui avait confectionné trois couronnes pour le roi. Que fit le roi ? Il en plaça une sur sa propre tête et deux sur la tête de ses fils. De même, chaque jour, les êtres supérieurs couronnent le Saint béni soit-Il de trois sanctifications et disent : “Kadoch, Kadoch, Kadoch.” »

« Que fait le Saint béni soit-Il ? Il en place une sur Sa tête et deux sur la tête d’Israël, comme il est écrit : “Car Je suis saint” et “vous vous sanctifierez et vous serez saints”. » Fin de citation.

L’explication est la suivante : la première couronne, que le Saint béni soit-Il place sur Sa propre tête, correspond au niveau du prolongement du Kéter suprême d’Atsilout, qui est au-dessus même de la 'Hokhma supérieure, appelée « Sa tête » à titre d’analogie ; et ce Kéter est appelé « la volonté de toutes les volontés »,

et elle est attirée par le premier « Kadoch » des Sérafim, qui correspond au sacrifice de soi (messirout néfech) dans « E’had » ; par ce moyen, on attire l’union d’Abba et Imma. Car ce flux provient véritablement de la « source de tout », et de là, il se prolonge dans les mo’hin d’Abba et Imma. C’est là le sens de « Il en place une sur Sa propre tête ».

40Et les deux qu’Il place sur les têtes d’Israël désignent le déversement des deux couronnes sur Zeir Anpin et Noukva, qui sont attirées par la Torah et les mitsvot, comme mentionné plus haut.

Voyez aussi le commentaire du Ramaz sur le Zohar, au début de la paracha Chela’h, folio 159, côté a, à propos de « Le Saint béni soit-Il possède trois mondes » : ce qu’il explique là au sujet des trois fois « Kadoch » est proche de ce qui a été expliqué ici.

41Or, il est expliqué ailleurs que l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël) est appelée « Ma mère » en vertu du sacrifice de soi (messirout néfech) dans « Un » (E’had), d’où provient la source de la Torah ; et c’est par là qu’elle fait descendre la révélation de la Torah.

C’est pourquoi elle est appelée « Ma mère », « la mère des enfants », car c’est elle qui donne naissance à la révélation, etc. C’est pourquoi il est dit : « la couronne dont sa mère l’a couronné » ; c’est-à-dire : « dont elle l’a couronné »

c’est la couronne unique qu’Il place sur Sa propre tête. À ce propos, le poète liturgique a dit : « Il sera sanctifié par l’une des trois sanctifications » : il s’agit de l’unique couronne, particulière, qui est attirée depuis le niveau où l’Assemblée d’Israël est appelée « Ma mère », comme expliqué ci-dessus.

42Et, en raison des deux couronnes qu’Il place sur la tête d’Israël — c’est-à-dire par les mitsvot et la Torah — elle est appelée « Ma fille » et « Ma sœur », comme il est écrit ailleurs à propos du verset « Chante et réjouis-toi, fille… », etc.

C’est pourquoi il est dit de cette couronne qu’Il place sur Sa propre tête : « Sortez et voyez. » « Sortez » signifie : sortez du réceptacle et de la limite, dans la modalité de « de toute votre force », sans limite. Cela rejoint ce qui est expliqué ailleurs dans l’explication du Nom de quarante-deux [lettres] de la première section du Chema : c’est par lui que l’on fait descendre cette couronne, etc.

Comme indiqué plus haut. Et aussi, comme il est écrit ailleurs, « sortez » signifie quitter les vêtements dont l’âme est revêtue dans le Gan Eden, car elle se situe au-delà du pouvoir de la sagesse et de la compréhension, etc. ; voir là-bas.