ונקדשתי בתוך בני ישראל וכו׳

1« Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël », etc. Il nous faut comprendre ce que signifie l’expression « au milieu ». Il nous faut également comprendre l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, selon lequel il existe trois groupes d’anges.

Un groupe dit : « Saint » ; un groupe dit : « Saint, saint » ; et un groupe dit : « Saint, saint, saint est Havaya des armées », etc.

Comme il est rapporté dans [le traité] ‘Houlin (91b). C’est-à-dire que le premier groupe dit « Saint » une fois, que le deuxième le répète et dit « Saint » deux fois, et que le troisième le dit trois fois, comme nous le disons [nous-mêmes].

Il nous faut également comprendre ce qui est dit du nazir, où l’expression « saint » est également employée, comme il est écrit : « Il sera saint ; il laissera pousser ses cheveux », etc. Or, il est écrit : « Des séraphins se tenaient au-dessus de Lui. »

2Il faut comprendre comment il est possible qu’ils se tiennent au-dessus de la Chekhina (la Présence divine) : ne sont-ils pas des êtres créés, soumis à des limites ? Or, il est écrit : « Car auprès de Toi est la source de la vie » ; pourquoi n’est-il pas dit : « et Toi », etc. ?

Tout cela se comprendra en commençant par éclaircir le sens et la notion de « saint ». En effet, « saint » signifie séparé ; c’est-à-dire, comme il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » : il n’y a absolument aucun changement en Lui, béni soit-Il, entre avant la création du monde et après sa création ;

et comme le dit la formule : « Tu es le même avant que le monde soit créé, et Tu es le même après qu’il a été créé », etc. Cela signifie qu’il n’y a absolument aucun changement ni aucune altération, à D.ieu ne plaise, en Lui, béni soit-Il, du fait de la création du monde ; ainsi qu’il est écrit : « Je suis le premier et Je suis le dernier », etc.

Cela tient au fait que Lui, béni soit-Il, est séparé de tous les mondes ; c’est-à-dire que la manière dont Il donne vie aux mondes et les fait exister ne ressemble pas à celle dont l’âme donne vie au corps, où l’essence même de l’âme est revêtue dans le corps pour lui donner vie,

si bien qu’elle est réellement saisie à l’intérieur du corps, et que la force vitale qui se répand d’elle dans le corps se divise en trois parties : la force vitale qui est revêtue dans le cerveau, dans la tête.

3La force vitale du corps, et la force vitale des jambes. Car la force vitale investie dans la tête est bien supérieure à celle du corps, comme on le constate clairement : dans la tête se trouve toute la dimension intérieure (pnimiyout) de la force vitale,

à savoir le pouvoir de la pensée et de l’intellect, ainsi que les sens supérieurs du visage : la vue, l’ouïe, etc. La force vitale du corps est à un niveau inférieur à celui-ci ;

c’est-à-dire que s’y trouve le siège des attributs émotionnels (midot) dans le cœur, qui sont inférieurs à l’intellect ; et le pouvoir d’agir des mains est lui aussi d’un rang inférieur aux sens du visage, la vue et l’ouïe, etc.

4Puis, dans les jambes, la force vitale est d’un niveau encore inférieur à celle qui se trouve dans le corps. Tout cela tient au fait que le cerveau, dans la tête, reçoit la force vitale en premier, et d’un niveau plus intérieur,

c’est-à-dire de la dimension intérieure de l’âme ; puis, depuis le niveau inférieur de ce qui se trouve dans la tête, elle se prolonge jusqu’au corps, etc. C’est pourquoi la force vitale dans le corps est d’un rang inférieur à celle qui se trouve dans la tête ; de même, selon ce principe, elle passe du corps aux jambes.

Ainsi, la force vitale qui se répand à partir de l’essence de l’âme se divise en trois parties générales mentionnées ci-dessus : la tête, le corps et les jambes ; chacune comprend plusieurs membres particuliers, comme on le sait. Mais, dans leur expression générale, ce sont les trois niveaux mentionnés ci-dessus.

5La différence entre leurs niveaux provient de la différence dans la révélation de la force vitale qui leur est transmise depuis l’âme, comme mentionné plus haut : dans la tête brille un niveau supérieur de l’âme, etc.

Il en ressort que la force vitale de l’âme est véritablement saisie et revêtue dans les réceptacles du corps ; par conséquent, cette force vitale qui se répand depuis elle et est saisie dans le corps se divise selon

la nature des réceptacles du corps : puisque les réceptacles du cerveau sont supérieurs aux réceptacles du corps, ils reçoivent un niveau supérieur de la force vitale de l’âme, à savoir sa faculté mentale et intellectuelle, comme mentionné plus haut.

Mais il n’en va pas ainsi de la manière dont Lui, béni soit-Il, donne vie aux mondes : en Lui, il n’existe absolument aucun aspect de division, à D.ieu ne plaise, et il n’y a nullement lieu de parler à Son sujet d’une tête et d’une fin,

car Il est le premier et Il est le dernier, etc. Cela s’explique par le fait que Lui, béni soit-Il, ne se revêt nullement dans les mondes.

6Et non comme l’âme qui s’habille dans le corps, comme indiqué plus haut. Puisqu’il en est ainsi, la notion de division ne s’applique nullement à la force vitale par laquelle Il fait exister les mondes ; car la division résulte de l’habillage, comme indiqué plus haut : les réceptacles du cerveau étant plus élevés,

un niveau supérieur s’habille donc en eux, etc. ; et cela ne peut être dit que de la force vitale qui s’habille à l’intérieur des réceptacles.

Il n’en va pas ainsi de Lui, béni soit-Il, car Il donne la vie aux mondes sans s’habiller en eux d’aucune manière. Par conséquent, aucune division ne s’applique, absolument, même à la force vitale qui émane de Lui pour leur donner la vie, puisqu’Il ne s’habille pas en eux.

7Tel est le sens et la notion de « saint » : Lui, béni soit-Il, est saint et séparé des mondes ; car, bien qu’Il leur donne la vie et les fasse être à partir du néant, Il n’est néanmoins pas revêtu en eux, etc.

C’est pourquoi la création n’entraîne en Lui, béni soit-Il, aucun changement ni aucune altération, contrairement à l’âme, qui est affectée par ce qui arrive au corps parce qu’elle est revêtue dans le corps et y est saisie, comme mentionné plus haut.

82. Toutefois, cela demande à être compris : car, dans la création des mondes aussi, il existe une division en niveaux sans fin, comme on le sait à propos de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : « Celui qui est au-dessus veille sur celui qui est élevé », etc. Et dans ce monde aussi, nous voyons des différences de niveaux : minéral, végétal, animal et parlant.

Et, de manière générale aussi, il existe une division en trois niveaux généraux, comme il est écrit : « Et pour Ma gloire, Je l’ai créé, formé et fait » : ce sont trois mondes généraux (qui comprennent de nombreux détails), le Gan Eden supérieur, le Gan Eden inférieur et ce monde.

Cela est précisément comparable à la division de la force vitale dans le corps humain, qui se répartit en général en trois niveaux : la tête, le corps et la jambe. De même, au sujet de ce monde, il est écrit : « La terre est le marchepied de Mes pieds » ; et le Gan Eden inférieur est comparable au corps dans cette analogie, où se trouve le siège des attributs émotionnels, dans le cœur.

9Ainsi, il est connu que « les six Séfirot nichent dans Yetsira » : cela signifie que c’est là que se révèlent Ses attributs, béni soit-Il, 'Hessed (bonté), etc., et que l’intellect (mo'hin), 'Hokhma, Bina et Daat, est lui aussi revêtu dans les attributs, etc.

Et le Gan Eden supérieur est le lieu où le niveau de la 'Hokhma, de la Bina et de la Daat mêmes de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, se révèle aux âmes qui « sont assises et se délectent de l’éclat » ; cela correspond, par analogie, à la tête, où réside l’intellect.

Si tel est le cas, on comprend que la force vitale qui se prolonge de Lui, béni soit-Il, dans les mondes se divise également en eux en niveaux distincts, tout comme, par analogie, la force vitale qui se répand de l’âme dans le corps, comme indiqué plus haut ; et cette division résulte du revêtement dans des réceptacles.

Si tel est le cas, il semble donc que la force vitale qui se prolonge de Lui, béni soit-Il, soit elle aussi revêtue en eux. On trouve effectivement cela explicitement chez nos Sages, de mémoire bénie (dans le premier chapitre de [le traité] Berachos),

en ce qu’ils ont comparé le prolongement de la force vitale de Lui, béni soit-Il, vers les mondes à la manière dont la force vitale se prolonge de l’âme dans le corps. C’est ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (folio 10a) :

« De même que le Saint béni soit-Il remplit le monde entier, l’âme remplit le corps entier. » Et dans le Midrach Tehillim, sur [le verset] « Bénis,

mon âme », ils ont dit : « De même que l’âme remplit le corps, le Saint béni soit-Il remplit le monde. » Or, l’âme remplit le corps par un véritable revêtement et en y étant saisie, comme indiqué plus haut.

10Si tel est le cas, ils comparent à cela l’investissement de la force vitale émanant de Lui, béni soit-Il, dans les mondes. Cela semble, à première vue, être exactement le contraire de ce qui a été expliqué : Lui, béni soit-Il, est saint et séparé, et donne vie au monde sans s’y investir, à D.ieu ne plaise.

C’est là un grand principe de la Torah, comme on le sait : « Il saisit tous les mondes, et nul ne Le saisit. » Mais voici l’explication : il existe assurément un niveau de force vitale qui s’investit dans les mondes, au sein même de leur dimension intérieure (pnimiyout), et se répartit en niveaux distincts, comme la force vitale de l’âme dans le corps se répartit, selon l’analogie.

Mais, dans son expression générale, cette force vitale qui s’investit dans les mondes n’est que le niveau du rayonnement de la Chekhina (la Présence divine) : un rayonnement précisément, issu du niveau appelé Chekhina.

11Et cela est également appelé la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Cela signifie que la force vitale qui émane de Lui, béni soit-Il, afin de s’en revêtir au plus profond même des mondes, n’est que

du niveau d’un simple rayonnement et d’un éclat de la Chekhina, bénie soit-Il ; et c’est ce rayonnement qui est attiré pour devenir la lumière qui remplit tous les mondes. Cela se fait par un revêtement et une répartition propres à chaque monde, selon son niveau : dans le Gan Eden supérieur, ainsi, etc.

12Or, ce niveau de rayonnement, qui est le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), est ce que le Zohar appelle « le monde révélé » (alma de’isgalya). La raison en est qu’à propos de ce niveau, il est dit : « Et de ma chair, je contemplerai D.ieu. »

« Je contemplerai », réellement, comme si cela était effectivement vu par l’œil, de manière manifeste. La nature de cette vision est comparable à la façon dont, à partir de notre chair, nous voyons que nous avons une âme qui donne vie à la chair du corps : lorsque l’âme quitte le corps,

le corps devient un cadavre, pareil à une pierre ; comme on le constate la nuit, pendant le sommeil, lorsque l’âme quitte le corps et qu’il ne reste qu’« une faible mesure de vie ». Ainsi, le sommeil est un soixantième de la mort.

C’est pourquoi, chaque matin, en nous levant du sommeil, nous bénissons : « Béni sois-Tu, D.ieu, qui rends les âmes aux cadavres morts » ; car chaque jour, la force vitale se renouvelle et l’on devient une créature nouvelle. Ainsi, bien que nous ne voyions pas de nos yeux l’essence de l’âme, ce qu’elle est et comment elle est,

néanmoins, nous savons et ressentons que l’âme est investie dans le corps, car ses actions nous sont visibles : le corps vit grâce à elle ; en effet, de lui-même, le corps est comme une pierre lorsque l’âme le quitte.

13S’il en est ainsi, l’âme se révèle véritablement à nous, en ce que nous voyons l’âme s’introduire dans le corps, bien que son essence — ce qu’elle est — ne soit ni saisie ni visible. Et c’est exactement ainsi que « je contemplerai D.ieu » :

car nous voyons de nos yeux Son œuvre manifeste : le monde est un grand corps vivant, et il faut nécessairement qu’une force vitale lui donne vie, tout comme nous connaissons l’âme par son action visible dans le corps.

Et de même que nous voyons la force vitale dans ce monde, les créatures des mondes supérieurs voient et saisissent elles aussi, à un degré bien plus élevé, la force vitale qui les fait exister. C’est là le sens de « Et de ma chair, je contemplerai D.ieu » : « de ma chair » précisément :

de même que, par ma chair, je sens et contemple l’âme que Tu as placée en moi, ainsi « je contemplerai D.ieu », c’est-à-dire l’introduction de la force vitale, le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), qui émane de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, jusque dans l’intériorité même des mondes,

tout comme l’âme remplit le corps entier. Cette force vitale se divise ainsi en trois niveaux généraux : le Gan Eden supérieur, le Gan Eden inférieur et ce monde.

14C’est pourquoi le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) est appelé « le monde révélé ». [Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Va’eschanan, sur le verset « Et tu sauras en ce jour ».] 3. Mais cette force vitale, qui se déploie au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes, est

seulement une illumination et un rayonnement, le rayonnement de la Chekhina (la Présence divine). Mais Lui-même, béni soit-Il, est saint et séparé, car Il ne se revêt pas, à D.ieu ne plaise, dans les mondes.

15Et même parmi la force vitale qu’Il, béni soit-Il, fait descendre pour donner vie aux mondes, la force vitale essentielle ne s’enveloppe nullement en eux ; elle leur donne plutôt la vie et les fait exister sans s’envelopper en eux. C’est là le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

C’est ce qui a été expliqué plus haut : la force vitale par laquelle Il, béni soit-Il, donne vie aux mondes n’est pas comparable à la manière dont l’âme donne vie au corps ; car Il, béni soit-Il, leur donne vie bien qu’Il ne s’enveloppe pas en eux, mais les entoure et les environne seulement.

16Et l’illumination qui se prolonge au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) n’est qu’un rayonnement et une illumination du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; elle est appelée le rayonnement de la Chekhina (la Présence divine), comme mentionné plus haut. Par conséquent, aucune modification, quelle qu’elle soit, ne Le touche du fait de la création, contrairement à l’âme, qui est affectée par ce qui arrive au corps, car son être et son essence mêmes sont investis dans le corps.

17Il apparaît donc qu’au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), il n’y a pas de division entre tête et fin, haut et bas, puisqu’elle ne s’habille pas dans les mondes. C’est le sens de ce qui est écrit :

« Car Son Nom seul est exalté ; Sa splendeur est sur la terre et le ciel. » C’est-à-dire que seule la radiance et la splendeur de Son Nom, béni soit-Il, s’habille dans la terre et le ciel pour leur donner vie, et se divise en parties,

comme mentionné plus haut. [On sait aussi que la terre et le ciel sont appelés le Gan Eden inférieur et le Gan Eden supérieur, comme on le sait d’après l’explication de « Qui ai-je dans les cieux ? », etc.] Mais Son Nom lui-même est saint, séparé et « exalté seul ».

18Et comme il est écrit : « Il n’est rien qui puisse être comparé à Toi » : cela signifie qu’il est impossible que la force vitale soit attirée de Lui, béni soit-Il, selon l’enchaînement descendant (hichtalchelout) de cause à effet. Le rapport de cause à effet est comparable à la manière dont un attribut émotionnel dans le cœur naît de l’intellect, et dont la pensée naît de l’attribut, etc.,

où l’essence même de l’intellect est saisie dans l’attribut, etc. Mais Lui, béni soit-Il, est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et n’est pas saisi dans les mondes ; ce n’est pas non plus comme un effet qui saisit sa cause ; au contraire, « il n’est rien qui puisse être comparé à Toi », au sens littéral.

19À ce sujet, il est dit : « Car Son Nom seul est exalté. » C’est pourquoi il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et : « Tu es le même avant que [le monde] soit créé », etc., « et depuis que le monde a été créé » : tout est égal. Et c’est là [le sens de] ce qui est écrit : « le D.ieu vivant et Roi du monde ».

Le sens est que, lorsqu’Il est appelé « le D.ieu vivant », une force vitale émane de Lui pour s’investir dans chaque être créé, jusque dans sa dimension intérieure même (pnimiyout). C’est pourquoi « Elokim » est au pluriel, en raison des multiples divisions de la force vitale destinée à chaque être créé.

20C’est là le sens de l’expression « Elokim vivant », etc. En général, cet influx ne provient que du niveau de « Roi du monde », c’est-à-dire du niveau de Son attribut de royauté (Mal'hout), béni soit-Il, comme il est écrit : « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes. »

De là aussi est tiré l’enchaînement ordonné des causes et des effets, ainsi que l’ordre du supérieur et de l’inférieur, comme celui de la tête et du corps, etc., ainsi qu’il a été dit plus haut ; tandis que Son être et Son essence, béni soit-Il, sont saints et séparés. Cela peut être illustré par l’analogie de l’extension

du pouvoir et de la souveraineté du roi sur les habitants du pays : par ce pouvoir, il les dirige et ils le craignent ; pourtant, l’essence du roi n’est pas présente chez les habitants du pays : seul son nom est appelé sur eux,

et cela constitue son pouvoir et l’effroi qu’il inspire. De même, on comprendra qu’en haut, la force vitale des mondes est tirée de Son attribut de royauté, béni soit-Il ; car du niveau de Mal'hout, la force vitale est tirée pour se répandre et s’envelopper dans les trois mondes mentionnés plus haut : le Gan Eden supérieur et inférieur, ainsi que ce monde.

21En effet, l’analogie de la royauté fait également comprendre que le niveau de l’élévation du roi est un niveau qui entoure ses sujets et se tient au-dessus du peuple de son pays. De même, le niveau de Sa royauté, béni soit-Il, est un niveau qui entoure les mondes et les enveloppe,

et seule une radiance, un rayonnement issu d’elle, est attirée vers le bas pour s’investir dans les mondes. C’est le rayonnement de la Chekhina (la Présence divine), qui est attiré vers le bas pour devenir réellement « la force de l’Artisan dans l’ouvrage achevé » ; c’est alors que s’applique l’enchaînement ordonné de cause à effet, etc.

Comme il a été écrit plus haut, même le niveau de Son Nom, qui est Sa royauté, est « élevé à lui seul » ; seul le resplendissement de Son Nom est « sur la terre et le ciel », etc. Tel est le sens de « Tu es saint et Ton Nom est saint » (comme il est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « C’est pourquoi dis aux enfants d’Israël »).

On comprendra ainsi la signification du grand dalet de « E'had » (« Un »), qui fait allusion, comme on le sait, à Son attribut de royauté, béni soit-Il. Si tel est le cas, il faut comprendre pourquoi l’on dit ensuite : « Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté pour l’éternité » : la royauté n’était-elle pas déjà évoquée par le grand dalet de « E'had » ?

Mais voici l’explication : le grand dalet de « E'had » fait allusion au niveau de l’essence de Son attribut de royauté, béni soit-Il, qui est au-dessus de son investissement dans Béria, Yetsira et Assiya ;

c’est pourquoi les quatre directions — l’est et l’ouest, le nord et le sud — y sont annulées dans leur existence, car il n’y a là aucune distinction entre le haut et le bas, comme il a été dit plus haut.

En revanche, le niveau de « le Nom de la gloire de Sa royauté », c’est-à-dire le sens de ces trois mots, désigne le rayonnement issu de Son attribut de royauté, béni soit-Il, qui s’investit à l’intérieur même des mondes, en tant que la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), à proprement parler,

« la force de l’Artisan dans l’ouvrage achevé ». Et puisqu’ils se répartissent, en général, en trois parties — le Gan Eden supérieur, le Gan Eden inférieur et ce monde —, correspondant aux niveaux de « Je l’ai créé, Je l’ai formé, Je l’ai fait », trois mots ont été employés à leur sujet : shem kevod malchouto, « le Nom de la gloire de Sa royauté ».

22Et telle est la signification de « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais » : nous attirons ainsi des émanations depuis le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). C’est le sens de ce qui est écrit : « Car auprès de Toi est la source de la vie », et non

« Car Tu es la source de la vie » ; car alors cela laisserait entendre que Lui, béni soit-Il, est la source d’où la vie découle selon un enchaînement descendant (hichtalchelout) de cause à effet.

23Or cela est tout à fait impossible, comme indiqué plus haut : il n’était pas possible qu’un enchaînement ordonné et gradué (hichtalchelout) de cause à effet procède de Lui, béni soit-Il ;

car si le flux avait procédé de Lui selon le mode de la cause à effet, les mondes ne seraient pas du tout venus à l’existence sous une forme limitée et mesurée.

C’est pourquoi il est dit : « Car auprès de Toi est la source de la vie » : la source d’où découle l’enchaînement de cause à effet est « auprès de Toi », c’est-à-dire qu’elle est quelque chose de subordonné et d’annulé par rapport à Toi, puisque

cette source est ce que l’on appelle « le monde révélé », et que l’on appelle la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), laquelle s’enveloppe dans les mondes, dans leur dimension intérieure (pnimiyout) ; c’est à ce niveau que l’on peut parler d’un enchaînement de cause à effet.

24Or, il a été expliqué que le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) est la radiance de la Chekhina (la Présence divine), qui n’est qu’une simple radiance et illumination ; et qu’elle est également attirée au préalable par un tsimtsoum (contraction) immense, afin que le dévoilement soit

seulement comme une goutte de l’océan, et plus encore, sans aucune comparaison, etc. ; ensuite, une source pour l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) est attirée de cela.

Or, la radiance est subordonnée et n’a aucune existence propre par rapport à sa source, comme une goutte serait annulée dans l’océan, si la mer était sans limites,

à titre d’analogie, et comme la radiance du soleil est annulée dans le soleil. C’est pourquoi il est appelé « avec Toi », etc. Mais Lui, béni soit-Il, dans Son être et Son essence, est distinct, selon le mode de « Rien n’est comparable à Toi ».

25Et c’est [le sens de] ce qui est dit : « Tu es le premier et Tu es le dernier, et en dehors de Toi, nous n’avons pas de roi » : c’est-à-dire que « Toi », dans l’essence même de Ton être, béni soit-Il, es séparé,

car Il est le premier et Il est le dernier, comme il est écrit : « Je n’ai pas changé », etc. ; et la force vitale de tous les mondes provient uniquement du niveau de « Roi », comme mentionné plus haut dans l’explication de « Elokim vivant et Roi du monde ».

Ainsi ont été expliqués le concept et le sens de « saint » : cela signifie qu’Il, béni soit-Il, est saint et séparé, et qu’Il donne vie aux mondes sans s’investir en leur être intérieur, à la manière dont l’âme donne vie au corps.

26Et bien qu’il ait également été expliqué qu’il existe un niveau de force vitale divine revêtue dans leur dimension intérieure (pnimiyout), comme l’âme est revêtue dans le corps, cela n’est que le niveau du rayonnement de la Chekhina (Présence divine), une illumination d’une illumination ;

mais Son être et Son essence, comme il a été expliqué, sont saints et séparés ; et même au sujet du niveau de Son Nom, il est dit : « Car Son Nom seul est exalté », tandis que seul le splendeur de Son Nom est « sur la terre et le ciel » ; il s’agit du niveau d’une illumination d’une illumination, comme mentionné ci-dessus.

274. Cela permettra de comprendre ce qui est dit au sujet du nazir : « Il sera saint ; il laissera pousser les mèches de ses cheveux. » Il faut comprendre quel rapport la sainteté a avec la pousse des cheveux.

Mais voici l’explication. Il est écrit : « L’Ancien des jours siégeait », etc., « et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure. » Le sens de « l’Ancien des jours » (Atik Yomin) est celui qu’expriment les mots : « Qui est élevé au-dessus des jours du monde. »

Car « les jours du monde » désignent le niveau de la source de vie qui s’enveloppe dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), comme on le sait de l’explication des mots : « Six jours Havaya fit », et non « en six jours » ;

mais cela fait allusion aux attributs supérieurs qui s’enveloppent dans les mondes pour leur donner la vie : le premier jour, le niveau de 'Hessed (bonté) fut attiré vers le bas et, par cela, la lumière et l’eau furent créées, etc.

28C’est le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Mais de Son être et de Son essence, qu’Il soit béni, qui sont saints et séparés, il est dit : « Celui qui s’élève au-dessus des jours du monde » : Il est élevé et transcende le fait d’être revêtu en eux, car rien ne peut Lui être comparé.

Et tel est le sens de « Atik Yomin », expression apparentée à « Celui qui déplace (hama’tik) les montagnes » : Il est éloigné et séparé du niveau des « jours du monde ». [Voir aussi le Zohar, III, 133b, à propos du verset « Et Ma bonté [ne s’éloignera pas de toi] », etc., et il est écrit : « Et par une bonté éternelle », etc. ;

et folio 134b, au sujet des « jours d’autrefois » et des « jours du monde ». Voir aussi ce qui est écrit ailleurs sur le verset « Le huitième jour, une assemblée », dans l’explication de « que Tu as juré à nos pères depuis les jours d’autrefois », ainsi que dans le discours qui commence par « Les cieux sont Mon trône », au sujet de la Torah

qui a précédé le monde de deux mille ans.] Et le flux qui émane de Lui pour devenir une source et une force vitale permettant l’avènement du niveau des « jours du monde » et de celui de la lumière qui remplit tous les mondes n’est qu’un rayonnement contracté, qui ne peut en rien être comparé à Son être et à Son essence, qu’Il soit béni.

29À ce sujet, il est dit : « Et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine », etc. : cela est comparé au cheveu qui perce depuis le cerveau. Car, bien que la force vitale du cerveau se prolonge dans le cheveu — comme on le sait, le cheveu est creux et, dans sa cavité, il reçoit sa subsistance du cerveau —,

néanmoins, il ne s’agit que du surplus du cerveau et d’une force vitale extrêmement contractée, à tel point qu’elle ne touche nullement à la vitalité du cerveau, au point

que, lorsqu’on coupe le cheveu, le cerveau ne ressent aucune douleur. Ainsi, à titre d’analogie, il est impossible de proposer une autre comparaison pour la lumière et la force vitale qui se prolongent depuis Son être et Son essence, béni soit-Il, afin de devenir une source pour le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), appelé « la source de vie »,

sinon celle d’un cheveu ; car cette comparaison permet de comprendre que, bien que cette illumination se prolonge depuis Lui, Il demeure néanmoins entièrement saint et séparé ;

car le cheveu ne touche nullement à l’être et à l’essence du cerveau, à titre d’analogie ; de même, cette illumination ne touche nullement à Son être et à Son essence, béni soit-Il,

car Lui-même est entièrement saint et séparé ; seule une illumination contractée, comparée à des cheveux, se prolonge pour devenir une source de l’apparition de « la source de vie » et de la lumière qui remplit tous les mondes.

30C’est pourquoi la sainteté est liée aux cheveux. Car ce sont précisément les cheveux qui indiquent la sainteté, les deux étant liés : puisqu’Il est saint et séparé, le flux qui émane de Lui ne peut se produire que par le niveau des cheveux, précisément.

C’est pourquoi la sainteté suprême dépend de ces cheveux, car ils émanent du niveau de Celui qui est saint et séparé, du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), d’où aucun flux intérieur ne peut provenir, si ce n’est par les cheveux, etc.

En revanche, du niveau de la force vitale de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), qui se déploie et se revêt dans l’intériorité des mondes — où s’appliquent les notions de revêtement et d’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de cause à effet — ; et il a été expliqué plus haut que le revêtement et l’enchaînement descendant signifient que l’essence même de la cause est saisie dans l’effet,

comme dans le revêtement de l’intellect dans un attribut, ou même dans celui de l’âme dans le corps ; le flux qui en émane n’a donc pas nécessairement à passer par le niveau des cheveux.

Car cet enchaînement descendant est à l’opposé du niveau des cheveux : le cheveu indique un flux qui se produit au moyen d’une contraction immense, au point qu’il n’a absolument aucune commune mesure avec sa source.

Mais, dans ce cas, c’est l’analogie du revêtement de l’âme dans le corps qui convient, ou celle de l’intellect qui se revêt dans la faculté d’agir de la main, etc.

31C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les cheveux d’une femme sont une nudité » (ervah) : car « femme » fait allusion au niveau de la force vitale qui s’enveloppe dans les mondes, lequel est le niveau de Noukva (le féminin), comme on le sait.

C’est pourquoi, lorsque le flux est attiré de là par une contraction immense, de la manière évoquée plus haut, sous la forme d’un cheveu, les forces extérieures peuvent s’en nourrir, en raison des nombreuses contractions.

C’est pourquoi les Lévites aussi reçurent l’ordre de « passer le rasoir », etc. : puisqu’ils relèvent eux-mêmes du niveau des Guevourot (retenues), lorsque le flux serait attiré d’eux par les cheveux et les contractions, les forces extérieures s’en nourriraient.

(Voyez ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Koré prit », dans le discours commençant par « Lorsque tu sortiras », à propos de « elle rasera sa tête », et dans le discours commençant par « Saraï, ta femme ». Voyez aussi dans Parshas Vayechi, folio 217a : « et avant qu’il ne devienne chauve (galish) », etc.)

Et dans le Mikdash Melekh et le Zohar HaRakia, à cet endroit. Voyez aussi dans Parshas Acharei, folio 60b, et dans Parshas Naso, folio 142a. Voyez également le livre Nishmas David sur le Cantique des Cantiques, au verset « Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres » : il explique que les forces extérieures n’ont absolument aucune prise sur ses cheveux, etc. Voyez là-bas.

Cela ressort aussi de ce qui est écrit ailleurs, au nom des Tikkounim, dans l’explication de « Les boucles de ta tête sont comme la pourpre » : ce sont les raisons de la Torah, et elles sont les cheveux de Noukva, d’où se propage la révélation des raisons de la Torah dans les palais de Béria. Le sens de « comme la pourpre » est « des couleurs incluses dans des couleurs », comme il est écrit dans l’Idra, 141b, et dans l’Idra Zouta, folio 296a. À première vue, cela contredit les enseignements mentionnés plus haut.

Mais l’explication est celle qui est donnée dans le Zohar HaRakia, Parshas Vayechi, à cet endroit : lorsque Noukva se trouve en haut, dans Atsilout, les forces extérieures ne tirent absolument aucune nourriture de ses cheveux ; mais lorsque Noukva se trouve en bas, dans Béria, au sein du mystère des kelipot, elles se nourrissent alors des cheveux.

Et c’est là le sens de « Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres qui descendit du mont Guilad » : « Guilad » renvoie à l’idée de « ce monceau est témoin » (ed hagal hazeh), c’est-à-dire la cloison (parsa) qui sépare les mondes. De même, une cloison sépare Atsilout de Béria, etc. C’est ainsi que les forces extérieures n’ont absolument aucune prise sur ses cheveux.

Et voici [le sens de] « qui ruisselaient » (shegalshou), selon l’explication de son Targoum : galich est le Targoum [la traduction araméenne] de « chauve ». C’est-à-dire qu’ils seraient comme rasés, sans aucun cheveu ; ainsi, les forces extérieures n’ont aucune prise sur les cheveux, etc. Cela est produit par le niveau de « la montagne de Guilad »,

ce qui correspond à « Aux justes, il apparaît comme une montagne » ; et « Ton peuple est entièrement composé de justes » signifie que toute petite interdiction leur apparaît comme une montagne et comme un écran séparant l’homme de son Créateur. Ainsi, il ne se laissera pas entraîner par la matérialité. Et comme il est écrit ailleurs à propos de ce verset : « Détourne tes yeux », etc.,

« tes cheveux sont comme un troupeau », etc. Par ce service, le niveau de « qui ruisselèrent de la montagne de Guilad », mentionné plus haut, est également attiré vers le haut. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de la cloison dans le discours intitulé « Et le rideau séparera » : il existe plusieurs niveaux de cloison entre un monde et un autre, qui empêchent les forces extérieures de tirer leur nourriture, etc. Voyez là-bas, comme mentionné plus haut.)

En revanche, à partir du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est sainte et séparée, et dont ne peut procéder un enchaînement de cause à effet, le flux ne peut donc venir que précisément par le niveau d’un cheveu.

Et c’est précisément à ces cheveux qu’est suspendue la sainteté suprême, qui est la source de l’apparition du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), comme mentionné plus haut. Or, puisque le vœu de naziréat est formulé ainsi : « Lorsqu’il fera un vœu extraordinaire pour devenir nazir »,

cette mitsva fait allusion à ce qui est très élevé, au-dessus de tout : le nazir s’élève vers un lieu élevé et ressemble à Celui d’en haut

(comme il est écrit dans le Zohar, Parshas Naso, folio 127b, et dans le Likkutei Torah de l’Arizal, là-bas, dans Taamei HaMitzvos, ainsi que dans le Zohar HaRakia, Parshas Vayechi, là-bas) ; c’est pourquoi il est dit de lui : « Il sera saint ; il laissera pousser ses cheveux », etc.

325. Et voici ce qu’est le premier groupe, ceux qui disent « Saint » : ils relèvent du niveau des séraphins, comme cela est expliqué dans le verset et dans la Guemara de ‘Houlin, à cet endroit. Ils sont des anges supérieurs du Monde de Béria (Création), où se révèlent 'Hokhma, Bina et Daat, afin que les âmes et les anges puissent saisir la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il.

33Comme il a été dit plus haut au sujet du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), la force vitale se répartit en général en trois niveaux : le Gan Eden supérieur, le Gan Eden inférieur et ce monde, à l’image de la tête, du corps et des jambes. C’est pourquoi les séraphins,

qui sont du niveau du Monde de Béria (Création), où se trouve le Gan Eden supérieur, saisissent la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il. Et l’essentiel de leur perception est le suivant : comment

Il, béni soit-Il, est saint et séparé, sans aucune commune mesure avec Lui, béni soit-Il ; et la source de la diffusion de la force vitale émanant de Lui, béni soit-Il, pour constituer le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes, ne procède que d’une contraction immense, équivalente à un cheveu, comme il a été dit plus haut.

34C’est du niveau de la source appelée la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) que sont attirées et révélées toutes les perceptions du divin dans les mondes supérieurs et inférieurs, ainsi que dans le Gan Eden supérieur, etc.

Mais Lui-même, béni soit-Il, est saint et séparé, et « aucune pensée ne peut Le saisir » en aucune façon. La force vitale par laquelle Il leur donne vie, sans passer par des contractions — ce qui est appelé la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) — ne peut absolument pas s’envelopper en leur intériorité, mais seulement les entourer et demeurer cachée.

C’est pourquoi il est écrit : « Je n’ai pas changé », et il n’y a en Lui aucune division entre le haut et le bas. À ce sujet, il est dit : « Je suis le premier et Je suis le dernier », comme mentionné plus haut.

35Or, par leur contemplation et leur compréhension de cela, ils s’embrasent et brûlent d’ardeur, dans un désir ardent et des flammes de feu, « pour contempler la gloire du Roi », au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est sainte et séparée. C’est pourquoi ils sont appelés séraphim, en raison des flammes de feu et de leur désir merveilleux.

Et le fait qu’ils disent « Saint » une fois signifie qu’ils ont une seule volonté : être absorbés dans le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, etc. C’est pourquoi il est dit à leur sujet : « Les séraphim se tenaient au-dessus de Lui. »

36La question a été exposée plus haut : comment peut-on dire d’un être créé qu’il se tient au-dessus de la Chekhina, pour ainsi dire ? L’explication est qu’Isaïe a dit : « Je vis Ado-nai assis sur un trône élevé », etc., « des séraphins se tenaient au-dessus de Lui ».

Le Nom Ado-nai désigne le niveau de Son attribut de souveraineté (Mal'hout), qu’Il soit béni. Or, Isaïe ne saisit pas le niveau de Son attribut de souveraineté

tel qu’il se trouve encore au-dessus de tout revêtement dans les mondes, ce qui est le niveau du dalet agrandi de « E'had », comme mentionné plus haut ; ce niveau, Isaïe ne le saisit nullement

(à l’exception de Moché notre maître, que la paix soit sur lui : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’Il lui montra le nœud des tefillin ; et l’on sait que ce nœud est le niveau du dalet, à savoir le dalet agrandi de « E'had »).

Mais sa perception portait sur le niveau de Son attribut de souveraineté tel qu’il est revêtu dans les mondes, en tant que lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; c’est là le sens de « le Nom de la gloire de Sa souveraineté ».

Et c’est ce qu’Isaïe a dit : « Je vis Ado-nai assis sur un trône », etc. : c’est-à-dire lorsqu’Il est attiré pour être revêtu dans le Monde de Béria (Création), appelé « trône », comme on le sait. Tel est le sens de « Tu es puissant à jamais, Ado-nai » : il faut d’abord des Guevourot (forces de retenue) et des contractions, jusqu’à ce qu’Il soit attiré pour atteindre le niveau d’Ado-nai ;

c’est-à-dire l’idée de « Tu es connu comme Seigneur de tout ». Car c’est de ce niveau qu’est attirée l’émergence de Béria, Yetsira et Assiya sous une forme différenciée, et la force vitale est revêtue en chacun selon sa mesure ;

et cela se fait d’abord par les Guevourot et les contractions, afin de contracter la lumière et la force vitale jusqu’à ce qu’elles puissent être revêtues dans les mondes et que ceux-ci viennent à l’existence sous une forme limitée et mesurée

(Et voir le Mikdash Melech, au début de la paracha Berechit, où il est écrit : « J’ai trouvé dans les paroles de l’Arizal, de mémoire bénie, que le point de Mal’hout qui descend dans Béria est appelé du Nom Ado-nai. ») C’est à ce sujet qu’il est dit : « Les séraphins se tenaient au-dessus de Lui » ;

c’est-à-dire comme s’ils se trouvaient au-dessus du niveau du Nom Ado-nai, qui est le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes ; car leur aspiration principale est de saisir le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), appelé « saint ».

C’est-à-dire qu’ils aspirent à sortir des limites et de la contraction qui leur sont imposées par la puissance divine du Créateur, laquelle leur donne vie de manière contractée à partir du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes, et à s’attacher au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes. Et puisque leur esprit se tourne, dans leur aspiration, vers le lieu où ils sont appelés à se tenir,

c’est ainsi que les séraphins se « tiennent », dans leur aspiration, « au-dessus de Lui », au-dessus du Nom Ado-nai : c’est-à-dire que leur aspiration va vers le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes. Voilà pourquoi ils disent « Saint » une fois. Voir aussi ce qui est écrit au sujet des séraphins qui se tiennent dans le discours intitulé « Je suis noire et belle ».

Or l’homme est un petit monde, et il possède lui aussi les trois niveaux correspondant aux trois groupes d’anges mentionnés plus haut

(car chacun des anges correspond à un niveau particulier, tandis que l’homme comprend tous les mondes ; c’est pourquoi il est dit à son sujet : « Faisons l’homme », au pluriel, comme cela est expliqué ailleurs en détail). Et ce

niveau de la première compagnie, celle des séraphins qui disent « Saint » une fois, dont l’aspiration est « de contempler la gloire du Roi » et qui s’embrasent de flammes ardentes, etc.,

existe également chez l’homme : c’est le niveau de l’élément du feu dans le cœur. Car, de même que le corps humain est composé de quatre éléments physiques, l’âme animale est elle aussi composée de quatre éléments spirituels de nogah,

De même, l’âme divine est constituée et composée de quatre éléments spirituels de sainteté divine (comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim, première partie, chapitre 3). L’élément de l’eau a son siège dans le cerveau, et l’élément du feu, dans le cœur.

Or, le mélange des quatre éléments n’est pas identique chez tous les hommes : chez l’un, l’élément de l’eau est davantage dominant, et chez un autre, c’est l’élément du feu qui prédomine davantage.

37C’est comme, par exemple, des charbons : certains sont ardents, et le feu y flamboie au grand jour ; d’autres sont éteints, et le feu n’y flamboie pas, mais il ne s’y trouve qu’une seule étincelle, cachée.

Cependant, puisqu’il s’y trouve malgré tout une étincelle, lorsque l’on souffle fortement sur cette étincelle, le charbon s’embrase au grand jour, etc.

Il en va de même pour l’âme divine de l’homme : chez l’un, l’élément du feu divin dans son cœur prédomine davantage au grand jour, à l’image des charbons ardents dans l’analogie, etc. ;

chez un autre, l’élément du feu divin dans son cœur est caché, comme des charbons éteints, où ne se trouve qu’une seule étincelle, elle-même cachée. Mais une étincelle se trouve en chacun et chacune d’Israël.

38C’est pourquoi le remède consiste à souffler dessus avec force : alors le charbon s’embrase, s’enflamme et le feu se répand ouvertement dans tout le charbon. Il en va de même pour l’âme divine de l’homme : il faut attiser l’étincelle qui se trouve dans l’élément du feu du cœur, afin qu’elle se révèle ouvertement en soufflant dessus.

Tel est tout l’ordre de la prière jusqu’au Chema, dans lequel on médite sur Sa grandeur, qu’Il soit béni : comment Il a dit et le monde est venu à l’existence, comment Il dit et accomplit, etc.

Car cette méditation dans la prière, jusqu’à « de tout ton cœur » dans le Chema, consiste entièrement à souffler : on souffle sur l’étincelle de l’élément du feu divin dans son cœur, afin qu’elle rayonne ouvertement dans le cœur, etc.

39Et, dans « de tout ton cœur » du Chema, l’étincelle de l’élément du feu divin dans le cœur se révèle ouvertement : elle flamboie et s’embrase de désir et d’éclats de feu vers Lui, béni soit-Il.

Et c’est là [le sens de] « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » : « au milieu des enfants d’Israël » désigne le point intérieur du cœur de chacun et chacune d’Israël ;

et là, au cœur du point intérieur du cœur, « Je serai sanctifié » : leur cœur brûle d’éclats de feu et d’un amour ardent, « pour contempler la gloire du Roi », qui, béni soit-Il, est saint et séparé, et auquel rien ne peut être comparé.

C’est pourquoi le désir de Lui, béni soit-Il, suscité par la contemplation de Sa sainteté, etc., se saisit du cœur, dans son point le plus intérieur ; c’est là le pendant, chez l’homme, de la proclamation de « Saint » par la première compagnie.

Chez l’homme, cela correspond au niveau de l’amour de « de tout ton cœur » : autrement dit, le cœur intérieur se révèle effectivement, de sorte que le cœur est plein et déborde d’amour pour D.ieu, dans un état d’expiration de l’âme, comme il est écrit : « Mon âme languit et même se consume », etc.

(Il y a aussi une raison pour laquelle on l’appelle « milieu » : il a déjà été expliqué plus haut que la force vitale de l’âme revêtue dans le corps se divise en trois niveaux, à savoir la tête, le tronc et les jambes ; ceux-ci correspondent aux trois niveaux de la tête, du milieu et de l’extrémité. Le cœur étant situé dans le tronc, il est donc le niveau du « milieu ». C’est là le sens de « Je serai sanctifié au milieu », etc. :

que cela touche véritablement le milieu de son cœur, comme il est écrit : « Et pour Le servir de tout votre cœur », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le service du cœur, c’est la prière. » Mais le sens essentiel de « au milieu » est au cœur même, dans la dimension la plus intérieure du cœur, comme il est écrit dans le maamar commençant par « Havaya est avec moi parmi ceux qui me viennent en aide », à propos du sens de « réception » : que cela soit reçu au plus profond de soi, dans son cœur même et sa dimension intérieure.

Une autre interprétation de « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » est que « Je serai sanctifié » signifie littéralement que Je serai sanctifié. Comme il est écrit dans le Zohar, Pekudei, folio 231a : « Lorsque Son Nom est sanctifié dans la révélation, Son Nom caché s’élève sur le trône de Sa gloire, ainsi qu’il est écrit : “Je serai sanctifié” », etc. Voyez là-bas. Le sens de « s’élève » est qu’il est attiré depuis un lieu plus élevé ; tel est donc le sens de « Je serai sanctifié ». L’idée est celle qui est exposée ailleurs, dans le maamar commençant par « Sortez et voyez »,

à propos de l’explication de « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appela “Ma mère” » : c’est ce qui est écrit : « Levez vos mains dans la sainteté (kodesh) et bénissez Havaya », car les justes sont ceux qui attirent le niveau de kodesh depuis le Kodesh supérieur, qui est très au-dessus du niveau de kadosh écrit avec un vav ; cela se fait en levant leurs mains dans l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et l’unité inférieure (yi'houda tata'a), pour donner leur âme en disant « Un » dans le Chéma ;

et c’est pourquoi le Saint béni soit-Il l’appela « Ma mère », car ils sont ceux qui attirent le niveau de kadosh écrit avec un vav, etc. ; voyez là-bas longuement. Et tel est le sens de « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » : le bouleversement suscité par Sa sainteté, qu’Il soit béni, saisit le tréfonds du cœur des âmes d’Israël, de sorte qu’elles soient dans la disposition de « Levez vos mains », etc.,

par cela, ils attirent effectivement Sa sainteté, qu’Il soit béni ; c’est-à-dire qu’ils attirent depuis le niveau du Kodesh supérieur, afin que se manifeste le niveau de kadosh. Et c’est ce qui est dit là-bas : « Il s’élève sur le trône de Sa gloire » : la lumière est attirée dans le Zeir Anpin (les attributs émotionnels) depuis le niveau du Kodesh supérieur, etc.

Et c’est ce qui est dit dans le Raaya Mehemna, Parshas Emor, folio 93a : « Et puisque Israël sanctifient », etc., « ce Kodesh brille », etc., « et alors, Il est appelé en haut Kadosh », etc., « sur le trône, qui est le ciel », etc. ; voyez là-bas.)

406. Ensuite, la deuxième classe dit « Saint » deux fois. L’explication est la suivante : le premier « Saint » est une élévation d’en bas vers le haut, car les séraphins désirent être absorbés dans l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, « pour contempler », etc. ; c’est là le niveau de la première classe.

Mais le niveau de la deuxième classe, qui dit « Saint » une seconde fois, exprime son désir qu’il y ait également un influx d’en haut vers le bas ; car

la soif des séraphins est de s’attacher à la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), précisément par l’annulation (bitoul) totale de leur être même ; mais la deuxième classe veut et désire que la Lumière infinie (Or Ein Sof), bénie soit-Il, soit attirée en bas.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je suis noire », mentionné plus haut, au sujet de la différence entre les séraphins, qui disent « Saint », et les ofanim, qui disent « Béni ». On peut également relever ce qui est écrit ailleurs à propos du verset « Alors Moché et les enfants d’Israël chantèrent » : le sens de la bénédiction « Béni sois-Tu », etc.,

« d’un monde à l’autre », est que le niveau du monde caché (alma de’iskasya) et celui de la lumière qui entoure tous les mondes, où « tout devant Lui est considéré comme rien », soient également attirés ouvertement dans le monde révélé : « et toute chair verra », etc.

De même, le service de la classe d’anges qui dit « Saint » deux fois consiste en un influx d’en haut vers le bas. Cependant, la qualité supérieure de la première classe correspond à ce qui est écrit là : « Mais le service des Lévites était d’une autre nature, et il allait d’en bas vers le haut », etc. :

le niveau et le rang du monde révélé ne doivent apparaître comme aucun niveau ni aucun rang, et ne doivent occuper aucune place, comme il est écrit : « Tu es Havaya, Toi seul », etc., jusqu’à : « et c’est pourquoi Il transforma la mer en terre sèche ».

C’est-à-dire l’inclusion des créatures du monde révélé dans le monde caché lui-même, comme cela a été expliqué ailleurs : il s’agit de l’élévation de Béria en Atsilout, et non du simple influx d’une illumination provenant du monde caché, etc. De même, la première classe, qui dit « Saint » une fois, vise à être absorbée dans le monde caché.)

(Voir aussi ce qui est écrit plus loin, dans la paracha Behar, sur le verset « Quand vous arriverez dans le pays », à propos de l’amour qui relève de l’aspect du feu, etc.)

Chez l’homme, qui est un petit monde, il existe aussi ce niveau : c’est le niveau et le degré de l’amour de « de toute ton âme », qui vient après l’amour de « de tout ton cœur » ;

lui aussi consiste en un influx d’en haut vers le bas : les 'Hokhma, Bina et Daat de l’homme, ainsi que les vêtements de l’âme — la pensée, la parole et l’action — doivent être liés aux 'Hokhma, Bina et Daat de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui se trouvent dans la Torah, et à Sa volonté suprême, bénie soit-Il, qui se trouve dans les mitsvot ;

et « de toute ton âme » au sens littéral aussi, « même s’Il prend ton âme », comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi, je ne désire rien », etc. : c’est le don de son âme et de sa volonté, afin de n’avoir qu’une seule volonté, pour D.ieu.

(Néanmoins, cela ne ressemble pas à l’annulation des séraphins : là, leur volonté est de se séparer d’elle-même de la mèche, « pour contempler », etc., et c’est un aspect d’élévation. En revanche, pour « de toute ton âme », lorsqu’on prend la résolution que « même s’Il prend », etc., il ne s’agit pas seulement d’une élévation ; au contraire, on désire aussi s’adonner à la Torah et aux mitsvot,

on prend seulement la résolution que « même s’Il prend », etc. Or cette résolution est une mitsva positive sublime et élevée, car la mitsva de « de toute ton âme, même s’Il prend », etc., figure parmi les commandements, comme on le sait. Voir aussi le Raaya Mehemna, paracha Emor, 93a : « le vav, mystère des cieux, s’élève », etc. ;

c’est-à-dire que le premier « Saint » est l’aspect de l’élévation. C’est ce qui est écrit dans les écrits de l’Arizal, de mémoire bénie : l’union d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) s’accomplit par l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) au moyen du sacrifice de soi (messirout néfech) ; car, afin d’éveiller l’aspect de l’Infini (Ein Sof), pour qu’un influx de lumière nouvelle pénètre dans la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a), etc.,

cela se fait lorsque l’homme éveille l’aspect de l’Ein Sof dans son âme, afin de se donner entièrement au moment de « Un », ce qui est l’aspect de l’illimitation du réceptacle. Tel est le sens du « Saint » des séraphins, « au-dessus de Lui », au-dessus de l’aspect du vav : alors, « ce kadoch brille » en eux, dans l’aspect du vav ; du Tiferet d’Imma est formé un Kéter pour le Zeir Anpin.

Ensuite, le deuxième « Saint » désigne l’effusion qui s’opère par la Torah, et le troisième « Saint », l’effusion qui s’opère par les mitsvot. (Comme cela sera expliqué plus loin, et comme on le comprend également de ce qui est écrit dans le Raaya Mehemna, là-bas.)

417. « Et un groupe proclame : “Saint, saint, saint.” » Ce niveau du troisième groupe existe également dans le service de l’homme ici-bas : c’est le niveau de « de toute ta force » (me’odekha) dans le Chema ;

car me’od signifie sans limite, et désigne le niveau de l’Infini (Ein Sof), au-dessus des réceptacles ; il faut faire descendre en bas le niveau de me’od, le niveau de l’Infini, et cela se fait par les mitsvot.

42C’est pourquoi, à leur sujet, nous récitons la bénédiction : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : car, par les mitsvot, nous attirons aussi ici-bas le niveau de « sainteté », etc. De même, au sujet de la Torah, nous récitons la bénédiction : « Qui nous a sanctifiés », etc., « à propos des paroles de Torah ».

On comprendra la chose à la lumière de ce qui est écrit : « Bénissez Havaya, Ses anges, puissants par leur force », etc., « toutes Ses armées, Ses serviteurs, qui accomplissent Sa volonté ».

43Le sens de « ceux qui accomplissent Sa volonté » est qu’ils font naître en Lui, béni soit-Il, une volonté : celle de vouloir s’abaisser pour faire advenir les mondes. Car, de Lui-même, il ne peut être question d’une volonté qu’Il voudrait que les mondes adviennent, puisqu’Il n’a pas besoin d’eux, comme il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. »

Et bien que la Torah ait précédé le monde de deux mille ans, Lui, béni soit-Il, est infiniment plus élevé que ces « milliers » (alafim), qui correspondent aux niveaux de 'Hokhma et de Bina, [comme dans] « Je t’enseignerai (a’alefkha) la sagesse, Je t’enseignerai la compréhension ». Car il est écrit : « Tu les as tous faits avec sagesse » ; ainsi, même la 'Hokhma supérieure est considérée comme une action physique à Son égard, béni soit-Il.

Cependant, à l’origine, cette volonté fut suscitée de Son propre côté, par pure bonté, comme il est écrit : « et une Torah de bonté » ; cela, parce que « il n’y avait pas d’homme pour travailler », etc. Mais à présent, un éveil d’en bas doit susciter cette émanation.

44Et telle est [la signification de] « Ses anges, puissants en force », par l’éveil d’en bas ; par là, ils éveillent en haut, pour ainsi dire, le déploiement de la volonté. Et telle est la signification de « qui accomplissent Sa volonté » : ils Lui donnent une volonté, afin qu’Il veuille mettre Sa lumière de côté, pour ainsi dire, et descendre pour se contracter Lui-même, etc.

Or, le principal [moyen] de ce déploiement est la Torah et les mitsvot : par elles, on Lui donne une volonté, pour ainsi dire, afin qu’Il veuille être le Roi du monde. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, à propos du verset « Et vous les accomplirez » : « Il est écrit “vous” (atem), comme s’ils M’avaient fait » ;

c’est-à-dire qu’ils attirent le shiour komah (la stature complète), le niveau de « l’apparence d’un homme », déploiement qui devient une source et une force vitale pour la formation des mondes, etc.

[Voir ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Sortez et voyez », ainsi que ce qui est écrit dans le discours commençant par « À ma jument », dans le Shir HaShirim, au sujet de « Car j’ai dit : le monde sera bâti par la bonté ».]

45Et telle est la signification de la bénédiction prononcée sur toutes les mitsvot : « Béni sois-Tu, Havaya » : « béni » signifie un déversement, afin que « Havaya, notre D.ieu » se révèle aux âmes des justes, et qu’Il soit également « Roi du monde » dans la dimension extérieure ('hitsoniyout) des mondes. « Qui

nous a sanctifiés par Ses commandements » : le mot « qui » (acher) donne une raison : le pouvoir d’opérer ce déversement vient de ce qu’Il nous a sanctifiés par Ses commandements ; c’est pourquoi nous pouvons, par les mitsvot, déverser la volonté qu’Il veuille être Roi du monde.

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Lorsque les enfants d’Israël ont dit “Nous ferons” avant “Nous écouterons” », à propos de l’explication de « ceux qui accomplissent Sa parole », etc. ; et comme cela sera expliqué plus loin, dans l’explication de « Car Je suis Havaya, qui vous sanctifie ».)

468. Or, en particulier, il existe une différence entre l’influx suscité par l’étude de la Torah et celui suscité par les mitsvot. Par la Torah, on suscite un influx depuis la dimension intérieure (pnimiyout), en étudiant la Torah écrite et la Torah orale, car « Mal’hout est la bouche ; la Torah orale, nous l’appelons ainsi ».

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Notre Michna est une reine » ; c’est la parole par laquelle on prononce des paroles de Torah, où la parole de D.ieu est revêtue, ainsi qu’il est écrit : « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche. » Et par la pratique des mitsvot, on suscite un influx depuis le niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout),

comme la mitsva de la charité, qui consiste à donner afin de « ranimer l’esprit des humbles » ; de même, on suscite d’en haut un influx destiné à « ranimer l’esprit des humbles » et « le cœur des contrits ». (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et D.ieu prononça toutes ces paroles ».)

Or, ces deux niveaux, celui de la Torah et celui des mitsvot, sont mentionnés dans le Chema : il est d’abord écrit : « Tu en parleras » (bam), et la parole est un terme qui désigne la conduite ;

cela signifie que, par son étude de la Torah, il suscitera et conduira le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, « en eux », c’est-à-dire dans les paroles de Torah qu’il prononce ; ainsi, il suscite cet influx dans la dimension intérieure des mondes. C’est là le niveau du deuxième « Saint ».

47Et ensuite, il est écrit : « Et vous les attacherez », ce qui désigne les mitsvot pratiques, car toutes les mitsvot sont assimilées aux tefillin. La raison en est que l’intention intérieure essentielle de toutes les mitsvot consiste entièrement à faire descendre ici-bas le niveau de « Un ».

Cela apparaît plus explicitement dans la mitsva des tefillin, où « Un » est écrit sur un parchemin matériel, et de même dans la mezouza ; nous en apprenons la finalité de toutes les mitsvot : l’intention intérieure consiste entièrement à faire descendre ici-bas le niveau de « Un ». Tel est le niveau de la troisième catégorie, qui dit trois fois « Saint » ;

c’est-à-dire, comme il est écrit : « Saint, saint, saint est Havaya des Armées ; toute la terre est remplie de Sa gloire ». « Toute la terre est remplie » précisément : afin que l’effusion descende dans l’action matérielle. C’est là l’effusion du niveau de « ta force » (me’odekha), la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est sans limite, jusque dans les mondes inférieurs.

(De manière générale, cette effusion se fait par la Torah et les mitsvot ; de manière particulière, par les mitsvot, la révélation est également attirée dans la dimension plus extérieure, comme il est écrit ailleurs à propos du verset : « Et David se fit un nom. » C’est pourquoi il y a deux niveaux de « Saint », tous deux étant des effusions de haut en bas.

Ils correspondent à « de toute ton âme » et à « de toute ta force », à l’exception du premier « Saint », qui va de bas en haut, etc., et correspond au niveau de « de tout ton cœur ».

Ce qui est écrit à plusieurs reprises ailleurs — que le niveau de « de toute ta force » est le grand amour (ahava rabba), qui dépasse le réceptacle — ne contredit pas ce qui est écrit ici. Car ici, l’explication suit l’interprétation selon laquelle « de toute ta force » signifie « de toute ta fortune », c’est-à-dire la mitsva de la charité, qui est l’expression générale et collective des mitsvot ;

et de plus, même ici, l’idée est que le niveau de me’od est sans limite ; seulement, il s’agit d’une effusion de haut en bas. Comme il est écrit : « Ton commandement est extrêmement (me’od) vaste » : les mitsvot sont un réceptacle pour la révélation du niveau de me’od, comme ce verset est expliqué dans Iggeres HaKodesh, dans le passage qui commence par « Il est connu que par un éveil d’en bas » ; voir là-bas.)

489. « Je suis Havaya, qui vous sanctifie. » Cela vient expliquer comment l’homme a le pouvoir, par les mitsvot pratiques et par les paroles de Torah qui traitent des mitsvot pratiques, d’attirer ainsi une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui que « nulle pensée ne peut saisir » en aucune manière. C’est pourquoi Il dit : « Je suis Havaya, qui vous sanctifie. »

Cela signifie que Havaya est l’ordre selon lequel s’opère l’attraction : toute attraction du haut vers le bas s’effectue par les lettres du Nom Havaya. Le youd indique le tsimtsoum (contraction), qui doit nécessairement précéder l’attraction pour qu’elle puisse avoir lieu ; et le hé, qui possède longueur et largeur, indique l’expansion.

49Et ensuite, le vav est l’effusion vers le niveau du hé inférieur : « Lorsqu’ils furent créés » (behibar’am), « c’est par un hé qu’Il les créa ». C’est pourquoi Il dit : « Je suis Havaya, qui vous sanctifie » : car l’effusion du niveau de sainteté et de séparation, la Lumière infinie, béni soit-Il, par la Torah et les mitsvot pratiques, n’est pas à leur mesure, etc.,

« Moi », Je fais cela pour vous et fais descendre pour vous l’ordre de l’effusion de la sainteté suprême par les lettres du Nom Havaya ; et « Moi », c’est l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, qui, béni soit-Il, donne ce pouvoir, afin que nous puissions faire descendre la Lumière infinie, béni soit-Il, par la Torah et les mitsvot

(Et voyez ce qui est écrit ailleurs, dans le maamar commençant par « Le huitième jour, une assemblée », à propos de « Donne la vérité à Yaakov », etc., ainsi que ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Souviens-toi du jour du Chabbat » : c’est là le sens du don de la Torah, lorsque ce pouvoir fut donné, etc. ; voyez là-bas.)

Seulement, il faut d’abord : « Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël ». Cela signifie que nous devons préparer le réceptacle, afin que le niveau de Sa sainteté prenne place au plus intime des enfants d’Israël, ce qui correspond au premier « Saint » ;

c’est-à-dire que se révèle le noyau intérieur du point du cœur, qui est l’élément du feu divin dans le cœur, afin qu’il brûle vers le niveau de « Saint », qui est l’Infini, béni soit-Il, à la manière du premier groupe, celui des séraphins.

50Et alors, par cela, « Je suis Havaya, qui vous sanctifie » : par la Torah et les mitsvot pratiques, cette sainteté sera attirée d’en haut vers le bas, dans les réceptacles de toutes les mitsvot positives et de leurs ramifications, ainsi que de l’observance des mitsvot prohibitives et de leurs ramifications, et des mitsvot rabbiniques.

C’est comparable, à titre d’analogie, au feu matériel : tous les réceptacles sont façonnés grâce au feu. En effet, pour tout réceptacle que l’on souhaite fabriquer en argent ou en or, l’essentiel de sa fabrication consiste à le chauffer d’abord au feu, puis à le façonner

et à le lisser. Il en va de même en haut, comme il est écrit : « Des récipients de diverses sortes, et du vin royal en abondance » : les nombreux réceptacles sont les mitsvot de la Torah et des Sages, ainsi que leurs ramifications, comme mentionné ci-dessus ; et le « vin royal en abondance » désigne le flux attiré dans ces réceptacles.

Mais la fabrication de tous les réceptacles s’accomplit par le niveau de l’élément du feu divin, qui est le niveau des séraphins ; c’est grâce à lui que l’on peut fabriquer tous les réceptacles mentionnés ci-dessus.

51Or, il est d’abord écrit : « Vous ne profanerez pas », etc., car tout ce qui a été dit plus haut, le niveau de « Je serai sanctifié » et celui de « qui vous sanctifie », relève du niveau de « faire le bien ».

Mais il faut d’abord « s’écarter du mal », de façon absolue. À ce sujet, il est d’abord écrit : « Vous ne profanerez pas Mon saint Nom » : vous ne devez pas créer un vide (chalal) et une interruption qui sépare, à D.ieu ne plaise, une personne de notre Père qui est dans les cieux.

52C’est là ce qui est écrit : « Vos fautes ont établi une séparation entre vous et… », etc. : par les fautes, on crée un vide qui fait séparation ; alors, souffler sur l’étincelle de l’élément du feu divin qui se trouve dans le cœur ne sert à rien, car elle s’éteint ainsi.

Et c’est là le sens de « Vous ne profanerez pas » : en étant au niveau de « se détourner du mal » de façon absolue ; alors seulement, il pourra y avoir « Je serai sanctifié au milieu… », etc.,

et ensuite, de ce fait, il y aura « Je suis Havaya, qui vous sanctifie », comme indiqué plus haut. Voyez aussi ce qui est écrit dans le même esprit dans le discours commençant par « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’Assignation », etc. :

où il est expliqué qu’il faut d’abord atteindre le niveau de la Sortie d’Égypte, qui est « se détourner du mal » ; ensuite, on pourra parvenir aux niveaux et au degré du « désert du Sinaï » et de la « Tente d’Assignation », etc. Voyez là-bas.