והניף הכהן אותם על לחם הבכורים תנופה לפני…

Le maamar s’ouvre sur le verset relatif à l’offrande de Chavouot (Lévitique 23:20) : les deux pains de blé nouveau, « le pain des prémices », étaient agités avec deux agneaux offerts en sacrifices de paix. La Guemara (Menachos 62a) rapporte l’avis selon lequel, comme toujours, le pain est placé au-dessus.

Ce que le maamar retient de la Guemara, c’est que les agneaux et le pain sont agités ensemble. Il demande ce que signifie cette association : quel rapport y a-t-il entre des sacrifices animaux et des pains, pour qu’ils soient élevés ensemble ?

La réponse part d’un principe fondamental : la création existe afin que le yéch, l’être créé qui se ressent comme un « quelque chose », soit annulé dans l’ayin, le « néant » de la divinité, qu’aucune créature ne peut saisir. Chaque monde atteint cette annulation selon sa propre mesure.

Le véritable bitoul n’est pas un sentiment d’humilité, mais le fait d’être réellement inclus dans la Lumière infinie et un avec elle. Le modèle en est le corps : ses membres ne font qu’un avec l’âme vitale qui se revêt en eux, puisqu’ils n’ont pas de vie propre en dehors de la vie de l’âme.

Parce que les membres n’ont pas de vie séparée, ils obéissent à la volonté de l’âme immédiatement et sans résistance. De même, l’âme vitale d’une personne et toutes ses forces doivent être annulées dans la Lumière infinie qui réside sur son âme et l’entoure.

Ces premiers mots renvoient le lecteur à un autre discours, consacré au verset « Vous offrirez un holocauste, une offrande de feu », qui développe davantage ce thème. L’argument se tourne ensuite vers la nature humaine : dès sa naissance, l’homme ne connaît pas un tel bitoul, et rien de semblable ne se trouve dans le monde matériel.

Personne ne renonce naturellement à sa propre volonté au profit de celle d’autrui avec une telle complétude que ce soit comme s’il n’avait aucune volonté propre.

Les animaux domestiques manifestent bien ce trait : ils vont là où leur conducteur les dirige et s’en tiennent à leur tâche. L’Admour Hazaken explique que cela tient au fait que leur racine se trouve « dans les montagnes saintes », expression tirée des Psaumes 87:1.

Ces « montagnes saintes » sont des niveaux supérieurs au sein de la Lumière infinie, où les racines des animaux se trouvent dans un bitoul absolu ; la parenthèse renvoie à un discours sur « Il t’a nourri de la manne », au sujet de la « grande bête », dont la racine se situe au-dessus de l’homme. Ces racines sont tombées au-dessous du niveau de l’homme ; leur bitoul se manifeste donc ici par leur soumission à l’homme.

Tel est le sens profond des sacrifices : lorsque l’animal est offert sur l’autel, sa force vitale remonte à sa source et à sa racine.

Cette racine est un bitoul absolu dans la Lumière infinie. C’est pourquoi seuls des animaux domestiques, du gros et du petit bétail, étaient offerts, et non des animaux sauvages : comme l’enseigne la Guemara à partir du verset (Zevachim 34a), l’animal domestique possède davantage de bitoul que l’animal sauvage.

Parmi les animaux domestiques, la plupart des offrandes étaient des agneaux, car le bitoul se manifeste en eux avec le plus de force. Le bétail, en revanche, relève de « la face d’un bœuf, du côté gauche » dans la vision du Char divin de Ye’hezkel (Ézéchiel 1:10), et le côté gauche correspond aux Guevourot, les attributs de retenue et de rigueur.

Le bœuf manifeste cette rigueur en encornant, et les chèvres relèvent elles aussi des Guevourot. Les agneaux, quant à eux, relèvent de la compassion : le verset « Et Yaakov sépara les agneaux » (Genèse 30:40) les relie à Yaakov, dont l’attribut est la compassion.

Le bêlement plaintif de l’agneau suscite la compassion chez celui qui l’entend. L’Alter Rebbe voit en cela le signe que la racine de l’agneau se trouve à un niveau supérieur, source de la compassion.

Parce que leur racine se trouve dans la source de la compassion, lorsque la force vitale des agneaux descendit dans ce monde, elle conserva la voix qui éveille la compassion ; leur faiblesse naturelle rend leur bitoul manifeste. Le passage entre crochets ajoute un signe supplémentaire de leur racine élevée : leur laine.

Le Zohar, au sujet de l’offrande de Hével — « les premiers-nés de son troupeau » (Genèse 4:4) — dit que sa pensée était dirigée vers le niveau dont Daniel dit (7:9) que l’Ancien des jours siégeait, « les cheveux de Sa tête comme de la laine pure ». Parce que D.ieu associe une bonne intention à l’acte, l’offrande fut acceptée. Kehot précise que le Zohar Gadol cité ici est l’édition de Crémone.

Le passage entre crochets se termine par d’autres références : le discours de Likkutei Torah, Pin'has, sur « Ordonne aux enfants d’Israël », qui explique pourquoi l’offrande quotidienne est un agneau ; la Michna, à la fin du sixième chapitre de Keritot, où les agneaux sont mentionnés avant les chèvres ; le Zohar sur Michpatim (125a), au sujet du chevreau et du lait de sa mère ; et le discours sur « Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres », où les cheveux sont présentés comme un surplus dont les forces extérieures tirent leur nourriture.

La Torah écrit le mot « agneau » de deux façons : keves (כבש) et kesev (כשב). L’orthographe kevasim, avec le beit avant le chin, décrit les agneaux après leur descente dans la matérialité : le beit, la lettre initiale de bayit, « maison », représente 'Hokhma, car « c’est par la sagesse qu’une maison se bâtit » (Proverbes 24:3) ; et le chin, avec ses trois branches, représente les trois lignes des attributs, qui se divisent en se déployant vers le bas. À leur source, ils ne sont pas divisés, mais ne font qu’un.

À leur source, les agneaux sont appelés kesev, avec le shin en premier : là, les attributs ne naissent pas de 'Hokhma, mais se tiennent au-dessus d’elle et de tout intellect. Le Zohar appelle ces attributs cachés « les montagnes de ténèbres » ; ici, les ténèbres signifient qu’ils échappent à l’entendement.

Le renvoi entre crochets concerne deux autres discours : le Biour dans Torah Ohr, paracha Toldot, sur « De grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour » (Cantique des cantiques 8:7), qui explique le Daat supérieur, et le discours sur « Tes dents sont comme un troupeau ».

Le verset « Et Yaakov sépara les agneaux » reçoit maintenant son sens intérieur : Yaakov fait descendre les agneaux de leur état d’unité en tant que kesavim à leur source jusqu’au niveau de la séparation, où ils sont appelés kevasim.

Le but de cette descente est que le bitoul atteigne même le « monde de la séparation », les mondes inférieurs où chaque chose semble exister par elle-même. C’est pourquoi l’offrande quotidienne comprend deux agneaux, l’un le matin et l’autre vers le soir (Nombres 28:4).

Le matin représente Avraham, dont l’attribut est le 'Hessed supérieur, une bonté qui se répand sans limite ; le Zohar l’appelle « le matin d’Avraham ». Par le 'Hessed, la Lumière infinie se répand à l’infini, vers le haut comme vers le bas.

À mesure que le ’Hessed se diffuse vers le bas à travers la chaîne des niveaux, chacun étant revêtu dans le suivant, les forces opposées à la sainteté trouvent un point d’appui et s’en nourrissent. Les « tentes de Kédar » (Cantique des Cantiques 1:5), nommées d’après un fils de Yichmaël, représentent une telle aspiration de nourriture depuis la sainteté. La supplication d’Avraham : « Puissé-je voir Yichmaël vivre devant Toi ! » (Genèse 17:18), montre une bonté sans limite qui s’étend jusqu’à Yichmaël.

L’agneau, le bitoul associé à la compassion, doit donc venir en premier : l’offrande du matin garantit que la lumière infinie du ’Hessed n’est attirée que dans ce qui s’annule devant elle. La Lumière infinie ne repose et ne se révèle qu’en celui qui s’annule devant elle ; la Guemara (Nedarim 38a) compte l’humilité parmi les qualités de ceux sur qui D.ieu fait reposer Sa Chekhina.

Le passage entre crochets renvoie au discours sur « Je suis un bouclier pour toi » (Genèse 15:1) dans Torah Ohr, qui explique la bonté sans mesure d’Avraham envers Yichmaël, ainsi qu’à deux passages du Zohar, dans Balak et à la fin de Mikets, qui parlent du « matin d’Avraham ».

Le second agneau est offert vers le soir, au moment où l’attribut de Yits’hak, la Guevoura, prévaut ; son bitoul adoucit ces rigueurs. Les deux effusions, celle de l’agneau du matin et celle de l’agneau du soir, sont l’œuvre de Yaakov.

Yaakov est « la barre centrale » du Michkan, qui traversait toutes les planches d’un bout à l’autre (Exode 26:28) : son attribut relie les deux extrêmes, le ‘Hessed d’Avraham et la Guevoura de Yits’hak. C’est pourquoi c’est lui qui fait descendre les agneaux de leur source unifiée, en tant que kevasim, vers le monde de la séparation, en tant que kevasim, répartis en deux offrandes à deux moments distincts.

À Chavouot, le mouvement s’inverse : le Cohen agite les deux agneaux vers le haut, les ramenant à leur racine en tant que kevasim, où ils sont annulés et unis à la Lumière infinie elle-même. Cela se fait avec le pain, et le maamar explique maintenant ce que représente le pain.

Les deux pains représentent les deux parties de la Torah, la Torah écrite et la Torah orale, puisque la Torah est appelée pain : « Venez, mangez de mon pain » (Proverbes 9:5).

Chaque partie de la Torah possède une qualité élevée qui manque à l’autre. La Torah écrite seule comporte les signes de cantillation, désignés ici par les premiers noms de leur séquence traditionnelle (zarka, makaf, chofar holekh, segolta) ; ils sont pure mélodie, douceur et plaisir.

Les « mille et cinq » chants de Chlomo (I Rois 5:12) et « La nuit, Son chant est avec moi » (Psaumes 42:9) sont compris comme faisant référence à ce chant de la Torah : la cantillation est une mélodie qui s’élève d’une grande joie et d’un grand plaisir. Elle n’existe que dans la Torah écrite.

La Torah orale ne nous dit nulle part ce que signifie ce chant ; il demeure au-delà de toute explication. Les références entre crochets mentionnent quatre maamarim qui développent ce thème : sur « La Torah que Moché a ordonnée », sur « Et il advint à la fin » (le début de Mikets), sur le Cantique des Cantiques et sur « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson ».

La Torah orale possède une qualité qui lui est propre : elle explique les mitsvot, leur fondement et leur racine. Aucune mitsva de la Torah écrite ne peut être accomplie sans elle.

Seule la Torah orale indique comment accomplir une mitsva et de quelle manière. À Chavouot, les deux sortes de pain sont élevées par une offrande balancée vers leur source, afin d’être incluses et unies à la Lumière infinie.

À leur source, les deux aspects de la Torah ne font qu’un avec D.ieu Lui-même, dans l’unité absolue exprimée par « Lui et Ses forces vitales sont un » et « Il est le Connaissant et Il est la Connaissance » : là, la sagesse de D.ieu n’est pas quelque chose qui Lui soit extérieur.

Par l’intermédiaire des pains, c’est-à-dire de la Torah, la force vitale des agneaux aussi s’unit et s’annule dans sa source supérieure. C’est pourquoi les agneaux sont agités avec le pain : avec la Torah, tout revient au bitoul.

Cela explique pourquoi les pains de Chavouot, contrairement aux autres offrandes de farine, sont cuits avec du levain (Lévitique 23:17). Ils s’élèvent jusqu’à la source de la force vitale, qui crée les mondes séparés à partir de rien et qui, selon les mots de la bénédiction du matin, est « au-dessus des jours du monde ».

Les mondes se perçoivent comme séparés précisément parce que la Lumière infinie s’élève au-dessus d’eux et n’est pas véritablement revêtue en eux ; cette transcendance leur permet de venir à l’existence comme des entités à part entière.

Mais lorsqu’ils s’élèvent à nouveau dans cette source, ils prennent part à son élévation, puisqu’ils y sont désormais inclus et ne font qu’un avec elle ; cette élévation sainte est le levain des pains de Chavouot. Le passage entre crochets renvoie au discours sur Chavouot consacré aux mots « Et Elokim parla », pour plus de détails.

Le maamar explique maintenant une différence de loi. Les deux agneaux de Chavouot (Atseret) sont des sacrifices de paix, qui sont consommés, tandis que les deux agneaux du tamid quotidien (Nombres 28:3) sont des holocaustes, entièrement consumés sur l’autel.

Les agneaux quotidiens sont ceux qui sont attirés dans le monde de la séparation. Les manger les attirerait encore plus bas, là où la sitra a’hra pourrait s’en saisir et en tirer sa nourriture.

Le tamid doit donc être entièrement consumé sur l’autel. Les agneaux de Chavouot, en revanche, sont balancés « sur le pain des prémices », vers le haut, jusqu’à leur source, au niveau des kevasim.

Là, inclus dans les deux pains de la Torah, aucune force opposée ne peut dominer ni s’en nourrir ; ils peuvent donc être des sacrifices de paix, mangés même par leurs propriétaires.