לא הביט און ביעקב כו׳

1« Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov », etc. Or, il existe en haut deux niveaux et degrés : le niveau de Yaakov et le niveau de Yisrael [voir à ce sujet le Zohar, Balak, 210b, et Vayichla’h, 174a] ; ils correspondent également à deux niveaux distincts dans le service de D.ieu par l’homme : celui du serviteur et celui du fils.

Ainsi, le niveau de Yaakov est celui du serviteur, comme il est écrit : « Écoute-Moi, Yaakov, Mon serviteur » (voir aussi le Zohar, Kedochim, 86a) ; et le niveau de Yisrael est celui du fils, comme il est écrit : « Mon fils, Mon premier-né, Yisrael. »

2Pour comprendre cela, il faut d’abord [expliquer] le sens et la nature du « serviteur » : c’est-à-dire [le fait] que nous trouvons le terme « service » (avoda), [pour désigner] le fait que nous Le servons, béni soit-Il, comme il est écrit : « Vous servirez Havaya, votre D.ieu » ; [et] « Parce que tu n’as pas servi Havaya, ton D.ieu » ; et il est écrit : « Et pour Le servir de tout votre cœur » ; [et] « Servez Havaya ».

3Or, le terme « service » désigne le fait de réparer et de servir : le serviteur sert son maître et répare quelque chose pour lui, puisque le maître a besoin de cette réparation et de ce service. Mais comment peut-on dire cela du Saint béni soit-Il, qui, béni soit-Il, est « la perfection de tout » et n’a besoin de rien en dehors de Lui-même, à D.ieu ne plaise ?

Car il est écrit : « Car tout vient de Toi » ; et un verset explicite dit : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? », etc. Mais voici l’explication : la parole est bien connue : « Le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. »

Car, en vérité, « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » : il n’y a absolument aucun changement en Lui, béni soit-Il, entre l’époque antérieure à la création du monde, où seuls existaient Lui et Son Nom, pendant de nombreux milliers et myriades d’années avant la création du monde,

(et de même avant l’apparition du temps, car le temps aussi est créé et renouvelé ; seulement, il existait un ordre temporel avant la création de ce monde, à savoir à partir de l’émanation d’Atsilout et de l’apparition des mondes spirituels, comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar Iggulim veYosher (la Porte des cercles et de la ligne) ;

mais auparavant, aucun ordre temporel ne pouvait s’appliquer, car Lui, béni soit-Il, est entièrement au-dessus du temps) et il en sera de même après la destruction du monde.

Et même maintenant, au temps de la création et de l’existence du monde, devant Lui, béni soit-Il, tout est véritablement considéré comme rien, exactement comme avant la création du monde ; seulement, cela vaut « devant Lui » précisément.

Mais à nos yeux, le monde est considéré comme une réalité (yech), comme une chose existant par elle-même, et il dissimule la Divinité ; c’est pourquoi il est appelé olam (monde), mot apparenté à he'elem (dissimulation), car il dissimule et cache la Divinité.

4Le but de la création du monde est que le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. Cela signifie que ce monde-ci est le monde le plus bas, où la dissimulation est la plus grande et où l’obscurité est double et redoublée (et voyez ce qui est écrit plus haut, dans la paracha de ‘Houkat, dans le discours commençant par « C’est pourquoi ceux qui parlent en paraboles disent », à ce sujet).

5Et voir plus haut, au début de la paracha Chela’h.) Tel est le sens de « dans les mondes inférieurs » : car les notions de « supérieur » et d’« inférieur » ne s’appliquent pas au Saint béni soit-Il, qui n’est pas soumis aux limites de l’espace, à D.ieu ne plaise. Les « mondes inférieurs » désignent plutôt l’intensité de l’abondance de la dissimulation et de l’occultation produites par de nombreux tsimtsoumim, etc. ; il s’agit du monde inférieur.

6Et c’est précisément là qu’il y aura une demeure et une révélation de Sa divinité, qu’Il soit béni, dans notre connaissance également, comme c’est le cas en haut, dans la connaissance supérieure, où « tout devant Lui

est considéré comme rien ». Telle était l’intention ultime de la création du monde, bien que la raison pour laquelle Il l’a désiré ne nous soit pas compréhensible ; c’est simplement ainsi que cela s’est élevé dans Sa volonté.

Cependant, malgré cela, telle était certainement l’intention. Et comment faire descendre cette révélation et cette demeure parmi les mondes inférieurs ? Par les niveaux d’itkafya et d’it’hap’ha (soumission et transformation), comme dans l’image d’un roi de chair et de sang pour lequel on souhaite aménager une belle demeure : il faut débarrasser le palais de toute saleté et de toute souillure, etc.,

puis y disposer de beaux meubles : « un lit, une table, une chaise et une lampe ». Il en va ainsi du service de l’homme, comme il est écrit : « Il le plaça dans le Gan Eden pour le travailler (le’ovdah) et le garder. »

7Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Pour la travailler » : ce sont les 248 commandements positifs ; « et pour la garder » : ce sont les 365 interdictions. Autrement dit, les interdictions servent à éliminer le mal : « Tu élimineras le mal du milieu de toi », afin qu’il ne subsiste aucune saleté

ni aucune souillure, à D.ieu ne plaise ; et les commandements positifs sont, par analogie, la réparation et la disposition de beaux meubles, grâce auxquelles il y aura une demeure dans les mondes inférieurs, c’est-à-dire la révélation et la diffusion vers le bas de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il (dans les Temps futurs ; à présent, cette diffusion se fait de manière cachée).

C’est pourquoi cela s’appelle avoda (service), terme qui signifie réparation : par notre service, nous attirons vers le bas la révélation, car c’est par notre service que nous effectuons cette réparation. [Et voyez ce qui est écrit au sujet du service dans l’explication du verset « J’ai vu,

et voici une ménora d’or » : pour que la révélation soit également diffusée vers le bas, il faut nécessairement que cette diffusion provienne d’au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), et d’au-dessus de la racine de la lumière et de la force vitale qui se diffusent dans les mondes, etc. ;

et voyez ce qui est écrit sur le verset « Et voici les ordonnances », au sujet du sens de « Six années il servira » ; et sur le verset « Aucune ne fera de fausse couche », au sujet du sens de « Vous servirez Havaya, votre D.ieu », etc. ;

et dans la paracha Chela’h, sur le verset « Ils trouvèrent un homme qui ramassait du bois », au sujet du sens de « service par amour » (poul’hana dir’himouta), etc. ; et dans la paracha Chemot, dans le maamar qui commence par « La voix de mon bien-aimé », au sujet du « dur labeur », etc., « et tout travail dans les champs ».]

Tel est le sens de l’enseignement selon lequel « les 248 commandements sont les 248 membres du Roi » : ils sont des réceptacles destinés à accueillir la Lumière infinie, béni soit-Il, tout comme les membres sont des réceptacles pour la lumière et la force vitale de l’âme. C’est pourquoi nous bénissons : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », etc.

82. Or, « le service du cœur, c’est la prière » ; elle relève de l’institution rabbinique et ne figure pas au nombre des commandements de la Torah, comme cela ressort de la Guemara, au troisième chapitre de Berakhot (20b).

[Et voyez le Maguen Avraham, section 106.] Il faut comprendre ceci : nos Sages, de mémoire bénie, dans la Michna et la Guemara du deuxième chapitre de Berakhot, folio 16, n’ont-ils pas été beaucoup plus exigeants quant à l’intention (kavana) dans la prière que quant à l’intention dans la récitation du Chema, qui figure en premier parmi les 613 commandements de la Torah ?

C’est parce que la prière concerne « des choses qui se tiennent au sommet du monde » (premier chapitre de Berakhot, 6b). [Et voyez ce qui est écrit dans la paracha Vayé'hi, sur le verset « Yehouda, toi », ainsi que ce qui est également écrit au sujet de la prière dans le discours qui commence par « Place-moi »

comme un sceau », ainsi que dans la paracha Béréchit, à la fin du discours qui commence par « Les cieux sont Mon trône », dans la paracha Behar, sur le verset « Vous observerez Mes Chabbatot », et dans la paracha 'Houkat, à propos de « Que la ville de Si'hon soit bâtie et établie », etc.] Si tel est le cas, pourquoi la prière ne figure-t-elle pas au nombre des commandements ?

On le comprendra en introduisant d’abord ceci : les dix-huit bénédictions de la Chemoné Esré correspondent aux dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, à l’intérieur desquelles passe la moelle épinière, comme on le sait d’après le Zohar et la Guemara, Berakhot (28b).

Or, à titre de comparaison, le corps humain compte 248 membres, énumérés dans la Michna, à la fin du premier chapitre d’Ohalot : « trente dans la plante du pied », etc., « dix-huit vertèbres dans la colonne vertébrale », etc.

Mais la moelle épinière elle-même, qui passe à l’intérieur des vertèbres, ne figure pas au nombre des membres ; pourtant, elle soutient et maintient tous les membres, car elle s’étend de la tête jusqu’aux cuisses,

et c’est par elle que la force vitale se transmet du cerveau à tous les membres : les membres sont reliés aux côtes, les côtes aux vertèbres, et les vertèbres à la moelle épinière. La moelle n’est pas comprise parmi les membres, mais c’est elle qui les relie, etc. ; elle prend naissance dans le cerveau et s’étend jusqu’aux pieds.

C’est pourquoi, si la moelle épinière est sectionnée, etc. De même, dans l’analogue, les commandements, qui sont les 248 membres du Roi : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les commandements requièrent une intention. »

9L’intention désigne le niveau de la prière, qui est l’intention et la dimension intérieure (pnimiyout) des mitsvot ; elle est l’élément essentiel qui soutient et maintient les 248 commandements positifs, à l’image de la moelle épinière qui soutient et maintient les membres, bien qu’elle ne fasse pas elle-même partie des 248 membres.

10L’explication est que l’intention essentielle de la prière est de demander que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), soit « bénie » (baroukh) et attirée vers le bas, dans le niveau de l’enchaînement descendant des mondes.

C’est là le sens de « Béni sois-Tu, Havaya » : nous demandons que le Nom Havaya prenne existence et soit attiré depuis le niveau de « Toi », qui est la Lumière infinie, bien au-dessus du Nom Havaya. En effet, le Nom Havaya indique l’enchaînement des degrés : le youd est la contraction, le hé l’expansion, le vav l’attraction vers le bas, etc.

Or, le rayonnement qui est attiré à travers l’enchaînement descendant de ces degrés n’est qu’un rayonnement contracté par rapport à la Lumière infinie qui se situe au-dessus de l’enchaînement. [Et voyez ce qui est écrit dans la paracha de Chela’h, à propos du verset « Je suis Havaya, votre D.ieu », au sujet de « Son grand Nom », etc.,

et au sujet de « Havaya sera mon D.ieu ».] Tel est le sens des demandes de la prière de la Chemoné Essré : qu’il y ait une bénédiction et l’attraction d’un rayonnement immense et puissant depuis au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, c’est-à-dire « Béni sois-Tu »,

et cela dans le niveau du Nom Havaya. [Voyez ce qui est écrit ailleurs sur le sens de « Des profondeurs je T’ai appelé, Havaya » ; voyez également Etz Chaim, Sha'ar 22, fin du chapitre 5, au sujet des quatre inclinaisons et des quatre redressements de la Chemoné Essré, ainsi que Pri Etz Chaim.] Et « Qui guérit les malades de Son peuple Israël »

et « Qui bénit les années » sont, par exemple, les réceptacles dans lesquels Sa divinité, béni soit-Il, se révèle ici-bas, dans la matérialité, lorsqu’Il donne vie et santé aux malades et bénit la surface de la terre, etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh, vers la fin, dans le passage qui commence par

« Pour comprendre ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim » : la prière consiste à attirer la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Béria, Yetsira et Assiya précisément, non pas seulement par la voie de l’enveloppement, mais par la lumière elle-même, afin de transformer les êtres créés de ce qu’ils sont

— à savoir, que le malade guérisse et que la pluie descende du ciel sur la terre, « pour qu’elle produise et fasse pousser » —, contrairement à la Torah et aux mitsvot, qui n’entraînent aucun changement dans le parchemin des téfilines, etc. Voyez là-bas. Il s’ensuit que toutes les demandes de la Chemoné Essré sont des réceptacles pour la révélation effective de Sa divinité, béni soit-Il, ici-bas.

11De plus, comme on le sait et comme l’explique le Zohar, « la bénédiction ne réside pas dans un lieu vide » : autrement dit, la lumière ne peut être attirée vers le bas que s’il existe des réceptacles dans lesquels elle puisse résider.

C’est pourquoi nous demandons des choses précises, la guérison des maladies et la bénédiction des années, ainsi que toutes les bénédictions de la Chemoné Essré, qui sont des réceptacles dans lesquels résidera la Lumière infinie (Or Ein Sof).

Mais l’intention essentielle se trouve dans « Béni sois-Tu, Havaya » : que la Lumière infinie soit attirée vers le bas (voir le Tikkunei Zohar, Tikkoun 6). C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : les dix-huit bénédictions de la prière correspondent aux dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale ; autrement dit, elles sont des réceptacles pour l’attraction vers le bas et la révélation de la Lumière infinie, attirée vers le bas par la prière,

tout comme les vertèbres sont des réceptacles pour la moelle épinière, qui descend du cerveau situé dans la tête jusque dans les vertèbres ; selon la Kabbale, cela s’appelle l’attraction vers le bas des mo’hin,

tout comme le cerveau [la substance cérébrale] descend dans la moelle épinière ; selon la ‘Hassidout, cela s’appelle l’attraction vers le bas de Daat (connaissance) : la révélation de la divinité ici-bas comme en haut.

[On comprend désormais bien les choses ; car, à première vue, la Guemara semble contredire ce qui a été expliqué : si la prière ne figure pas dans le décompte des 248 commandements positifs, c’est parce qu’elle est du niveau de la moelle épinière, qui ne figure pas dans le décompte des 248 membres ;

or la Guemara a dit que les dix-huit bénédictions de la Chemoné Essré correspondent aux dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, et que les vertèbres figurent dans le décompte des 248 membres, comme cela a été mentionné plus haut au nom de la Michna d’Oholot.]

Cependant, la réponse ressort de ce qui a été expliqué : la prière comporte deux éléments. Le premier est son intention essentielle : ce que nous demandons dans « Béni sois-Tu, Havaya », à savoir que la Lumière infinie, béni soit-Il, soit révélée.

12Et la seconde [partie] consiste en les demandes elles-mêmes : qu’Il soit « Celui qui guérit les malades » et « Celui qui bénit les années » ; elles ne sont que des réceptacles pour la lumière qui est attirée vers le bas, et les réceptacles correspondent au niveau des dix-huit bénédictions,

de même que les vertèbres de la colonne vertébrale sont au nombre de dix-huit et constituent des réceptacles pour la moelle épinière, qui est la principale force vitale, comme il est écrit dans le chapitre Eilu Tereifos, puisque c’est d’elle que dépend le statut de tereifa ; en revanche, si la colonne vertébrale est brisée mais que sa moelle n’est pas sectionnée, [l’animal] est cachère, car la force vitale essentielle réside dans la moelle elle-même.

13Et voyez le Pardes, vers la fin, Sha'ar 31, chapitre 8, au sujet des dix-huit vertèbres : elles correspondent aux trois vav de Vayisa, Vayavo et Vayet, aux trois patriarches, 'Hessed, Guevoura et Tiferet, qui sont des réceptacles pour le niveau de Daat (connaissance) qui se prolonge en elles depuis le cerveau de Daat, par l’intermédiaire de la moelle épinière, etc.

Et voyez ce qui est écrit plus haut, dans la paracha de Yitro, dans le discours qui commence par « Des milliers de chinan » : elles sont le niveau des deux tet de Metatron, neuf Séfirot de haut en bas et neuf Séfirot de bas en haut ; et les neuf Séfirot aussi sont

seulement des réceptacles destinés à recevoir la lumière de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui est pour elles comme une âme, ainsi qu’il est dit dans le Tikkunei Zohar : « Et ce flux est comme l’âme pour le corps », etc.

14Ainsi, ce qui est dit dans la Guemara — que les dix-huit bénédictions correspondent aux dix-huit vertèbres — signifie que c’est pour cette raison qu’ils ont institué dix-huit bénédictions, qui sont précisément dix-huit réceptacles, correspondant aux dix-huit vertèbres, etc.

Mais l’intention essentielle de la mitsva de la prière — que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, soit attirée dans les réceptacles mentionnés plus haut — est, par analogie, le niveau de la moelle épinière elle-même, qui descend du cerveau situé dans la tête.

15Ainsi en va-t-il de l’attraction de la Lumière infinie (Or Ein Sof) depuis le niveau qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), afin qu’elle s’enveloppe dans le niveau de l’enchaînement descendant des mondes, etc. C’est pourquoi il est bien [compris] qu’elle ne fait pas partie du décompte des 248 commandements positifs.

Autrement dit, les dix-huit vertèbres ne sont que des réceptacles, tandis qu’elle-même est le niveau de la moelle épinière. Vous le savez [ainsi] : car sinon, faudrait-il dire que la prière est comptée parmi les 613 commandements à raison de dix-huit commandements, puisque les dix-huit vertèbres sont dix-huit membres dans le décompte des 248 ?

Il faut donc dire que la prière elle-même est le niveau de la moelle épinière, et qu’elle est seulement attirée dans les dix-huit réceptacles mentionnés plus haut. Et « celui qui ne s’incline pas à Modim, sa colonne vertébrale devient un serpent », car c’est par les inclinaisons et les prosternations

— qui expriment l’annulation de soi (bitoul) — et c’est là le sens de Modim : reconnaissance et annulation de soi. C’est précisément par ce moyen que la lumière est attirée dans les réceptacles, les dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale.

C’est pourquoi il est dit dans le Zohar (Michpatim, 100a, et dans Parachat Chela’h, 164a) que celui qui ne s’incline pas à Modim ne vivra pas au Temps à venir,

comme le rapporte le Pri ‘Hadach dans Orah ‘Haïm, section 113 ; cela s’explique par le fait qu’il n’attire pas la force vitale et l’âme dans le niveau de « ‘Haï » (dix-huit), c’est-à-dire dans les dix-huit vertèbres, etc.)

163. Or, les dix-huit vertèbres mentionnées plus haut sont des réceptacles intérieurs, et la lumière se répand ensuite à partir d’elles dans la dimension extérieure (« hitsoniyout) des réceptacles ; leur nombre total est de 248, correspondant aux 248 mitsvot positives, appelées les 248 membres du Roi,

car elles sont le niveau des membres et des réceptacles destinés à attirer la lumière [et voyez ce qui est écrit au sujet des 248 membres et réceptacles dans l’explication sur le verset « Moïse parlait », dans la paracha Yitro]. Tel est le sens de ce qui a été dit plus haut : les mitsvot requièrent une intention, et la prière est le niveau de l’intention dans son ensemble.

17L’explication est que nous disons : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », car, par les commandements, nous attirons ici-bas une révélation du niveau de la sainteté suprême de la Lumière infinie (Or Ein Sof) ;

c’est pourquoi ils requièrent une intention : la mitsva est le membre et le réceptacle, tandis que l’intention consiste à attirer la lumière dans le réceptacle, comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim, chapitre 38, dans la glose, au nom de Etz Chaim.

Et c’est pourquoi, de manière générale, la prière est l’intention : car c’est en elle et par son intermédiaire que se réalise la révélation de la lumière dans son expression générale et collective. Tel est le sens des bénédictions de la prière : « Béni sois-Tu, Havaya » ; nous attirons ainsi la lumière, afin que « Toi », la Lumière infinie elle-même, sois « béni » et attiré ici-bas ;

et cela se fait par le Nom Havaya. Ensuite, en accomplissant les commandements tout au long de la journée, nous attirons la lumière de manière particulière, afin qu’elle s’enveloppe dans une mitsva particulière, qui est l’un des 248 membres du Roi (voir ce qui est écrit sur le verset : « Si vous marchez selon Mes statuts et gardez Mes commandements ») ;

et cela correspond exactement à ce qui a été dit plus haut dans l’analogie de la moelle épinière, par laquelle la force vitale est attirée depuis le cerveau : car le cerveau est le principal siège et lieu de résidence de l’âme, et de là, la force vitale est attirée dans la moelle épinière, qui s’étend depuis le cerveau de Daat (connaissance) ; ensuite, elle en est attirée dans les 248 membres.

Tel est le sens de la bénédiction sur les mitsvot : elle constitue le niveau de l’intention particulière à chaque mitsva : « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu, Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné… » ; que cet influx soit attiré dans ce membre et ce réceptacle parmi les 248 membres du Roi qui correspond à cette mitsva.

18Et voyez ce qui est écrit au sujet de la grande valeur des réceptacles dans l’explication du verset « Et les Juifs acceptèrent ». Mais l’intention générale et collective et la diffusion de la lumière relèvent du niveau de la prière, qui est l’âme et la force vitale de l’accomplissement des mitsvot.

C’est pourquoi la procréation, qui consiste à engendrer un être véritablement semblable à soi, est une diffusion provenant de l’essence et de l’être même de l’âme, revêtue dans le cerveau ; elle s’opère précisément par la moelle épinière.

19Et c’est là [le sens de] « Par le Daat, les chambres sont remplies » : les « chambres » sont les réceptacles, qui, dans leur expression générale et collective, se répartissent en trois niveaux — 'Hessed, Din et Rachamim (bonté, jugement et miséricorde) — dont les initiales forment cheder (chambre) ;

et c’est là le sens des trois lignes, qui constituent l’ensemble de l’accomplissement des mitsvot : « Le monde repose sur trois choses », etc. Mais elles sont du niveau des réceptacles et des chambres ; et, pour que « les chambres soient remplies »,

c’est-à-dire pour que la lumière soit attirée dans les réceptacles, cela se fait par le Daat, qui est la prière. C’est pourquoi les douze bénédictions centrales de la prière commencent par : « Toi qui accordes généreusement la connaissance », etc. Voir aussi ce qui est écrit sur le verset : « Et voici les lois. »

20C’est pourquoi la prière ne figure pas dans le décompte des commandements de la Torah : car le décompte que nous établissons porte sur les réceptacles et les membres, tandis que la prière, qui est l’intention, ne peut être comptée séparément,

car elle est l’âme des réceptacles. Cela rejoint ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 22, chapitre 1, paragraphe 4, au sujet de Daat (connaissance) : il ne figure pas dans le décompte des dix Séfirot, car nous ne comptons que ce qui possède un réceptacle,

mais Daat est le niveau d’une âme sans réceptacle, etc. Voir là-bas. Voir également ce qui est écrit sur le sens du mot kavanah (intention), à propos du verset « Ton cou est orné de rangées de perles ».

Cependant, en quoi consiste la supériorité de l’étude de la Torah, dont il est dit qu’elle « équivaut à toutes » ? En ceci qu’elle est le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) des réceptacles, tandis que les commandements sont la dimension extérieure ('hitsoniyout) des réceptacles : la charité et les actes de bonté relèvent de « 'Hessed, le bras droit », etc.

(Voir également ce qui est écrit plus loin au sujet de la prière et de la Torah, à propos du verset « Quand vous entrerez dans le pays… le pays observera un Chabbat », pour expliquer l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Heureux celui qui vient ici avec son étude en main. »

Ailleurs, il a été expliqué comment la Torah est supérieure à la prière, bien que la prière soit l’attraction de Daat : il y a une face (panim) et un dos (a'hor). La face est le niveau de l’étude de la Torah, car « la Torah procède de 'Hokhma (sagesse) », et « la sagesse de l’homme fait rayonner son visage ». Voir également ce qui est écrit à propos du verset « Sortez et voyez », sur le thème de « faire rayonner le visage par l’huile ».

Cependant, il faut d’abord atteindre le niveau du dos, comme il est écrit à propos du verset « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait » : le niveau de « ta marche à ma suite », etc. Le dos correspond au niveau de la prière, car les dix-huit bénédictions de la prière,

correspondent aux dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, dans lesquelles passe la moelle épinière. Tout cela relève du niveau de la nuque et du dos. Comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie : « comme deux fèves posées à l’entrée du chaudron », c’est-à-dire à l’endroit où le cou rejoint le crâne, à la nuque ; c’est là que la moelle épinière descend du cerveau de Daat.

Car les trois cerveaux — 'Hokhma, Bina et Daat — se trouvent dans les trois cavités du crâne : les deux cerveaux, 'Hokhma et Bina, sont à l’avant, et le cerveau de Daat se trouve à l’arrière, entre les deux cerveaux, 'Hokhma et Bina. Du niveau de Daat découle le niveau de l’amour et de la crainte dans la prière.

Car ve’ahavta (« et tu aimeras ») est apparenté à avah, qui signifie vouloir, et découle de Daat, qui fait descendre le niveau de la volonté suprême. En effet, Daat désigne la volonté : Daat et volonté sont une seule et même chose, comme il est écrit : « Vous seuls, je vous ai connus parmi toutes les familles », etc., c’est-à-dire qu’Il nous a choisis et voulus.

Car Daat désigne l’attachement et l’union, etc. C’est pourquoi le niveau de ve’ahavta, qui désigne la volonté, découle du niveau de Daat et de la contemplation dans la prière. Mais la volonté demeure encore le niveau de l’arrière par rapport au plaisir suprême, qui est le niveau de la face. Au sujet de la vertu de la volonté, il est dit : « Car vous êtes un peuple à la nuque raide (kesheh oref). »

C’est là le sens du « dur labeur » : le service du cœur, qui est la prière, par laquelle on crie vers D.ieu, doit être difficile ; il faut tenir bon face à tout obstacle, intérieur ou extérieur, etc., comme il est expliqué ailleurs. C’est là le sens de « il est un peuple à la nuque raide », et c’est pourquoi vient « Tu pardonneras » : la descente des Treize Attributs de miséricorde après la Chemoné Essré.

Mais par la Torah descend le niveau de « faire rayonner Sa face », la révélation du plaisir suprême, comme il est écrit : « J’étais un délice », etc., « et mes délices étaient auprès des fils de l’homme », etc. Cela se produit grâce à l’éveil initial de la volonté, par la prière précisément, comme il est expliqué ailleurs à propos du verset « Rouges sont ses yeux »,

car le plaisir intervient après l’accomplissement de la volonté : lorsque sa volonté s’est accomplie, etc. Il n’en va pas ainsi s’il n’éprouvait aucun désir, etc. Tout cela a été expliqué ailleurs, et il reste à examiner comment le relier à ce qui a été écrit [ici].

On peut dire qu’il y a Torah et Torah. Autrement dit, lorsqu’on étudie seulement un chapitre le matin et un chapitre le soir, portant sur des lois tranchées, afin d’accomplir le commandement « Tu méditeras sur elle », etc., il s’agit alors d’une mitsva comme toutes les autres mitsvot, qui sont du niveau des membres et des réceptacles ;

mais elle constitue néanmoins le niveau des membres intérieurs, dont dépend véritablement la vie ; c’est pourquoi « Il n’a pas passé outre à la négligence de l’étude de la Torah », etc. Néanmoins, la prière, qui fait descendre Daat, est appelée lumière même par rapport aux membres intérieurs.

Mais lorsqu’on étudie la Torah la majeure partie de la journée afin d’accomplir la mitsva de connaître la Torah par l’étude approfondie du Talmud, la Torah atteint alors le niveau de la 'Hokhma (sagesse), le cerveau même, qui est au-dessus du niveau des membres. C’est pourquoi la prière, bien qu’elle soit Daat (connaissance), est appelée le « dos » par rapport à la 'Hokhma supérieure elle-même (’Hokhma Ilaa), etc.

Il est ainsi écrit dans les Hilkhot Talmud Torah que la connaissance est une mitsva en soi, et que le fait d’en parler et de méditer sur elle est une mitsva en soi. De même, comme il est écrit ailleurs au sujet du verset « Estime-la, et elle t’élèvera », la Torah est appelée un vêtement : « Il s’enveloppe de lumière comme d’un manteau » ; « Son vêtement est comme une neige éclatante. »

Cependant, par l’étude approfondie du Talmud, qui est le sens de « Estime-la » (salsaleha), l’âme de l’homme s’élève au niveau de la source de la Torah, qui est le niveau de « la chevelure de Sa tête, comme une laine pure », au-dessus du niveau du vêtement, lequel touche à l’essence même de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

Néanmoins, bien que la prière soit appelée le « dos » par rapport à ce niveau, il est impossible d’atteindre et d’attirer ce qui relève du « visage » autrement qu’en faisant d’abord naître la volonté dans la prière, etc.

C’est comme, à titre d’analogie, chez l’homme : bien que la goutte soit tirée du cerveau, du niveau de la 'Hokhma, elle ne peut néanmoins être attirée de la 'Hokhma que par l’intermédiaire de Daat, « et l’homme connut », qui est le niveau du lien, etc.

De même, par la prière, qui fixe Daat dans la contemplation de la grandeur de D.ieu et crée un lien au niveau de l’annulation de soi (bitoul), lorsqu’on étudie ensuite véritablement la Torah, on attire ce qui relève de la 'Hokhma supérieure. C’est à ce propos qu’il est dit : « Il fera la paix avec Moi », etc. : il s’agit de l’attraction de la 'Hokhma supérieure dans Knesset Israël (la Communauté d’Israël), etc.

En outre, il y a prière et prière. C’est-à-dire qu’il existe un niveau d’amour limité par un réceptacle : il s’agit des attributs émotionnels (midot), qui procèdent de l’intellect par l’intermédiaire de Daat.

Cependant, le niveau de « de toute ta force » et de la « volonté du cœur » (reouta deliba) correspond aux attributs émotionnels qui sont au-dessus de l’intellect et qui sont attirés par l’intermédiaire du Daat supérieur, etc., comme il est écrit ailleurs, dans la paracha de Toldot, dans l’explication du verset « De grandes eaux » ; par cela, on éveille et on attire ce qui relève de Kéter (la Couronne), qui est au-dessus de la 'Hokhma.

qui est la Torah ; comme il est écrit ailleurs, dans l’explication du verset « Il y a soixante reines », etc., « Ma colombe est unique », etc., à propos des premiers hommes pieux, qui consacraient neuf heures par jour à leur prière, etc. ; voir là-bas.)

214. Or, tout l’ordre de la prière jusqu’à la Amida constitue une préparation à la Amida : il s’agit de pouvoir prier la Amida avec intention, à partir de la volonté du cœur (re’uta deliba), afin qu’en disant « Béni sois-Tu, Havaya », la demande soit véritable, c’est-à-dire que l’on désire, de toute la volonté du cœur, qu’il y ait une révélation du Nom Havaya.

C’est pourquoi, afin que l’homme puisse atteindre ce niveau, nos Sages, de mémoire bénie, ont institué que l’on dise d’abord les Pessouké deZimra (les versets de louange) et les bénédictions du Chéma, conformément à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « L’homme doit toujours commencer par exposer les louanges du Maître du monde, puis prier. »

22L’explication est la suivante : dans les Pessouké déZimra et la bénédiction de Yotser, nous évoquons le chant et la louange par lesquels les anges louent et disent avec crainte, trois fois : « Saint », etc.

C’est-à-dire qu’Il est saint et séparé, béni soit-Il, et qu’Il ne peut être appréhendé, car « aucune pensée ne peut Le saisir » ; rien ne peut être comparé à Lui. Et les ofanim sont « dans un grand tumulte » du fait qu’ils saisissent quelque peu qu’Il est saint, etc.

Or, les anges sont appelés « ceux qui se tiennent debout », ainsi qu’il est écrit : « Je te donnerai des lieux où marcher parmi ceux qui se tiennent ici », et comme on le sait d’après l’explication de « bois d’acacia, dressés »,

c’est-à-dire qu’ils ne sont qu’au degré et au niveau des pieds (comme il est également écrit au sujet du verset : « Elle tomba à ses pieds, pleura et le supplia », etc., comme cela est expliqué dans le Zohar).

(Parachat Lekh Lekha, 86a) : « Qui sont ses pieds ? Ce sont les anges », etc. Et Israël, ici-bas, se situe au niveau et au degré de la tête,

car Israël signifie li roch (« une tête pour Moi ») ; « Israël s’éleva dans la pensée [de D.ieu] ». Aussi, lorsqu’une personne prend à cœur que les anges et les ofanim, etc.,

qui ne sont que le niveau des pieds, se tiennent avec un grand amour et une grande crainte et disent « Saint » et « Béni », etc., « dans un grand tumulte », sous l’effet de ce qu’ils saisissent de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il,

23Tandis qu’Israël, qui correspond au niveau de la tête, se trouve dans un état de sommeil, comme il est écrit : « Nous étions comme des rêveurs » ; après la prière, l’amour passe et s’évanouit, et tout son souci, tout son désir, se borne à satisfaire les besoins du corps, dont il fait l’essentiel, etc.

Cela rendra son cœur très amer au-dedans de lui, devant cette descente de l’âme, qui est descendue « d’un toit élevé », etc., « les êtres supérieurs en bas », etc. ; il sera alors poussé à crier vers D.ieu dans sa détresse, du plus profond de son cœur, avec la volonté du cœur, vers Lui, béni soit-Il.

24Et c’est ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « On ne se tient pour prier qu’avec gravité de tête (koved roch). » C’est-à-dire lorsqu’on médite sur cette grande descente : la tête est abaissée très bas, « couchée dans la poussière » ; telle est la gravité de tête ;

et de là, il en viendra à une grande soumission et à une profonde humilité, ce qui est le sens simple de « gravité de tête ». Par cela, il atteindra le niveau de « Ils crièrent vers Havaya dans leur détresse », et sera éveillé à la techouva par la volonté du cœur, afin de revenir véritablement à D.ieu.

Tel est le niveau de « Tu aimeras… de tout ton cœur » dans le Chema. Grâce à tout cela, il pourra ensuite demander, en toute vérité, dans la Chemoneh Esreh : « Béni sois-Tu, Havaya », que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), se révèle ici-bas.

Tout cela relève du « service du cœur, qui est la prière ». Ensuite, il faut des réceptacles pour la révélation de la lumière ; telle est la notion de « pour la travailler : ce sont les 248 commandements positifs », afin d’attirer la lumière dans des réceptacles et de faire ainsi une demeure dans les mondes inférieurs.

25Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur » ; car le Monde futur n’est que le niveau de « l’éclat de la Chekhina », c’est-à-dire un simple rayonnement, dont les âmes tirent plaisir et délice.

Mais, par la techouva, on fait descendre une révélation de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, qui est la source de la lumière et du rayonnement, lequel n’est qu’un simple éclat.

Et tel est le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit à propos du verset : « Il le plaça dans le Gan Eden pour le cultiver » : « cela désigne les 248 commandements positifs » ; car, par les mitsvot, on fait descendre dans le Gan Eden un supplément de grande lumière provenant de l’Infini, béni soit-Il, qui est la source du rayonnement ;

et tel est le « travail » du Gan Eden : on y ajoute une grande lumière par les mitsvot, etc. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset : « Moché parla aux chefs des tribus. »)

Or, tout cela permet d’expliquer le sens et la portée du terme « service », ce qu’il signifie : faire descendre ici-bas une révélation de la Lumière infinie, afin d’établir une demeure dans les mondes inférieurs, et de même ajouter de la lumière dans le Gan Eden, etc.

Cela se fait par l’accomplissement des commandements positifs et négatifs. Cependant, les mitsvot requièrent une intention, qui relève de la prière : « Béni sois-Tu, Havaya », afin de faire descendre la lumière par le service du cœur. Comme il est écrit : « S’il dirige son cœur vers Lui, Il recueillera vers Lui son esprit et son âme. »

Et, pour que la requête de la Chemone Essré, « Béni sois-Tu, Havaya », soit véritablement sincère, elle doit être précédée des Pessouké déZimra, des bénédictions du Chema et du Chema lui-même, comme indiqué plus haut.

26Or, tout cela relève du niveau et du degré de « Yaakov, Mon serviteur », qui attire vers le bas afin qu’il y ait une demeure dans les mondes inférieurs, par la prière et les mitsvot. C’est pourquoi il est appelé Yaakov, ce qui correspond à yod-akev (un yod et un talon).

C’est-à-dire, à titre de comparaison, la moelle épinière, qui part du cerveau et s’étend jusqu’aux pieds : le cordon atteint le nerf sciatique (gid hanashé), où il se ramifie et descend dans les cuisses et les jambes. Tel est le sens du yod qui est attiré jusqu’au niveau du talon.

27Or, le youd est « un point noir qui ne contient absolument aucun blanc », et il procède du niveau de « Il a fait des ténèbres Sa cachette », qui désigne l’aspect du secret absolu (setimou), qui n’est nullement appréhendé.

Le service consiste à faire descendre ce niveau ici-bas, c’est-à-dire à le faire s’habiller également dans ce monde-ci même, qui relève du niveau des talons. Cela se fait par les mitsvot pratiques, accomplies avec des objets véritablement matériels, qui relèvent du niveau des talons, et dans lesquels la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, réside, descend et s’habille ;

C’est là le sens de youd-ékev : le youd s’habille dans le niveau des talons (voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et Yaakov demeura dans le pays », etc., ainsi que dans le discours commençant par « Ceux qui viennent, Yaakov prendra racine »).

Mais, pour faire descendre cela par les mitsvot, il faut d’abord la prière, qui relève de l’éveil de la volonté du cœur (réouta déliva). Il existe en effet quatre degrés : la volonté, la pensée, la parole et l’action ; et, pour faire descendre le niveau du youd ici-bas,

— lequel est le niveau de la révélation et de la descente de la volonté suprême, qui s’habille dans la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa) — cela se fait précisément par la volonté du cœur, le niveau de « et, hormis Toi, je ne désire rien » ; et c’est ainsi que l’on fait ensuite descendre la révélation du niveau de la volonté suprême

par les mitsvot, afin que l’on dise : « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné » ; autrement dit, que le niveau de la sainteté suprême (kodesh), qui est le niveau du youd mentionné plus haut, descende ici-bas. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « que ma prière soit proche de mon lit », etc.

(On peut également l’expliquer, comme il est écrit dans la paracha A’haré, dans le discours commençant par « Car en ce jour, il fera expiation » : la prière, la Torah et la tsédaka correspondent aux trois niveaux de la pensée, de la parole et de l’action ; tel est le sens de « Je l’ai créé, je l’ai formé, et je l’ai aussi fait ».

C’est pourquoi la descente doit suivre un ordre : on fait d’abord descendre le youd et la volonté suprême dans la pensée, ce qui se fait par la prière, dont l’essence est le service du cœur, etc.)

Or, de ce niveau et de ce degré de « Yaakov, Mon serviteur », il est dit : « Il n’a pas vu d’iniquité (aven) en Yaakov. » Cela signifie que aven désigne la tromperie et la ruse,

comme dans « et l’homme d’iniquité, ses pensées » : il s’agit des mauvaises pensées et des réflexions, opposées au niveau de la bonne pensée de la prière, qui est le service du cœur, ainsi qu’au niveau de la pensée sainte.

28Et c’est là le sens de : « Si j’avais vu l’iniquité dans mon cœur. » Il en va de même pour la parole, qui lui fait pendant, comme il est écrit : « Les paroles de sa bouche sont iniquité et tromperie. » Il en va de même pour l’action, comme il est écrit : « Ceux qui commettent l’iniquité. »

Or, lorsqu’une personne contemple pendant la prière, avec la 'Hokhma (sagesse), la Bina (compréhension) et la Daat (connaissance) de son âme, la grandeur de D.ieu, des pensées étrangères de la sitra a'hra (l’autre côté) se dressent contre elle. Ce sont les pensées de « l’homme d’iniquité » mentionnées plus haut, ainsi que les mauvaises pensées [voir à ce sujet le Zohar, Parshas Balak, 211a, et le Mikdash Melech à cet endroit] ;

Cependant, grande est la force du niveau de Yaakov, même par lui-même, car la sainteté a un avantage sur la sitra a'hra, « comme l’avantage de la lumière », etc. Mais l’essentiel est que « Havaya, son D.ieu, est avec lui » : c’est là le secours qui vient d’en haut.

29Et c’est là le sens de « lo hibit aven beYaakov » (« Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov ») : l’iniquité ne peut pas porter son regard sur le niveau de Yaakov et le troubler, car elle ne peut pas l’emporter sur lui ; au contraire, « il tombera certainement devant lui ». (Voyez aussi plus haut, dans la paracha de Vayichla’h, sur le verset « Un homme lutta »,

à propos de « car il ne put l’emporter sur lui » : parce que Yaakov est yud-akev, le Yessod d’Abba, etc. ; et c’est là le sujet de la prière, qui consiste à attirer le Daat (connaissance), provenant du niveau du Yessod d’Abba, etc. Voyez là-bas.)

305. « Il n’a pas non plus vu de labeur (amal) en Yisrael. » Cela signifie qu’il s’agit d’une vertu supplémentaire du niveau de Yisrael, qui n’existe pas au niveau de Yaakov. En effet, au niveau de Yaakov, l’iniquité « n’a pas regardé », comme mentionné plus haut,

mais l’effort s’y trouve, car Yaakov est le niveau de « Mon serviteur », et le service est une affaire de labeur et d’effort : soumettre la sitra a’hra (l’autre côté) et transformer l’obscurité, etc., au moyen de la prière et des mitsvot, comme mentionné plus haut.

31Et cela vaut pour les six jours de la semaine, comme il est écrit : « Six jours tu travailleras », c’est-à-dire, à titre d’analogie, comme les travaux matériels : celui qui laboure, qui sème et qui moissonne, etc.,

il en va de même du service de D.ieu dans la prière : durant les six jours de la semaine, ce niveau de service est requis, avec un labeur de l’âme et un labeur du corps, afin de méditer sur la grandeur de D.ieu, de faire naître l’amour et la crainte de D.ieu, et d’extirper de son cœur les désirs étrangers de l’âme animale, jusqu’à ce qu’il n’ait

qu’une seule volonté, celle de son Père qui est aux cieux ; car tout cela passe par une grande guerre contre le [mauvais] penchant, comme il est écrit dans le Zohar : « L’heure de la prière est une heure de combat »,

et dans le même esprit, ce qu’ils ont dit dans le Sifrei, parachat Ekev : « Tu n’as pas conquis ce qui se trouve près de ton palais, et tu vas conquérir ailleurs ? », etc.

De même, s’il n’a pas agi pour transformer ses mauvais traits de caractère et faire descendre en lui une révélation de la divinité par la prière, comment pourrait-il faire descendre une révélation de la divinité dans le monde ? Il doit donc d’abord conquérir son corps et son âme animale

par la prière ; comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « L’homme doit toujours se considérer comme si le Saint béni soit-Il résidait dans ses entrailles, ainsi qu’il est dit : “Le Saint est au milieu de toi.” » Il faut donc un labeur et des efforts de l’âme, afin qu’une révélation de la divinité puisse avoir lieu dans l’âme ; ensuite, il fera descendre une révélation de la divinité dans le monde.

32Et pour cette raison, il est interdit de manger avant la prière : car alors l’âme est encore « dans ses narines », et comment pourrait-il raffiner la nourriture et l’élever ? [Ce n’est] qu’après la prière,

lorsque l’âme se répand dans tout le corps ; grâce à cela, il pourra ensuite élever la nourriture et raffiner le bien du mal. Manger aussi est appelé une guerre, comme il est écrit dans le Zohar : « Par la bouche de l’épée, il mangera du pain »,

c’est-à-dire mener la guerre contre le penchant [mauvais], afin que l’on ne mange pas par désir, mais seulement pour la gloire du Ciel ; ainsi, il raffine le bien, etc. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Ainsi vous bénirez », dans la paracha de Nasso.)

33Tout cela constitue le service des six jours de la semaine. C’est le niveau de « Yaakov, Mon serviteur », car ce service exige labeur et effort, comme mentionné plus haut ; il relève de l’iskafya (soumission). C’est aussi le niveau de « celui qui sert D.ieu » (oved Elokim), comme il est écrit dans [Sefer Shel] Beinonim, partie I, chapitre 15.

Mais le Chabbat relève du niveau de « Lorsqu’il changea sa manière… et le chassa, et s’en alla » : c’est l’it’hap’ha, la transformation des ténèbres en lumière, jusqu’au niveau du repos, où il n’y a absolument aucun labeur, comme il est écrit : « car en lui, Il se reposa ».

34Et c’est là le niveau de Yisrael : shir Kel (« le chant de Kel »), c’est-à-dire le chant du niveau de Kel, dont il est écrit : « La bonté de Kel dure tout le jour. »

Cela signifie que la prière de Chabbat est le plaisir éprouvé devant la grandeur de D.ieu : Israël se délecte dans la prière en contemplant et en saisissant la grandeur de D.ieu, comme il est écrit : « Goûtez et voyez que Havaya est bon », et il est écrit : « Qu’Israël se réjouisse en son Créateur », etc.

[Et voyez ce qui est écrit dans la paracha ‘Houkat, à propos du verset « Alors Israël chanta », etc., [à savoir qu’il s’agit de] l’Israël d’en haut, et que cette révélation a lieu le Chabbat ; voyez aussi ce qui est écrit à propos du verset « À une jument », concernant « la rosée qui s’écoule de Atika » ; et voyez ce qui est écrit à propos du « Cantique des cantiques».]

35Et c’est pourquoi « Il n’a vu aucune peine en Israël » : car le service n’est nullement au niveau de la peine, mais consiste seulement à prendre plaisir en D.ieu : « tu appelleras le Chabbat un délice ».

La raison pour laquelle, le Chabbat, il n’est pas nécessaire d’atteindre le niveau de peine et d’effort évoqué plus haut, propre aux jours de semaine, est que le mot Chabbat (שבת) est formé des mêmes lettres que tachèv (תשב, « revenir »).

36C’est-à-dire que, les jours de semaine, il s’agit du niveau de la descente de la force vitale : « ses pieds descendent », etc. Autrement dit, c’est le Nom Elokim qui fait écran, etc., comme on le sait à propos de « un soleil et un bouclier », etc.

Il faut donc que la prière soit un cri pour sortir de l’écran, etc. Tel est le sens de oved Elokim (« celui qui sert Elokim ») : rectifier l’écran et le voile qui procèdent du Nom Elokim, afin qu’ils ne fassent plus écran et ne voilent plus.

Mais au sujet du Chabbat, il est écrit : « Et Elokim acheva » (vayekhal), c’est-à-dire que le niveau et le degré de l’attribut de contraction et de voile du Nom Elokim prirent fin, et qu’une révélation du Nom Havaya est attirée : « un Chabbat pour Havaya », comme il est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Je suis venu dans Mon jardin », etc.

37Et c’est pourquoi Chabbat s’écrit avec les lettres de tachouv : l’élévation des mondes. C’est pourquoi il est appelé « chant de Kel » et non « chant d’Elokim », car on sort du niveau de la dissimulation, etc. Dès lors, il n’y a pas lieu de crier ; au contraire, on éprouve du plaisir en D.ieu grâce à la révélation qui se manifeste le Chabbat.

C’est aussi exactement la différence entre le niveau de Yaakov et celui d’Israël [voir à ce sujet le Zohar, Vayichla’h, 174a], comme il est écrit : « Ton nom ne sera plus appelé Yaakov, mais Israël », etc., « car tu as lutté avec Elokim », etc.

Cela signifie qu’il exerce sa maîtrise sur le Nom Elokim, qui dissimule, de sorte qu’il ne dissimule plus et que le Nom Havaya se révèle. Cela vient du fait qu’il a déjà vaincu la dissimulation de l’âme animale, etc. C’est ce que signifie : « Havaya, son D.ieu, est avec lui » :

« avec lui » véritablement, car le Chabbat, la divinité se révèle dans son âme de manière manifeste ; tandis que les jours de semaine, la divinité ne se révèle pas dans son âme de manière manifeste. Il crie alors vers D.ieu du point de son cœur et désire qu’elle se révèle en lui de manière manifeste ;

mais le Chabbat, la révélation est véritablement manifeste. C’est ce que signifie : « Havaya, son D.ieu, est avec lui. » [Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Tetsavé, dans le discours commençant par « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait en chemin », etc.,

sur les deux degrés, celui de la face et celui du dos, qui existent dans la sainteté ; tel est le sens des deux niveaux d’Israël et de Yaakov. Au niveau du dos de la sainteté se tient en face le niveau d’Amalek, contrairement au niveau de la face, etc. Voir là-bas.]

38Or, le commencement d’Amalek est le niveau de amal (labeur) ; c’est pourquoi il est dit précisément de Yisrael : « Il n’a pas vu de labeur en Yisrael », etc.

Il n’en va pas ainsi du niveau de Yaakov : puisque Yaakov est encore au niveau du service et de l’effort dans la sainteté, le labeur du côté opposé, qui relève du niveau d’Amalek, se dresse donc contre lui ; toutefois, il ne peut l’emporter sur lui, car « Havaya est en guerre contre Amalek », etc. Voir là-bas.

Mais il est impossible d’atteindre le niveau de Yisrael, qui est le niveau du Chabbat, sans que le niveau de Yaakov, qui est le service des jours de la semaine, le précède ; c’est comme il est dit : « Celui qui a peiné la veille du Chabbat », alors seulement « mangera le Chabbat ».

39Et c’est pourquoi celui qui appelle Israël « Yaakov » ne transgresse pas un commandement positif, contrairement à celui qui appelle Avraham « Avram », car le nom Yaakov n’a pas été entièrement aboli au profit de celui d’Israël ;

car l’Écriture revint et l’appela Yaakov. Cela tient à la raison mentionnée plus haut : il est impossible d’atteindre le niveau d’Israël sans passer d’abord par celui de Yaakov ;

car il faut d’abord accomplir le travail des affinements (birourim) des jours de semaine, afin de rectifier la dissimulation, etc. ; tel est le service du niveau de Yaakov. Ensuite, « il mangera pendant Chabbat », pour les élever toujours plus haut et se délecter en D.ieu, comme il est expliqué ailleurs.

40Et c’est pourquoi, à la sortie du Chabbat, nous disons : « Ne crains pas, Yaakov, Mon serviteur », etc. : car, le Chabbat, nous sommes au niveau de Yisrael, qui n’a pas besoin du niveau du service et de l’effort nécessaires pour raffiner les éléments à raffiner,

car il est interdit de trier ; nous sommes alors plutôt au niveau d’un fils, « enfants du Lieu » (voir le Zohar, partie III, 94). Puis, à la sortie du Chabbat, lorsque l’âme supplémentaire se retire,

il faut redescendre pour être au niveau de « Yaakov, Mon serviteur » durant les six jours de la semaine, afin de raffiner les éléments à raffiner dans Béria, Yetsira et Assiya, etc. C’est pourquoi l’on dit : « Ne crains pas, Yaakov, Mon serviteur », etc. [ne crains pas] d’y descendre ;

et par là sont accordées force et vigueur, etc. C’est une descente en vue d’une élévation, lors du Chabbat suivant. De même, chaque jour comporte une sorte de Chabbat dans le Chema et la prière, lorsque nous disons : « Écoute, Israël », etc. ; voir ce qui est écrit sur le verset « Ma colombe ».

41« Et la teroua du Roi est en lui. » Or, le terme teroua possède deux interprétations. La première désigne la brisure et le démembrement, comme dans « Tu les briseras (teroem) avec un sceptre de fer » ; la seconde désigne l’affection et l’amitié, comme l’explique Rachi dans le ‘Houmach à propos de ce verset. Les deux sont vraies.

Il faut comprendre : nous trouvons parfois écrit : « Un roi établit le pays par la justice » et « la loi du royaume est la loi », ce qui relève du niveau des Guevourot (rigueurs) ; et parfois il est écrit : « Dans la lumière du visage du Roi est la vie », « le visage du Roi rayonne », au niveau des ‘Hassadim (bontés).

L’explication est la suivante : il existe deux niveaux dans l’attribut de Roi, comme il est écrit dans le Zohar, paracha Vayé’hi (239a) : « Lorsque le Roi siège sur Son trône, Il est appelé le Roi suprême ; et lorsqu’Il descend vers Ses serviteurs,

Il est appelé le Roi inférieur. » C’est-à-dire que, les jours de semaine, lorsqu’Il est revêtu dans Béria, Yetsira et Assiya, Il est appelé le « Roi inférieur ». Cette descente s’opère par les Guevourot et les contractions, comme il est écrit : « Ils parleront de la gloire de Ton royaume et raconteront Ta puissance (Guevoura) », ainsi qu’il est expliqué ailleurs. Alors, « Il établit par la justice », etc., « la loi du royaume », etc.

Mais il n’en est pas ainsi le Chabbat : c’est le niveau de « lorsqu’Il siège sur Son trône », comme il est écrit dans le Zohar, paracha Terouma (fin de 135a et 135b) ;

c’est-à-dire que, le Chabbat, les mondes s’élèvent et le niveau de l’attribut de Sa Mal’hout (souveraineté) s’élève et s’unit à sa racine, au niveau d’Atsilout (Émanation). C’est à ce propos qu’il est dit : « Dans la lumière du visage du Roi », etc.,

« et son visage rayonne de la lumière suprême », grâce à la révélation du plaisir suprême, issu du niveau de « la Volonté de toutes les volontés » (Raava de’khol R avin), qui se révèle le Chabbat dans l’attribut de Sa Mal’hout, béni soit-Il.

Tel est le sens de « la teroua du Roi est en lui » : le terme désigne l’amitié et l’affection, et se rapporte au niveau de Yisrael, qui est le niveau du Chabbat. Alors, « Havaya, son D.ieu, est véritablement avec lui », car il prend plaisir en D.ieu, comme mentionné plus haut.

42Et se trouve ainsi attiré le niveau de « la teroua du Roi est en lui » : c’est-à-dire le dévoilement du niveau de l’amitié et de l’affection provenant de la Volonté de toutes les volontés, qui se prolonge dans l’attribut de Mal'hout,

qui est Knesset Israël (l’Assemblée d’Israël) [et voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans le maamar commençant par « Et il adviendra, de nouvelle lune en nouvelle lune », ainsi que dans le Zohar, partie I, 151a et folio 206b] ;

et, de plus, grâce à cela, tous les jugements et toutes les Guevourot qui se prolongent du niveau de « la loi du royaume » pendant les six jours de la semaine sont adoucis, en raison du dévoilement de la Volonté de toutes les volontés, comme il est écrit à cet endroit dans le Zohar, Terouma : « et tous les jugements s’éloignent d’elle », etc.

43Et c’est là le sens de « la teroua du Roi est en lui », selon la première interprétation, où le terme désigne le brisement et l’émiettement : les Guevourot sont émiettées, et c’est ainsi qu’elles sont adoucies, comme il est écrit : « Tu as brisé la mer par Ta puissance » ; de même, on sait que l’intention de la teroua lors de la sonnerie du chofar à Roch Hachana est d’émietter les Guevourot supérieures d’Its’hak, comme il est écrit dans le Zohar, Emor.

Et ce brisement et cet émiettement par la teroua s’accomplissent par la révélation du niveau de la Volonté de toutes les volontés, qui relève de l’amitié et de l’affection. Il s’ensuit que les deux interprétations s’accordent parfaitement.