לא הביט און ביעקב כו׳

1«Не узрел Он беззакония в Яакове» и т. д. Итак, наверху есть два уровня и ступени: уровень Яакова и уровень Исраэля (см. также Зоар, Balak, 210b, и Parshas Vayishlach, 174a); это также два различных уровня в служении человека Б‑гу: уровень раба и уровень сына.

Иными словами, уровень Яакова — это уровень раба, как сказано: «Внемли Мне, Яаков, раб Мой» (см. также Зоар, Kedoshim, 86a); а уровень Исраэля — это уровень сына, как сказано: «Сын Мой, первенец Мой — Исраэль».

2Чтобы понять это, сначала следует [разъяснить] значение и суть слова «слуга»: [то есть] выяснить, что подразумевается под встречающимся в Писании словом «служение» (авода) — мы служим Ему, благословен Он, как сказано: «И будете служить Б‑гу, вашему Б‑гу»; [и] «За то, что ты не служил Б‑гу, твоему Б‑гу»; также сказано: «И служить Ему всем сердцем вашим»; [и] «Служите Б‑гу».

3Слово «служение» означает исправление и услужение: слуга услуживает своему господину и исправляет для него что-либо, поскольку господин нуждается в этом исправлении и услужении. Но как можно сказать такое о Святом, благословен Он, Который, да будет Он благословен, есть «совершенство всего» и ни в ком, кроме Себя, не нуждается, не дай Б‑г?

Ибо написано: «Всё — от Тебя», а в стихе сказано ясно: «Если ты праведен, что ты даёшь Ему?» и так далее. Но объяснение таково: известно изречение: «Святой, благословен Он, пожелал иметь обитель в нижних мирах».

Ведь в самом деле: «Я, Авая, не изменился» — для Него, да будет Он благословен, нет никакого изменения между тем, что было до сотворения мира, когда были только Он и Его Имя, за многие тысячи и десятки тысяч лет до сотворения мира,

(и также до возникновения аспекта времени, ибо и время сотворено и возникло заново; однако порядок времени существовал до сотворения этого мира — начиная с Ацилут и возникновения духовных миров, как написано в «Эц Хаим», «Шаар Иггулим ве-Йошер» («Врата кругов и прямой линии»);

но до этого никакого порядка времени не могло быть, ибо Он, да будет Он благословен, совершенно выше времени), — и так же будет после того, как мир разрушится.

И даже теперь, во время сотворения и существования мира, перед Ним, да будет Он благословен, всё действительно считается ничем — точно так же, как до сотворения мира; только это относится именно к тому, что «перед Ним».

Однако для нас мир считается самостоятельным существом и чем-то отдельным и скрывает Б‑жественность. Поэтому он называется «олам» (мир) — от слова «элем» (сокрытие), ибо он скрывает Б‑жественность и заслоняет её.

4Цель сотворения мира состоит в том, что Святой, благословен Он, пожелал иметь обитель в нижних мирах. То есть этот мир — самый нижний из миров, и именно в нём сокрытие сильнее всего, а тьма удвоена и усугублена [См. также выше, в разделе Хукат, маамар, начинающийся словами «Потому говорят приточники», где говорится об этом].

5И см. выше, в начале раздела «Шлах».) Таково значение слов «в нижних мирах»: ведь понятия «выше» и «ниже» неприменимы по отношению к Святому, благословен Он, Который, да не будет того, не ограничен пространством; «нижние миры» означает нечто иное — крайнюю степень сокрытия и утаивания, вызванных многочисленными цимцумами и т. д.; и это — наш низший мир.

6И именно там должно быть жилище и раскрытие Его Б‑жественности, да будет Он благословен, также в нашем познании — подобно тому, как это происходит наверху, в высшем познании, [в котором] «всё перед Ним

считается ничем». И в этом заключался конечный замысел сотворения мира, хотя причина, по которой Он пожелал этого, нам непостижима; просто так возникло в Его воле.

Но, несмотря на это, именно таков был замысел. А как низвести это раскрытие и это жилище в нижние миры? Посредством ступеней искафьи и исапхии (подчинения и преобразования), подобно тому как, если хотят приготовить прекрасное жилище для земного царя, сперва нужно очистить чертог от всякой грязи и нечистоты и т. д.,

а затем расставить там красивую обстановку: «кровать, стол, стул и светильник». Таково и служение человека, как сказано: «И поместил его в Ган Эден, чтобы возделывать его (леовда) и охранять его».

7И наши благословенной памяти мудрецы сказали: «возделывать ее» — это 248 положительных заповедей; «и хранить ее» — это 365 запретов. Иными словами, запреты предназначены для устранения зла: «И устранишь зло из среды своей», чтобы не осталось никакой грязи

и нечистоты, да избавит Б‑г; а положительные заповеди, подобно этому, — это починка и расстановка прекрасной утвари, благодаря которым возникнет обитель в нижних мирах, то есть раскрытие и нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, вниз (в Будущем мире; ныне же нисхождение происходит в сокрытии).

И поэтому это называется аводой (служением) — словом, означающим исправление. Иными словами, посредством нашего служения мы ниспосылаем раскрытие внизу, ибо именно нашим служением мы осуществляем это исправление. [См. также написанное о понятии служения в объяснении к стиху «Увидел я…

…и вот, золотая менора»: чтобы раскрытие нисходило и в нижние миры, необходимо, чтобы нисхождение происходило из того, что выше порядка нисходящих миров (иштальшелут), и выше корня света и жизненной силы, нисходящих в миры, и т. д.;

См. также написанное к стиху «И вот постановления», в объяснение слов «Шесть лет он будет служить»; и к стиху «Не будет у тебя ни выкидыша», в объяснение слов «И будете служить Авае, Б‑гу вашему», и т. д.;

а также в разделе «Шлах», к стиху «И нашли человека, собиравшего дрова», о значении выражения «служение из любви» (пульхана дирхимуса), и т. д.; и в разделе «Шмот», в маамаре, начинающемся словами «Голос возлюбленного моего», о тяжелом труде и т. д., «и всякой работе в поле».]

И в этом заключается смысл слов: «248 заповедей — это 248 членов Царя»: они служат сосудами для пребывания Бесконечного света, благословен Он, подобно тому как члены тела служат сосудами для света и жизненной силы души. Поэтому мы и произносим благословение: «Который освятил нас Своими заповедями» и т. д.

82. Итак, «служение сердца — это молитва»; она установлена мудрецами и не входит в число заповедей Торы, как следует из Гемары, в третьей главе трактата «Брахот» (20б).

[См. также «Маген Авраам», раздел 106.] И это требует объяснения: разве наши мудрецы, благословенна их память, в Мишне и Гемаре второй главы трактата «Брахот» (лист 16) не предъявляли к сосредоточенности (кавана) во время молитвы гораздо более строгие требования, чем к сосредоточенности при чтении «Шма», которое первым включено в число 613 заповедей Торы?

Это потому, что молитва относится к «вещам, стоящим на высоте мира» (первая глава трактата «Брахот», 6б). [См. сказанное в разделе «Вайехи» о стихе «Йеуда, ты…», а также сказанное о молитве в маамаре, начинающемся словами «Положи меня…»

…как печать», а также в разделе «Берешит», в конце маамара, начинающегося словами «Небеса — престол Мой»; в разделе «Бехар» — о стихе «Соблюдайте Мои шабаты»; и в разделе «Хукат» — о словах «Пусть будет построен и укреплён город Сихона» и т. д.] Итак, почему молитва не входит в число заповедей?

Смысл этого станет понятен, если предварительно отметить, что восемнадцать благословений молитвы «Шмоне-эсре» соответствуют восемнадцати позвонкам позвоночника, внутри которых проходит спинной мозг, как известно из книги Зоар и из Гемары, трактат «Брахот» (28б).

Для сравнения: в теле человека насчитывается 248 органов; они перечислены в Мишне в конце первой главы трактата «Оалот»: «тридцать в стопе» и т. д., «восемнадцать позвонков позвоночника» и т. д.

Однако сам спинной мозг, проходящий внутри позвонков, не входит в число органов. И всё же именно он поддерживает и сохраняет все органы, поскольку тянется от головы до бёдер,

и через него жизненная сила передаётся от мозга ко всем органам: органы соединены с рёбрами, рёбра — с позвонками, а позвонки — со спинным мозгом. Сам спинной мозг не относится к числу органов, но служит связующим звеном и т. д.; он начинается от мозга и тянется до ступней.

Поэтому, если спинной мозг перерезан и т. д. Так же и в соответствующем духовном аспекте: заповеди, которые являются 248 членами Царя, — о них наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Заповеди требуют намерения».

9Под «намерением» имеется в виду уровень молитвы, которая есть намерение и внутренняя сторона (пнимиют) заповедей; она — главное, что поддерживает и сохраняет 248 положительных заповедей. Это подобно спинному мозгу: он поддерживает и сохраняет органы, хотя сам не входит в число 248 органов.

10Смысл сказанного таков: главное в молитве — просьба о том, чтобы Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, пребывающий выше цепи нисходящих миров (иштальшелут), был «благословен» (барух) и нисходил вниз, на уровень цепи нисходящих миров.

И это смысл слов: «Благословен Ты, Авая»: мы просим, чтобы имя Авая возникло и нисходило от уровня «Ты», то есть от Бесконечного света, пребывающего неизмеримо выше имени Авая. Ведь имя Авая указывает на цепь нисходящих уровней: йуд — сокращение, ה — распространение, ו — нисхождение и так далее.

Свечение, нисходящее через цепь этих уровней, — лишь сокращённое свечение по сравнению с Бесконечным светом, пребывающим выше цепи нисходящих миров. [И см. сказанное в разделе Шлах, в толковании стиха «Я — Авая, ваш Б‑г», о «великом имени» и так далее,

и о словах «И будет Авая мне Б‑гом».] Таков смысл просьб молитвы Шмоне-эсре: чтобы было нисхождение благословения и великого, могучего свечения свыше порядка нисходящих миров, то есть «Благословен Ты»,

— то есть на уровень имени Авая. [И см. сказанное в другом месте в толковании слов «Из глубин воззвал я к Тебе, Авая»; см. также Эц Хаим, врата 22, конец главы 5, о четырёх поклонах и четырёх выпрямлениях в молитве Шмоне-эсре, а также При Эц Хаим.] И «исцеляющий больных народа Своего, Израиля»

и «благословляющий годы» — это, например, сосуд, в котором Его Б‑жественность, да будет Он благословен, раскрывается внизу, в материальном мире: когда Он дарует больным жизнь и здоровье и благословение на земле и так далее. И см. сказанное в Игерет а-Кодеш, ближе к концу, в разделе, начинающемся словами

«Понять сказанное в При Эц Хаим, что молитва есть нисхождение Бесконечного света, благословен Он, именно в Брия, Йецира и Асия, причём не только через облачение в них, но самого света — чтобы изменить творения из того состояния, в каком

они находятся: чтобы больной выздоровел и чтобы дождь спустился с неба на землю и «она произвела и взрастила», в отличие от Торы и мицвот, при исполнении которых пергамент тфилин и так далее не меняется; см. там. Итак, все просьбы молитвы Шмоне-эсре — сосуды для раскрытия внизу самой Его Б‑жественности, да будет Он благословен.

11Кроме того, как известно и объясняется в Зоаре, «благословение не пребывает на пустом месте», то есть свет не может быть ниспослан, если нет сосудов, в которых он мог бы пребывать.

Поэтому мы просим о [конкретных] вещах: об исцелении от болезней и благословении на урожайные годы, а также обо всех благословениях Шмоне-эсре, которые служат сосудами, в которых будет пребывать Бесконечный свет (Ор Эйн Соф).

Однако главная цель заключена в словах «Благословен Ты, Авая»: чтобы был ниспослан Бесконечный свет (см. Тикуней Зоар, тикун 6). Именно об этом сказали наши благословенной памяти мудрецы: восемнадцать благословений молитвы соответствуют восемнадцати позвонкам позвоночника; то есть они служат сосудами для нисхождения и раскрытия Бесконечного света, ниспосылаемого посредством молитвы,

подобно тому как позвонки служат сосудами для спинного мозга, который нисходит из головного мозга и проходит через них. В терминологии Каббалы это называется нисхождением мохин,

так же как по спинному мозгу нисходит мозговое вещество; а в терминологии хасидизма это называется нисхождением Даат (знания) — раскрытием Б‑жественности внизу так же, как вверху.

[Теперь становится понятно: на первый взгляд, из слов Гемары следует противоречие тому, что было объяснено: молитва не включается в число 248 заповедей-повелений, потому что она соответствует спинному мозгу, который не входит в число 248 членов тела;

ведь Гемара сказала, что восемнадцать благословений Шмоне-эсре соответствуют восемнадцати позвонкам позвоночника, а позвонки входят в число 248 членов тела, как упоминалось выше со ссылкой на Мишну в трактате Оалот.]

Но из сказанного становится понятно, что в молитве есть две составляющие. Первая — ее главная цель: то, о чем мы просим в словах «Благословен Ты, Авая», — чтобы раскрылся Бесконечный свет, благословен Он.

12А второе — это сами просьбы о том, чтобы Он был «Исцеляющим больных» и «Благословляющим годы»: они служат лишь сосудами для света, который нисходит, а сами сосуды соответствуют уровню восемнадцати благословений,

подобно тому как позвонков в позвоночнике восемнадцать, и они служат сосудами для спинного мозга, который является главной жизненной силой, как сказано в главе «Эйлу Трефот»: от его состояния зависит [статус животного как] трефа; если же позвоночник сломан, но спинной мозг не перерезан, животное кошерно, поскольку главная жизненная сила заключена в самом спинном мозге.

13См. также «Пардес», в конце, врата 31, гл. 8, о восемнадцати позвонках: они соответствуют трём буквам вав в словах «вайиса», «вайаво», «вайет», трём праотцам — Хесед, Гвура и Тиферет, которые являются сосудами для уровня Даат, нисходящего в них из мозга Даат через спинной мозг и т. д.

См. также сказанное выше, в главе Итро, в маамаре, начинающемся словами «Тысячи шинан»: они представляют собой уровень двух букв тет имени Мататрон — девять Сфирот сверху вниз и девять Сфирот снизу вверх; и эти девять Сфирот также являются

лишь сосудами для нисхождения света от Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, который является для них душой, как сказано в «Тикуней Зоар»: «И это истечение подобно душе для тела» и т. д.

14Если так, то сказанное в Гемаре, что восемнадцать благословений соответствуют восемнадцати позвонкам, означает, что именно поэтому мудрецы установили восемнадцать благословений — именно как восемнадцать сосудов, соответствующих восемнадцати позвонкам, и т. д.

Однако главная цель заповеди молитвы — чтобы в упомянутые выше сосуды нисходил Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он. Это, в качестве аналогии, соответствует самому спинному мозгу, который нисходит от мозга в голове.

15Таково же и нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф) с уровня, лежащего выше цепи нисходящих миров (иштальшелут), чтобы облачиться в уровень цепи нисходящих миров и т. д. Поэтому понятно, что она не входит в число 248 положительных заповедей.

То есть восемнадцать позвонков — это лишь сосуды, а сама она представляет собой уровень спинного мозга. Убедись, что это так: иначе пришлось бы сказать, что молитва входит в число восемнадцати заповедей из 613, ведь восемнадцать позвонков — это восемнадцать членов тела из числа 248.

Следовательно, сама молитва представляет собой уровень спинного мозга, который лишь нисходит в упомянутые выше восемнадцать сосудов. «Тот, кто не склоняется при „Модим“, его позвоночник становится змеёй», ибо посредством поклонов и простираний,

выражающих самоустранение (битуль), — в этом и состоит смысл «Модим»: признание и самоустранение. Именно благодаря этому свет нисходит в сосуды — восемнадцать позвонков позвоночника.

Поэтому в Зоаре (Мишпатим, 100а, и в разделе Шлах, 164а) сказано, что тот, кто не склоняется при «Модим», не будет жить в Будущем мире,

как приводит При Хадаш в «Орах хаим», раздел 113. Это потому, что он не ниспосылает жизненную силу и душу в уровень «хай» — «восемнадцать», то есть в восемнадцать позвонков, и т. д.)

163. Итак, упомянутые выше восемнадцать позвонков — это внутренние сосуды, и из них затем свет распространяется во внешнюю сторону (хицониют) сосудов; всего их 248 — это 248 положительных мицвот, которые называются 248 членами Царя,

ибо они представляют собой аспект членов и сосудов, предназначенных для нисхождения света [см. также написанное о 248 членах и сосудах в объяснении к стиху «Моше говорил» в недельной главе Итро]. В этом и состоит упомянутое выше: мицвот требуют намерения, а молитва представляет собой намерение в целом.

17Объяснение состоит в том, что мы говорим: «Который освятил нас Своими заповедями», ибо посредством заповедей мы ниспосылаем вниз раскрытие уровня высшей святости Бесконечного света (Ор Эйн Соф);

поэтому необходимо намерение: заповедь — это орган и сосуд, а намерение ниспосылает свет в сосуд, как написано в «Сефер шель Бейноним», глава 38, в примечании, со ссылкой на «Эц хаим».

И в этом смысл того, что в общем молитва является намерением: в ней и посредством нее ниспосылается раскрытие света как целого — его общее и собирательное выражение. В этом смысл благословений молитвы: «Благословен Ты, Авая» — мы ниспосылаем, чтобы «Ты», Сам Бесконечный свет, был «благословен» и ниспослан;

и это происходит посредством имени Авая. Затем, исполняя заповеди в течение всего дня, мы ниспосылаем свет частным образом, чтобы он облачился в конкретную заповедь, которая является одним из 248 органов Царя (см. также написанное о стихе «Если будете следовать Моим установлениям и соблюдать Мои заповеди»);

и это в точности соответствует приведенному выше сравнению со спинным мозгом, через который жизненная сила нисходит из мозга: ведь именно в мозге находится главное местопребывание и пребывание души, и оттуда жизненная сила нисходит в спинной мозг, который тянется от мозга Даат, а затем через него она нисходит во все 248 органов.

И в этом смысл благословения на заповеди: оно представляет собой уровень намерения, относящийся отдельно к каждой заповеди: «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш, Царь мира, Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам…» — чтобы это нисхождение достигло того органа и сосуда среди 248 органов Царя, который соответствует именно этой заповеди.

18И см. сказанное о великом достоинстве сосудов в объяснении к стиху «И приняли евреи». Однако намерение в целом и привлечение света — это уровень молитвы, которая является душой и жизненной силой исполнения заповедей.

Поэтому рождение потомства — рождение существа, действительно подобного себе, — представляющее собой привлечение из сущности и самой сути души, облечённой в мохин, происходит именно посредством спинного мозга.

19И это [смысл слов]: «И посредством Даат наполняются комнаты»: «комнаты» — это сосуды, которые в общем и собирательном выражении включают три уровня: Хесед, Дин и Рахамим (доброту, суд и милосердие); первые буквы этих слов образуют слово «хедер» (комната);

и это относится к трём линиям, которые в целом представляют собой исполнение заповедей: «На трёх основаниях стоит мир» и так далее. Но они относятся к уровню сосудов и комнат; и чтобы «комнаты наполнились»,

то есть чтобы свет нисходил в сосуды, необходим Даат, которым является молитва. Поэтому двенадцать средних благословений молитвы начинаются словами: «Дарующий знание по милости Своей» и так далее. См. также объяснение на стих «И вот законы».

20Поэтому молитва не входит в число библейских заповедей: ведь мы считаем сосуды и органы, тогда как молитву, представляющую собой намерение, нельзя считать отдельно,

ибо она — душа сосудов. Подобно этому сказано в «Эц хаим», врата 22, гл. 1, § 4, о Даат (знании): она не входит в число десяти Сфирот, потому что мы считаем лишь то, что имеет сосуд,

а Даат — это уровень души без сосуда и т. д.; см. там. И см. то, что написано о значении слова кавана (намерение) в толковании стиха «Шея твоя — в нитях бус».

Однако превосходство изучения Торы, которое «равноценено всем им», состоит в том, что оно представляет собой внутреннюю сторону (пнимиют) сосудов, тогда как заповеди — внешнюю сторону (хицониют) сосудов: благотворительность и добрые дела — это «Хесед, правая рука» и т. д.

(И см. также то, что написано о молитве и Торе в толковании стиха «Когда придёте в землю… земля будет покоиться», при объяснении изречения наших благословенной памяти мудрецов: «Счастлив тот, кто приходит сюда со своим учением в руке».

А в другом месте объясняется, что Тора выше молитвы, хотя молитва и является привлечением Даат, ибо есть лицо и затылок. Лицо — это уровень занятий Торой, поскольку «Тора исходит из Хохмы (мудрости)» и «мудрость человека освещает его лицо»; см. также то, что написано о стихе «Выходите и смотрите», в связи со словами «озарять лицо маслом».

Но прежде этого необходим уровень затылка, как сказано в толковании стиха «Помни, что сделал тебе Амалек», — уровень «как ты шёл за Мной» и т. д. Затылок — это уровень молитвы, ибо восемнадцать благословений молитвы

соответствуют восемнадцати позвонкам позвоночника, внутри которого проходит спинной мозг. Всё это относится к уровню затылка и задней стороны; как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «словно два боба, лежащие у устья котла», то есть в месте соединения шеи с черепом, на затылке; там спинной мозг тянется от мозга Даат.

Ибо из трех мозгов — Хохмы, Бины и Даат, находящихся в трех полостях черепа, — два мозга, Хохма и Бина, расположены спереди, а мозг Даат — сзади, между двумя мозгами, Хохмой и Биной; и от уровня Даат нисходит уровень любви и трепета в молитве.

Ибо слово «веаавта» («и возлюби») связано со словом «ава» — «желать», означающим волю; оно исходит от Даат, который ниспосылает уровень высшей воли. Ведь Даат означает волю: Даат и воля — одно и то же, как сказано: «Только вас Я познал из всех семейств», и т. д., то есть Он избрал и пожелал нас.

Ибо Даат означает связь и соединение, и т. д.; поэтому уровень «веаавта», означающий волю, исходит от уровня Даат и размышления во время молитвы. Однако воля всё еще относится к аспекту «тыльной стороны» по сравнению с высшим наслаждением, которое относится к аспекту «лица». О достоинстве воли сказано: «Ибо ты — народ жестоковыйный» («кше ореф»).

И в этом смысл слов «тяжелым трудом»: служение сердца, то есть молитва, в которой взывают к Б‑гу, должно быть трудным — нужно твердо противостоять всякому препятствию, внутреннему и внешнему, и т. д., как объясняется в другом месте. В этом также смысл слов «он жестоковыйный народ», и потому — «и Ты простишь»: ниспослание Тринадцати атрибутов милосердия после молитвы Шмоне-эсре.

Но посредством Торы ниспосылается уровень «озаряет лицо его» — раскрытие высшего наслаждения, как сказано: «И была я радостью», и т. д., «и радости мои — с сынами человеческими», и т. д. Это происходит благодаря пробуждению воли сначала, именно посредством молитвы, как объясняется в другом месте в толковании стиха «Красноваты глаза его».

Ибо наслаждение связано с исполнением воли: когда его воля исполнилась, и т. д.; но не так, если у него не было стремления, и т. д. Всё это объяснялось в другом месте; однако следует еще выяснить, как связать это с тем, что сказано [здесь].

И можно сказать, что есть Тора и есть Тора. То есть если человек изучает лишь одну главу утром и одну главу вечером, разбирая постановленные законы, чтобы исполнить заповедь «и размышляй о ней», и т. д., то это заповедь, подобная всем остальным заповедям, которые относятся к уровню органов и сосудов;

однако всё же она относится к уровню внутренних органов, от которых действительно зависит жизненная сила; поэтому Он не простил пренебрежения изучением Торы, и т. д. И всё же молитва, посредством которой ниспосылается Даат, называется светом даже по отношению к внутренним органам.

Но когда человек бо́льшую часть дня изучает Тору, чтобы исполнить заповедь познания Торы посредством углублённого изучения Талмуда, его Тора относится к уровню Хохмы (мудрости), к самому мозгу, который выше уровня органов; поэтому молитва, хотя она и есть Даат (знание), называется «затылком» по отношению к самой высшей Хохме (Хохма Илаа) и т. д.

И так сказано в «Законах изучения Торы»: познание — самостоятельная заповедь, а произнесение и размышление над Торой — самостоятельная заповедь. И также, как сказано в другом месте по поводу стиха: «Высоко цени её — и она возвысит тебя»: Тора называется одеянием: «Он облекается в свет, как в покрывало», «одеяние Его — словно белоснежная шерсть».

Однако благодаря углублённому изучению Талмуда — в этом и состоит смысл слов «Высоко цени её» (сальселея) — душа человека возвышается до источника Торы, до уровня «волосы на голове Его — словно чистая шерсть», который выше уровня одеяния и соприкасается с самой сущностью Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он.

И всё же, хотя молитва называется «затылком» по отношению к этому уровню, невозможно достичь и привлечь уровень «лица» иначе как предварительно пробудив волю в молитве и т. д.

Подобно этому, в качестве примера, у человека: хотя капля исходит из мозга, от уровня Хохмы, её истечение от Хохмы возможно лишь посредством Даат — «и познал человек», то есть уровня связи и т. д.

Так и молитва: сосредоточивая Даат в созерцании величия Б‑га и связываясь с Ним на уровне битуля, благодаря этому человек, приступая затем к изучению Торы, привлекает высшую Хохму. Об этом сказано: «Он заключит мир со Мной» и т. д., — о привлечении высшей Хохмы в Кнесет Исраэль (Общину Израиля) и т. д.

Кроме того, молитва бывает разной. Есть любовь, ограниченная сосудом, — это эмоциональные качества (мидот), происходящие от интеллекта через Даат.

Однако уровень «всем существом твоим» и «желание сердца» (реута делиба) — это эмоциональные качества, стоящие выше интеллекта и привлекаемые посредством высшей Даат и т. д., как сказано в другом месте, в разделе Толдот, в объяснении стиха «Многие воды»; благодаря этому пробуждается и привлекается уровень Кетер (Венца), стоящий выше Хохмы.

которая и есть Тора; как написано в другом месте, в объяснении к стиху «Шестьдесят цариц», и т. д.: «Голубка моя — одна», и т. д., в связи с темой первых благочестивых, которые проводили в молитве по девять часов в день, и т. д.; см. там.)

214. Итак, весь порядок молитвы до Шмонэ-эсрэ служит подготовкой к Шмонэ-эсрэ, то есть нужен для того, чтобы человек мог молиться Шмонэ-эсрэ сосредоточенно, исходя из желания сердца (реута делиба), чтобы, произнося «Благословен Ты, Авая», он действительно просил этого и всем сердцем желал раскрытия имени Авая.

Поэтому, чтобы человек достиг этого уровня, наши мудрецы, благословенной памяти, установили сначала произносить Псукей де-Зимра (стихи восхваления) и благословения перед Шма, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Пусть человек всегда сначала изложит восхваление Вездесущего, а затем молится».

22Объяснение состоит в том, что в Псукей де-зимра и в благословении «Йоцер» мы упоминаем песнь и хвалу, которыми ангелы восхваляют и с трепетом трижды произносят: «Свят», и т. д.

То есть о том, что Он, благословен Он, свят и отделен, непостижим, ибо «никакая мысль не может постичь Его», и нет ничего, что можно было бы с Ним сравнить. А офаним «с великим шумом» — оттого, что они отчасти постигают, что Он свят, и т. д.

Ангелы называются «стоящими», как сказано: «И дам тебе места для хождения среди этих стоящих», и, как известно из объяснения слов «дерево акации, стоящее»,

то есть они находятся лишь на ступени и уровне ног (как сказано также о стихе: «И она упала к его ногам, плакала и умоляла его», и т. д.; это объясняется в Зоаре).

(Паршат Лех-Леха, 86a): «Кто такие его ноги? Это ангелы», и т. д. А Израиль внизу находится на ступени и уровне головы,

ибо Израиль — это «для Меня глава»; «Израиль поднялся в мысли». Поэтому, когда человек принимает близко к сердцу, что ангелы и офаним, и т. д.,

будучи лишь на уровне ног, стоят в великой любви и трепете и «с великим шумом» произносят: «Свят» и «Благословен», и т. д., потрясенные тем, что постигают величие Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он,

23А Израиль, который относится к уровню головы, пребывает во сне, как сказано: «Мы были словно сновидцы»: после молитвы любовь проходит и исчезает, и все его стремления и желания направлены лишь на удовлетворение телесных потребностей, так что телесные потребности становятся для него главным и т. д.;

Благодаря этому сердце его глубоко сокрушится из-за этого падения — душа спустилась «с высокой крыши» и т. д., «высшие оказались внизу» и т. д.; и это пробудит его воззвать к Б‑гу в своей беде — из самой глубины сердца, всем сердечным желанием, к Нему, благословенному.

24И потому наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Приступают к молитве только с тяжестью головы (ковед рош)». То есть когда человек размышляет об этом великом нисхождении: голова опустилась очень низко, «лежит во прахе», — в этом и состоит тяжесть головы;

и благодаря этому он придёт к великому смирению и уничижению — таков прямой смысл слов «тяжесть головы». А через это он достигнет уровня слов: «И воззвали к Авае в тесноте своей» — пробудится к тшуве из сердечного желания поистине возвратиться к Б‑гу.

И это — уровень слов «И возлюби… всем сердцем твоим» в Шма. И благодаря всему этому впоследствии он сможет с полной искренностью просить в молитве Шмоне эсре: «Благословен Ты, Авая», — чтобы внизу раскрылся Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, находящийся выше цепи нисходящих миров (иштальшелут).

И всё это составляет служение сердца — молитву. А затем необходимы сосуды для раскрытия света; в этом и состоит смысл слов «возделывать её» — это 248 положительных заповедей: привлечь свет в сосуды, чтобы создать обитель в нижних мирах.

25Наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни будущего мира», ибо будущий мир — это лишь уровень «сияния Шхины», то есть всего лишь отблеск и свечение, которыми наслаждаются души.

Но посредством тшувы привлекают раскрытие Самого Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, Источника света и сияния, которое представляет собой лишь отблеск.

И в этом смысл сказанного нашими благословенной памяти мудрецами о стихе «И поместил его в Ган Эден, чтобы возделывать его»: «Это 248 положительных заповедей», — ибо посредством заповедей привлекают в Ган Эден дополнительный великий свет от Бесконечного, благословен Он, Источника сияния;

и в этом состоит «работа» Ган Эдена: посредством заповедей в него добавляют великий свет и т. д. (См. также написанное об этом в объяснении к стиху «И говорил Моше главам колен».)

Итак, из всего сказанного выяснились значение и суть слова «служение»: оно состоит в том, чтобы привлечь вниз раскрытие Бесконечного света, создать обитель в нижних мирах, а также добавить свет в Ган Эден и т. д.

Это совершается исполнением положительных и запретительных заповедей. Однако заповеди требуют намерения, а оно относится к уровню молитвы — «Благословен Ты, Авая», — чтобы привлечь свет посредством служения сердца; как сказано: «Если он обратит к Нему сердце, Он соберет к Себе его дух и душу».

А чтобы просьба в молитве Шмоне эсре — «Благословен Ты, Авая» — была совершенно искренней, ей должны предшествовать Псукей де-зимра, благословения перед чтением Шма и само Шма, как сказано выше.

26Итак, всё это — уровень и ступень «Яаков, раб Мой», который ниспосылает [свыше] так, чтобы обитель возникла в нижних мирах, посредством молитвы и заповедей. Поэтому он называется Яаков: это уровень «йуд-акев» — йуд и пята.

И это можно пояснить на примере спинного мозга, который тянется от мозга и распространяется до ступней: он доходит до седалищного нерва (гид анаше), где разветвляется и спускается в бёдра и ноги. Таков смысл йуд, которая нисходит до уровня пяты.

27Итак, йуд — это «чёрная точка, в которой вовсе нет белого», и она исходит с того уровня, о котором сказано: «Он сделал тьму Своим укрытием». Это указывает на уровень сокрытия (сетимут), который совершенно непостижим.

Служение же состоит в том, чтобы привлечь этот уровень вниз, то есть облечь его также в сам этот мир, являющийся уровнем пят. Это происходит посредством практических заповедей, исполняемых с помощью подлинно материальных предметов, относящихся к уровню пят, и в них покоится, нисходит и облекается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он;

в этом и заключается йуд-акев: йуд облекается в уровень пят (см. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «И поселился Яаков в земле…», и в маамаре, начинающемся словами «Приходящие укоренят Яакова»).

Однако, чтобы привлечь это посредством заповедей, сначала необходима молитва — уровень пробуждения воли сердца (реута де-либа). Ведь существуют четыре ступени: воля, мысль, речь и действие; и чтобы привлечь вниз уровень йуд,

то есть раскрытие и нисхождение высшей воли, облечённой в высшую Хохму (Хохма Илаа), происходит именно благодаря воле сердца — уровню слов «и кроме Тебя ничего не желаю». Благодаря этому затем привлекают раскрытие уровня высшей

воли посредством заповедей, чтобы произносить: «Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам», — дабы вниз привлекался уровень высшей святости (кодеш), то есть упомянутый выше уровень йуд. Поэтому наши мудрецы, благословенна их память, сказали: «о молитве моей — чтобы она была близка к моей постели» и т. д.

(Можно объяснить и иначе, согласно сказанному в разделе Ахарей, в маамаре, начинающемся словами «Ибо в этот день искупит»: молитва, Тора и благотворительность соответствуют трём уровням — мысли, речи и действия. В этом смысл слов: «Я создал его, Я образовал его, Я также сделал его».

Поэтому нисхождение должно происходить по порядку: сначала привлекают йуд и высшую волю в мысль, что осуществляется посредством молитвы, суть которой — служение сердца и т. д.)

Итак, об этом уровне и ступени «Яаков, раб Мой» сказано: «Не увидел Он беззакония (авен) в Яакове». Смысл в том, что авен — это обман и хитрость,

как сказано: «И человек беззакония — его помыслы»: то есть злые мысли и размышления, противоположные уровню доброй мысли молитвы, которая есть служение сердца, и уровню священной мысли.

28И это: «Если бы я видел беззаконие в сердце моём». То же относится и к речи, противоположной этому, как сказано: «Речи уст его — беззаконие и обман». И то же — к действию, как сказано: «Творящие беззаконие».

И когда человек во время молитвы размышляет о величии Б‑га, используя Хохму (мудрость), Бину (понимание) и Даат (знание) своей души, против него восстают посторонние мысли ситра ахра (другой стороны) — те самые мысли «человека беззакония», упомянутого выше, — и злые помыслы [см. об этом Зоар, раздел Балак, 211а, и Микдаш Мелех там же];

Однако велика сила уровня Яакова и сама по себе, ибо святость превосходит ситра ахра, «как свет превосходит…» и так далее; и главное — «Авая, его Б‑г, с ним», и это помощь свыше.

29И это — «ло гибит авен бе-Яаков» («Не увидел Он беззакония в Яакове»): беззаконие не может взглянуть на уровень Яакова и смутить его, ибо не может одолеть его; напротив, «он непременно падет перед ним». (И см. выше, в разделе Ваишлах, к стиху «И боролся человек»,

где говорится о словах «ибо он не одолел его»: потому что Яаков — йуд-акев, Йесод Аба и т. д.; и в этом состоит смысл молитвы: она низводит Даат (знание), исходящий от уровня Йесод Аба и т. д.; см. там.)

305. «И не видел Он труда (амаль) в Израиле». Смысл этого таков: это дополнительное достоинство уровня Израиля, которого нет на уровне Яакова. Ибо на уровне Яакова Он «не узрел» беззакония, как сказано выше,

но усилие в нём обнаруживается, ибо Яаков — это уровень «Моего слуги», а служение связано с трудом и усилием: подчинять ситра ахра (другую сторону) и превращать тьму и т. д. посредством молитвы и заповедей, как сказано выше.

31И это относится ко всем шести будним дням, как сказано: «Шесть дней трудись», то есть, уподобляя это физическому труду: пахать, сеять, жать и так далее,

так же и в служении Б‑гу посредством молитвы: во все шесть будних дней необходим этот уровень служения — труд души и телесный труд, чтобы размышлять о величии Б‑га, пробуждать любовь и трепет к Б‑гу и удалять из сердца чуждые желания животной души, пока у него не останется

лишь одно желание — к Отцу своему на Небесах. Всё это достигается великой борьбой с [дурным] началом, как сказано в Зоаре: «Время молитвы — время битвы»,

и в соответствии с тем, что сказано в Сифри, в разделе Экев: «Возле собственного дворца ты не одолел, а отправляешься завоёвывать?» и так далее.

Так же и здесь: если он не приложил усилий, чтобы преобразить свои дурные качества и посредством молитвы низвести в себе раскрытие Б‑жественности, как он сможет низвести раскрытие Б‑жественности в мир? Поэтому прежде всего он должен покорить своё тело и свою животную душу

посредством молитвы. И как сказали наши мудрецы благословенной памяти: «Пусть человек всегда представляет себя так, словно Святой пребывает внутри его тела, как сказано: „Святой — среди вас“». Поэтому необходимы труд и усилия души, чтобы в душе могло раскрыться Б‑жественное, а затем он низведёт раскрытие Б‑жественного в мир.

32И по этой причине запрещено есть до молитвы: ведь тогда душа еще «в его ноздрях», и как же он сможет очистить пищу и вознести ее? Это возможно лишь после молитвы,

когда душа распространяется по всему телу; благодаря этому человек впоследствии может вознести пищу и отделить добро от зла. Еда тоже называется войной, как сказано в Зоаре: «Устами меча он будет есть хлеб»,

то есть вести войну со злым началом, чтобы есть не из вожделения, а лишь во имя Небес; благодаря этому он очищает добро и т. д. [См. об этом также маамар, начинающийся словами «Так благословляйте», в главе Насо.]

33И всё это — служение в шесть будних дней; это уровень «Яаков, раб Мой», ибо такое служение требует труда и усилий, как говорилось выше, и относится к уровню иткафья (подчинения); это и есть уровень «служащего Б‑гу» (овед Элоким), как написано в «[Сефер] Бейнони», часть I, глава 15.

Но в Шабат это уровень слов «когда он изменил свой облик… и прогнал его, и ушёл»: это итапха — превращение тьмы в свет, вплоть до состояния покоя, в котором вовсе нет никакого труда, как написано: «ибо в этот день Он покоился».

34И это — уровень Израиля: шир Кель («песнь Келя»), песнь уровня Кель, о котором сказано: «Милость Келя — во все дни».

Иными словами, молитва Шабата — это наслаждение величием Вс-вышнего: Израиль наслаждается молитвой благодаря размышлению о величии Вс-вышнего и постижению его, как сказано: «Вкусите и увидите, как добр Авая», и еще сказано: «Да радуется Израиль своему Создателю» и т. д.

(И см. написанное в разделе «Хукат» о стихе «Тогда воспел Израиль» и т. д. — [что это] Израиль свыше и что это раскрытие происходит в Шабат; и см. написанное о стихе «К кобылице» по поводу росы, капающей от Атика; и см. написанное о стихе «Песнь песней».)

35И потому «не видел Он труда в Израиле»: ведь служение вовсе не относится к уровню труда, а состоит лишь в том, чтобы наслаждаться Б‑гом: «и назовёшь Шабат наслаждением».

И причина того, что в Шабат нет необходимости в упомянутом выше уровне труда и усилия, свойственном будням, состоит в том, что слово שבת — Шабат — складывается из тех же букв, что и תשב — ташев («возвратись»).

36Иными словами, в будни это уровень нисхождения жизненной силы: «ноги её опускаются вниз» и т. д.; то есть именно имя Элоким скрывает и т. д., как известно из объяснения слов «солнце и щит» и т. д.

Поэтому в молитве необходимо взывать, чтобы выйти из сокрытия и т. д. В этом смысл слов «овед Элоким» («служащий Элоким»): исправлять сокрытие и утаённость, исходящие от имени Элоким, чтобы они больше не скрывали и не утаивали.

Но о Шабате сказано: «И завершил Элоким» — то есть уровень и ступень меры сокращения и сокрытия имени Элоким пришли к завершению, и нисходит раскрытие имени Авая: «Шабат для Авая», как написано в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Я пришёл в сад Мой» и т. д.

37И это [объясняет], почему в слове «Шабат» заключены буквы «ташев» — вознесение миров. Поэтому он называется «песней Эля», а не «песней Элоким», ибо выходят из состояния сокрытия и т. д. Поэтому здесь неуместен вопль; напротив, человек наслаждается Вс-вышним благодаря раскрытию, которое происходит в Шабат.

Именно в этом состоит также различие между уровнем Яакова и уровнем Исраэля [см. также Зоар, Ваишлах, 174а], как сказано: «Не будут больше называть тебя Яаковом, но Исраэлем» и т. д., «ибо ты боролся (сарита) с Элоким» и т. д.

То есть он обретает власть над именем Элоким, которое скрывает, так что оно больше не скрывает, и раскрывается имя Авая; это происходит потому, что он уже одолел сокрытие животной души и т. д. И это сказано в словах: «Авая, его Б‑г, с ним»:

— с ним поистине: в Шабат в его душе раскрывается Б‑жественность, и это раскрытие является явным. В будни же Б‑жественность не раскрывается в его душе явным образом; он лишь взывает ко Вс-вышнему из глубины сердца и желает, чтобы она раскрылась в нём явным образом;

но в Шабат происходит подлинное раскрытие. И это сказано в словах: «Авая, его Б‑г, с ним». [См. также сказанное в разделе Тецаве, в маамаре, начинающемся словами: «Помни, что сделал тебе Амалек в пути…»,

— о двух уровнях в святости: уровне лица и уровне спины. В этом состоит смысл двух уровней — Исраэля и Яакова. Уровню спины святости противостоит уровень Амалека, тогда как уровню лица он не противостоит и т. д.; см. там.]

38Итак, начало имени Амалек — это аспект амаль (труд); поэтому именно об Израиле сказано: «и не увидел Он амаль в Израиле» и т. д.;

не так обстоит дело с уровнем Яакова: поскольку Яаков всё ещё пребывает на уровне служения и усилия в святости, против него стоит амаль противостоящей стороны, происходящий от аспекта Амалека; однако он не может одолеть Яакова, ибо «у Аваи война с Амалеком» и т. д.; см. там.

Однако достичь уровня Израиля, то есть уровня Шабата, невозможно, если прежде не пройти уровень Яакова — служение будней; подобно тому, как сказано: «тот, кто трудился в канун Шабата», именно тогда «будет есть в Шабат».

39И поэтому тот, кто называет Исраэля «Яаковом», не нарушает предписания Торы, как тот, кто называет Авраама «Аврамом», поскольку имя Яаков не было полностью упразднено после того, как ему было дано имя Исраэль;

ведь Писание вновь назвало его Яаковом. И это по причине, упомянутой выше: невозможно достичь уровня Исраэля, не пройдя прежде уровень Яакова;

ибо прежде необходима будничная работа по бирурим — исправлению сокрытия и т. д.; это служение уровня Яакова. А затем «он будет есть в Шабат», чтобы вознести их всё выше и выше и наслаждаться Б‑гом, как объясняется в другом месте.

40И поэтому в исход Шабата мы говорим: «Не бойся, раб Мой Яаков» и т. д., ибо в Шабат мы пребываем на уровне Исраэля, которому не требуется служение и усилие для того, чтобы очищать искры.

ведь отбирать в Шабат запрещено; тогда мы пребываем на уровне сына — «дети для Всевышнего» (см. Зоар, часть III, 94). А затем, в исход Шабата, когда уходит дополнительная душа,

и необходимо вновь спуститься и пребывать на уровне «Яаков, раб Мой» на протяжении всех шести будних дней, чтобы очищать искры в мирах Брия, Йецира и Асия и т. д. Поэтому говорят: «Не бойся, раб Мой Яаков» и т. д. — [не бойся] спуститься туда;

и этим даются сила и крепость и т. д. Это спуск ради последующего подъема в наступающий Шабат. Так же и каждый день есть подобие Шабата в чтении «Шма» и молитве, когда мы говорим: «Слушай, Исраэль» и т. д.; см. написанное о стихе «Голубка моя».]

41«И царская теруа — в нём». В значении слова «теруа» есть два толкования. Первое — от слова «разбивать и сокрушать», как сказано: «Ты сокрушишь их железным жезлом»; второе — от слова, означающего привязанность и дружбу, как объясняет здесь Раши в Пятикнижии. И оба толкования верны.

Ибо необходимо понять: иногда сказано: «Царь правосудием утверждает землю» и «закон царства — закон» — это относится к уровню Гвурот (строгостей); а иногда сказано: «В свете лица царя — жизнь», «лицо царя сияет» — на уровне Хасадим (милостей).

Объяснение же состоит в том, что есть два уровня в качестве Царя, как сказано в Зогаре, в главе «Вайехи» (239а): «Когда Царь восседает на престоле, Он называется Верховным Царём; а когда Он спускается к Своим слугам,

Он называется Малым Царём». То есть в будни, когда Он облачается в мирах Брия, Йецира и Асия, Он называется «Малым Царём». Это нисхождение происходит посредством Гвурот и сокращений, как сказано: «Будут говорить о славе Твоего царства и возвещать о Твоём могуществе (гвуре)», как объясняется в другом месте. Тогда «правосудием утверждает…», «закон царства…» и так далее.

В отличие от этого, в Шабат Он пребывает на уровне «когда Он восседает на престоле», как сказано в Зогаре, в главе «Трума» (конец 135а и 135б),

то есть в Шабат миры поднимаются, и уровень качества Его Малхут (царства) восходит и соединяется со своим корнем на уровне Ацилут (эманации). Об этом сказано: «В свете лица царя…» и так далее,

«и её лицо сияет высшим светом» — благодаря раскрытию высшего наслаждения, исходящего с уровня «Воли всех воль» (Раава де-холь раавин), которая раскрывается в Шабат в качестве Его Малхут, да будет Он благословен.

Итак, слова «царская теруа — в нём» означают дружбу и привязанность; они относятся к уровню Исраэль, который соответствует Шабату, когда «Авая, его Б‑г, действительно с ним», ибо он наслаждается Б‑гом, как упоминалось выше.

42И нисходит аспект «теруа Царя в нём»: то есть раскрытие аспекта дружбы и привязанности со стороны Воли всех волений, которая нисходит в свойство Малхут,

которая есть Кнесет Исраэль (Община Израиля) [см. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «И будет: от новомесячия к новомесячью», а также Зоар, ч. I, 151а и л. 206б];

и также благодаря этому смягчаются все суды и проявления Гвуры, нисходящие от аспекта «закона царства» в шесть будних дней, вследствие раскрытия Воли всех волений, как сказано там же в Зоаре, в разделе «Трума»: «и все суды удаляются от неё» и т. д.

43И таково «ликование Царя — в нём» согласно первому толкованию: это слово означает сокрушение и раздробление, то есть суровые качества сокрушаются, и в этом состоит их смягчение, как сказано: «Ты сокрушил море Своей мощью»; об этом также известно из намерения, которое следует иметь при трублении в шофар в Рош а-Шана: оно состоит в том, чтобы сокрушить высшие суровые качества Ицхака, как сказано в «Зоаре», в разделе «Эмор».

Это сокрушение и раздробление, заключённые в труа, происходят благодаря раскрытию уровня Воли всех желаний, сущность которого — дружба и привязанность. Следовательно, оба толкования сходятся в одном.