ביאור על פסוק מי מנה כו׳

1Explication du verset : « Qui a compté », etc. À présent, la racine de l’idée exposée plus haut dans l’explication de « et le nombre de la quatrième partie d’Israël »,

qui va dans le sens de : « Et le nombre des enfants d’Israël sera comme le sable de la mer, qu’on ne peut ni mesurer ni compter. » L’idée est que, bien qu’il relève de la catégorie du nombre, il est néanmoins sans nombre.

2Et c’est là [le sens de] « comme le sable de la mer » : le sable est constitué de fines particules, chaque particule étant en elle-même une entité distincte ; il relève donc de la catégorie du nombre, car on peut commencer à compter chaque particule séparément. Et pourtant, il est sans nombre, car « on ne peut le compter tant il est abondant ».

Il n’en va pas ainsi de la poussière, qui est véritablement une masse unique : le terme « nombre » ne s’y applique aucunement, contrairement au sable.

3De même, là-haut, il existe le niveau du « sable de la mer », qui relève de la catégorie du nombre et qui pourtant, à proprement parler, n’a pas de nombre ; et il existe encore un autre niveau, qui est au-delà de la catégorie du nombre, comme nous l’expliquerons. En effet, au sujet de la Mer que Chlomo fit construire, il est écrit : « Elle reposait sur douze bœufs », etc., « et la Mer était au-dessus d’eux, en haut. »

4Et le sens est que la Mer correspond au niveau de Mal'hout (souveraineté) du Monde d'Atsilout (Émanation), et que les douze bœufs sont les quatre camps de la Chekhina (Présence divine) : « trois tournés vers le nord » correspond au camp de Gavriel,

et « trois tournés vers le sud » correspond au camp de Michael. C'est pourquoi la Mer repose au-dessus d'eux : car l'attribut de Mal'hout est celui de l'exaltation et de l'élévation, en ce qu'il s'élève pour régner, etc.

5Et cela correspond au niveau d’élévation et de retrait par rapport aux êtres créés, tandis que les autres attributs (midot) correspondent au rapprochement : la bonté et l’amour s’appliquent aussi à celui qui nous est proche. En revanche, s’agissant du niveau de la royauté,

« Il n’y a pas de roi sans peuple (am) » : le mot am est rapproché de omemot, « assourdis », c’est-à-dire précisément des étrangers et des êtres séparés. En revanche, le terme « royauté » ne s’applique pas à l’égard des enfants.

De même, le terme « royauté » ne s’applique pas à l’âme humaine, comme si l’on disait qu’elle règne sur les membres du corps : lorsque l’idée de mouvoir sa main lui vient à l’esprit, la main accomplit aussitôt sa volonté.

6Et pourtant, puisque la main est une seule et même essence que lui, et qu’elle est pour cette raison annulée [devant lui], le terme de « royauté » ne s’applique donc nullement à cela.

La royauté s’exerce au contraire précisément sur celui qui est un être distinct de lui et qui, malgré cela, se soumet à lui et s’annule devant lui. Il en va de même en Haut pour le niveau et l’attribut de Sa Mal'hout, béni soit-Il :

C’est à ce sujet qu’ils ont dit : « Il n’est pas de roi sans peuple » : il s’agit des mondes de Béria (Création), de Yetsira (Formation) et d’Assiya (Action), qui sont des êtres créés possédant une limite et un terme, et qui se situent au niveau du yéch (un « quelque chose ») et d’un être distinct. C’est sur eux que s’exerce Sa Mal'hout, béni soit-Il, lorsqu’ils acceptent le joug de la royauté des Cieux.

7et s’annulent eux-mêmes. C’est précisément cela, l’annulation (bitoul) du yesh. Et c’est le sens de « la Mer se tient au-dessus d’eux, en haut » : dans un état d’élévation et de retrait ; et, par cela, ils devinrent le niveau de

un peuple, et des êtres distincts ; alors le niveau de royauté peut s’exercer sur eux. De plus, c’est de ce niveau d’élévation que leur sont dispensées la force vitale et la venue à l’existence, afin qu’ils viennent à l’existence à partir du néant, comme quelque chose, ainsi qu’on le sait.

8Et c’est ce qui est écrit dans Etz Chaim : il existe un rideau (pargod) et un écran (masakh) entre Atsilout et les mondes de Béria, Yetsira et Assiya, qui empêchent une révélation véritable d’Atsilout dans ces mondes ;

c’est-à-dire que la lumière d’Atsilout soit, par rapport à eux, dans un état d’élévation et de transcendance ; c’est ainsi que les mondes de Béria, Yetsira et Assiya sont devenus limités et mesurés, et qu’il existe un yesh, une entité séparée. Pourtant, leur force vitale essentielle provient de ce niveau d’élévation. C’est là le niveau du « sable de la mer » : ce sont les êtres créés [qui proviennent] du niveau de Mal’hout, appelé « mer ».

C’est pourquoi le sable relève de la catégorie du nombre : chaque être créé est un yesh, une entité séparée en soi, caractérisée par la limite ; ainsi en est-il du camp de Mikhaël, dont chaque membre constitue un niveau distinct,

comme le sable matériel, qui se divise et se sépare en particules. Pourtant, il est néanmoins écrit : « Peut-on compter [ses troupes] ? » Car ce sont des êtres créés sans fin ni limite, absolument impossibles à dénombrer.

9Il s’ensuit qu’il s’agit seulement du niveau d’une chose qui relève de la catégorie du nombre, mais qui n’a pas de nombre, comme dans l’exemple du sable de la mer, dont « la multitude ne peut être comptée », bien qu’il soit composé de particules distinctes, chacune relevant de la catégorie du nombre ; mais, Là-Haut, il est véritablement dépourvu de tout nombre.

En effet, le kav (ligne de lumière) et le fil de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, s’étendent jusqu’à Mal'hout d’Atsilout, et, à partir de là, ils s’interrompent.

10Et c’est pourquoi les êtres créés viennent à l’existence, de néant, à partir du niveau de l’élévation et de l’attribut de Sa Mal’hout ; cela n’est possible que parce que le kav issu de la Lumière infinie (Or Ein Sof)

de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est revêtu dans le niveau de Mal’hout, comme il est écrit dans Iggeres HaKodesh, dans le maamar qui commence par « Lui et Ses forces vitales ». Et puisque la Lumière infinie y est revêtue, il en découle que la puissance de faire en sorte qu’il y ait véritablement un nombre infini d’êtres créés se déploie,

bien qu’ils relèvent de la catégorie du nombre. Car cela découle du niveau de l’Infini revêtu dans l’attribut de Mal’hout : puisque les êtres créés reçoivent leur force vitale de Mal’hout d’Atsilout, qui est le niveau de l’Infini, ils sont eux aussi du niveau du « sans nombre », bien qu’ils relèvent de la catégorie du nombre.

11Or, de même, à titre d’analogie, dans le domaine matériel, si le sable de la mer se divise en fines particules et diffère du reste de la poussière de la terre, qui forme une seule masse, c’est parce que la mer attire à elle l’humidité contenue dans la poussière du rivage ; lorsque cette humidité quitte la poussière, celle-ci se divise en de nombreuses fines particules : c’est là le sable.

De même aussi dans les mondes supérieurs. Car il est dit dans le passage Pata'h Eliyahou : « Au-dedans, c’est le Nom Mah (45) », etc., « et c’est l’irrigation de l’arbre, comme l’eau qui arrose un arbre », etc.

Cela signifie que « au-dedans », c’est-à-dire dans la dimension intérieure (pnimiyout) du Monde d’Atsilout (Émanation), se trouve le Nom Mah, qui est le rayonnement de la Lumière infinie, béni soit-Il, émanant du front (mits’ha) d’Adam Kadmon, comme on le sait.

Il s’ensuit que le flux de la Lumière infinie, béni soit-Il, est comparé à l’eau ; en effet, l’eau descend d’un lieu élevé vers un lieu bas. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et le nombre des enfants d’Israël sera », au sujet de « la terre qui n’est pas rassasiée d’eau ».

12Cette révélation se trouve en Atsilout, tandis qu’entre Atsilout et Béria, Yetsira et Assiya se dresse un écran, comme mentionné plus haut. Ainsi, les quatre camps de la Chekhina, qui se trouvent en Béria et correspondent aux douze bœufs sur lesquels la Mer se tient, comme mentionné plus haut,

sont appelés le niveau du « sable de la mer », car ils se divisent en éléments distincts, dans une condition de limite, chacun existant séparément, comme mentionné plus haut. Cela s’explique par le fait que la Mer, qui est Mal'hout d’Atsilout, puise en eux et attire à elle l’humidité, c’est-à-dire le niveau de l’élément eau mentionné plus haut ;

car le kav prend fin en Mal'hout d’Atsilout, qui demeure élevée et sublime, dans une condition d’élévation et de retrait, au-dessus de Béria, Yetsira et Assiya. C’est pourquoi les êtres créés sont devenus semblables au sable : des particules séparées, chacune soumise à une limite et à un nombre, etc.

Toutefois, le retrait n’est pas total ; car s’il l’était, ils resteraient dans un état de séparation complète, alors que le but de la Création est l’annulation du yesh.

13Voilà ce que signifie l’écran qui sépare Atsilout de Béria, Yetsira et Assiya ; néanmoins, un rayonnement traverse l’écran et, par là, le niveau de l’annulation de soi (bitoul) se prolonge en eux ; il en résulte également que ce qui relève de la catégorie du nombre devient véritablement sans nombre.

Mais la poussière forme une seule masse. C’est parce que l’humidité de l’eau y est mêlée : elle la lie pour en faire une masse unique, et la catégorie du nombre ne s’y applique absolument pas.

Voilà le niveau d’Atsilout : l’humidité de l’eau, qui est le kav de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, y est mêlée ; elle la lie pour qu’elle soit une et unie dans l’unité la plus parfaite, si bien qu’il est impossible de parler à son sujet de catégorie du nombre ou de division ;

comme il est écrit : « À Toi, Havaya, la grandeur et la puissance » ; car tous les attributs émotionnels (midot) d’Atsilout sont annulés devant Lui de l’annulation la plus parfaite, devant la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est revêtue en eux, et ils sont unis à Lui dans l’unité la plus parfaite. Le fait qu’Il soit revêtu dans les Dix Séfirot d’Atsilout est appelé raza d’mehemnusa (« le mystère de la foi »), car cela dépasse l’entendement, et il n’existe aucun moyen de saisir Son unité.

14C’est pourquoi ils sont comparés à la poussière, et non au niveau du sable de la mer. Cela permet de comprendre la question qui se pose : puisque le niveau de la divinité d’Atsilout n’entre nullement dans la catégorie du nombre, comment fait-il advenir, du néant à l’existence, un être qui relève du nombre — deux contraires, comme indiqué plus haut ?

Cependant, l’explication est que la notion de nécessité ne s’applique nullement au niveau de l’Ein Sof ; au contraire, Lui, béni soit-Il, peut tout, et des êtres limités peuvent advenir du niveau de l’Ein Sof ;

c’est-à-dire par le fait qu’Il donne la vie et fait advenir du néant à l’existence par le niveau de Sa Mal’hout, béni soit-Il, qui est le niveau de la grandeur, de l’élévation et du retrait du niveau de l’Ein Sof, qui ne se révèle pas aux créatures ; et c’est par cette grandeur qu’Il fait advenir du néant à l’existence, comme indiqué plus haut.

C’est pourquoi Ses attributs émotionnels (midot), béni soit-Il, sont appelés « le mystère de la foi », car ils sont au-delà de l’intellect et de la connaissance : de même que l’on ne peut comprendre l’attribut de Son 'Hessed (bonté) et de Sa grandeur, par lesquels Il dispense la force vitale sans

limite et fait advenir du néant et de la nullité absolus à l’existence, de même l’attribut de Sa Guevoura (retenue) est incompréhensible : Il peut dissimuler la Lumière infinie qui fait advenir les êtres, afin que la créature ait une limite et soit un yéch, une entité distincte. Et c’est là

« Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » : de même que le niveau de Havaya est incompréhensible, le niveau d’Elokim, qui dissimule, l’est également. Si la Lumière infinie, béni soit-Il, ne leur était pas dissimulée, ils seraient totalement annulés dans la Lumière infinie, béni soit-Il, comme une bougie s’annule dans une torche.

15Et si cela leur était entièrement caché, ils ne seraient ni vivants ni existants. Mais c’est là [le sens de] Sa toute-puissance, béni soit-Il, qui échappe à toute appréhension : Il est exalté au-dessus d’eux, dans une élévation et un retrait.

Néanmoins, ce n’est pas là une dissimulation complète, car c’est de cette exaltation même que proviennent leur vie et leur existence. C’est là le sens de « Elokim parla à Moché et lui dit : “Je suis Havaya” », comme il est expliqué ailleurs.

C’est pourquoi le niveau du nombre peut également venir à l’existence à partir d’un niveau qui se situe au-delà de la catégorie du nombre (voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur « C’est pourquoi les gouvernants disent : “Venez à Héchbon” », au sujet de Mal’hout d’Atsilout, appelée « Héchbon » [calcul] pour la raison mentionnée ci-dessus ; voir là-bas).

Et cela se fait par l’écran et le rideau mentionnés ci-dessus, qui sont l’aspect du bouclier dissimulant le Nom Havaya ; c’est ainsi que le nombre vient à l’existence. [En vérité, la racine de l’écran et du rideau provient d’un lieu très élevé, comme il est écrit ailleurs ; tel est le sens de « Les cieux sont Mon trône ».

Car le niveau de l’écran mentionné ci-dessus est également appelé kisèi (« trône ») : kès, un voile, pour le niveau de la lettre alef, l’Alouf, le Maître du monde. Sa racine se trouve dans les lumières enveloppantes supérieures, les lumières de ‘Haya et de Ye’hida, qui sont au-dessus des réceptacles, entourant et enveloppant. C’est pourquoi, en bas, le niveau de la parsa (séparation) vient à se former et à se déployer à partir de cela.

16Et c’est pourquoi le niveau de « Celui qui peut tout » y rayonne, de sorte que le limité puisse émaner de l’illimité. Voyez à ce sujet l’explication sur « Ma colombe », ainsi que Etz Chaim, Sha'ar Kisei HaKavod (la Porte du Trône de Gloire), et ce qui est écrit dans la paracha Lekh Lekha sur « Je suis un bouclier pour toi »,

et le discours commençant par « Le rideau fera séparation », ainsi que l’explication de la notion de chachmal, etc. Voyez là-bas. Voyez aussi, au sujet du sable du yesh, le Zohar, partie II (fin de 225b), et les Tikkunim du Zohar Chadach, folio 15b.]

Et c’est là le sens de : « Levez les yeux vers les hauteurs et voyez : qui a créé ceux-ci ? Celui qui fait sortir leur armée par le nombre. » Le sens est le suivant : mi eleh (« qui… ceux-ci ») désigne le Nom Elokim, par lequel il est suscité que Celui-ci « fasse sortir leur armée par le nombre ». Cependant,

par le rayonnement du kav qui perce l’écran, il peut ainsi advenir que ce nombre soit au niveau du véritable sans-nombre, sans limite. [Et bien qu’on ne trouve pas cela dans les réalités physiques,

si ce n’est que le sable de la mer « ne peut être dénombré tant il est abondant », mais non qu’il soit véritablement sans nombre ; tandis qu’En-Haut, il y aura le niveau du véritable sans-nombre.]

172. Or, tous les prolongements du niveau de l’Ein Sof, qu’il s’agisse de l’unité inférieure (yi'houda tata'a), c’est-à-dire que le niveau soit celui du « sans nombre », etc.,

ou de l’unité supérieure (yi'houda ila'a), appelée « la poussière de Yaakov », qui se situe au-delà de la catégorie du nombre : tout cela est attiré vers le bas par la descente de l’âme dans le corps. Tel est le sens de « la descente en vue de l’élévation ».

18Et pour expliquer cela, il faut d’abord [expliquer] la racine de la question de « unifie notre cœur (levavénou) » : deux cœurs, la dimension extérieure ('hitsoniyout) du cœur et sa dimension intérieure (pnimiyout), comme mentionné plus haut. Le point est que

il est bien connu que le but ultime de la descente des âmes ici-bas est de procéder à des birourim, des affinements. Ceux-ci consistent à affiner les 288 étincelles qui, lors du brisement, tombèrent dans le Nom Ban (52) ; leur racine vient du Monde du Tohou (Chaos), qui précéda Atsilout,

comme il est écrit : « Et voici les rois qui régnèrent », etc., « avant qu’un roi ne règne », etc. Mais ils tombèrent dans le Nom Ban ; c’est pourquoi il faut les affiner et les élever jusqu’à leur racine.

19Or, celui qui les raffine principalement est le Nom Mah, qui est le Tikoun (rectification), car « c’est par 'Hokhma (sagesse) qu’ils furent raffinés ». L’idée est que celui qui raffine doit d’abord être lui-même raffiné : il doit commencer par se purifier de tout mal et de toute scorie, puis, une fois purifié de tout mal,

et n’être que bonté et sainteté divines, alors seulement il peut raffiner ce qui ne l’a pas encore été [comme dans l’enseignement : « Pare-toi d’abord toi-même, puis pare les autres », et comme dans l’enseignement : « Tu n’as pas conquis ce qui se trouve près de ton palais », etc.].

C’est donc le Nom Mah qui raffine le Nom Ban : puisque le Nom Mah est le Tikoun, raffiné de toute chose, il peut alors raffiner le Nom Ban, qui ne l’a pas encore été

jusqu’à présent. Comme il est mentionné dans Etz Chaim, Kéter est d’abord raffiné, puis, lorsqu’il est lui-même parfaitement raffiné de toute chose, il raffine 'Hokhma, qui ne l’a pas encore été. Car le niveau de Kéter (la Couronne) est lié au mot kosseret, qui désigne un chapiteau en forme de couronne,

à savoir le niveau de lumière qui entoure, attirée de Mal'hout de l’Ein Sof. Le niveau de Kéter est appelé raffiné lorsqu’il n’est rien d’autre qu’un réceptacle destiné à recevoir uniquement la Lumière infinie, béni soit-Il, et son réceptacle est

un réceptacle d’annulation de soi (bitoul), destiné à accueillir la présence de la Lumière infinie, béni soit-Il : c’est ce que l’on appelle la lumière de Kéter raffinée. Et mon maître, le Maguid, que son âme repose en Éden, expliqua les mots : « Kéter Elyon (la Couronne suprême), bien qu’il soit une lumière limpide », etc.,

« est noir devant la Cause des causes » : c’est parce que Kéter se situe au-dessus des dix Séfirot ; il perçoit donc davantage le bitoul, et comprend qu’il n’a aucune commune mesure avec l’Émanateur, l’Ein Sof, béni soit-Il. C’est pourquoi il est noir, au niveau de l’obscurité ; c’est-à-dire,

de même que la couleur noire ne s’élève jamais face à la couleur blanche, Kéter est lui aussi noir, car il est au niveau de

l’annulation de soi (bitoul), sans aucune élévation de soi devant la lumière blanche (nehora chivra), la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est au-dessus de Kéter, etc. Voir aussi ce qui est écrit à propos de « Je suis noire et belle ». C’est là la racine de la notion de crainte empreinte de honte (yira bochech), etc.

20Ailleurs, il a été expliqué que Kéter est une expression désignant le silence : « Kater li ze'eir — attends-moi un peu. » C’est aussi le sens de : « Une clôture pour la sagesse, c’est le silence » : la « clôture », c’est ce qui entoure la 'Hokhma,

qui est Kéter, est le niveau du silence et de l'annulation de soi (bitoul) : « il est noir », etc. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je suis trop petit pour tout », et à la fin du discours commençant par « Les grandes eaux », au sujet de « Nous avons une petite sœur ».

21C’est ce que l’on appelle le niveau de Mah, qui est le Tikkoun : son réceptacle a été rectifié, de sorte qu’il n’est rien d’autre qu’un réceptacle d’annulation de soi (bitoul), destiné à accueillir la présence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. Voir aussi le commentaire de l’Ari zal sur l’Idra Zouta, au début.

En revanche, le niveau de Ban n’a pas encore été raffiné au point d’atteindre une annulation véritable devant la Lumière infinie, béni soit-Il ; il est plutôt un mélange de bien et de mal : il comporte un aspect d’annulation de soi, qui permet de s’annuler pour accueillir la présence de la Lumière infinie, béni soit-Il, et il comporte aussi l’aspect opposé à l’annulation de soi, qui est le niveau de yesh.

22Cela se comprendra à la lumière de [ce fait] que, par de nombreux degrés de descente (hichtalchelout), il est issu du Nom Ban le niveau de ceux « qui Le nomment le D.ieu des dieux », lequel est un niveau de bitoul partiel.

Il y a aussi le niveau de yesh complet, qui s’oppose au bitoul. Voilà le mélange qui n’a pas encore été raffiné : le niveau de bitoul et [le niveau] qui s’y oppose y sont mêlés.

(Car le Nom Ban est le niveau de la révélation : ainsi, pour la sagesse, son essence est la sagesse, mais, lorsqu’on en fait un yesh par sa révélation, c’est à cela que s’applique le verset : « As-tu vu un homme sage à ses propres yeux ? », etc., comme il est écrit ailleurs.)

Or, ce qui est écrit ici — qu’il y a dans le Nom Ban un mélange de bien et de mal — ne signifie pas qu’il s’agisse d’un mal véritable, à D.ieu ne plaise ; on le nomme ainsi parce que le niveau du mal est descendu de ce niveau dans les mondes inférieurs. C’est dans le même sens que ce qui est écrit dans le Likkutei Torah de l’Ari zal, sur la paracha Bereishis.

(folio 8b), et dans Etz Chaim : les 'Hassadim révélés du Zeir Anpin d’Atsilout — c’est-à-dire depuis la poitrine vers le bas — sont appelés l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, parce que les forces extérieures peuvent en tirer quelque chose et s’y attacher, contrairement au niveau de l’Arbre de Vie.

De même, on comprendra ici également, à propos de Mah et Ban (comme cela sera expliqué plus bas, si D.ieu le veut), que le niveau de Ban est appelé l’Arbre de la connaissance du bien et du mal,

c’est-à-dire lorsque l’amour provient de Daat seulement, car, à ce niveau, il existe en regard un Daat du mal, puisque la brisure a commencé au niveau de Daat ; le niveau de Mah, en revanche, est le bitoul qui dépasse la connaissance et la compréhension.

C’est pourquoi la lumière de Kéter est d’abord raffinée (c’est-à-dire que le niveau de Mah qui s’y trouve raffine les aspects de Ban qui relèvent de Kéter ; il s’agit des aspects les plus élevés, susceptibles d’un grand bitoul, à l’image du degré de bitoul de Kéter, etc. ; de là est formé le Kéter de Tikoun, composé de Mah

et aussi le Ban, qui a déjà été raffiné et inclus dans le niveau même du Mah ; voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Et Moché parla aux chefs des tribus ») ; ensuite, il raffine le niveau de 'Hokhma, selon la manière mentionnée plus haut ; puis, « par 'Hokhma, ils furent raffinés » : les niveaux de Ban qui sont en dessous.

23Or, il en va de même dans le service de D.ieu ici-bas, chez l’homme. En effet, les âmes sont issues du Nom Ban (voir ce qui est écrit dans l’explication sur « Car auprès de Toi est la source de la vie », au sujet du raffinement de leur néfech, roua’h et nechama ; et voir ce qui est écrit

sur « Qui te donnera », au sujet des âmes de Binyamin ; et dans le discours commençant par « Et voici les lois », à propos de « Je sèmerai la maison d’Israël de semence d’homme et de semence de bête » ; et dans l’explication sur « Un homme qui offrira de vous », etc., « parmi les animaux » ; et sur « Le huitième jour, il envoya » ; et ce qui est écrit sur « Vous mangerez, vous mangerez »).

S’il en est ainsi, elles comportent elles aussi l’aspect d’un mélange de bien et de mal, et elles sont descendues dans ce monde afin de raffiner le bien en le séparant du mal. Quant au mélange

de bien et de mal dans les âmes, il s’apparente à ce qui est écrit : « l’Arbre de la connaissance du bien et du mal ». Cela signifie que, dans le domaine du libre choix, qui découle de Daat, le bien et le mal ont leur place : lorsqu’on choisit, par son Daat, le bien de la sainteté, en reconnaissant son Créateur,

car Il est ta vie, et, par là même, l’amour et l’aspiration vers D.ieu s’éveillent spontanément en lui, à la mesure de sa connaissance : c’est là l’aspect du « bien qui fait du bien ». À l’opposé, il y a, dans la sitra a’hra (l’autre côté), le cas où l’on choisit, par son Daat,

le mal et que l’on se laisse entraîner par les séductions du penchant à prendre plaisir aux plaisirs physiques et aux désirs, etc. Il faut donc procéder au raffinement, afin de séparer le bien du mal, de sorte que la connaissance et le choix ne s’orientent que vers le bien et l’amour de D.ieu.

24Or, de même qu’il a été expliqué plus haut au sujet du raffinement dans les mondes supérieurs, celui-ci ne peut s’accomplir que par un niveau qui a déjà été entièrement raffiné, [et qui] raffine alors le niveau inférieur qui a besoin de l’être,

de même, dans l’âme, ce raffinement du niveau de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal ne peut s’accomplir par le seul Daat. Car, bien qu’il soit vrai que la connaissance et la contemplation suscitent l’amour de D.ieu, il est néanmoins impossible que ce niveau permette de raffiner et de repousser tout le mal ;

car ce niveau même du Daat est essentiellement celui qui a besoin d’être raffiné. C’est pourquoi il est appelé « l’Arbre de la connaissance du bien et du mal » : il s’y trouve « l’un opposé à l’autre ». Autrement dit, de même qu’il y a du bien dans l’âme — le choix du bien par le Daat, d’où naît l’amour de D.ieu —,

de même, il y a réellement en elle un niveau de mal — le choix du mal par le Daat, d’où naissent un amour étranger et de mauvais désirs. Et puisque l’un s’y trouve opposé à l’autre, le bien n’a pas le pouvoir de raffiner le mal qui s’y trouve.

25Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les beinonim, les hommes intermédiaires : celui-ci et celui-là les gouvernent » ; car tantôt la force du mal l’emporte et domine le bien, et tantôt la force du bien l’emporte et domine le mal, comme il est écrit,

« et un peuple l’emportera sur l’autre peuple ». Puisqu’il en est ainsi, ce n’est nullement le niveau du raffinement ; car le raffinement signifie que le bien domine constamment le mal, et non selon le mode de « un peuple l’emportera sur l’autre peuple », à D.ieu ne plaise.

Or cela ne peut se produire par le seul niveau de Daat qui se trouve dans l’âme, car ce niveau lui-même n’a pas encore été entièrement raffiné dans l’âme. C’est pourquoi ce niveau est appelé l’Arbre de la connaissance du bien et du mal (voir ce qui est écrit plus haut), car il peut arriver que les forces extérieures tirent leur vitalité du niveau de Daat, etc.

Il faut donc que le raffinement s’opère par un niveau supérieur à Daat, qui a déjà été raffiné et ne comporte aucun mélange de mal, à D.ieu ne plaise.

C’est précisément ce niveau qui peut raffiner le bien en le séparant du mal. (Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de « Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous » : l’Arbre de la connaissance du bien et du mal est le Daat qui se situe dans la dimension intérieure (pnimiyout), tandis que le Daat qui se situe dans la dimension enveloppante repousse, au contraire, la vitalité des forces extérieures, etc.

Selon cela, on peut également dire ici que c’est précisément le niveau du Daat inférieur, c’est-à-dire la connaissance saisie par l’âme, qui peut être appelé l’Arbre de la connaissance du bien et du mal ; et c’est de lui que proviennent les attributs émotionnels (midot) issus de l’intellect, qui ont leur équivalent dans l’âme

animale. En revanche, le niveau du Daat supérieur, qui fait descendre depuis le niveau de Kéter les attributs émotionnels qui dépassent l’intellect et constitue une lumière enveloppante, est le niveau de l’Arbre de vie. Voir ce qui est expliqué plus loin, dans la paracha Pin'has, au sujet du Daat inférieur et du Daat supérieur) (cela se trouve plus loin, dans le Cantique des cantiques).

dans l’explication sur « Tu as ravi mon cœur », et dans la paracha Mattot, dans l’explication sur « Armez des hommes », et dans l’explication sur « Les grandes eaux », et dans le discours commençant par « Moché assembla » ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Vous compterez pour vous », à propos de l’orge et du blé, concernant la connaissance saisie et la connaissance cachée, etc. Voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Chela'h sur « celui qui ramassait du bois ».

26Le sens de ce niveau est le suivant : bien que l’âme provienne du Nom Ban, elle est néanmoins également constituée du Nom Mah ;

c’est-à-dire qu’au moment où l’âme descend du Nom Ban, qualifié de mélange de bien et de mal, une émanation du Nom Mah est également mêlée en elle,

à savoir le Tikoun qui a déjà été raffiné, dont la racine se trouve dans le « front » d’Adam Kadmon ; c’est le niveau de Kéter supérieur (la Couronne suprême), qui a déjà été raffiné à l’origine et qui est mêlé à l’âme afin qu’elle ait le pouvoir de raffiner tous ses aspects ainsi que l’âme animale.

(Voyez ce qui est écrit dans l’explication sur « Ordonne aux enfants d’Israël », etc., « Mon offrande, Mon pain » : comment, précisément dans ce monde, qui est le monde du raffinement, brille le Nom Mah qui raffine, etc. ;

et c’est ce qui est attiré du niveau de la Volonté suprême, « la Volonté de toutes les volontés », etc. ; c’est la révélation de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), bien au-dessus de la révélation de la compréhension au Gan Éden, qui n’est que le rayonnement de la Chekhina provenant du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), etc. Voyez là-bas le développement détaillé.

C’est là une idée semblable à celle qui est exposée ici : précisément au moment où l’âme descend ici-bas, dans ce monde, l’émanation du Nom Mah issue du « front », etc., qui relève du niveau de « la Volonté de toutes les volontés », est mêlée en elle.)

C’est le niveau de la Volonté suprême, qui dépasse la connaissance, présent dans l’âme humaine : le niveau de la ye’hida, qui est l’annulation de soi devant Lui, béni soit-Il, au-delà de la connaissance et de l’intelligence accessibles à la compréhension. Elle est appelée « un maskil d’Eitan » et « un peuple à la nuque raide », comme il est expliqué ailleurs ;

c’est une volonté simple, sans aucune raison ni intelligence accessible à la compréhension, qui provient du niveau de Kéter supérieur déjà raffiné ; autrement dit, ce niveau n’existe que dans la sainteté : il est l’annulation de soi devant la Lumière infinie, béni soit-Il.

27Cela signifie qu’il se situe au-dessus du niveau du choix qui relève de Daat ; il a donc le pouvoir de séparer le bien du mal dans le niveau de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, et de transformer toutes les volontés mauvaises qui découlent du niveau de Daat du côté opposé, etc., « de l’amertume en douceur ».

C’est pourquoi il ne suffit pas à l’homme de méditer avec sa connaissance et son intellect et de faire naître ainsi un amour fondé sur la connaissance, etc. ; il faut plutôt [qu’il] éveille l’annulation de soi (bitoul) devant Lui, béni soit-Il, et s’attache à Lui par un véritable sacrifice de soi (messirout néfech), qui dépasse la raison et la connaissance accessible à l’intellect. Car s’il ne possède pas le niveau d’annulation de soi mentionné plus haut,

alors, même s’il médite longuement sur la grandeur de D.ieu, selon ses capacités, et fait naître de là l’amour et la crainte, il n’aura pas de stabilité véritable et tombera de son niveau, à D.ieu ne plaise ; car la purification essentielle doit s’opérer par Kéter suprême

(et par la 'Hokhma suprême, qui dépasse elle aussi la compréhension, comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim, chapitre 18, et comme il est écrit ailleurs, à propos de « Voyez, je place devant vous », etc. ; et la source des purifications est Mo'ha Stima'a [le cerveau caché] d’Arikh Anpin, comme il est écrit dans Iggeres HaKodesh, dans le discours commençant par « Pourquoi le passage de Miriam a-t-il été juxtaposé »), déjà purifiée — car il s’agit de la volonté qui dépasse l’intellect accessible à la compréhension ; ce niveau n’a pas de correspondant du côté opposé.

283. Telle est la descente qui a pour but l’élévation. Car, au départ, avant leur descente, ils se trouvaient au niveau de la pensée supérieure : « Israël s’éleva dans la pensée. » Comme il est mentionné dans le Zohar : « Combien il y a de pensées » ; car Bina (compréhension), par rapport à 'Hokhma (sagesse), est appelée le niveau de la pensée, qui est comme un vêtement par rapport à 'Hokhma ;

et de même 'Hokhma par rapport à Kéter. C’est de ce niveau de 'Hokhma et de Bina que les âmes tirent leur racine. Par leur descente dans ce monde, où elles procèdent aux raffinements, [l’homme] attire ainsi le niveau de Kéter, qui est au-dessus de Daat, en ce qu’il transforme toutes ses volontés dans ce monde, afin qu’elles soient

uniquement pour D.ieu, et il accomplit les 248 commandements positifs, les interdictions des 365 commandements négatifs, ainsi que les prescriptions rabbiniques. Par cela, il attire le niveau de Kéter supérieur, en lequel réside la Lumière infinie, béni soit-Il, comme mentionné plus haut,

qui est le niveau de Mal'hout de l’Ein Sof, béni soit-Il, vers le niveau de Mal'hout d’Atsilout. Telle est l’élévation qui suit la descente : il atteint le niveau de Son Essence même, qu’Il soit béni,

qui est le niveau de Kéter supérieur, en lequel réside la Lumière infinie, béni soit-Il ; tandis qu’avant leur descente, ils ne s’étaient élevés que dans la pensée, c’est-à-dire 'Hokhma et Bina.

29Et c’est là [le sens de] : « Pour Ma gloire, Je l’ai créé, formé et même fait » : Il a créé toutes choses pour Sa gloire, qui est le niveau de Mal'hout d’Atsilout, afin d’y attirer le niveau de Kéter, qui est le niveau de Mal'hout de l’Ein Sof.

Et c’est là « même (af) fait » : car cela inclut le quatrième niveau, et cette inclusion se rattache précisément à « fait ». Comme on le sait, dans le Monde d’Atsilout lui-même, il existe également quatre degrés : Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya ;

et Mal'hout d’Atsilout est le niveau d’Assiya au sein d’Atsilout ; c’est précisément en elle que le niveau de Kéter Elyon est attiré, par l’accomplissement des commandements du Roi : les 248 commandements positifs et les 365 interdictions, ainsi que leurs ramifications rabbiniques.

(Et le quatrième niveau est celui de Kéter Elyon, qui est Atsilout au sein d’Atsilout, comme il est écrit au début du commentaire de l’Idra Zouta par le Ari Zal : Kéter, premier vêtement de l’Ein Sof, est appelé Atsilout ; et à partir du lieu où le réceptacle commence à s’épaissir,

qui est Abba et Imma ('Hokhma et Bina), il est appelé Béria ; à partir du lieu où il s’épaissit davantage, il est appelé Yetsira, et c’est Zeir Anpin ; et à partir du lieu où il s’épaissit encore davantage, il est appelé Assiya, et c’est Mal'hout. Or, Béria, Yetsira et Assiya sont les trois niveaux de la pensée, de la parole et de l’action ; et la pensée est appelée « quelque chose à partir du néant » par rapport à la volonté, comme cela a été expliqué plus haut dans le texte ;

et c’est là : « Et la sagesse, d’ayin (néant), est trouvée » : car 'Hokhma est appelée Béria, pensée, etc. ; et « Israël s’éleva dans la pensée » ; et, par la descente de l’âme dans le corps, on attire le niveau de Kéter, qui est le niveau même de l’Atsilout suprême, comme mentionné plus haut.)

Mais le mot af lui-même n’est pas bon, car il relève de la sitra a'hra : « trois commencèrent par af », etc. Et pourtant, c’est lui qui inclut le quatrième niveau, le plus élevé.

Cela se réalise en affinant le niveau de af qui se trouve en Assiya, c’est-à-dire par les raffinements de noga, au moyen de l’accomplissement de la Torah et des mitsvot ; car ainsi, on attire le niveau de Kéter Elyon dans l’Assiya d’Atsilout, qui est Mal'hout, comme mentionné plus haut.

(Voir Me'orei Or, entrée af, à la lettre alef, section 107 ; le Mikdash Melech sur Be'houkotaï, 115b, à propos de « Et malgré tout cela » ; et Midrach Eikha sur le verset « Que tout leur malheur leur advienne » : ils sont frappés par af et sont consolés par af, etc. ; voir là-bas. Voir aussi à ce sujet le Zohar, partie I, Vayera.)

(116a), la paracha A'harei (66a), le début de la paracha Be'houkotaï (fin de 112a), Chemot (14a). Voir aussi [Midrach] Rabba sur Kohelet, à propos de « Même (af) ma sagesse », etc. : Chlomo dit : « La Torah que j’ai étudiée avec af (colère) a subsisté en moi. »

Et comme il est écrit dans le Commentaire de la Michna du Rambam, à la fin du chapitre 5 d’Avot ; voir aussi ce qui est écrit à propos de « J’ai cueilli ma myrrhe ». Cela s’explique par le fait que, grâce à ce joug par lequel il s’impose de la peine, il affine l’âme animale, qui provient de kelipa noga ; et la racine des étincelles tombées dans kelipa noga provient du Monde de Tohou, etc.

On peut encore donner une raison, selon ce qu’écrit le Ramaz sur la paracha Emor (folio 95b), à propos de « et les couronnes inférieures » : noga se situe au niveau de Kéter pour les kelipot, car Kéter est l’intermédiaire entre le partsouf supérieur et l’inférieur.

De même, noga se trouve entre la sainteté et l’impureté. C’est pourquoi, par l’affinement de noga — « transformer l’obscurité en lumière » —, on éveille et attire la révélation du Kéter suprême de la sainteté, etc.

C’est pourquoi l’extension de la révélation de Kéter apparaît dans le mot af de « af, Il l’a fait » : cela relève de l’affinement de noga. C’est pourquoi il est dit : « Comme l’apparence de l’arc », etc.,

« telle était l’apparence de la brillance (noga) », etc. ; « je vis et je tombai sur ma face ». On peut dire qu’il s’agit de l’apparence de noga lorsqu’elle est affinée, passant de l’obscurité à la lumière, et qu’elle s’élève selon le principe de la lumière de retour (Or 'Hozer),

comme l’apparence de l’arc, par laquelle est attirée la révélation du Kéter suprême ; c’est pourquoi il est dit : « et je tombai sur ma face », etc., comme il est écrit ailleurs.

Et voyez, au sujet de « l’apparence de l’arc », etc., le traité Berakhot du Talmud, chapitre 9 (59a), le traité ‘Haguiga, chapitre 2 (16a), et le Zohar, partie I, Berechit (18a–b),

la paracha Noa’h (71b), Vayé’hi (232a), Pekoudé (247a), Pin’has (fin de 230a, 231a).

Or, dans la paracha Berechit, à cet endroit, le Mikdash Mélekh explique « l’apparence de la lueur » comme étant les couleurs célestes, ‘Hessed, Guevoura et Tiferet d’Atsilout (et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Que tu es belle, mon amie, que tu es belle », et dans le discours commençant par « Lorsque tu sortiras », à propos du sens de « une femme de belle apparence ») ;

et le Tikouné Zohar, dans son introduction (fin du folio 6a), explique « l’apparence de la lueur » comme étant le niveau de Mal’hout ; le Pardès l’écrit également, à l’entrée Nogah ; et voyez Méoré Or, lettre noun, section 11.

Cependant, dans le livre Eshel Avraham, à cet endroit de la paracha Berechit, il explique « l’apparence de la lueur » comme étant la kelipa Nogah elle-même ; cette interprétation lui vient de ce qui est écrit dans le Tikouné Zohar, Tikoun 18 (32a–b). Or, l’intention est celle que j’ai écrite :

c’est-à-dire l’apparence des étincelles raffinées à partir de la kelipa Nogah et intégrées à Mal’hout d’Atsilout, qui est elle aussi appelée la Nogah de sainteté. Et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Un homme lutta », à propos de « ils firent monter la poussière jusqu’au Trône de Gloire ». Et dans [le Midrach] Rabba sur Berechit, chapitre 11, ainsi qu’au chapitre 12, à propos de « Le sentier des justes est comme la lumière de Nogah (lueur) » (Proverbes, chapitre 4),

il est expliqué qu’il s’agit de la lumière créée le premier jour, qui est d’un niveau très élevé. Et voyez le Zohar, partie III, Nasso (129a),

Haazinou (288b). On peut dire que ce niveau de lumière est attiré vers les justes parce qu’ils raffinent la kelipa Nogah et transforment l’obscurité en lumière.

C’est pourquoi la lumière supérieure de Nogah se révèle à eux, c’est-à-dire la lumière qui fut créée le premier jour. Voir Me’orei Or, lettre alef (sections 122, 123), ainsi que le Zohar, partie III, Beha’aloscha (154a), Eikev (272a).

Or, pour plusieurs raisons, Kéter Elyon est attiré précisément dans Assiya. La première est qu’il est impossible d’accomplir les 248 commandements positifs et les 365 interdictions autrement que dans Assiya, comme les interdictions concernant [la consommation de] la graisse interdite et du sang,

et bien d’autres interdictions semblables. En outre, la révélation essentielle de la Volonté suprême se manifeste précisément dans Assiya : par exemple, lorsqu’une personne ne veut pas étudier, mais étudie parce que telle est la Volonté suprême, béni soit-Il, qu’elle étudie ;

alors la Volonté suprême, béni soit-Il, se révèle de manière manifeste, car il est perceptible et ressenti qu’il se contraint malgré lui et s’adonne à la Torah parce que telle est Sa Volonté suprême, béni soit-Il. C’est là la révélation de la Volonté suprême dans les faits mêmes.

30Et inversement, lorsqu’il désire quelque chose de défendu, à D.ieu ne plaise, mais ne le fait pas afin de ne pas transgresser la Volonté suprême, béni soit-Il,

alors la Volonté suprême se révèle selon un mode de révélation. En revanche, au-dessus du Monde d’Assiya (Action), tout cela ne s’applique pas, et la Volonté suprême ne s’y révèle pas selon un mode de révélation. C’est ce que dit le Sefer Yetsira : « Leur commencement est enchâssé dans leur fin » ; car c’est précisément dans le Monde d’Assiya que « leur commencement est enchâssé dans leur fin », c’est-à-dire que la Volonté suprême, béni soit-Il, s’y révèle.

31Cela permet de comprendre l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, à propos de « Le nombre des enfants d’Israël sera comme le sable de la mer, qui ne peut être compté », etc. : « Ici, lorsque Israël accomplit la volonté du Makom (litt. “Lieu”). » Cela signifie que lorsqu’Israël accomplit Sa volonté en observant les mitsvot, il fait ainsi descendre la Volonté suprême,

qui est le niveau de Kéter supérieur, le niveau de Mal'hout de l’Ein Sof, comme mentionné plus haut, vers Mal'hout d’Atsilout, qui est appelée Makom (Lieu). C’est pourquoi l’expression « accomplir la volonté du Makom » est employée,

car Mal'hout d’Atsilout est le niveau de l’Assiya au sein d’Atsilout ; c’est pourquoi elle est appelée Makom. Elle est également la source de Béria, Yetsira et Assiya, qui sont à l’origine de l’espace et du temps. Ainsi, par l’attraction de l’Ein Sof dans Mal'hout

d’Atsilout, alors le niveau du sable de Béria, Yetsira et Assiya se trouve lui aussi au niveau de l’Ein Sof, de sorte qu’il « ne peut être compté tant il est nombreux » : bien que le sable relève de la catégorie du nombre, il sera néanmoins sans nombre ;

et cela parce qu’ils accomplissent la volonté du Makom et font descendre Kéter supérieur dans Mal'hout d’Atsilout ; par cette irradiation, le sable devient le niveau de « qui ne peut être compté », etc.

En revanche, lorsqu’ils n’accomplissent pas la volonté du Makom et ne la font pas descendre, le sable est alors effectivement limité et dénombrable. (Cela ressemble à l’enseignement de nos Sages dans ‘Haguiga, selon l’une des réponses.)

(fin de 13b), à propos de « Des milliers de milliers le servent » : « Ici, lorsque le Temple n’est pas debout » ; voir là-bas. Tel est le sens du verset : « Qui a compté », etc.,

« et le nombre du quart d’Israël », qui admet deux interprétations. La première est qu’il existe un nombre pour le quart d’Israël ; cette proposition est indépendante et n’est pas liée à « Qui a compté », etc.

Et la seconde explication : que cela se rapporte à ce qui précède immédiatement : « Qui a compté ? » « Qui a compté la poussière, et qui dénombrera le quart d’Israël ? » Celui-ci n’a pas de nombre. C’est-à-dire que, lorsqu’ils accomplissent la volonté du Makom, ils sont sans nombre, comme mentionné plus haut.

(On comprendra par là un éclairage supplémentaire sur le sujet expliqué plus haut, dans la paracha de 'Houkat, à propos de : « C’est pourquoi les gouvernants disent : “Venez à 'Hechbon” », etc. : par l’accomplissement concret des mitsvot, on attire la révélation de la Lumière infinie dans le niveau de Mal'hout, appelé 'hechbon (compte). C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il en va de même pour la charité : chaque petite pièce s’ajoute aux autres pour former un grand compte ('hechbon gadol). »

C’est le niveau de « et Sa grandeur est insondable ». De là découle qu’il y ait « Et le nombre », etc., « qui ne peut être dénombré » ; c’est pourquoi on l’appelle un « grand compte ». Bien qu’il relève de la catégorie du nombre et du compte, il est en vérité « ce qui ne peut être dénombré », comme mentionné plus haut.)

Or, ce niveau de « sans nombre » correspond au déploiement de Kéter Elyon dans Mal'hout, au niveau de l’unité inférieure (yi'houda tata'a), par l’accomplissement des mitsvot.

Mais, au sujet du déploiement au niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) dans Atsilout, par la Torah, il est dit : « Qui a compté la poussière de Yaakov ? » Car la Torah est une unité absolue,

qui constitue la dimension intérieure (pnimiyout), l’intention de toutes les mitsvot ; elle est ce qu’on appelle « la poussière de Yaakov », une masse unique, entièrement en dehors de toute catégorie de nombre : le niveau de Zeir Anpin d’Atsilout.

32Et cela rejoint ce qui est écrit dans le Sefer Yetsira : « Le Maître est Singulier (Ya'hid), et nul second n’existe à côté de Lui ; et devant Un, que pouvez-vous compter ? » Le sens est qu’en vérité, même le niveau de « un » relève de la catégorie du nombre.

C’est pourquoi il est dit précisément : « devant Un, que pouvez-vous compter ? » Cela désigne le niveau du « Maître Singulier », etc., qui, à Lui seul, ne relève pas de la catégorie du nombre.

Le point est celui qui est mentionné dans le Zohar : « La moitié d’un corps n’est pas appelée un. » Ainsi, on parle d’« un » lorsque plusieurs aspects se joignent et deviennent unifiés ; et, au sujet de l’homme et de la femme (Noukva), il est écrit : « et ils deviendront une seule chair ».

Cela rejoint ce qui est écrit dans Ye'hezkel (37:17) : « et ils deviendront un dans ta main ». À titre d’analogie, chez l’homme, la faculté de pensée, avec celui qui pense — l’essence de l’âme —, est appelée « un », car ils sont unis de manière absolue.

De même, le corps humain, qui comprend 248 membres et 365 tendons, est appelé une seule personne, car tous ses membres s’unissent. Voilà pourquoi « un » relève encore de la catégorie du nombre : lorsque plusieurs forces sont réunies, on les appelle « un ».

Mais l’essence de l’âme, qui est au-dessus de la diffusion des forces de l’âme dans les membres du corps, n’est aucunement appelée « un » ; elle est plutôt appelée le niveau de la ye'hida dans l’âme.

Car le niveau de la ye'hida dans l’âme est au-dessus de l’intellect et constitue la volonté simple, comme cela a été mentionné plus haut à propos de la dimension intérieure du cœur ; le nombre ne s’y applique pas.

33De même, on comprendra l’analogue dans les mondes supérieurs : on parle d’« un » lorsque de nombreuses forces et parties sont parfaitement réunies, c’est-à-dire au niveau des réceptacles du Monde d’Atsilout (Émanation) ;

mais « unique » désigne le niveau de Son Essence même, béni soit-Il, en dehors de laquelle il n’est rien d’autre ; Elle est simple de la plus parfaite simplicité et ne relève pas de la catégorie du nombre.

Et c’est précisément le sens de « avant Un, que comptes-tu ? » (Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha de Vaéra, dans le discours commençant par « Je suis apparu à Avraham », au sujet du sens de « un » et de celui d’« unique », ainsi que du fait que l’étude de la Torah attire la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même, le niveau d’« unique ». Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha de Mikets, dans l’explication de « Car Tu es ma lampe ».)

Telle est la descente des âmes en vue de leur ascension : avant leur descente, elles étaient au niveau de « un », car elles s’étaient élevées dans la pensée, comme dans « Un

était Avraham », en qui étaient incluses les âmes d’Israël dans leur expression générale et collective ; elles étaient au niveau de « un », car elles s’étaient élevées dans la pensée. Le niveau de la pensée, avec celui qui pense, est appelé « un », car ils sont unis de façon absolue.

Mais après leur descente ici-bas, afin de raffiner le monde par leur étude de la Torah et leur pratique des mitsvot — car la Torah est « la poussière de Yaakov », le Zeir Anpin d’Atsilout, et les mitsvot relèvent de Mal’hout et sont appelées « les commandements du Roi » —, elles attirent la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, appelée « unique », qui est vêtue dans Kéter Elyon.

(afin qu’elle soit attirée et révélée dans le Zeir Anpin et la Noukva d’Atsilout ; c’est pourquoi le Zeir Anpin est alors appelé « la poussière de Yaakov », qui ne relève absolument pas de la catégorie du nombre, grâce à l’attraction de la lumière de Kéter qu’on attire en lui par l’étude de la Torah. Voyez le Ramaz sur la paracha d’Emor.) (folio 96b), à propos de

« Et c’est à ce sujet que Yaakov le parfait fut couronné de ses couronnes », etc. : « Yaakov le parfait » désigne la dimension intérieure du Zeir Anpin, et « fut couronné de ses couronnes » désigne l’attraction d’Atik, etc. ;

Voir là. Et dans Me'orei Or, lettre ayin, section 24, il explique que Bina (compréhension) est appelée afar (poussière), « poussière d’or ». Voir aussi [le Midrach] Rabbah sur Bereishis (chapitre 12 et paracha 16). C’est ce qui est écrit au sujet de l’avenir : « Et la lumière de la lune sera », etc.,

« et la lumière du soleil », etc. : cela désigne les élévations de Zeir Anpin et de Noukva, toujours plus haut, comme il est écrit ailleurs. Cela se réalise par les effusions suscitées par la Torah et les mitsvot. Tel est le sens de leur élévation du niveau de « un » vers le dévoilement du niveau d’« Unique ».

Mais pourquoi la poussière, qui est le niveau de la Torah du Monde d'Atsilout (Émanation), est-elle appelée du nom de Yaakov, tandis que le niveau du « nombre de la quatrième partie » est appelé du nom d’Israël, alors que le niveau d’Israël est supérieur à celui de Yaakov ?

L’explication est que la racine du niveau de Yaakov est plus élevée que Zeir Anpin, qui est appelé Israël ; car il est issu du Yessod (fondement) même d’Abba, lequel est au-dessus de Zeir Anpin, mais il s’est abaissé et est descendu au-dessous de Zeir Anpin.

34Et tel est le sens de [Yaakov comme] youd-ékev (youd et talon) : le youd, Yessod d’Abba, descend jusqu’au niveau du talon, tandis qu’Israël, le Zeir Anpin, se situe au-dessous du niveau de Yessod d’Abba. De même, dans le service divin, le niveau de Yaakov « traverse d’une extrémité [à l’autre] », etc.,

car, par l’éveil d’une grande compassion, il parvient au niveau du « service comme don », c’est-à-dire à la révélation de la dimension intérieure du cœur, comme indiqué plus haut. C’est pourquoi il est écrit précisément : « Qui a compté la poussière de Yaakov ? » Car, par le niveau de Yaakov, on parvient à la révélation du niveau de la Torah.

Et tel est le sens de : « Je vous ai portés sur des ailes d’aigles » : cela désigne l’attribut de Yaakov ; et c’est précisément par cela que « Je vous ai amenés à Moi », véritablement.

Or, l’expression « la quatrième part (rova) d’Israël » a deux interprétations. La première est « une quatrième part » : il s’agit des actes de bonté (guemilout 'hassadim), ainsi que de toutes les mitsvot pratiques, qui relèvent du niveau d’Assiya d’Atsilout, lequel est le quatrième niveau.

La seconde interprétation est qu’il s’agit d’un terme désignant quatre (dans le même esprit que ce qu’écrit le Ramaz sur la paracha Emor) (folio 102b), à propos de « le dixième jour du mois » : asor signifie qu’il inclut les dix ; voir là-bas. Cela aussi est vrai, car dans Assiya d’Atsilout également,

qui est Mal'hout d’Atsilout elle-même, se trouvent les quatre niveaux mentionnés plus haut. Car le niveau de Kéter Elyon y est présent ; il est attiré spécifiquement dans Assiya, comme indiqué plus haut dans l’explication de « même, Je l’ai faite » (af assitiv). Par conséquent, les niveaux de pensée et de parole, qui sont inférieurs au niveau de Kéter, y sont également attirés.

Il s’ensuit que les quatre niveaux se trouvent dans Assiya même, qui est la quatrième part ; c’est pourquoi le terme signifie aussi « quatre ».

(Voir aussi le Likkutei Torah de l’Ari zal, paracha Balak : il écrit, au sujet du sens de « la quatrième part d’Israël », qu’il s’agit des quatre youd du Nom Av (72) ; et il l’explique dans Sha'ar HaYichudim, chapitre 8 : ce sont la nechama de la nechama, ainsi que néfech, roua'h et nechama, etc.)

On comprend ainsi que la descente des âmes a pour finalité l’élévation : grâce à cette descente et à l’affinement de l’âme animale, elles s’élèvent et méritent la révélation du niveau de la néchama de la néchama, qui est le quatrième niveau, très élevé, bien au-dessus des trois niveaux de néfech, roua’h et néchama ;

et c’est également l’élévation du niveau de l’unité de « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) sont un au niveau de l’unité supérieure : « Lui et Ses forces vitales sont un ». Voir Etz Chaim, Sha'ar 41, chapitre 7. Cela aussi s’inscrit dans le sens de ce qui est écrit dans le Zohar, Beha'aloscha) (fin de 152a) : « et la néchama de la néchama », etc. ; voir là-bas.

On peut encore expliquer que le sens de « la quatrième partie d’Israël » est celui de ce qui est écrit dans Etz Chaim, cité dans le Ramaz sur Parshas Vayeitzei (folio 150a), à propos du verset : « Et voici, Havaya se tenait au-dessus de lui » :

que la grandeur ultime de Zeir Anpin se manifeste lorsqu’il a quatre, etc. C’est là le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : l’échelle avait quatre degrés, etc. Fin de citation ; voir là-bas.

On peut également dire que ces deux niveaux, celui de « Qui a compté » et celui du « nombre », mentionnés plus haut, découlent des deux niveaux de Kéter. Ainsi, le niveau d’un nombre qui ne peut être compté procède de la révélation du niveau d’Arich Anpin, racine des êtres émanés ;

tandis que le niveau de « Qui a compté », c’est-à-dire ce qui n’entre absolument pas dans la catégorie du nombre, procède de l’effusion provenant du niveau d’Atik, qui est au-dessus même de la racine des êtres émanés. C’est là le sens de : « Avant Un, que comptes-tu ? »

Une idée proche a été expliquée ailleurs, à propos de l’enseignement du Zohar dans Parshas Chayei Sarah (123a), sur le verset : « Et la vie de Sarah fut de cent ans », etc.