לא הביט און ביעקב כו׳

1“No ha visto iniquidad en Yaakov”, etc. Ahora bien, arriba hay dos niveles y grados: el nivel de Yaakov y el nivel de Israel (véase también el Zohar, Balak, 210b, y Parshas Vayishlach, 174a); estos son asimismo dos niveles distintos en el servicio a D'os de la persona: el nivel de un siervo y el nivel de un hijo.

Es decir, el nivel de Yaakov es el nivel de un siervo, como está escrito: “Escúchame, Yaakov, Mi siervo” (véase también el Zohar, Kedoshim, 86a); y el nivel de Israel es el nivel de un hijo, como está escrito: “Mi hijo, Mi primogénito, Israel”.

2Para comprender esto, primero debemos [explicar] el significado y la esencia de “siervo”; es decir, [el hecho] de que encontramos el término “servicio” (avodá), [con el sentido de] que lo servimos a Él, bendito sea, como está escrito: “Y servirán a Havaiá, su D'os”; [y] “Porque no serviste a Havaiá, tu D'os”; y está escrito: “Y servirlo con todo su corazón”; [y] “Sirvan a Havaiá”.

3Ahora bien, el término “servicio” denota atender y reparar: el servidor atiende a su amo y repara algo para él, pues el amo necesita que lo atiendan y que reparen eso. Pero ¿cómo puede decirse esto con respecto al Santo, bendito sea, quien, bendito sea, es “la perfección de todo” y no necesita nada fuera de Sí, D'os libre?

Pues está escrito: “Porque todo proviene de Ti”; y un versículo explícito declara: “Si eres justo, ¿qué le das a Él?”, etc. Pero la explicación es esta: es conocido el dicho: “El Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores”.

Pues, en verdad, “Yo, Havaiá, no he cambiado”: no hay cambio alguno en Él, bendito sea, entre el tiempo anterior a la creación del mundo, cuando solo estaban Él y Su Nombre, muchos miles y decenas de miles de años antes de la creación del mundo,

(y asimismo antes de que llegara a existir el nivel del tiempo, pues el tiempo también fue creado y traído nuevamente a la existencia; solo que hubo un orden temporal antes de la creación de este mundo, a saber, desde el momento de Atzilut y de la formación de los mundos espirituales, como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar Iggulim veYosher (El Portal de los Círculos y la Línea);

pero antes de eso no se aplicaba en absoluto ningún orden temporal, pues Él, bendito sea, está completamente por encima del tiempo) y así será después de que el mundo sea destruido.

Y también ahora, en el tiempo de la creación y existencia del mundo, ante Él, bendito sea, todo es verdaderamente considerado como nada, tal como antes de que el mundo fuera creado; solo que esto es específicamente “ante Él”.

Pero para nosotros el mundo es considerado un ser (yesh) y una cosa en sí misma, y oculta la Divinidad; por eso se lo llama olam (mundo), término relacionado con he'elem (ocultamiento), pues oculta la Divinidad y la encubre.

4Y el propósito de la creación del mundo es que el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores. Es decir, este mundo es el más bajo de los mundos, en el que la ocultación es mayor y la oscuridad está doble y redoblemente intensificada (véase también lo escrito anteriormente, en Parashat Jukat, en el discurso que comienza «Por eso dicen los que hablan en parábolas», sobre este tema).

5Y véase arriba, al comienzo de Parashat Shelaj.] Y este es el significado de «en los mundos inferiores»: pues los conceptos de “arriba” y “abajo” no se aplican al Santo, bendito sea, quien no está sujeto a las limitaciones del espacio, D'os no lo permita. Más bien, «los mundos inferiores» alude a la enorme intensidad de la abundancia de ocultamiento y encubrimiento causada por muchos tzimtzumim, etc.; y este es el mundo bajo.

6Y allí precisamente habrá una morada y una revelación de Su Divinidad, bendito sea, también en nuestro conocimiento, tal como es Arriba en el conocimiento supremo, [en el cual] “todo ante Él

es considerado como nada”. Y esta fue la intención última en la creación del mundo, aunque no comprendemos la razón por la que Él lo deseó; simplemente, así surgió en Su voluntad.

Sin embargo, aun así, esta fue ciertamente la intención. ¿Y cómo se atraen esta revelación y esta morada hacia los mundos inferiores? Mediante los niveles de itkafya e it’hapja (sometimiento y transformación), como en la analogía de un rey de carne y hueso para quien se desea preparar una morada hermosa: primero hay que limpiar el palacio de toda suciedad e inmundicia, etc.,

y después disponer allí hermosos muebles: “una cama, una mesa, una silla y una lámpara”. Así es el servicio del hombre, como está escrito: “Y lo puso en Gan Eden para trabajarlo (le’ovdah) y cuidarlo”.

7Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Para trabajarla”: estos son los 248 mandamientos positivos; “y para cuidarla”: estos son los 365 mandamientos prohibitivos. Es decir, los mandamientos prohibitivos sirven para eliminar el mal: “Eliminarás el mal de en medio de ti”, para que no haya suciedad

ni inmundicia alguna, D'os no lo permita; y los mandamientos positivos son, a modo de analogía, el arreglo y la disposición de hermosos muebles, por medio de los cuales habrá una morada en los mundos inferiores, es decir, la revelación y la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia abajo (en el Tiempo por Venir; y ahora la atracción se produce de manera oculta).

Y por eso se la llama avodá (servicio), palabra que denota arreglo; es decir, mediante nuestro servicio atraemos la revelación hacia abajo, pues nosotros llevamos a cabo este arreglo mediante nuestro servicio. [Y véase lo escrito sobre el tema del servicio en la explicación del versículo “Vi,

y he aquí, una menorá de oro”: para atraer la revelación también hacia abajo, es necesario que la atracción provenga de un nivel superior al orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y de un nivel superior a la raíz de la luz y la fuerza vital que se atraen a los mundos, etc.;

y véase lo escrito sobre el versículo “Y estas son las leyes”, acerca del significado de “Seis años servirá”; y sobre el versículo “No habrá mujer que aborte”, acerca del significado de “Y servirán a Havaiá, su D'os”, etc.;

y en Parshat Shelaj, sobre el versículo “Y encontraron a un hombre que recogía leña”, acerca del significado de “servicio por amor” (pulchana dirchimusa), etc.; y en Parshat Shemot, en el maamar que comienza “La voz de mi amado”, acerca del “trabajo arduo”, etc., “y todo el trabajo del campo”.]

Y este es el significado de “los 248 mandamientos son los 248 miembros del Rey”: son vasijas para la morada de la Luz Infinita, bendito sea, así como los miembros son vasijas para la luz y la fuerza vital del alma. Y por eso bendecimos: “Que nos santificó con Sus mandamientos”, etc.

82. Ahora bien, “el servicio del corazón: esto es la oración”; y esta es de origen rabínico y no está incluida en el cómputo de los preceptos de la Torá, como se desprende de la Guemará, en el tercer capítulo de Berajot (20b).

(Y véase Magen Avraham, sección 106). Y es preciso comprender esto: pues ¿acaso nuestros Sabios, de bendita memoria, en la Mishná y la Guemará del segundo capítulo de Berajot, folio 16, no fueron mucho más estrictos respecto de la intención (kavaná) en la oración que respecto de la intención al recitar el Shemá, que se cuenta primero entre los 613 preceptos de la Torá?

Y esto se debe a que son “cosas que se encuentran en la cumbre del mundo” (en el primer capítulo de Berajot, 6b). (Y véase lo escrito en la parashá de Vayejí sobre el versículo “Yehudá, tú”; y véase también lo escrito acerca de la oración en el maamar que comienza “Ponme

como un sello”, y en la parashá de Bereshit, al final del maamar que comienza “Los cielos son Mi trono”; en la parashá de Behar, sobre el versículo “Guardarán Mis Shabatot”; y en la parashá de Jukat, acerca de “Que la ciudad de Sijón sea edificada y establecida”, etc.). Si es así, ¿por qué no está incluida en el cómputo de los preceptos?

El asunto se comprenderá comenzando por señalar que las dieciocho bendiciones de la Shemoné Esré corresponden a las dieciocho vértebras de la columna vertebral, dentro de las cuales se extiende la médula espinal, como es sabido por el Zóhar y por la Guemará, Berajot (28b).

Ahora bien, a modo de analogía, el cuerpo de una persona tiene 248 miembros, que se enumeran en la Mishná al final del primer capítulo de Ohalot: “treinta en la planta del pie”, etc.; “dieciocho vértebras en la columna vertebral”, etc.

Pero la médula espinal misma, que se extiende dentro de las vértebras, no está incluida en el cómputo de los miembros; sin embargo, es lo que sostiene y mantiene a todos los miembros, pues se extiende desde la cabeza hasta los muslos,

y por medio de ella la fuerza vital llega desde el cerebro a todos los miembros: pues los miembros están unidos a las costillas, las costillas a las vértebras y las vértebras a la médula espinal; y la médula no forma parte de los miembros, sino que es lo que los conecta [entre sí], etc.; comienza en el cerebro y se extiende hasta los pies.

Por lo tanto, si se secciona la médula espinal, etc. Del mismo modo, en el correspondiente, es decir, en las mitzvot, que son los 248 miembros del Rey, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Las mitzvot requieren intención”.

9Y la intención es el nivel de la plegaria, que es el nivel de la intención y la dimensión interior (pnimiut) de las mitzvot; y es lo principal que sostiene y mantiene las 248 mitzvot positivas, como la médula espinal en la analogía, que sostiene y mantiene los miembros, aunque ella misma no se cuenta entre los 248 miembros.

10La explicación es que la intención principal de la plegaria es pedir que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), sea “bendecida” (baruj) y descienda hasta el nivel de la cadena descendente de los mundos.

Y esto es [lo que significa] “Bendito eres Tú, Havaiá”: es decir, pedimos que el Nombre Havaiá llegue a existir y descienda desde el nivel de “Tú”, que es la Luz Infinita, muy por encima del Nombre Havaiá. Pues el Nombre Havaiá indica la cadena descendente de niveles: la yud es contracción, la hei, expansión; la vav, continuación, etc.

Y la irradiación que desciende a través de esta cadena de niveles es solo una irradiación contraída en comparación con la Luz Infinita que está por encima de la cadena descendente de los mundos. (Y véase lo escrito en Parshat Shelaj, sobre el versículo “Yo soy Havaiá, su D'os”, acerca de “Su gran Nombre”, etc.,

y acerca del asunto de “Y Havaiá será mi D'os”.) Y este es el significado de las peticiones de la Shemoné Esré: que haya una bendición y un descenso de una irradiación grande y poderosa desde por encima del orden de la cadena descendente de los mundos; es decir, “Bendito eres Tú”,

y que descienda al nivel del Nombre Havaiá. (Y véase lo escrito en otro lugar acerca del significado de “Desde las profundidades te llamé, Havaiá”; y véase Etz Chaim, Sha'ar 22, final del capítulo 5, acerca de las cuatro inclinaciones y las cuatro erguimientos de la Shemoné Esré, y en Pri Etz Chaim.) Y “Quien cura a los enfermos de Su pueblo Israel”

y “Quien bendice los años” son, por ejemplo, las vasijas en las que Su divinidad, bendito sea, se revela abajo, en la materialidad, cuando da vida y salud a los enfermos y bendición sobre la faz de la tierra, etc. Y véase lo escrito en Iggeret HaKodesh, cerca de su final, en la sección que comienza

“Para entender lo escrito en Pri Etz Chaim”: que la plegaria es el descenso de la Luz Infinita, bendito sea, específicamente a Beriá, Yetzirá y Asiá, no solo mediante el modo de investidura, sino la luz misma, para cambiar a los seres creados de aquello

que son: que el enfermo sane, y que la lluvia descienda del cielo a la tierra y “la haga producir y germinar”. Esto no ocurre con la Torá y las mitzvot, pues no hay ningún cambio en el pergamino de los tefilín, etc.; véase allí. Se desprende que todas las peticiones de la Shemoné Esré son vasijas para la revelación de Su divinidad misma, bendito sea, abajo.

11Además, como es sabido y se explica en el Zóhar, “la bendición no reposa en un lugar vacío”; es decir, no puede haber una atracción de la luz si no hay vasijas en las que pueda reposar.

Por eso pedimos [determinados] asuntos: la curación de las enfermedades, la bendición de los años y, asimismo, todas las bendiciones de la Shemoné Esré, que son vasijas en las que reposará la Luz Infinita (Or Ein Sof).

Pero la intención principal está en “Bendito eres Tú, Havaiá”: que se produzca una atracción de la Luz Infinita (véase Tikkunei Zóhar, Tikkún 6). Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que las dieciocho bendiciones de la plegaria corresponden a las dieciocho vértebras de la columna vertebral; es decir, son vasijas para la atracción y revelación de la Luz Infinita que se atrae mediante la plegaria,

así como las vértebras son vasijas para la médula espinal, que desciende desde el cerebro de la cabeza y se extiende por ellas; y, según la Cabalá, esto se denomina atracción de los mojin,

del mismo modo que el cerebro desciende por la médula espinal; y, según la Jasidut, esto se denomina atracción de Daat (conocimiento): la revelación de la Divinidad abajo tal como es arriba.

[Y ahora se entiende bien, pues, a primera vista, la Guemará parece contradecir lo que se ha explicado: que la razón por la que la plegaria no se cuenta entre los 248 preceptos positivos es que corresponde al nivel de la médula espinal, que no se cuenta entre los 248 miembros;

sin embargo, la Guemará dijo que las dieciocho bendiciones de la Shemoné Esré corresponden a las dieciocho vértebras de la columna vertebral, y las vértebras sí están incluidas en el recuento de los 248 miembros, como se mencionó anteriormente en nombre de la Mishná de Oholot.]

Sin embargo, el asunto se comprende a partir de lo que se ha explicado: en la plegaria hay dos elementos. El primero es la intención principal de la plegaria: aquello que pedimos al decir “Bendito eres Tú, Havaiá”, que se revele la Luz Infinita, bendito sea.

12Y la segunda son las peticiones mismas: que Él sea “Quien sana a los enfermos” y “Quien bendice los años”. Estas son únicamente vasijas para la luz que se hace descender, y las vasijas corresponden al nivel de las dieciocho bendiciones;

así como las vértebras de la columna son dieciocho y sirven de vasijas para la médula espinal, que es la fuerza vital principal, como está escrito en el capítulo Eilu Tereifos, pues de ella depende la condición de tereifá; en cambio, si la columna se quiebra, pero su médula no se secciona, el animal es kasher, porque la fuerza vital principal está en la médula misma.

13Y vean Pardes, hacia el final, Sha'ar 31, capítulo 8, acerca de las dieciocho vértebras: corresponden a las tres vav de Vayisa, Vayavo y Vayet, los tres patriarcas, Jésed, Guevurá y Tiféret, que son vasijas para el nivel de Daat (conocimiento) que se extiende a ellas desde el cerebro de Daat por medio de la médula espinal, etc.

Y vean lo escrito arriba, en la parashá de Yitró, en el discurso que comienza “Miles de shinan”: que son el nivel de las dos tet de Metatrón, nueve Sefirot de arriba hacia abajo y nueve Sefirot de abajo hacia arriba; y las nueve Sefirot también son

solo vasijas para la extensión de la luz del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que es como un alma para ellas, como dice el Tikkunei Zohar: “Y ese fluir es como el alma para el cuerpo”, etc.

14Si es así, lo que dice la Guemará, que las dieciocho bendiciones corresponden a las dieciocho vértebras, significa que por eso instituyeron dieciocho bendiciones, que son precisamente dieciocho vasijas, correspondientes a las dieciocho vértebras, etc.

Pero el propósito principal del precepto de la plegaria —que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se haga descender dentro de las vasijas mencionadas antes— es, a modo de analogía, el nivel de la médula espinal misma, que desciende desde el cerebro de la cabeza.

15Y así ocurre con la atracción de la Luz Infinita desde el nivel que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), para que se invista en el nivel de la cadena descendente de los mundos, etc. Por lo tanto, se entiende bien [que] no se cuenta entre los 248 mandamientos positivos.

Es decir, las dieciocho vértebras son solamente vasijas, pero ella misma es el nivel de la médula espinal. Sepan [que así es]: pues, de lo contrario, ¿habríamos de decir que la plegaria se cuenta como dieciocho mandamientos de los 613, dado que las dieciocho vértebras son dieciocho miembros dentro de la cuenta de 248?

Más bien, la plegaria misma es el nivel de la médula espinal, solo que se atrae dentro de las dieciocho vasijas mencionadas antes. Y “quien no se inclina en Modim, su columna vertebral se convierte en una serpiente”, porque mediante las inclinaciones y las postraciones,

que constituyen el nivel de la autoanulación (bitul); y este es el sentido de Modim: reconocimiento y autoanulación. Precisamente mediante esto se atrae la luz dentro de las vasijas, las dieciocho vértebras de la columna vertebral.

Y por eso se afirma en el Zohar (Mishpatim, 100a, y en Parshas Shelach, 164a) que quien no se inclina en Modim no vivirá en el Tiempo Venidero,

como cita el Pri Chadash en Oraj Jaim, sección 113; y esto se debe a que no atrae fuerza vital y alma al nivel de jai (dieciocho), que son las dieciocho vértebras, etc.)

163. Ahora bien, las dieciocho vértebras mencionadas antes son vasijas interiores, y desde ellas la luz se extiende después a la dimensión exterior de las vasijas; el número de todas ellas es 248: las 248 mitzvot positivas, llamadas los 248 miembros del Rey,

pues constituyen el nivel de miembros y vasijas para la extensión de la luz [y véase lo escrito acerca de los 248 miembros y vasijas en la explicación del versículo “Moshé hablaba”, en la parashá de Yitró]. Y este es el asunto mencionado antes: las mitzvot requieren intención, y la plegaria es el nivel de la intención en general.

17La explicación es que decimos: “Que nos ha santificado con Sus mitzvot”, pues por medio de las mitzvot hacemos descender aquí abajo una revelación del nivel de la santidad suprema de la Luz Infinita (Or Ein Sof);

por eso requieren intención, pues la mitzvá es el miembro y la vasija, y la intención es hacer descender la luz dentro de la vasija, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 38, en la glosa, en nombre de Etz Chaim.

Y esto explica por qué, en términos generales, la plegaria es la intención: porque en ella y por medio de ella se hace descender la revelación de la luz en su expresión general y colectiva. Este es el sentido de las bendiciones de la plegaria: “Bendito eres Tú, Havaiá”; hacemos descender que “Tú”, la Luz Infinita misma, sea “bendito” y descienda;

y esto es por medio del Nombre Havaiá. Luego, mediante el cumplimiento de las mitzvot durante todo el día, hacemos descender la luz en particular, para que se invista en una mitzvá específica, que es uno de los 248 miembros del Rey (véase también lo escrito sobre el versículo “Si andan en Mis estatutos y guardan Mis mandamientos”);

y esto es exactamente como en la analogía mencionada antes de la médula espinal, por medio de la cual se transmite la fuerza vital desde el cerebro: pues el lugar principal donde el alma mora y reside es el cerebro, y desde allí la fuerza vital desciende a la médula espinal, que se extiende desde el cerebro de Daat (conocimiento); luego, desde ella se transmite a los 248 miembros.

Y este es el sentido de la bendición sobre las mitzvot: corresponde al nivel de la intención particular para cada mitzvá: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mitzvot y nos ha ordenado”, etc.; que este flujo descienda a aquel miembro y vasija, entre los 248 miembros del Rey, que es esa mitzvá.

18Y véase lo escrito acerca de la gran virtud de las vasijas, en la explicación sobre el versículo “Y los judíos aceptaron”. Pero la intención y la atracción de la luz en su expresión general y colectiva corresponden al nivel de la plegaria, que es el nivel del alma y la fuerza vital para la realización de las mitzvot.

Y por eso, la procreación —engendrar a alguien verdaderamente semejante a uno mismo—, que es una atracción desde la esencia y el ser mismo del alma investida en el cerebro, se lleva a cabo específicamente a través de la médula espinal.

19Y este es [el significado de] “Y por medio de Daat se llenan las cámaras”: las “cámaras” son las vasijas, cuya expresión general y colectiva comprende tres niveles: Jésed, Din y Rajamim (bondad, juicio y misericordia), cuyas iniciales forman la palabra jéder (cámara);

y este es el asunto de las tres líneas, que constituyen la expresión general y colectiva del cumplimiento de las mitzvot: “El mundo se sostiene sobre tres cosas”, etc. Pero estas son el nivel de las vasijas y las cámaras; y para que “las cámaras se llenen”,

es decir, para que la luz se haga descender a las vasijas, esto ocurre por medio de Daat, que es la plegaria. Por eso las doce bendiciones intermedias de la plegaria comienzan con “Quien concede conocimiento con benevolencia”, etc. Y véase lo escrito sobre el versículo “Y estas son las leyes”.

20Por lo tanto, la plegaria no figura en el cómputo de los preceptos de la Torá, pues el cómputo que hacemos es de las vasijas y los miembros; en cambio, la plegaria, que es la intención, no puede contarse por separado,

pues es el alma de las vasijas. Esto es análogo a lo escrito en Etz Chaim, Sha'ar 22, capítulo 1, párrafo 4, acerca de Daat (conocimiento): que no está incluida en el cómputo de las Diez Sefirot, pues contamos solamente aquello que tiene una vasija,

pero Daat es el nivel de un alma sin vasija, etc.; véase allí. Y véase lo escrito acerca del significado de la palabra kavaná (intención), sobre el versículo “Tu cuello, adornado con collares de cuentas”.

Sin embargo, la superioridad del estudio de la Torá, que “equivale a todas ellas”, consiste en que corresponde a la dimensión interior (pnimiut) de las vasijas, mientras que los preceptos corresponden a la dimensión exterior (jitzoniut) de las vasijas: la caridad y los actos de bondad son “Jésed, el brazo derecho”, etc.

(Y véase también lo escrito sobre la plegaria y la Torá, acerca del versículo “Cuando entren en la tierra… la tierra descansará”, en explicación de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Dichoso quien llega aquí con su estudio en la mano”.

En otro lugar se explicó cómo la Torá está por encima de la plegaria, aunque la plegaria es la atracción de Daat; pues hay un rostro (panim) y una espalda (ajor). El rostro es el nivel de dedicarse al estudio de la Torá, porque “la Torá surge de Jojmá (sabiduría)” y “la sabiduría del hombre ilumina su rostro”. Y véase lo escrito acerca del versículo “Salgan y vean”, sobre el tema de “iluminar el rostro con aceite”.

Pero antes debe existir el nivel de la espalda, como está escrito acerca del versículo “Recuerda lo que Amalek te hizo”, el nivel de “tu andar detrás de Mí”, etc. La espalda corresponde al nivel de la plegaria, pues las dieciocho bendiciones de la plegaria,

corresponden a las dieciocho vértebras de la columna, por las que se extiende la médula espinal. Todo esto corresponde al nivel de la nuca y la espalda. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “como dos habas colocadas en la boca de la olla”; es decir, el lugar donde el cuello se une con el cráneo, en la nuca; allí se extiende la médula espinal desde el cerebro de Daat.

Pues, de los tres cerebros —Jojmá, Biná y Daat— que se encuentran en las tres cavidades del cráneo, los dos cerebros, Jojmá y Biná, están adelante, mientras que el cerebro de Daat está atrás, entre los dos cerebros, Jojmá y Biná; y del nivel de Daat se deriva el nivel del amor y el temor en la plegaria.

Pues veahavta (“y amarás”) está relacionado con avá, que significa voluntad, y se deriva de Daat, que atrae el nivel de la voluntad suprema; pues Daat es un término que significa voluntad, y Daat y voluntad son una misma cosa, como está escrito: “Solo a ustedes los he conocido entre todas las familias”, etc., lo que significa que Él nos eligió y nos quiso.

Pues Daat es un término que significa vinculación y unión, etc.; por lo tanto, el nivel de veahavta, que significa voluntad, se deriva del nivel de Daat y de la contemplación durante la plegaria. Sin embargo, la voluntad todavía es el nivel de la parte posterior en relación con el deleite supremo, que es el nivel de la parte frontal; y acerca de la virtud de la voluntad se dice: “Pues ustedes son un pueblo de dura cerviz”.

Este es el significado de “con duro trabajo”: el servicio del corazón, que es la plegaria, al clamar a D'os, debe ser arduo, para mantenerse firme frente a todo obstáculo, interno y externo, etc., como se explica en otro lugar. Este es también el significado de “es de dura cerviz”; por eso, “y perdonarás”: se atraen las Trece Cualidades de Misericordia después de la Shemoné Esré.

Pero por medio de la Torá se atrae el nivel de “hace resplandecer Su rostro”, la revelación del deleite supremo, como está escrito: “Y yo era un deleite”, etc., “y mis deleites están con los hijos de los hombres”, etc. Esto ocurre mediante el despertar de la voluntad primero, específicamente por medio de la plegaria, como se explica en otro lugar respecto del versículo “Rojo de ojos”,

pues el deleite corresponde a después de la satisfacción de la voluntad: cuando su voluntad se ha satisfecho, etc.; pero no es así si no tuvo anhelo, etc. Todo esto se explicó en otro lugar, y hace falta examinar cómo relacionarlo con lo que se escribió [aquí].

Y puede decirse que hay Torá y hay Torá. Es decir, cuando uno estudia solamente un capítulo por la mañana y un capítulo por la noche, leyes establecidas, para cumplir el precepto “y meditarás en él”, etc., entonces es un precepto como todos los demás preceptos, que son del nivel de los miembros y las vasijas;

solo que, no obstante, es del nivel de los miembros internos, de los cuales depende realmente la fuerza vital; por eso, “Él no pasó por alto la transgresión de la Torá”, etc. Sin embargo, la plegaria, que atrae Daat, también es llamada luz en relación con los miembros internos.

Pero cuando uno estudia Torá la mayor parte del día para cumplir el precepto de conocer la Torá mediante el estudio profundo del Talmud, entonces su Torá es el nivel de Jojmá (sabiduría), el cerebro mismo, que está por encima del nivel de los miembros. Por eso, la plegaria, aunque es Daat, se llama “la espalda” en relación con la Jojmá superior misma (Jojmá Ilaá), etc.

Y así está escrito en Hiljot Talmud Torá: el conocimiento es un precepto por sí mismo, y hablar y meditar en ella es un precepto por sí mismo. También está escrito en otro lugar, acerca del versículo “Estímala y ella te elevará”, que la Torá es llamada vestiduras: “Se envuelve en luz como en un manto”; “Su vestidura es como nieve blanca”.

Sin embargo, mediante el estudio profundo del Talmud, que es el significado de “Estímala” (salsaleha), el alma de la persona se eleva al nivel de la fuente de la Torá, que es el nivel de “los cabellos de Su cabeza, como lana pura”, por encima del nivel de una vestidura, que toca la esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

No obstante, aunque la plegaria se llama “la espalda” en relación con este nivel, aun así es imposible llegar y atraer desde el nivel del rostro si primero no hay voluntad en la plegaria, etc.

Como en la analogía de una persona: aunque la gota se extrae del cerebro, del nivel de Jojmá, no obstante, esta transmisión desde Jojmá solo puede producirse mediante Daat: “Y el hombre conoció”, el nivel de unión, etc.

Del mismo modo, la plegaria, al afirmar Daat mediante la contemplación de la grandeza de D'os y la unión en el nivel de la autoanulación (bitul), hace que, cuando luego uno estudia Torá, atraiga del nivel de la Jojmá superior. A esto se refiere lo dicho: “Que haga paz conmigo”, etc.: la atracción de la Jojmá superior hacia Kneset Israel (la Congregación de Israel), etc.

Y hay algo más: hay plegaria y hay plegaria. Es decir, hay un nivel de amor limitado por una vasija, que es el nivel de los atributos emocionales (midot) que se derivan del intelecto mediante Daat.

Sin embargo, el nivel de “con toda tu fuerza” y de “la voluntad del corazón” (re'uta deliba) es el nivel de los atributos emocionales que están por encima del intelecto y que se derivan mediante el Daat superior, etc., como está escrito en otro lugar, en la parashá Toldot, en la explicación del versículo “Muchas aguas”; mediante esto, uno despierta y atrae del nivel de Kéter (la Corona), que está por encima de Jojmá.

que es la Torá; como está escrito en otro lugar, en la explicación del versículo “Hay sesenta reinas”, etc., “Mi paloma es única”, etc., acerca de los primeros piadosos, que dedicaban nueve horas al día a su plegaria, etc.; véase allí.)

214. Ahora bien, todo el orden de la plegaria hasta la Shemoné Esré es una preparación para la Shemoné Esré; es decir, para que uno pueda rezar la Shemoné Esré con intención, desde la voluntad del corazón (re’uta deliba), de modo que, al decir “Bendito eres Tú, Havaiá”, su pedido sea sincero: que desee, desde la voluntad del corazón, que se revele el Nombre Havaiá.

Por eso, para que la persona pueda alcanzar este nivel, nuestros Sabios, de bendita memoria, instituyeron que primero se reciten los Pesukei deZimrá (versículos de alabanza) y las bendiciones del Shemá, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La persona debe siempre exponer primero las alabanzas del Omnipresente y después rezar”.

22La explicación es que en los Pesukei deZimra y en la bendición de Yotzer mencionamos el canto y la alabanza con que los ángeles alaban y dicen con temor, tres veces: “Santo”, etc.

Es decir, que Él, bendito sea, es santo y está apartado, y no puede ser comprendido, pues “ningún pensamiento puede aprehenderlo”, y no hay comparación alguna con Él. Y los ofanim están “con gran estruendo” por esto: porque comprenden en cierta medida que Él es santo, etc.

Ahora bien, los ángeles son llamados “seres que están de pie”, como está escrito: “Y te daré lugares para caminar entre estos que están de pie”, y como se sabe por la explicación de “madera de acacia, de pie”,

es decir, que solo están en el peldaño y nivel de los pies (como también está escrito acerca del versículo: “Ella cayó ante sus pies, lloró y le suplicó”, etc.; y esto se explica en el Zohar).

(Parashat Lej Lejá, 86a): “¿Quiénes son Sus pies? Estos son los ángeles”, etc. Y el pueblo de Israel que está abajo se encuentra en el nivel y peldaño de la cabeza,

pues Israel significa li rosh (“una cabeza para Mí”); “Israel ascendió en el pensamiento”. Por eso, cuando una persona toma a pecho que los ángeles y los ofanim, etc.,

que son solamente del nivel de los pies, están de pie con gran amor y temor y, “con gran estruendo”, dicen “Santo” y “Bendito”, etc., conmovidos por lo que comprenden de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea,

23Mientras que Israel, que corresponde al nivel de la cabeza, se encuentra en un estado de sueño, como está escrito: “Éramos como soñadores”; pues, después de la plegaria, el amor se desvanece y desaparece, y toda su salvación y todo su deseo se dirigen únicamente a satisfacer las necesidades del cuerpo, y hacen de las necesidades del cuerpo lo principal, etc.;

A raíz de esto, su corazón se llenará de gran amargura por dentro ante este descenso, pues el alma ha descendido “de un techo elevado”, etc., y “los de arriba están abajo”, etc.; y esto lo despertará a clamar a D'os en su aflicción, desde lo más íntimo de su corazón, con la voluntad del corazón, hacia Él, bendito sea.

24Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No se debe estar de pie para rezar sino desde la pesadez de la cabeza (koved rosh)”. Es decir, cuando contempla esta gran caída: que la cabeza ha descendido muy abajo, “yaciendo en el polvo”; y esto es la pesadez de la cabeza.

Y de esto llegará a una gran sumisión y humildad; este es el sentido literal de “pesadez de la cabeza”. Y por medio de ello llegará al nivel de “Clamaron a Havaiá en su angustia”, para despertar a la teshuvá desde la voluntad del corazón, a fin de retornar verdaderamente a D'os.

Y este es el nivel de “Amarás… con todo tu corazón” en el Shemá. Y por medio de todo esto, después podrá pedir con absoluta sinceridad, en la Shemoné Esré: “Bendito eres Tú, Havaiá”, que se revele abajo la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Y todo esto es el asunto del “servicio del corazón: esto es la oración”. Y después deben existir vasijas para la revelación de la luz; este es el asunto de “trabajarla: estos son los 248 preceptos positivos”, para atraer la luz a las vasijas, de modo que haya una morada en los mundos inferiores.

25Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero”; pues el Mundo Venidero no es más que el nivel del “resplandor de la Shejiná”, es decir, un mero resplandor y brillo, del cual las almas obtienen placer y deleite.

Pero mediante la teshuvá se atrae una revelación del Infinito mismo, bendito sea, que es la fuente de la luz y del resplandor, los cuales no son más que un mero brillo.

Y este es el sentido de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo “Y lo puso en el Gan Eden para trabajarlo”: “esto alude a los 248 mandamientos positivos”; pues mediante los mandamientos se atrae al Gan Eden una luz adicional y abundante del Infinito, bendito sea, que es la fuente del resplandor;

y este es el “trabajo” del Gan Eden: agregarle abundante luz mediante los mandamientos, etc. (Y véase lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Y Moshe habló a los jefes de las tribus”).

Ahora bien, de todo esto se ha explicado el significado y la esencia del término “servicio”: en qué consiste, a saber, atraer una revelación de la Luz Infinita hacia abajo, una morada en los mundos inferiores, y asimismo agregar luz en el Gan Eden, etc.

Y esto se logra mediante el cumplimiento de los mandamientos positivos y negativos. Pero los mandamientos requieren intención, y esta es el nivel de la plegaria, “Bendito eres Tú, Havaiá”, para atraer la luz mediante el servicio del corazón; como está escrito: “Si dirige su corazón hacia Él, reunirá hacia Sí su espíritu y su alma”.

Y para que la súplica de la Shemone Esré, “Bendito eres Tú, Havaiá”, sea de una sinceridad absoluta, primero deben recitarse Pesukei deZimrá, las bendiciones del Shemá y el Shemá mismo, como se mencionó antes.

26Ahora bien, todo esto corresponde al nivel y grado de “Yaakov, Mi servidor”, quien hace que haya una morada en los mundos inferiores mediante la plegaria y las mitzvot. Por eso se llama Yaakov, que alude al nivel de yud-akev (una yud y un talón).

Esto puede entenderse mediante una analogía: la médula espinal, que se extiende desde el cerebro y llega hasta los pies, pues alcanza el nervio ciático (gid hanashé), donde se ramifica y desciende por los muslos y las piernas. Este es el significado de la yud que desciende hasta el nivel del talón.

27Ahora bien, la yud es “un punto negro que no tiene en absoluto nada de blanco”, y procede del nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite”, que indica el nivel de ocultamiento (setimú), que no puede ser comprendido en absoluto.

Y el servicio consiste en atraer este nivel hacia abajo, es decir, en revestirse también en este mundo mismo, que es el nivel de los talones. Esto se logra mediante los mandamientos prácticos, que se cumplen con objetos verdaderamente físicos, pertenecientes al nivel de los talones, y en ellos reposa, desciende y se reviste la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea;

y esto es yud-akev: que la yud se reviste en el nivel de los talones (véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y Yaakov habitó en la tierra”, etc., y en el discurso que comienza “Los que vienen, Yaakov echará raíces”).

Pero para atraer esto mediante los mandamientos, primero debe haber oración, que es el nivel del despertar de la voluntad del corazón (re'uta deliba). Pues hay cuatro grados: voluntad y pensamiento, habla y acción; y, para atraer hacia abajo desde el nivel de la yud,

que es el nivel de la revelación y la atracción de la voluntad suprema, revestida en la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), esto se logra específicamente mediante la voluntad del corazón, el nivel de “y fuera de Ti no deseo nada”; y por medio de esto, después se atrae una revelación del nivel de la voluntad suprema

por medio de los mandamientos, para que se diga: “Que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó”; es decir, que el nivel de la santidad suprema (kódesh), que es el nivel de la yud mencionado antes, sea atraído hacia abajo. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “que mi oración esté junto a mi cama”, etc.

(También puede explicarse, como está escrito en la parashá de Ajarei, en el discurso que comienza “Porque en este día expiará”: la oración, la Torá y la caridad corresponden a los tres niveles de pensamiento, habla y acción; y este es el significado de “Lo creé, lo formé y también lo hice”.

Por lo tanto, la atracción debe realizarse en orden: primero se atraen la yud y la voluntad suprema hacia el pensamiento, mediante la oración, cuya esencia es el servicio del corazón, etc.)

Ahora bien, acerca de este nivel y grado de “Yaakov, Mi servidor” se dice: “No ha contemplado iniquidad (aven) en Yaakov”. Es decir, aven significa engaño y astucia,

como en “y el hombre de iniquidad, sus pensamientos”: es decir, pensamientos y cavilaciones malignos, opuestos al nivel del buen pensamiento de la plegaria, que es el servicio del corazón, y al nivel del pensamiento sagrado.

28Y esto es: “Si hubiera visto iniquidad en mi corazón”. Y lo mismo ocurre con el habla, que es lo opuesto a esto, como está escrito: “Las palabras de su boca son iniquidad y engaño”. Y lo mismo ocurre con la acción, como está escrito: “Los que obran iniquidad”.

Y cuando una persona contempla durante la plegaria, con la Jojmá, la Biná y el Daat de su alma, la grandeza de D'os, se alzan frente a ella pensamientos extraños de la sitra ajra (el otro lado), que son los pensamientos del “hombre de iniquidad” mencionado antes, y las malas cavilaciones [y véase sobre esto el Zohar, Parshas Balak, 211a, y el Mikdash Melech allí];

sin embargo, grande es la fuerza del nivel de Yaakov también por sí mismo, pues la santidad tiene una ventaja sobre la sitra ajra, “como la ventaja de la luz”, etc.; y lo principal es que “Havaiá, su D'os, está con él”, y esa es la ayuda que viene de Arriba.

29Y esto es “lo hibit aven beYaakov” (“No ha contemplado iniquidad en Yaakov”): que la iniquidad no puede mirar el nivel de Yaakov ni confundirlo, pues no puede prevalecer sobre él; más bien, “ciertamente caerá ante él”. (Y véase arriba, en Parashat Vayishlaj, sobre el versículo “Y un hombre luchó”,

a propósito de “que no pudo prevalecer contra él”: porque Yaakov es yud-akev, el Yesod de Aba, etc.; y esto es el asunto de la plegaria, que consiste en atraer Daat (conocimiento), que proviene del nivel del Yesod de Aba, etc.; y véase allí.)

305. “Y tampoco ha visto esfuerzo (amal) en Israel”. El significado es que esto constituye una virtud adicional del nivel de Israel, que no se encuentra en el nivel de Yaakov. Pues, en el nivel de Yaakov, “no ha visto” la iniquidad, como se mencionó arriba,

pero sí se encuentra esfuerzo en él, pues Yaakov es el nivel de “Mi servidor”, y el servicio implica esfuerzo y fatiga: someter a la sitra ajra y transformar la oscuridad, etc., mediante la plegaria y las mitzvot, como se mencionó arriba.

31Y esto ocurre durante los seis días de la semana, como está escrito: “Seis días trabajarás”; es decir, como en el caso de las labores físicas, a modo de ejemplo: quien ara, siembra y cosecha, etc.,

así también sucede en el servicio a D'os mediante la plegaria: durante los seis días de la semana debe haber este nivel de servicio, con esfuerzo del alma y esfuerzo del cuerpo, para contemplar la grandeza de D'os, hacer nacer amor y temor a D'os y apartar del corazón los deseos extraños del alma animal, hasta que tenga

un solo deseo: por su Padre en el cielo. Pues todo esto se logra mediante una gran guerra con la inclinación [al mal], como está escrito en el Zohar: “El momento de la plegaria es un momento de batalla”,

y en consonancia con lo que dijeron en el Sifrei, Parshat Ekev: “Junto a tu propio palacio no has conquistado, ¿y vas a conquistar…?”, etc.

Del mismo modo, si no ha actuado para transformar sus malos atributos y atraer una revelación de Divinidad dentro de sí mediante la plegaria, ¿cómo podrá atraer una revelación de Divinidad al mundo? Por eso, primero debe conquistar su cuerpo y su alma animal

mediante la plegaria. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La persona debe siempre considerarse como si el Santo morara dentro de sus entrañas, pues está dicho: ‘el Santo en medio de ti’”. Por eso debe haber esfuerzo y labor del alma, para que pueda haber una revelación de Divinidad en el alma; después, atraerá una revelación de Divinidad al mundo.

32Y por esta razón está prohibido comer antes de la plegaria: pues entonces el alma todavía está “en sus narices”, y ¿cómo podría refinar el alimento y elevarlo? [No] sino hasta después de la plegaria,

cuando el alma se extiende por todo el cuerpo; y gracias a ello, después puede elevar el alimento y separar el bien del mal. También se llama guerra al acto de comer, como está escrito en el Zóhar: “Por la boca de la espada comerá pan”,

es decir, librar una guerra contra la inclinación [al mal], para que la persona no coma por deseo, sino únicamente en aras del Cielo; y así refina el bien, etc. (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Así bendecirán”, en la parashá de Nasó.)

33Y todo esto constituye el servicio de los seis días de la semana; este es el nivel de «Yaakov, Mi servidor», pues este servicio implica esfuerzo y labor, como se mencionó antes, y corresponde al nivel de itkafía (sometimiento); este es también el nivel de «quien sirve a D'os» (oved Elokim), como está escrito en [Sefer Shel] Beinonim, Parte I, capítulo 15.

Pero en Shabat, corresponde al nivel de «cuando cambió su manera... y lo ahuyentó, y se fue»: it'hapja, la transformación de la oscuridad en luz, hasta alcanzar el nivel de reposo, sin que haya en ella labor alguna, como está escrito: «pues en él cesó de crear».

34Y este es el nivel de Israel: shir Kel («el canto de Kel»), que es el canto del nivel de Kel, sobre el cual está escrito: «La bondad de Kel dura todo el día».

Es decir, la plegaria de Shabat es deleite en la grandeza de D'os: Israel se deleita en la plegaria mediante la contemplación y la comprensión de la grandeza de D'os, como está escrito: «Prueben y vean que Havaiá es bueno», y también está escrito: «Que Israel se alegre en su Hacedor», etc.

[Y véase lo escrito en Parashat Jukat, sobre el versículo «Entonces cantó Israel», etc., [que es] el Israel de lo Alto y que esta revelación tiene lugar en Shabat; véase también lo escrito sobre el versículo «A una yegua», acerca del «rocío que gotea del Atiká»; y véase lo escrito sobre el versículo «Cantar de los Cantares».]

35Y por eso “no ha visto esfuerzo en Israel”: pues el servicio no implica esfuerzo en absoluto, sino solo deleitarse en D'os: “y llamarás al Shabat deleite”.

Y la razón por la que en Shabat no se necesita el nivel de esfuerzo y empeño mencionado antes, propio de los días de semana, es que las letras de Shabat (שבת) forman tashev (תשב, “retornar”).

36Esto significa que en los días de semana se manifiesta el nivel del descenso de la fuerza vital: “sus pies descienden”, etc.; es decir, el Nombre Elokim es lo que oculta, etc., como es sabido en relación con “el sol y el escudo”, etc.

Por eso debe haber un clamor en la plegaria para salir del ocultamiento, etc. Este es el significado de oved Elokim (“quien sirve a Elokim”): rectificar el ocultamiento y la ocultación que se extienden del Nombre Elokim, para que no oculte ni esconda.

Pero acerca de Shabat está escrito: “Y Elokim terminó” (vayejal). Esto significa que llegaron a su fin el nivel y el grado del atributo de contracción y ocultamiento del Nombre Elokim, y se extiende una revelación del Nombre Havaiá: “un Shabat para Havaiá”, como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “He venido a Mi jardín”, etc.

37Y esto es [por lo que] Shabat contiene las letras de tashev: el ascenso de los mundos. Por eso se lo llama shir Kel y no shir Elokim, pues se sale del nivel de ocultamiento, etc.; por lo tanto, no corresponde clamar, sino que, por el contrario, hay deleite en D'os a partir de la revelación que se manifiesta en Shabat.

Y esta es también exactamente la diferencia entre el nivel de Yaakov y el nivel de Israel (véase también el Zóhar, Vayishlaj, 174a), como está escrito: “Tu nombre ya no será llamado Yaakov, sino Israel”, etc.; “pues has luchado (sarita) con Elokim”, etc.

Es decir, él domina el Nombre Elokim, que oculta, de modo que ya no oculte y se revele el Nombre Havaiá; y esto se debe a que ya ha vencido el ocultamiento del alma animal, etc. Y esto es lo que está escrito: “Havaiá, su D'os, está con él”:

verdaderamente “con él”, pues en Shabat la Divinidad se revela en su alma con una revelación efectiva; en cambio, durante los días de semana la Divinidad no se revela en su alma de forma manifiesta, sino que él clama a D'os desde el punto de su corazón y desea que se revele en él de forma manifiesta;

pero en Shabat la revelación es efectiva. Y esto es lo que está escrito: “Havaiá, su D'os, está con él”. (Y véase lo escrito en la parashá Tetzavé, en el discurso que comienza “Recuerda lo que Amalek te hizo en el camino”, etc.,

acerca de las dos categorías, el nivel del rostro y el nivel de la espalda, que existen en la santidad; y este es el significado de los dos niveles de Israel y Yaakov. Frente al nivel de la espalda de la santidad se encuentra el nivel de Amalek, pero no ocurre así con el nivel del rostro, etc.; véase allí.

38Ahora bien, el comienzo de Amalek es el nivel de amal (esfuerzo); por eso, específicamente de Israel se dice: “No vio amal en Israel”, etc.;

pero no ocurre así con el nivel de Yaakov: puesto que Yaakov todavía está en el nivel del servicio y el esfuerzo de santidad, se alza frente a él el amal del lado opuesto, que proviene del nivel de Amalek; sin embargo, no puede prevalecer contra él, pues “Havaiá tiene una guerra con Amalek”, etc.; véase allí.

Pero es imposible alcanzar el nivel de Israel, que es el nivel de Shabat, si no es después de que preceda el nivel de Yaakov, que es el servicio de los días de semana; a la manera de “quien se esforzó en la víspera de Shabat”, específicamente entonces “comerá en Shabat”.

39Y por eso, quien llama a Israel “Yaakov” no transgrede un precepto positivo, como sí lo hace quien llama a Avraham “Avram”, porque el nombre Yaakov no fue completamente desplazado por el de Israel;

pues la Escritura volvió a llamarlo Yaakov. Y esto se debe a la razón mencionada antes: es imposible alcanzar el nivel de Israel si no se pasa primero por el nivel de Yaakov;

porque primero debe realizarse el trabajo de los refinamientos (birurim) de los días de semana, para rectificar el ocultamiento, etc., que es el servicio del nivel de Yaakov; y después “comerá en Shabat”, para elevarlos cada vez más alto y deleitarse en D'os, como se explica en otro lugar.

40Y esto explica por qué al concluir Shabat decimos: “No temas, Yaakov, Mi servidor”, etc.; pues en Shabat estamos en el nivel de Israel, que no necesita el nivel de servicio y esfuerzo para depurar las depuraciones,

pues en Shabat está prohibido seleccionar; más bien, entonces estamos en el nivel de un hijo, “hijos del Omnipresente” (véase el Zohar, Parte III, 94). Luego, al concluir Shabat, cuando parte el alma adicional,

es necesario volver a descender para estar en el nivel de “Yaakov, Mi servidor” durante los seis días de la semana, a fin de depurar las depuraciones en Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.; por eso decimos: “No temas, Yaakov, Mi servidor”, etc., [no temas] descender allí;

y con esto se otorgan fuerza y vigor, etc. Se trata de un descenso en aras de un ascenso en el Shabat siguiente. Asimismo, cada día hay algo parecido a Shabat en el Shemá y la plegaria, cuando decimos: “Escucha, Israel”, etc.; véase lo escrito sobre el versículo “Mi paloma”.)

41“Y la teruá del Rey está en él”. Ahora bien, la palabra teruá tiene dos interpretaciones. La primera es un término de quebrar y hacer añicos, como en “Los quebrarás (teroem) con una vara de hierro”; la segunda es un término de afecto y amistad, como explica Rashi aquí en el Jumash; ambas son verdaderas.

Pues debemos entender lo siguiente: a veces encontramos escrito: “El rey establece la tierra mediante la justicia” y “la ley del reino es ley”, lo cual corresponde al nivel de las guevurot (severidades); y otras veces está escrito: “En la luz del rostro del Rey hay vida” y “el rostro del Rey resplandece”, en el nivel de los jasadim (bondades).

Pero la explicación es que hay dos niveles en el atributo de Rey, como está escrito en el Zóhar, parashá Vayejí (239a): “Cuando el Rey está sentado en Su trono, se lo llama el Rey supremo; y cuando desciende hacia Sus servidores,

se lo llama el Rey menor”. Es decir, durante los días de semana, cuando Él se reviste en Beriá, Yetzirá y Asiá, se lo llama “el Rey menor”, y este descenso se produce mediante guevurot y contracciones, como está escrito: “Hablarán de la gloria de Tu reino y contarán Tu poder (guevurá)”, y como se explica en otro lugar; entonces, “establece mediante la justicia”, etc., “la ley del reino”, etc.

Pero no es así en Shabat: corresponde al nivel de “cuando Él está sentado en Su trono”, como está escrito en el Zóhar, parashá Terumá (final de 135a y 135b);

es decir, en Shabat se produce el ascenso de los mundos, y el nivel del atributo de Su Maljut (soberanía) asciende y se une con su raíz en el nivel de Atzilut (Emanación). Sobre esto se dice: “En la luz del rostro del Rey”, etc.,

“y su rostro resplandece con la luz suprema”, mediante la revelación del deleite supremo del nivel de “la Voluntad de todas las voluntades” (Raava deJol Raavín), que se revela en Shabat en el atributo de Su Maljut, bendito sea.

Y esto es “la teruá del Rey está en él”: teruá en el sentido de amistad y afecto. Se refiere al nivel de Israel, que corresponde al nivel de Shabat, cuando “Havaiá, su D'os, está con él” realmente, pues se deleita en D'os, como se mencionó antes.

42Y se atrae el nivel de “la teruá del Rey está en él”; es decir, una revelación del nivel de amistad y afecto procedente del nivel de la Voluntad de todas las voluntades, que se atrae en el atributo de Maljut,

que es Knesset Israel (la Congregación de Israel) [y véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Y sucederá que, de una luna nueva a otra», y véase el Zohar, parte I, 151a y folio 206b];

y también, por medio de esto, se endulzan todos los juicios y las Guevurot que se atraen del nivel de “la ley del reino” durante los seis días de la semana, a causa de la revelación de la Voluntad de todas las voluntades, como está escrito allí en el Zohar, Terumá: “y todos los juicios se apartan de ella”, etc.

43Y esto es “la teruá del Rey está en él”, según la primera interpretación, en el sentido de quebrar y hacer añicos: es decir, las guevurot se hacen añicos, y esto constituye su endulzamiento, como está escrito: “Tú hiciste añicos el mar con Tu poder”; y también es sabido, en relación con la intención de la teruá al hacer sonar el shofar en Rosh Hashaná, que su propósito es hacer añicos las guevurot supernas de Itzjak, como está escrito en el Zohar, Emor.

Y esta teruá y este quebrantamiento se producen mediante la revelación del nivel de la Voluntad de todas las voluntades, que consiste en amistad y afecto. Resulta, pues, que las dos interpretaciones concuerdan.