ביאור ע״פ לא הביט הנה יעקב הוא נמשך…

Le maamar explique les paroles de Bilaam : « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov, et n’a pas aperçu de peine en Israël » (Numbers 23:21), et commence par la source du niveau appelé Yaakov. Abba est la configuration de 'Hokhma, et son Yessod en est le point de transmission le plus bas ; le texte dit que le Yessod d’Abba, revêtu dans Zeir Anpin, perce celui-ci et en ressort.

La lumière du Yessod d’Abba qui émerge au-delà de Zeir Anpin donne naissance au niveau de Yaakov. Sa tâche est de descendre dans les trois mondes inférieurs, où des étincelles saintes sont mêlées aux kelipot nogah, l’écorce où le bien et le mal sont confondus, et d’en séparer le bien pendant les six jours de la semaine.

Le nom Yaakov (יעקב) se lit en deux parties : la lettre youd (י), qui représente 'Hokhma, ici le Yessod d’Abba, et akev (עקב), « talon ». Le youd de la sagesse descend jusqu’au « talon », les mondes les plus bas, afin d’y opérer l’affinement.

La note entre crochets indique pourquoi c’est 'Hokhma qui descend : « c’est par 'Hokhma qu’ils sont affinés », c’est-à-dire que la séparation du bien et du mal relève de la sagesse. Elle renvoie également au maamar de Torah Ohr sur la lutte de Yaakov avec l’ange, qui explique que l’ange « ne put l’emporter sur lui » parce que Yaakov est la lumière du Yessod d’Abba.

« Yaakov notre père n’est pas mort » est un enseignement du Talmud (Taanis 5b). Il est ici interprété en termes kabbalistiques : la racine de Yaakov n’a jamais pris part à la brisure des réceptacles, la brisure primordiale que la Kabbale appelle la « mort » ; et, parce que sa racine n’a jamais été brisée, c’est de là que vient la force d’élever les étincelles tombées.

Dans les écrits de l’Arizal, Abba possède un « dos » (A’horayim), un aspect extérieur, et cet aspect postérieur d’Abba n’est pas tombé dans Béria lors de la brisure. Puisque Yaakov en a été constitué, on ne parle pas de « mort » — terme kabbalistique désignant la chute lors de la brisure — à propos de ces niveaux.

Zeir Anpin, les six Séfirot émotionnelles d’Atsilout, est le niveau où eut lieu la brisure ; sous ce rapport, Yaakov se tient donc encore plus haut que lui. Cela explique pourquoi l’affinement s’opère par l’intermédiaire de Yaakov : seul ce qui n’est jamais tombé peut élever ce qui, lui, est tombé.

Le principe de Chlomo, « D.ieu a fait l’un opposé à l’autre » (Koheles 7:14), signifie que toute force sainte possède un équivalent impur. À la 'Hokhma sainte, le niveau d’Abba et Imma dont Yaakov est issu, s’oppose une « sagesse de kelipa », telle que l’art des magiciens de Pharaon ou celle de ceux que Yirmeyahu qualifie de « sages pour faire le mal ».

« Lorsque celui-ci se lève, celui-là tombe » est le commentaire de Rachi sur les jumeaux Yaakov et Essav : ils ne peuvent pas être forts en même temps. Ainsi, lorsque la 'Hokhma sainte, le youd-ékev, se révèle, la sagesse extérieure opposée, celle de l’autre côté, perd d’elle-même son pouvoir, sans qu’il soit nécessaire de lutter.

Le verset reçoit ici une nouvelle interprétation : aven, qui signifie habituellement « iniquité », désigne la sagesse de la kelipa, comme dans la formule d’Yechayahou : « l’homme d’aven, ses pensées », où aven est associé aux pensées. Il s’agit des mauvaises pensées qui proviennent de cette sagesse impure.

Le verset signifie donc qu’aven ne peut même pas regarder Yaakov, puisque Yaakov est la révélation de la 'Hokhma sainte. Il n’est pas nécessaire de combattre les ténèbres : la lumière les repousse par sa seule présence.

Il en va de même dans le service de l’homme durant la semaine : il doit servir selon le mode de Yaakov, en opérant des clarifications par la prière, qui fait descendre le youd de la sagesse et l’aspiration du cœur (reouta deliba) jusqu’aux « talons », les aspects les plus bas et les plus concrets de la vie, ainsi qu’en mettant en pratique « Écarte-toi du mal et fais le bien » (Psaumes 34:15). Le passage entre crochets renvoie à un maamar antérieur sur « Et Yaakov s’établit ».

Lorsque l’homme sert selon le mode de Yaakov, la première moitié du verset s’accomplit. La seconde moitié, « Il n’a pas non plus vu de labeur (amal) en Israël », s’applique au Chabbat, et le maamar va maintenant expliquer pourquoi le labeur appartient à Yaakov et non à Israël.

Le service de Yaakov est un labeur, comme dans le verset « L’homme est né pour le labeur » (Job 5:7) : pour raffiner noga, il faut quitter son propre niveau et descendre jusqu’aux « talons ». Tel est le sens du commandement des jours de semaine : « Six jours tu travailleras. »

Le mot hébreu désignant le service, avoda, s’emploie également pour le tannage des peaux : il faut travailler longuement la peau brute jusqu’à ce que sa nature se transforme en cuir. Cette analogie montre que l’avoda désigne un effort qui transforme la nature d’une chose.

Le raffinement de noga est un travail de même nature : lorsqu’un homme mange, puis prie grâce à la force que lui a donnée la nourriture, il transforme celle-ci, la faisant passer de son état naturel et « transformant l’obscurité en lumière ». Cette transformation est une avoda au sens plein.

Affiner signifie transformer le « quelque chose » (yesh), une chose qui se ressent comme autonome, en « rien » (ayin), annulé devant D.ieu. Cela va à l’encontre de l’ordre naturel de l’enchaînement des mondes, qui va du rien au quelque chose ; cela exige donc du travail et de l’effort.

La Torah dit au sujet du septième jour : « car en ce jour Il s’est reposé » (Genesis 2:3) ; le repos implique que les six jours précédents furent des jours de labeur. Cet effort des jours de semaine relève spécifiquement du niveau de Yaakov.

Israël, en revanche, ne connaît pas l’effort. Pri Etz Chaim enseigne qu’en semaine a lieu l’union (zivoug), le rapprochement par lequel le flux divin est attiré vers le bas, entre Yaakov et Rachel, la configuration féminine qui reçoit.

Dans cette union des jours de semaine se trouve le travail de l’affinement : les réceptacles descendent dans les mondes inférieurs pour affiner, puis s’élèvent dans Atsilout pendant la prière. Le Chabbat, l’union est celle d’Israël et de Rachel ; « Israël » désigne ici Zeir Anpin lui-même, le partenaire supérieur.

Le Chabbat, rien ne descend pour raffiner ; c’est l’inverse qui se produit : ce qui a été raffiné pendant la semaine s’élève et est absorbé dans Atsilout, et tous les mondes s’élèvent. C’est pourquoi le niveau du Chabbat est appelé Yisrael (ישראל), que l’on lit shir E-l (שיר אל), « le chant de E-l ».

Le chant est le langage de l’ascension, puisqu’il élève. L’élévation de « E-l » est produite par la « lumière réfléchie », la lumière qui remonte d’en bas à partir des éléments raffinés pendant la semaine ; en réponse, les « eaux masculines », le flux venu d’en haut, descendent d’une source élevée : le plaisir suprême, comme le prophète le promet pour le Chabbat : « Alors tu trouveras ton plaisir en Havaya ».

Une seconde suggestion, entre crochets, rattache shir E-l à l’explication de « Chantez à Havaya un chant nouveau » (Psaumes 96:1). Mayin noukvin, « eaux féminines », désigne l’aspiration qui s’élève d’en bas ; ici, il s’agit des étincelles raffinées des mondes inférieurs qui montent pour rejoindre les mayin doukhrin, le flux venu d’en haut, de Tikoun, le monde rectifié d’Atsilout.

Cette ascension est appelée chira 'hadacha, « un chant nouveau », au féminin, comme dans la bénédiction après le Chema du matin. Le féminin convient parce que, dans leur ensemble, les mondes inférieurs constituent le monde récepteur, « féminin », par rapport à Atsilout.

Le chant est « nouveau » parce qu’un élément tombé dans Noga lors de la brisure s’élève maintenant jusqu’à la sainteté suprême d’Atsilout : c’est véritablement un état nouveau. De même, lorsque Mal’hout s’élève des mondes inférieurs vers Atsilout, cette ascension est désignée par le mot féminin chira.

Le chir masculin correspond à un autre type d’ascension : l’élévation du mâle, le donneur, Zeir Anpin lui-même. Ses réceptacles reçoivent directement des lumières d’Abba lui-même, sans qu’il y ait quoi que ce soit à raffiner d’en bas.

Les lumières d’Abba sont la Lumière infinie qui réside dans 'Hokhma. Cette ascension ne provient aucunement du raffinement d’éléments inférieurs : la sainteté elle-même s’élève et reçoit davantage de lumière.

C’est ce qui se produira à l’époque future, lorsque tout raffinement sera achevé et que D.ieu « écartera l’esprit d’impureté » (Zacharie 13:2) : il ne restera aucun mal à raffiner, et pourtant la sainteté continuera de s’élever.

Dès à présent, le Chabbat est un avant-goût de cet état futur, car son ascension ne résulte pas du raffinement, contrairement à l’ascension des jours de semaine.

Le borer, qui consiste à séparer le bon du mauvais, est l’un des travaux interdits le Chabbat ; cela indique que le Chabbat n’est pas un temps de raffinement. Toutefois, l’ascension du Chabbat actuel dépend bien des raffinements accomplis pendant la semaine, comme le dit le Talmud : « Celui qui a peiné la veille du Chabbat mangera le Chabbat » (Avodah Zarah 3a).

Dans le futur « jour qui sera entièrement Chabbat », l’ascension se produira sans aucun raffinement. Une telle ascension est appelée chir, au masculin : c’est l’élévation du donneur lui-même.

Dans le prolongement de la distinction qui vient d’être établie, l’ascension du Chabbat est appelée « chant de E-l », au masculin, car c’est la sainteté elle-même qui s’élève, et non quelque chose qui a été raffiné d’en bas. Cela concorde avec l’affirmation d’Etz Chaim selon laquelle Zeir Anpin est appelé E-l : le « chant de E-l » est donc l’ascension de Zeir Anpin lui-même.

Une seconde interprétation est proposée : « chant de E-l » peut désigner l’ascension de Mal’hout, comme dans le récit du Char céleste dans le Zohar, parachat Berechit, et dans le commentaire du Mikdash Melekh à ce sujet. Le nom Yisrael est également lié à l’expression « car tu as lutté (sarita) avec Elokim » (Genèse 32:29) : Yisrael est celui qui l’emporte sur Elokim.

Les cinq lettres du Nom Elokim peuvent être disposées selon 120 ordres différents, et ces combinaisons gouvernent les trois mondes inférieurs, comme dans « Elokim règne sur les nations » (Psaumes 47:9). Le passage entre crochets précise leur étendue : de Zeir Anpin de Béria jusqu’à l’extrémité de Mal’hout d’Assiya.

Le passage entre crochets indique les sources : la fin de Mavo She’arim et Sha’ar HaShemot d’Etz Chaim (Porte des Noms). Ces combinaisons émanent de Mal’hout d’Atsilout, appelée le Nom Elokim, qui est l’« unité inférieure » ; son rôle est de dissimuler la lumière divine, afin que le monde semble exister par lui-même (yech).

Yisrael, Zeir Anpin d’Atsilout, domine le Nom Elokim : tel est le sens de sarita, « tu as régné » ou « tu as lutté ». Cette domination signifie qu’Elokim ne peut plus dissimuler ce qui se trouve derrière lui.

Ce qu’Elokim dissimulerait, c’est la Lumière infinie elle-même. Le passage entre crochets renvoie à l’explication de « la mezouza à droite et la lampe de Hanouka à gauche », au sujet du verset « Havaya est grand, et notre Seigneur est au-dessus de tous les Elokim » (Psaumes 135:5) : Havaya se situe au-dessus de toutes les dissimulations d’Elokim.

Par l’enchaînement descendant des 120 combinaisons d’Elokim, les forces extérieures et les « soixante-dix princes », les ministres célestes des soixante-dix nations, reçoivent eux aussi leur nourriture. C’est cet « homme » qui lutta avec Yaakov (Genesis 32:25).

Le combat a lieu avec Yaakov parce que Yaakov descend dans les mondes inférieurs, où ces forces reçoivent leur nourriture ; c’est là un état de guerre. Pourtant, l’ange « ne put l’emporter sur lui », car Yaakov est une lumière du Yessod d’Abba, comme expliqué plus haut.

Dans le Zeir Anpin d’Atsilout, les forces extérieures n’ont aucune prise ; au niveau de Yisrael, il n’y a donc pas de combat. C’est la seconde partie du verset : « Il n’a vu ni peine (amal) en Yisrael. »

La note entre crochets applique cela à l’homme : le Chabbat, le niveau du chant de D.ieu se révèle en lui sous la forme de « l’amour dans les délices » (Song of Songs 7:7), un amour qui trouve son délice en D.ieu. C’est le niveau de Knesset Yisrael, la communauté des âmes, qui reçoit du Yisrael supérieur, le Zeir Anpin.

Le crochet se termine par une référence à l’explication du verset « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait » (Deutéronome 25:17) : lorsque cet amour dans les délices se révèle, les mauvais traits s’effacent d’eux-mêmes, car ils n’ont plus rien dont se nourrir. Cela fait écho à l’ordre d’« effacer » Amalek.

Le verset poursuit : « Havayah, son D.ieu, est avec lui » (Nombres 23:21). Havayah et Elokim désignent ici Abba et Imma, 'Hokhma et Bina : le Chabbat, ils sont « avec lui », à l’intérieur du Zeir Anpin comme lumière intérieure, tandis que pendant la semaine, ils sont au-dessus de lui en tant que lumière environnante, qui agit de l’extérieur sans être absorbée.

Le principe est que, le Chabbat, ce qui était environnant pendant la semaine devient intérieur, tandis que de nouvelles lumières environnantes, plus élevées, apparaissent au-dessus. La parenthèse renvoie à Pri Etz Chaim et ajoute que, plus tard dans le Chabbat, le Zeir Anpin et Noukva s’élèvent davantage, jusqu’au lieu même d’Abba et Imma et au-delà.

Cet échange — la lumière environnante devenant intérieure et une lumière environnante plus élevée apparaissant — constitue le but même des élévations des mondes. Le crochet renvoie à l’explication du verset « Dans les jours à venir, Yaakov prendra racine ; Israël bourgeonnera et fleurira » (Isaïe 27:6).

Cette explication se trouve dans Torah Ohr, à la fin de la paracha Chemot. Pendant la semaine, l’union est celle de Havayah et d’Elokim, tandis que le Chabbat, c’est celle de Havayah et d’Ehe-yeh, un Nom qui provient de Kéter, le niveau au-dessus de l’intellect, comme l’explique Pri Etz Chaim.

« Et la teroua du Roi est en lui » se comprend de deux façons. Teroua, comme dans « Tu les briseras avec un bâton » (Psaumes 2:9), signifie briser, c’est-à-dire adoucir les rigueurs ; teroua, au sens de réout, l’amitié, évoque la proximité, comme dans « Dans la lumière du visage du Roi est la vie » (Proverbes 16:15) : le Chabbat, les 375 lumières sont attirées dans Mal'hout comme éclat du visage du Roi.

Objection : il a été expliqué précédemment que Yaakov, bien qu’il soit inférieur à Yisrael (Zeir Anpin), possède un avantage particulier, car il provient du Yessod d’Abba. Cela a été dit dans l’explication de « Qui a compté la poussière de Yaakov » (Numbers 23:10).

Si Yaakov possède un avantage sur Yisrael, comment les jours de semaine peuvent-ils correspondre à Yaakov et le Chabbat à Yisrael ? Cela signifierait que le jour de semaine possède une qualité qui manque au Chabbat.

Il est inconcevable que le Chabbat, temps plus saint, soit dépourvu d’une qualité présente en semaine. La réponse comporte deux volets. Le premier est que, tout compte fait, Zeir Anpin est supérieur à Yaakov.

La supériorité générale de Zeir Anpin est mise en évidence par le commentaire de l’Arizal sur « Il établit un témoignage en Yaakov » (Psaumes 78:5). De plus, la racine de Zeir Anpin est supérieure même à Abba et Imma, car, selon l’expression bien connue, Zeir Anpin est « attaché à Atika et en dépend » — Atika étant le niveau le plus intérieur de Kéter.

Le second volet : l’avantage de Yaakov est qu’il provient du Yessod d’Abba, et cette qualité même se trouve en Zeir Anpin le Chabbat, à un degré supérieur.

Le Chabbat, pendant Moussaf, Zeir Anpin s’élève et revêt l’essence même des lumières d’Abba, jusqu’à atteindre son rang, comme l’explique Pri Etz Chaim au sujet des mots « un souvenir de l’œuvre de la Création » dans la prière de Moussaf du Chabbat. Le Chabbat possède donc les deux qualités : la grandeur propre de Zeir Anpin et l’essence d’Abba.

Appliqués au service de D.ieu, ces deux modes sont celui du serviteur et celui du fils. Le fils, qui sert par amour, se situe en général au niveau supérieur.

Le serviteur possède toutefois un avantage qui lui est propre : l’annulation de soi au-delà de la raison et de la compréhension. Il obéit parce qu’il est serviteur, et non parce qu’il comprend. Le passage entre crochets renvoie aux explications du verset « Car auprès de Toi est la source de la vie » (Psaumes 36:10) et, dans la paracha de Chela’h, du verset « Et maintenant, que la force de mon Seigneur soit grande » (Nombres 14:17).

« Par la 'Hokhma, Il a fondé la terre » (Proverbes 3:19) signifie que la « terre », Mal'hout, d’où procède la crainte inférieure (yira tata'a), a sa racine dans la 'Hokhma supérieure. C’est pourquoi Aharon ne pouvait entrer dans le Saint des Saints que « avec ceci (zot) » (Lévitique 16:3), zot étant un nom de Mal'hout et de sa crainte ; telle est la supériorité de Yaakov, appelé « Mon serviteur », sur Yisrael, appelé « fils ».

Une personne a donc besoin des deux modes, celui du serviteur et celui du fils. Le texte cite ensuite le Zohar sur Balak, qui distingue deux niveaux de « serviteur » dans la prière.

Le premier serviteur se trouve dans les Pesoukei deZimra, le second dans la Chemoné Essré, et le Chema vient entre les deux. À l’arrière-plan se trouve la correspondance entre les lettres de Havaya et les modes de service : le youd correspond à la crainte (de’hilou) et le hé à l’amour (re’himou).

Les écrits de l’Arizal enseignent que, pendant les Pesoukei deZimra, on accomplit la mitsva de craindre D.ieu. Il s’agit de la crainte inférieure, qui relève du hé final de Havaya, c’est-à-dire de Mal'hout ; c’est le « premier serviteur » du Zohar.

La crainte inférieure des Pessouké déZimra est le niveau de « Yaakov, Mon serviteur ». Viennent ensuite les bénédictions du Chema et le Chema lui-même, qui relèvent du service de l’amour : le mot ve’ahavta, « et tu aimeras », a pour valeur numérique deux fois or, « lumière » (414 = 2 × 207), ce qui indique deux niveaux d’amour. L’amour est le mode du fils, comme le décrit le Tanya, chapitre 44, dans les paroles du Raaya Mehemna.

Le Raaya Mehemna décrit le fils qui « les aime », son père et sa mère, « plus que lui-même et que sa propre âme » ; c’est l’amour qu’une personne exprime au mot « Un » (E’had) du Chema, en se donnant entièrement. Le passage entre crochets renvoie au maamar de Roch Hachana « Cantique des degrés : des profondeurs », qui explique que, bien qu’un fils ici-bas ne soit pas tenu de donner sa vie pour son père, il en va autrement dans l’analogue supérieur.

Vient ensuite la Chemoné Essré, la crainte supérieure (yira ila’a), qui dépasse même le grand amour du fils. Bina, source de l’amour, est appelée ben Yah, car ses lettres forment ben (« fils ») et Yah ; l’amour appartient donc au fils.

La crainte supérieure relève de la 'Hokhma supérieure, le youd du Nom Havaya, « en qui réside la crainte ». C’est le « second serviteur » du Zohar ; il se situe au-dessus de l’amour du fils, tout comme la 'Hokhma est supérieure à Bina.

Le second serviteur, celui de la crainte supérieure, est « Mon serviteur Moshe ». Yaakov, youd-akev, ne détient qu’un rayon de ce youd de la 'Hokhma, qui se prolonge jusqu’au talon, à la manière de « Par la 'Hokhma, Il a fondé la terre » ; le youd dans son essence est le niveau de Moshe.

Le renvoi entre crochets porte sur une explication du verset « Et grande sera la paix de tes enfants » (Isaïe 54:13), au sujet duquel le Talmud dit : ne lisez pas banayich, « tes enfants », qui est le niveau d’un fils, mais bonayich, « tes bâtisseurs » (Berachos 64a).

Les « bâtisseurs » sont les érudits en Torah : ils reçoivent de la 'Hokhma et correspondent au second serviteur. Ils étudient la Torah dans l’annulation de soi, entièrement livrés à la sagesse qu’ils reçoivent.

Cela explique le Chabbat : il est le niveau d’Israël, le fils, mais il atteint aussi celui du serviteur suprême, « Mon serviteur Moché ». C’est pourquoi la prière du matin du Chabbat dit : « Moché se réjouit du don de sa part, car Tu l’as appelé serviteur fidèle. »

Le Chabbat, le fils s’élève au rang du second serviteur, le « serviteur fidèle ». Il s’agit du Zeir Anpin, le « fils de Yah », qui revêt le Chabbat l’essence des lumières d’Abba, comme expliqué plus haut ; c’est là la crainte supérieure.

Cette crainte supérieure s’accompagne de joie. Comme le dit la prière de Nichmat : « Tous les cœurs Te craindront » et, dans le même souffle, « toutes les entrailles et les reins chanteront Ton Nom ».

Ainsi, « Moché se réjouit… car Tu l’as appelé serviteur fidèle » : le Chabbat, la joie et le service suprême vont de pair. Le texte conclut en renvoyant aux maamarim « Sache aujourd’hui » et « Et voici les noms des enfants d’Israël ».