לא הביט און ביעקב כו׳

1“Ele não viu iniquidade em Yaakov”, etc. Há, pois, dois níveis e graus no Alto: o nível de Yaakov e o nível de Yisrael [e veja-se o Zohar, Balak, 210b, e Parashat Vayishlach, 174a]; e esses também são dois níveis distintos no serviço do homem a D'us: o nível de um servo e o nível de um filho.

Isto é, o nível de Yaakov é o nível de um servo, como está escrito: “Ouve-Me, Yaakov, Meu servo” (e veja-se o Zohar, Kedoshim, 86a); e o nível de Yisrael é o nível de um filho, como está escrito: “Meu filho, Meu primogênito, Yisrael.”

2Para compreender isso, é preciso primeiro [explicar] o significado e a essência de “servo”: isto é, [o fato] de encontrarmos o termo “serviço” (avodá), [significando] que O servimos, bendito seja Ele, como está escrito: “E servireis a Havayá, vosso D'us”; [e] “Porque não serviste a Havayá, teu D'us”; e está escrito: “E para servi-Lo de todo o vosso coração”; [e] “Servi a Havayá.”

3Ora, o termo “serviço” denota reparar e atender: o servo atende a seu amo e repara algo para ele, pois o amo necessita desse reparo e desse atendimento. Mas como se pode dizer isso a respeito do Santo, bendito seja Ele, que, bendito seja, é “a perfeição de todos” e não necessita de nada além de Si mesmo, D'us nos livre?

Pois está escrito: “Tudo vem de Ti”; e um versículo explícito declara: “Se és justo, o que Lhe dás?” etc. Mas a explicação é a seguinte: é conhecido o dito: “O Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores”.

Pois, na verdade, “Eu, Havayá, não mudei”: não há mudança alguma Nele, bendito seja, entre antes de o mundo ter sido criado — quando havia somente Ele e Seu Nome, muitos milhares e miríades de anos antes da criação do mundo —

(e igualmente antes do surgimento do aspecto do tempo, pois o próprio tempo também é criado e passa a existir de novo; apenas havia uma ordem temporal antes da criação deste mundo, a saber, desde o tempo de Atsilut e do surgimento dos mundos espirituais, como está escrito em Etz Chaim, Sha'ar Iggulim veYosher (O Portal dos Círculos e da Linha);

mas antes disso não se aplicava ordem temporal alguma, pois Ele, bendito seja, está inteiramente acima do tempo) e assim será depois que o mundo for destruído.

E também agora, durante a criação e a existência do mundo, diante Dele, bendito seja, tudo é verdadeiramente considerado como nada, exatamente como antes de o mundo ter sido criado; mas isso é assim especificamente “diante Dele”.

Mas, para nós, o mundo é considerado um ser (yesh) e algo que existe por si mesmo, e oculta a divindade; por isso é chamado pelo nome olam (mundo), relacionado a he'elem (ocultação), pois oculta a divindade e a encobre.

4E o propósito da criação do mundo é que o Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores. Isto é, este mundo é o mais inferior dos mundos, no qual o ocultamento é maior e a escuridão é dupla e redobrada (e veja o que foi escrito acima, na Parashat Chukat, no discurso que começa “Por isso dizem os que falam em parábolas”, sobre este assunto).

5E veja acima, no início de Parashat Shelach.) E este é o significado de “nos mundos inferiores”: pois “acima” e “abaixo” não se aplicam em relação ao Santo, bendito seja Ele, que não está sujeito aos limites do espaço, D'us não o permita; antes, “os mundos inferiores” significa a intensidade da grande ocultação e do encobrimento por meio de muitas contrações (tsimtsumim), etc.; e este é o mundo inferior.

6E é precisamente ali que haverá uma morada e a revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, também em nosso conhecimento, tal como é no Alto, no conhecimento superno, [no qual] “tudo diante Dele

é considerado como nada”. E este foi o propósito último da criação do mundo, embora não nos seja compreensível a razão pela qual Ele desejou isso; apenas, assim surgiu em Sua vontade.

Ainda assim, este foi certamente o propósito. E como se atraem para baixo esta revelação e esta morada, entre os mundos inferiores? Por meio dos níveis de iskafya e ishapcha (subjugação e transformação), como na analogia de um rei de carne e osso para quem se deseja preparar uma bela morada: é preciso limpar o palácio de toda sujeira e imundície etc.,

e depois dispor ali belos móveis: “uma cama e uma mesa, uma cadeira e uma luminária”. Assim é o serviço do homem, como está escrito: “E colocou-o no Gan Éden para trabalhá-lo (le'ovdah) e guardá-lo.”

7E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “para trabalhá-lo”: estas são as 248 mitsvot positivas; “e para guardá-lo”: estas são as 365 proibições. Isto é, as proibições servem para erradicar o mal — “e erradicarás o mal do teu meio” — para que não reste nenhuma sujeira

ou imundície, D'us nos livre; e as mitsvot positivas são, por analogia, o conserto e a disposição de belos móveis, por meio dos quais haverá uma morada nos mundos inferiores, isto é, a revelação e a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, abaixo (no Tempo Vindouro; e agora, a extensão ocorre em ocultamento).

E é por isso que se chama avodá (serviço), termo que denota conserto: isto é, por meio de nosso serviço, estendemos a revelação para que se manifeste abaixo, pois realizamos esse conserto por meio de nosso serviço. [E veja o que está escrito sobre o tema do serviço na explicação do versículo “Vi,

uma menorá de ouro”: para estender a revelação também abaixo, é necessário que a extensão venha de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e de acima da raiz da luz e da força vital que se estendem pelos mundos, etc.;

e veja o que está escrito sobre o versículo “E estas são as leis”, a respeito do significado de “Seis anos servirá”; e sobre o versículo “Nenhuma ficará estéril”, a respeito do significado de “E servireis a Havayá, vosso D'us”, etc.;

e em Parashat Shelach, sobre o versículo “E encontraram um homem que recolhia lenha”, a respeito do significado de “serviço por amor” (pulchana dirchimusa), etc.; e em Parashat Shemot, no maamar que começa com “A voz do meu amado”, sobre o tema do “trabalho árduo”, etc., “e todo trabalho no campo”.]

E este é o significado de “as 248 mitsvot são os 248 membros do Rei”: elas são recipientes para a morada da Luz Infinita, bendito seja Ele, assim como os membros são recipientes para a luz e a força vital da alma. E é por isso que abençoamos: “Que nos santificou com Seus mandamentos”, etc.

82. Ora, “o serviço do coração: isto é, a oração”; ela é rabínica e não faz parte da contagem dos mandamentos da Torá, como se depreende da Guemará, no terceiro capítulo de Berachot (20b).

(E veja Magen Avraham, seção 106.) É preciso compreender isto: acaso nossos Sábios, de abençoada memória, na Mishná e na Guemará do segundo capítulo de Berachot, fólio 16, não foram muito mais rigorosos quanto à intenção (kavaná) na oração do que quanto à intenção na recitação do Shemá, que é contado em primeiro lugar entre os 613 mandamentos da Torá?

E isso se deve ao fato de que ela trata de “questões que se encontram no ápice do mundo” (no primeiro capítulo de Berachot, 6b). (E veja o que está escrito na Parashat Vayechi sobre o versículo “Yehudá, tu”; e veja também o que está escrito sobre o tema da oração no discurso que começa “Põe-me

como um selo”, e na Parashat Bereshit, no final do discurso que começa “Os céus são Meu trono”, e na Parashat Behar, sobre o versículo “Guardareis Meus Shabatot”, e na Parashat Chukat, sobre o tema “Que a cidade de Sichon seja construída e estabelecida”, etc.) Se é assim, por que ela não faz parte da contagem dos mandamentos?

O assunto será compreendido com a introdução de que as dezoito bênçãos da Shemoneh Esreh correspondem às dezoito vértebras da coluna vertebral, no interior das quais se estende a medula espinhal, como é sabido do Zohar e da Guemará, Berachot (28b).

Ora, a título de analogia, o corpo de uma pessoa tem 248 membros, enumerados na Mishná, no final do primeiro capítulo de Ohalot: “trinta na planta do pé”, etc., “dezoito vértebras na coluna vertebral”, etc.

Mas a própria medula espinhal, que se estende por dentro das vértebras, não faz parte da contagem dos membros; e, apesar disso, é ela que sustenta e mantém todos os membros, pois se estende da cabeça até as coxas,

e por meio dela a força vital é transmitida do cérebro a todos os membros: pois os membros estão ligados às costelas, as costelas às vértebras, e as vértebras à medula espinhal; e a medula não está incluída entre os membros, mas é o que os liga [uns aos outros], etc.; ela começa no cérebro e se estende até os pés.

Portanto, se a medula espinhal for seccionada etc. Assim também, no correspondente espiritual, quanto às mitsvot, que são os 248 membros do Rei: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “As mitsvot requerem intenção.”

9E a intenção é o nível da oração, que constitui a intenção e a dimensão interior (pnimiyut) das mitsvot; ela é o principal elemento que sustenta e mantém as 248 mitsvot positivas, como a medula espinhal na analogia, que sustenta e mantém os membros, embora ela própria não esteja incluída na contagem dos 248 membros.

10A explicação é que o propósito principal da oração é pedir que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), seja “abençoada” (baruch) e atraída para baixo, ao nível da cadeia descendente dos mundos.

E isso é [o sentido de] “Bendito és Tu, Havayá”: isto é, pedimos que o Nome Havayá venha a existir e seja atraído do nível de “Tu”, que é a Luz Infinita, muito acima do Nome Havayá. Pois o Nome Havayá indica a cadeia descendente dos níveis: o yud é contração, o hei é expansão, o vav é prolongamento, etc.

E a radiância que é atraída através da cadeia descendente desses níveis é apenas uma radiância contraída em comparação com a Luz Infinita que está acima da cadeia descendente dos mundos. (E veja o que está escrito na Parashat Shelach sobre o versículo “Eu sou Havayá, vosso D'us”, a respeito de “Seu grande Nome”, etc.,

e sobre o assunto “E Havayá será meu D'us”.) E este é o sentido dos pedidos na Shemoneh Esreh: que haja uma bênção e a atração de uma radiância grande e poderosa desde acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, isto é, “Bendito és Tu”,

e isso ao nível do Nome Havayá. (E veja o que está escrito em outro lugar sobre o sentido de “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”; e veja Etz Chaim, Sha'ar 22, fim do capítulo 5, sobre as quatro inclinações e os quatro endireitamentos na Shemoneh Esreh, e em Pri Etz Chaim.) E “que cura os enfermos de Seu povo Israel”

e “que abençoa os anos” são, por exemplo, o recipiente no qual Sua Divindade, bendito seja Ele, se revela embaixo, no âmbito físico, quando Ele dá vida e saúde aos enfermos e bênção sobre a face da terra, etc. E veja o que está escrito em Iggeres HaKodesh, próximo ao seu fim, na seção que começa

“Para compreender o que está escrito em Pri Etz Chaim”: que a oração é a atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, para Beriá, Yetsirá e Assiá especificamente, não apenas por meio do revestimento, mas da própria luz, para transformar os seres criados daquilo que

são: que o enfermo seja curado e que a chuva desça do céu à terra e “a faça produzir e brotar”; ao contrário do que ocorre com a Torá e as mitsvot, pois não há mudança no pergaminho dos tefilin, etc.; veja ali. Conclui-se que todos os pedidos da Shemoneh Esreh são recipientes para a revelação da própria Divindade, bendito seja Ele, embaixo.

11Além disso, como é sabido e explicado no Zohar, “a bênção não repousa num lugar vazio”; isto é, não pode haver uma extensão da luz a menos que existam recipientes nos quais ela possa repousar.

Por isso pedimos [questões] específicas, a cura das doenças e a bênção dos anos, bem como todas as bênçãos da Shemoneh Esreh, que são recipientes nos quais repousará a Luz Infinita (Or Ein Sof).

Mas a intenção principal está em “Bendito és Tu, Havayá”: que haja uma extensão da Luz Infinita (e veja Tikkunei Zohar, Tikkun 6). E é a isso que nossos Sábios, de abençoada memória, se referiram ao dizer que as dezoito bênçãos da oração correspondem às dezoito vértebras da coluna: isto é, elas são recipientes para a extensão e revelação da Luz Infinita, estendida por meio da oração,

assim como as vértebras são recipientes para a medula espinhal, que se estende do cérebro, na cabeça, até elas; e, segundo a Cabalá, isso é chamado de extensão dos mochin,

assim como a substância cerebral se estende pela medula espinhal; e, segundo a Chassidut, isso é chamado de extensão de Daat (conhecimento): a revelação da Divindade abaixo como acima.

[E agora isso fica bem compreendido; pois, à primeira vista, a Guemará parece contradizer o que foi explicado: que a razão pela qual a oração não está incluída na contagem dos 248 mandamentos positivos é que ela corresponde ao nível da medula espinhal, que não está incluída na contagem dos 248 membros;

e, no entanto, a Guemará disse que as dezoito bênçãos da Shemoneh Esreh correspondem às dezoito vértebras da coluna, e as vértebras fazem parte da contagem dos 248 membros, como foi mencionado acima em nome da Mishná de Oholot.]

Mas a questão se esclarece a partir do que foi explicado: na oração há duas coisas. A primeira é a intenção principal da oração, que é aquilo que pedimos em “Bendito és Tu, Havayá”: que haja uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele.

12E a segunda são os próprios pedidos: que Ele seja “Aquele que cura os doentes” e “Aquele que abençoa os anos”, os quais são apenas recipientes para a luz que é atraída para baixo; e os recipientes correspondem ao nível das dezoito bênçãos,

assim como as vértebras da coluna são dezoito e servem de recipientes para a medula espinhal, que é a principal força vital, conforme está escrito no capítulo Eilu Tereifos: dela depende [a condição de] tereifá; em contrapartida, se a coluna se quebra, mas sua medula não é seccionada, [o animal] é casher, pois a principal força vital está na própria medula.

13E veja Pardes, no final, Sha'ar 31, capítulo 8, sobre as dezoito vértebras: elas correspondem aos três vavim de Vayisa, Vayavo e Vayet, os três Patriarcas — Chessed, Guevurá e Tiféret —, que são recipientes para o nível de Daat (conhecimento) que é atraído para dentro delas do cérebro de Daat por meio da medula espinhal, etc.

E veja o que foi escrito acima, em Parshat Yitro, no discurso que começa com “Milhares de shinan”: que eles são o nível dos dois tet de Metatron, nove Sefirot de cima para baixo e nove Sefirot de baixo para cima; e as nove Sefirot também são

apenas recipientes para a atração da luz do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que é como uma alma para elas, conforme a afirmação do Tikkunei Zohar: “E aquele fluxo é como a alma para o corpo”, etc.

14Se assim é, o que se diz na Guemará, que as dezoito bênçãos correspondem às dezoito vértebras, significa que foi por isso que instituíram dezoito bênçãos, que são precisamente dezoito recipientes, correspondendo às dezoito vértebras etc.

Mas o propósito essencial da mitzvá da oração — que haja uma extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para os recipientes mencionados acima — é, por analogia, o próprio nível da medula espinhal, que se estende para baixo a partir do cérebro na cabeça.

15E assim é quanto à extensão da Luz Infinita desde o nível que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), para que se invista no nível da cadeia descendente dos mundos etc. Portanto, fica claro [que] ela não faz parte da contagem das 248 mitzvot positivas.

Isto é, as dezoito vértebras são apenas recipientes, mas ela própria é o nível da medula espinhal. Saiba [que é assim]: pois, caso contrário, deveríamos dizer que a oração é contada como dezoito mitzvot das 613, visto que as dezoito vértebras são dezoito membros na contagem dos 248?

Portanto, é preciso dizer que a própria oração é o nível da medula espinhal, sendo apenas estendida aos dezoito recipientes mencionados acima. E “quem não se curva em Modim, sua coluna vertebral se torna uma serpente”, pois, por meio das inclinações e prostrações,

que é o nível da autoanulação (bitul); e este é o sentido de Modim: reconhecimento e autoanulação. É especificamente por meio disso que a luz é estendida aos recipientes, as dezoito vértebras da coluna vertebral.

E por isso está escrito no Zohar (Mishpatim, 100a, e na Parshas Shelach, 164a) que quem não se curva em Modim não viverá no Tempo Vindouro,

como cita o Pri Chadash em Orach Chaim, seção 113; e isso ocorre porque ele não estende força vital e alma ao nível de chai (dezoito), que são as dezoito vértebras etc.)

163. Ora, as dezoito vértebras mencionadas acima são recipientes internos, e deles a luz se estende posteriormente à dimensão exterior (chitsoniyut) dos recipientes; o número de todos eles é 248, que correspondem às 248 mitsvot positivas, chamadas os 248 membros do Rei,

pois são o nível de membros e recipientes para a extensão da luz [e veja o que está escrito sobre o tema dos 248 membros e recipientes na explicação sobre o versículo “Moshê falava”, na Parashat Yitró]. E este é o assunto mencionado acima: as mitsvot requerem intenção, e a oração é o nível da intenção em geral.

17A explicação é que dizemos: “Que nos santificou com Seus mandamentos”, pois, por meio dos mandamentos, atraímos para baixo uma revelação do nível da santidade suprema da Luz Infinita (Or Ein Sof);

por isso, é necessária a intenção: a mitsvá é o membro e o recipiente, e a intenção é a atração da luz para dentro do recipiente, como está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 38, na nota, em nome de Etz Chaim.

E é por isso que, de modo geral, a oração é a intenção: pois nela e por meio dela é atraída a revelação da luz em sua expressão geral e coletiva. Esse é o sentido das bênçãos da oração, “Bendito és Tu, Havayá”: atraímos a luz para que “Tu”, a própria Luz Infinita, seja “bendita” e atraída para baixo;

e isso se dá por meio do Nome Havayá. Depois, ao cumprir os mandamentos ao longo do dia, atraímos a luz em particular, para que se revista numa mitsvá específica, que é um dos 248 membros do Rei (e veja o que está escrito sobre o versículo “Se andardes em Meus estatutos e guardardes Meus mandamentos”);

e isso corresponde exatamente ao que foi mencionado acima na analogia da medula espinhal, pela qual a força vital é atraída do cérebro: pois no cérebro está a principal morada e habitação da alma, e de lá a força vital é atraída para a medula espinhal, que se estende do cérebro de Daat (conhecimento), e depois é atraída dela para todos os 248 membros.

E este é o sentido da bênção sobre as mitsvot, que corresponde ao nível da intenção particular para cada mitsvá: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do universo, que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou”, etc.; que essa atração seja conduzida àquele membro e recipiente, dentre os 248 membros do Rei, que é aquela mitsvá.

18E veja-se o que está escrito sobre a grande virtude dos recipientes, na explicação sobre o versículo “E os judeus aceitaram”. Mas a intenção e a descida da luz em sua expressão geral e coletiva correspondem ao nível da oração, que é o nível da alma e da força vital para o cumprimento das mitsvot.

E, portanto, a procriação, para gerar alguém verdadeiramente semelhante a si, que é uma descida da essência e do próprio ser da alma, revestida no cérebro, ocorre especificamente por meio da medula espinhal.

19E este é [o significado de] “E, por meio de Daat, os aposentos são preenchidos”: os “aposentos” são os recipientes, cuja expressão geral e coletiva compreende três níveis — Chessed, Din e Rachamim (bondade, julgamento e misericórdia) — cujas iniciais formam cheder (aposento);

e este é o assunto das três linhas, que são, em seu conjunto, o cumprimento das mitzvot: “Sobre três coisas o mundo se sustenta”, etc. Mas elas são o nível dos recipientes e dos aposentos; e, para que “os aposentos sejam preenchidos”,

isto é, a extensão da luz para dentro dos recipientes, isso se dá por meio de Daat, que é a oração. Por isso, as doze bênçãos intermediárias da oração começam com “Que concede conhecimento com benevolência”, etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “E estas são as leis”.

20Portanto, a oração não faz parte da contagem das mitsvot da Torá, pois a contagem que fazemos é a dos recipientes e dos membros, ao passo que a oração, que é a intenção, não pode ser contada à parte,

pois ela é a alma dos recipientes; de modo semelhante ao que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 22, capítulo 1, parágrafo 4, a respeito de Daat (conhecimento), que não faz parte da contagem das Dez Sefirot, pois contamos somente aquilo que possui um recipiente,

mas Daat é o nível de uma alma sem recipiente, etc.; veja ali. E veja o que está escrito sobre o significado da palavra kavaná (intenção), a respeito do versículo “Teu pescoço com colares de contas”.

No entanto, a superioridade do estudo da Torá, que “equivale a todas elas”, consiste em que ele é o nível da dimensão interior (pnimiyut) dos recipientes, enquanto as mitsvot são a dimensão exterior (chitsoniyut) dos recipientes: a caridade e os atos de bondade são “Chessed, o braço direito”, etc.

(E veja também o que está escrito sobre a oração e a Torá, a respeito do versículo “Quando vierdes à terra… a terra descansará”, explicando o dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Feliz aquele que chega aqui com seu estudo na mão”.

E em outro lugar foi explicado como a Torá está acima da oração, embora a oração seja a extensão de Daat: pois há face (panim) e costas (achor). A face é o nível da ocupação com a Torá, pois “a Torá procede de Chochmá (sabedoria)” e “a sabedoria do homem faz resplandecer seu rosto”; e veja o que está escrito sobre o versículo “Saí e vede”, a respeito de “fazer o rosto resplandecer com óleo”.

No entanto, antes disso, é preciso haver o nível das costas, como está escrito a respeito do versículo “Lembra-te do que Amalek te fez”, o nível de “quando foste atrás de Mim”, etc. E as costas são o nível da oração, pois as dezoito bênçãos da oração,

correspondem às dezoito vértebras da coluna, pelas quais se estende a medula espinhal; tudo isso está no nível da nuca e das costas. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “como duas favas colocadas à boca do caldeirão”, isto é, o lugar onde o pescoço se une ao crânio, na nuca; ali a medula espinhal se estende a partir do cérebro de Daat.

Pois, dos três cérebros — Chochmá, Biná e Daat — que se encontram nas três cavidades do crânio, os dois cérebros, Chochmá e Biná, ficam à frente, e o cérebro de Daat fica atrás, entre os dois cérebros, Chochmá e Biná; e do nível de Daat se estende o nível de amor e temor na oração.

Pois ve’ahavta (“e amarás”) está relacionado a avah, que significa vontade, e provém de Daat, que faz descer o nível da vontade suprema; pois Daat é um termo para vontade, sendo Daat e vontade uma só e mesma coisa, como está escrito: “Somente a vós conheci dentre todas as famílias”, etc., isto é, que Ele nos escolheu e quis.

Pois Daat é um termo para vínculo e união, etc.; portanto, o nível de ve’ahavta, que significa vontade, provém do nível de Daat e da contemplação na oração. Mas a vontade ainda é o nível das costas em relação ao deleite supremo, que é o nível da face; e sobre a qualidade da vontade está dito: “Pois sois um povo de dura cerviz (kesheh oref).”

E este é o sentido de “com trabalho árduo”: o serviço do coração, que é a oração — clamar a D'us —, precisa ser árduo, para manter-se firme contra todo impedimento, de dentro e de fora, etc., como é explicado em outro lugar. E este é o sentido de “é um povo de dura cerviz” e, por isso, “e perdoarás”: a descida das Treze Atributos de Misericórdia após a Shemoneh Esreh.

Mas, por meio da Torá, faz-se descer o nível de “ilumina Sua face”, a revelação do deleite supremo, como está escrito: “E eu era um deleite”, etc., “e meus deleites estavam com os filhos dos homens”, etc. Isto se dá por meio do despertar inicial da vontade, especificamente através da oração, como é explicado em outro lugar, sobre o versículo “Olhos vermelhos”,

pois o deleite corresponde ao que vem depois da satisfação da vontade: quando sua vontade é satisfeita, etc.; o que não ocorre se ele não tiver tido desejo, etc. Tudo isso foi explicado em outro lugar, e é preciso examinar como conciliar isso com o que foi escrito [aqui].

E pode-se dizer que há Torá e há Torá. Isto é, quando alguém estuda apenas um capítulo pela manhã e um capítulo à noite, leis estabelecidas, para cumprir o mandamento “e meditarás nele”, etc., então isso é uma mitzvá como todas as outras mitzvot, que são do nível de membros e recipientes;

apenas que, ainda assim, ela é do nível dos membros internos, dos quais a vida realmente depende; por isso, “Ele não abriu mão da negligência da Torá”, etc. Mesmo assim, a oração, que é a descida de Daat, é chamada de luz também em relação aos membros internos.

Mas quando alguém estuda Torá durante a maior parte do dia, para cumprir o mandamento de conhecer a Torá por meio do estudo aprofundado do Talmud, então sua Torá está no nível de Chochmá (sabedoria), o próprio cérebro, que está acima do nível dos membros; por isso, a oração, embora seja Daat (conhecimento), é chamada de costas em relação à própria Chochmá superior (Chochmá Ilaá), etc.

E assim está escrito em Hilchos Talmud Torah: o conhecimento é, por si só, um mandamento, e falar e meditar sobre ela são, por si sós, outro mandamento. Também está escrito em outro lugar, a propósito do versículo “Estima-a, e ela te elevará”, que a Torá é chamada de vestimenta: “Ele Se envolve de luz como de uma veste”; “Sua veste é como a neve branca”.

No entanto, por meio do estudo aprofundado do Talmud, que é o sentido de “Estima-a” (salsalehah), a alma da pessoa se eleva ao nível da fonte da Torá, que é o nível de “os cabelos de Sua cabeça como lã pura”, acima do nível de uma vestimenta, que toca a própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Ainda assim, embora a oração seja chamada de costas em relação a esse nível, é impossível chegar ao nível da face e atrair dele sem que, primeiro, haja vontade na oração, etc.,

assim como, a título de analogia, ocorre com uma pessoa: embora a gota seja atraída do cérebro, do nível de Chochmá, essa atração de Chochmá só pode ocorrer por meio de Daat, “E o homem conheceu”, o nível de vínculo, etc.

Assim também, a oração, ao fixar Daat na contemplação da grandeza de D'us e estabelecer o vínculo no nível da autoanulação (bitul), possibilita que, por meio disso, quando a pessoa estuda Torá em seguida, atraia do nível da Chochmá superior. A isso se refere o que foi dito: “Que Ele faça paz comigo”, etc.: a atração da Chochmá superior para Knesses Yisrael (a Congregação de Israel), etc.

Além disso, há oração e há oração. Isto é, há um nível de amor limitado por um recipiente, que é o nível dos atributos emocionais (midot) derivados do intelecto por meio de Daat.

No entanto, o nível de “com toda a tua força” e de “a vontade do coração” (re'uta deliba) corresponde a atributos emocionais acima do intelecto, atraídos por meio de Daat superior, etc., como está escrito em outro lugar, na Parashat Toldot, na explicação do versículo “Muitas águas”; e, por meio disso, desperta-se e atrai-se do nível de Kéter (a Coroa), que está acima de Chochmá,

que é a Torá; como está escrito em outro lugar, na explicação sobre o versículo “Há sessenta rainhas”, etc., “Minha pomba é única”, etc., a respeito dos primeiros piedosos, que passavam nove horas por dia em sua oração, etc.; veja ali.)

214. Ora, toda a ordem da oração até a Shemone Esrê é uma preparação para a Shemone Esrê; isto é, para que a pessoa possa rezar a Shemone Esrê com intenção, a partir da vontade do coração (re'usa deliba), de modo que, ao dizer “Bendito és Tu, Havayá”, o pedido seja verdadeiro: que ela deseje, a partir da vontade do coração, que haja uma revelação do Nome Havayá.

Portanto, para que a pessoa possa alcançar esse nível, nossos Sábios, de abençoada memória, instituíram que primeiro se recitassem os Pesukei deZimrá (Versículos de Louvor) e as bênçãos do Shemá, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A pessoa deve sempre primeiro ordenar o louvor do Onipresente e, depois, rezar.”

22A explicação é que, nos Pesukei deZimra e na bênção de Yotzer, mencionamos o cântico e o louvor com que os anjos louvam e dizem com temor, três vezes: “Santo” etc.

Isto é, como Ele, bendito seja, é santo e transcendente, não podendo ser apreendido, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, e não há comparação alguma com Ele. E os ofanim fazem “grande alarido” por apreenderem um pouco como Ele é santo etc.

Ora, os anjos são chamados “seres que permanecem de pé”, como está escrito: “E darei a ti lugares para caminhar entre estes que permanecem de pé”, e como é sabido pela explicação de “madeira de acácia, de pé”,

isto é, eles estão apenas no grau e nível dos pés (como também está escrito a respeito do versículo: “Ela caiu diante dos pés dele, chorou e suplicou-lhe” etc.; e isso é explicado no Zohar)

(Parashat Lech Lecha, 86a): “Quem são os pés dele? Estes são os anjos” etc. E Israel aqui embaixo está no nível e grau da cabeça,

pois Israel significa li rosh (“uma cabeça para Mim”); “Israel surgiu no pensamento [de D'us]”. Portanto, quando a pessoa leva ao coração como os anjos e os ofanim etc.,

que estão apenas no nível dos pés, permanecem de pé com grande amor e temor e, “com grande alarido”, dizem “Santo” e “Bendito” etc., tomadas pela emoção diante de sua apreensão da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele,

23Enquanto Israel, que corresponde ao nível da cabeça, encontra-se em estado de sono, como está escrito: “Éramos como sonhadores”; pois, depois da prece, o amor passa e desaparece, e todo o seu empenho e todo o seu desejo se voltam apenas a satisfazer as necessidades do corpo, fazendo delas o principal etc.

Por isso, seu coração ficará muito amargurado dentro dele por essa descida, pela qual a alma desceu “de um alto telhado” etc., “os superiores embaixo” etc.; e, a partir disso, será despertado para clamar a D'us em sua aflição, desde o ponto mais íntimo de seu coração, com a vontade do coração, a Ele, bendito seja.

24E isto é o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Só se deve levantar para rezar com peso de cabeça (koved rosh).” Isto é, quando contempla esta grande descida: a cabeça é rebaixada muito para baixo, “jazendo no pó”; e isto é o peso de cabeça;

e, por isso, chegará a grande submissão e humildade — este é o sentido simples de “peso de cabeça”. Por meio disso, chegará ao nível de “Clamaram a Havayá em sua aflição”, despertando para a teshuvá a partir da vontade do coração, para retornar verdadeiramente a D'us.

E este é o nível de “E amarás… com todo o teu coração”, na leitura do Shemá. Por meio de tudo isso, poderá depois pedir, com absoluta sinceridade, na Shemone Esré: “Bendito és Tu, Havayá” — que haja abaixo a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

E tudo isso constitui o serviço do coração, isto é, a oração. Depois, são necessários recipientes para a revelação da luz; este é o sentido de “para trabalhá-la: estas são as 248 mitzvot positivas”, a fim de atrair a luz para os recipientes, para que haja uma morada nos mundos inferiores.

25Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro”; pois o Mundo Vindouro é apenas o nível do “esplendor da Shechiná”, isto é, um mero brilho e resplendor, do qual as almas obtêm prazer e deleite.

Mas, por meio da teshuvá, atrai-se uma revelação do próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que é a fonte da luz e do resplendor, que são apenas um brilho.

E este é o sentido do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito do versículo “E colocou-o no Gan Éden para cultivá-lo”: “estas são as 248 mitsvot positivas”: por meio das mitsvot, atrai-se para o Gan Éden um acréscimo de grande luz do Infinito, bendito seja Ele, que é a fonte do resplendor;

e este é o “trabalho” do Jardim: acrescentar-lhe grande luz por meio das mitsvot etc. (E veja-se o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “E Moshe falou aos chefes das tribos”.)

Ora, com tudo isso, explicou-se o significado e o sentido do termo “serviço”, o que ele é: atrair para baixo uma revelação da Luz Infinita, uma morada nos mundos inferiores, e, igualmente, acrescentar luz no Gan Éden etc.

E isso se dá por meio do cumprimento das mitsvot positivas e negativas. Mas as mitsvot exigem intenção, e este é o nível da oração, “Bendito és Tu, Havayá”, para atrair a luz por meio do serviço do coração; conforme está escrito: “Se ele voltar o coração para Ele, Ele recolherá para Si seu espírito e sua alma.”

E, para que o pedido na Shemone Esré, “Bendito és Tu, Havayá”, seja feito com absoluta sinceridade, é necessário recitar antes os Pesukei deZimrá, as bênçãos do Shemá e o próprio Shemá, como mencionado acima.

26Ora, tudo isso corresponde ao nível e ao grau de “Yaakov, Meu servo”, que atrai para baixo, a fim de que haja uma morada nos mundos inferiores, por meio da oração e das mitsvot. Por isso ele é chamado Yaakov, que corresponde a yud-akev (um yud e um calcanhar).

Isto é, a título de analogia, como a medula espinhal, que se estende desde o cérebro e se prolonga até os pés: o cordão chega até o nervo ciático (gid hanasheh), onde se ramifica e desce pelas coxas e pernas. Esse é o significado do yud que se estende até o nível do calcanhar.

27Ora, o yud é “um ponto negro que não contém nele nenhuma brancura”, e deriva do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, que indica o nível de ocultação (setimu), que não é absolutamente apreensível.

E o serviço consiste em atrair esse nível para baixo, isto é, revesti-lo também neste próprio mundo, que corresponde ao nível dos calcanhares. Isso se dá por meio das mitsvot práticas, realizadas com coisas efetivamente físicas, do nível dos calcanhares; e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja Ele, repousa nelas, é atraída para baixo e se reveste nelas;

e isso é yud-akev: o yud se reveste no nível dos calcanhares (e veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E Yaakov habitou na terra”, etc., e no discurso que começa “Os que vêm, Yaakov lançará raízes”).

Mas, para atrair isso por meio das mitsvot, é necessário que primeiro haja a oração, que corresponde ao despertar da vontade do coração (re’uta deliba). Pois há quatro degraus: vontade, pensamento, fala e ação; e, para atrair para baixo a partir do nível do yud,

que corresponde à revelação e à atração da vontade suprema revestida na Chochmá superior (Chochmá Ilaá), isso se dá especificamente por meio da vontade do coração, o nível de “e, além de Ti, nada desejo”; e, por meio disso, depois se atrai uma revelação do nível da vontade suprema

por meio das mitsvot, para que se diga: “que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou”; isto é, que o nível da santidade suprema (kódesh), que corresponde ao yud mencionado acima, seja atraído para baixo. E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “que minha oração seja próxima à minha cama”, etc.

(Pode-se ainda dizer, como está escrito na Parashat Acharei, no discurso que começa “Pois neste dia Ele expiará”: a oração, a Torá e a caridade correspondem aos três níveis de pensamento, fala e ação; e esse é o significado de “Eu o criei, Eu o formei, também Eu o fiz”.

E, portanto, a atração para baixo deve ocorrer em ordem: primeiro se atraem o yud e a vontade suprema para o pensamento, por meio da oração, cuja essência é o serviço do coração, etc.)

Ora, a respeito deste nível e grau de “Yaakov, Meu servo”, foi dito: “Ele não viu iniquidade (aven) em Yaakov.” Isto significa que aven é engano e ardil,

como em “e o homem de iniquidade, seus pensamentos”: isto é, pensamentos e cogitações malignos, em oposição ao nível do pensamento bom da oração, que é o serviço do coração, e ao nível do pensamento sagrado.

28E isto é: “Se eu tivesse visto iniquidade em meu coração.” E assim também na fala, o oposto disso, como está escrito: “As palavras de sua boca são iniquidade e engano.” E assim também na ação, como está escrito: “os que praticam a iniquidade”.

E quando a pessoa contempla, durante a oração, com a Chochmá, a Biná e o Daat de sua alma, a grandeza de D'us, levantam-se contra ela pensamentos estranhos da sitra achra (o outro lado), que são os pensamentos do “homem de iniquidade” mencionado acima, e as más reflexões [e veja sobre isso o Zohar, Parshas Balak, 211a, e o Mikdash Melech ali];

contudo, grande é o poder do nível de Yaakov também por si só, pois a santidade tem uma vantagem sobre a sitra achra, “como a vantagem da luz”, etc.; e, acima de tudo, “Havayá, seu D'us, está com ele”, e essa é a ajuda que vem do Alto.

29E isto é “lo hibit aven beYaakov” (“Não contemplou iniquidade em Yaakov”): a iniquidade não pode contemplar o nível de Yaakov e perturbá-lo, pois não pode prevalecer sobre ele; ao contrário, “certamente cairá diante dele”. (E veja acima, na Parashá Vayishlach, sobre o versículo “E um homem lutou”,

a respeito de “pois não pôde prevalecer contra ele”: porque Yaakov é yud-akev, o Yessod de Abá etc.; e este é o assunto da oração, que é a atração de Daat (conhecimento), proveniente do nível do Yessod de Abá etc.; e veja ali.)

305. “E não viu labor (amal) em Yisrael.” O significado é que isso constitui uma virtude adicional no nível de Yisrael, que não existe no nível de Yaakov. Pois, no nível de Yaakov, a iniquidade “não viu”, como mencionado acima,

mas nele se encontra esforço, pois Yaakov é o nível de “Meu servo”, e o serviço consiste em labor e esforço para subjugar a sitra achra e transformar a escuridão etc., por meio da oração e das mitsvot, como mencionado acima.

31E isso se dá durante todos os seis dias da semana, como está escrito: “Seis dias trabalharás”; isto é, à guisa de exemplo, assim como os trabalhos físicos — aquele que ara, semeia e colhe etc.

assim também é no serviço a D'us por meio da oração: durante todos os seis dias da semana deve haver esse nível de serviço, com o esforço da alma e o esforço do corpo, para contemplar a grandeza de D'us, fazer nascer amor e temor a D'us e remover do coração os desejos estranhos da alma animal, até que tenha

apenas uma vontade: por seu Pai no céu; pois tudo isso se dá por meio de uma grande guerra com a [má] inclinação, como está escrito no Zohar: “A hora da oração é uma hora de batalha”,

e à semelhança do que disseram no Sifrei, Parshat Ekev: “Ainda não conquistaste o que está junto ao teu próprio palácio, e vais conquistar...?” etc.

Assim também, se ele não agiu para transformar seus maus traços e atrair uma revelação da Divindade dentro de si por meio da oração, como poderá atrair uma revelação da Divindade para o mundo? Portanto, primeiro precisa conquistar seu corpo e sua alma animal

por meio da oração; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A pessoa deve sempre considerar-se como se o Santo habitasse dentro de suas entranhas, como está dito: ‘o Santo em teu meio’.” Portanto, são necessários esforço e empenhos da alma, para que possa haver uma revelação da Divindade na alma, e depois ele atrairá uma revelação da Divindade para o mundo.

32E por esse motivo é proibido comer antes da oração: pois então a alma ainda está “em suas narinas”, e como poderia refinar o alimento e elevá-lo? [Somente] depois da oração,

quando a alma se difunde por todo o corpo; e, por meio disso, poderá depois elevar o alimento e separar o bem do mal. Comer também é chamado de guerra, como está escrito no Zohar: “Pela boca da espada comerá pão”,

isto é, guerrear contra a [má] inclinação, para que a pessoa não coma por desejo, mas somente em prol do Céu; e, por meio disso, refina o bem, etc. (E veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa com “Assim abençoareis”, na Parashat Nassô.)

33E tudo isso constitui o serviço dos seis dias da semana; este é o nível de “Yaakov, Meu servo”, pois esse serviço envolve labuta e esforço, como mencionado acima, e é o nível de iskafya (subjugação); este é o nível de “aquele que serve a D'us” (oved Elokim), como está escrito em [Sefer Shel] Beinonim, Parte I, capítulo 15.

Mas no Shabat, isso corresponde ao nível de “quando mudou sua aparência... e o expulsou, e partiu”, que é is'hapcha, a transformação da escuridão em luz, até chegar ao nível de repouso, no qual não há labuta alguma, como está escrito: “pois nele repousou”.

34E este é o nível de Yisrael: shir Kel (“o cântico de Kel”), que é o cântico do nível de Kel, sobre o qual está escrito: “A bondade de Kel dura todo o dia.”

Isto é, a oração de Shabat é deleite na grandeza de D'us: Israel se deleita na oração por meio da contemplação e da compreensão da grandeza de D'us, como está escrito: “Provai e vede que Havayá é bom”; e também está escrito: “Alegre-se Israel com seu Criador”, etc.

[E veja o que está escrito em Parashat Chukat, sobre o versículo “Então Israel cantou”, etc., [que se trata de] Israel do Alto, e que essa revelação ocorre no Shabat; veja também o que está escrito sobre o versículo “À égua”, a respeito do “orvalho que goteja do Atiká”; e veja o que está escrito sobre o versículo “O Cântico dos Cânticos”.]

35E, portanto, “Ele não viu esforço em Israel”: pois o serviço não está de modo algum no nível do esforço, mas consiste apenas em deleitar-se em D'us: “e chamarás o Shabat de deleite”.

E a razão pela qual no Shabat não é necessário o nível de esforço e empenho mencionado acima, que existe nos dias de semana, é que Shabat tem as letras de tashev (“retornar”).

36Isto é, nos dias de semana há o nível da descida da força vital: “seus pés descem”, etc.; isto é, o Nome Elokim é o que oculta, etc., como é sabido a respeito de “um sol e um escudo”, etc.

Por isso, é preciso clamar na oração para sair do ocultamento, etc. E este é o significado de oved Elokim (“aquele que serve Elokim”): retificar o ocultamento e a ocultação que se estendem do Nome Elokim, para que não ocultem nem encubram.

Mas, a respeito de Shabat, está escrito: “E Elokim concluiu” (vayechal), isto é, o nível e o grau do atributo de contração e ocultamento do Nome Elokim chegaram ao fim, e se estende a revelação do Nome Havayá: “um Shabat para Havayá”, como está escrito em outro lugar, no discurso que começa “Entrei em Meu jardim”, etc.

37E isto é [por que] Shabat contém as letras de tashev: a ascensão dos mundos. Por isso é chamado shir Kel, e não shir Elokim, pois se sai do nível de ocultação, etc.; e, portanto, não cabe clamar, mas, ao contrário, deleitar-se em D'us a partir da revelação que se manifesta em Shabat.

E esta também é exatamente a diferença entre o nível de Yaakov e o nível de Yisrael (veja também o Zohar, Vayishlach, 174a), como está escrito: “Teu nome não será mais chamado Yaakov, mas Yisrael”, etc., “pois lutaste (sarita) com Elokim”, etc.

Isto é, ele exerce domínio sobre o Nome Elokim, que oculta, de modo que este já não oculte e haja uma revelação do Nome Havayá; e isso porque ele já superou a ocultação da alma animal, etc. E isto é o que está escrito: “Havayá, seu D'us, está com ele”:

“com ele” literalmente, pois em Shabat a Divindade se revela em sua alma como uma revelação efetiva; ao passo que, durante a semana, a Divindade não se revela em sua alma por meio de uma revelação, mas ele clama a D'us a partir do ponto de seu coração e deseja que ela se revele nele por meio de uma revelação;

mas em Shabat há uma revelação efetiva. E isto é o que está escrito: “Havayá, seu D'us, está com ele”. (E veja o que está escrito na Parshas Tetzaveh, no maamar que começa “Lembra-te do que Amalek te fez no caminho”, etc.,

sobre o tema dos dois níveis, o aspecto da face e o aspecto das costas, que existem na santidade; e este é o tema dos dois níveis de Yisrael e Yaakov. E diante do aspecto das costas da santidade se coloca o aspecto de Amalek, ao contrário do que ocorre com o aspecto da face, etc.; veja lá.)

38Ora, o princípio de Amalek está no nível de amal (labor); por isso, é especificamente a respeito de Yisrael que se diz: “e não viu amal em Yisrael”, etc.;

o que não ocorre com o nível de Yaakov: como Yaakov ainda está no nível do serviço e do esforço sagrados, o amal do lado oposto, que provém do nível de Amalek, se coloca contra ele; porém, não pode prevalecer sobre ele, pois “Havayá trava guerra contra Amalek”, etc.; veja ali.

Mas é impossível alcançar o nível de Yisrael, que é o nível de Shabat, a não ser que antes venha o nível de Yaakov, que é o serviço dos dias de semana; à maneira de “aquele que se esforçou na véspera de Shabat”, especificamente então “comerá no Shabat”.

39E, portanto, quem chama Yisrael de “Yaakov” não transgride um mandamento positivo, ao contrário de quem chama Avraham de “Avram”, pois o nome Yaakov não foi inteiramente retirado de Yisrael;

pois a Escritura voltou a chamá-lo de Yaakov. E isso se deve ao motivo mencionado acima: é impossível alcançar o nível de Yisrael senão passando primeiro pelo nível de Yaakov;

pois primeiro deve haver o trabalho dos refinamentos (birurim) dos dias da semana, para retificar o ocultamento etc., que é o serviço do nível de Yaakov; depois, “ele comerá no Shabat”, para elevá-los cada vez mais alto e deleitar-se em D'us, como é explicado em outro lugar.

40E é por isso que, ao término do Shabat, dizemos: “Não temas, Meu servo Yaakov”, etc.; pois no Shabat estamos no nível de Yisrael, que não necessita do nível de serviço e esforço para depurar as depurações,

pois é proibido selecionar; ao contrário, então estamos no nível de um filho, “filhos do Onipresente” (e veja o Zohar, Parte III, 94). Depois, ao término do Shabat, quando a alma adicional parte,

é preciso descer novamente para estar no nível de “Yaakov, Meu servo” durante os seis dias da semana, a fim de depurar as depurações em Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.; por isso se diz: “Não temas, Meu servo Yaakov”, etc., [não temas] descer até lá;

e com isso são concedidas força e coragem, etc. E é uma descida com vistas à ascensão, no Shabat seguinte. Do mesmo modo, todos os dias há algo semelhante ao Shabat no Shemá e na oração, quando dizemos: “Ouve, Israel”, etc.; veja o que está escrito sobre o versículo “Minha pomba”.)

41“E a teruá do Rei está nele.” Ora, há duas interpretações para o significado de teruá. A primeira é no sentido de quebrar e despedaçar, como em “Tu os quebrarás (teroem) com um cetro de ferro”; e a segunda é no sentido de afeição e amizade, como Rashi explica aqui no Chumash; ambas são verdadeiras.

Pois é preciso compreender: às vezes encontramos escrito: “Um rei estabelece a terra por meio da justiça”, e “a lei do reino é lei”, o que pertence ao nível das severidades; e, às vezes, está escrito: “Na luz do rosto do Rei há vida”, “o rosto do Rei resplandece”, no nível das bondades.

A explicação, porém, é que há dois níveis no atributo de Rei, como está escrito no Zohar, Parshas Vayechi (239a): “Quando o Rei está sentado em Seu trono, é chamado o Rei supremo; e, quando desce a Seus servos,

é chamado o Rei menor.” Isto é, nos dias de semana, quando Ele Se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá, é chamado “o Rei menor”; e essa descida ocorre por meio de severidades e contrações, como está escrito: “Falarão da glória de Teu reino e relatarão Teu poder (guevurá)”, conforme explicado em outro lugar. Então, “estabelece por meio da justiça”, etc., “a lei do reino”, etc.

Não é assim no Shabat: este é o nível de “quando Ele está sentado em Seu trono”, como está escrito no Zohar, Parshas Terumah (final de 135a e 135b);

isto é, no Shabat há uma elevação dos mundos, e o nível do atributo de Sua Malchut (soberania) ascende e se une à sua raiz no nível de Atsilut (Emanação); a respeito disso está dito: “Na luz do rosto do Rei”, etc.,

“e seu rosto resplandece com a luz suprema”, por meio da revelação do deleite supremo, do nível de “a Vontade de todas as vontades” (Raava deChol Raavin), que se revela no Shabat no atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele.

E este é o sentido de “a teruá do Rei está nele”: teruá no sentido de amizade e afeição, referindo-se ao nível de Yisrael, que é o nível do Shabat, quando “Havayá, seu D'us, está com ele” de fato, pois ele se deleita em D'us, como mencionado acima.

42E é atraído o nível de “a teruá do Rei está nele”: isto é, uma revelação do nível de amizade e afeto proveniente do nível da Vontade de todas as vontades, que é atraída para o atributo de Malchut,

que é Knesset Israel (a Congregação de Israel) [e veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “E acontecerá, de uma Lua Nova”, e veja o Zohar, Parte I, 151a e fólio 206b];

e também por meio disso são adoçados todos os juízos e as Guevurot que são atraídos do nível de “a lei do reino” durante os seis dias da semana, em virtude da revelação da Vontade de todas as vontades, como está escrito no Zohar, Terumah, ali: “e todos os juízos se afastam dela”, etc.

43E isto é “o teruá do Rei está nele”, segundo a primeira interpretação: um termo que denota ruptura e fragmentação; isto é, as guevurot são fragmentadas, e esse é o seu adoçamento, como está escrito: “Tu fragmentaste o mar com Teu poder”; e assim também é sabido a respeito da intenção do teruá ao soar o shofar em Rosh Hashaná: seu propósito é fragmentar as guevurot superiores de Yitschac, como está escrito no Zohar, Emor.

E esse teruá e essa fragmentação ocorrem por meio da revelação do nível da Vontade de todas as vontades, que é uma questão de amizade e afeição. Portanto, as duas interpretações convergem numa só.