מה טובו אוהליך יעקב כו׳

1« Que tes tentes sont belles, Yaakov », etc. [Il faut] comprendre l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque appelle Avraham “Avram” transgresse une interdiction, comme il est dit : “Ton nom ne sera plus appelé Avram.” Mais alors, celui qui appelle Yaakov “Yaakov” transgresse-t-il lui aussi ? Là, c’est différent, car l’Écriture elle-même l’a de nouveau appelé ainsi », etc.

L’explication est qu’il est impossible de parvenir au niveau de Yisrael sans que le niveau et la qualité de Yaakov ne le précèdent d’abord. Voir également la paracha Vayichla’h, page 174a.

2Or, au sujet de Yaakov, il est écrit : « Car il m’a supplanté ces deux fois. » Pour comprendre cela, il faut d’abord comprendre la question : pourquoi l’âme est-elle descendue dans ce monde afin

de recevoir ensuite une récompense dans le Gan Eden ? Avant sa descente, elle se trouvait certainement déjà dans le Gan Eden et jouissait de l’éclat de la Chekhina (Présence divine) ; quel est donc l’avantage [qu’elle acquiert] par sa descente, etc. ? Il existe plusieurs réponses à cette question.

Mais la véritable réponse est celle qu’ont donnée nos Sages, de mémoire bénie : « Une heure de techouva (retour) et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur » ; et, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « À l’endroit où se tiennent les ba‘alei techouva (ceux qui reviennent), les justes parfaits ne peuvent se tenir. »

Or, avant leur descente dans le corps, les âmes sont certainement des justes parfaits. Mais leur avantage, lorsqu’elles descendent dans le corps, est qu’elles deviennent des ba‘alei techouva ; elles se trouvent alors bien au-dessus des justes

(Voyez à ce sujet le discours commençant par « Voici les étapes de leurs voyages », à propos de « que D.ieu créa pour faire », etc. ; le discours commençant par « Et maintenant, je t’en prie, que [Ta puissance] soit grande », où il est expliqué que cela correspond à « ceux qui se tiennent » et « ceux qui marchent » ; le discours commençant par « Qui a compté la poussière de Yaakov » ; et le discours commençant par « Mon offrande, mon pain », etc.).

Or, il existe trois sortes de techouva. La première est la techouva inférieure (techouva tata‘a) : s’écarter entièrement du mal, afin de ne pas causer de dommage par des péchés matériels en pensée, en parole et en action.

Il faut faire techouva : regretter le passé et déraciner sa volonté du mal, etc., afin de ne pas vouloir être séparé de Son unité et de Son unicité, qu’Il soit béni, comme cela a été expliqué plus haut.

Cette techouva s’accomplit dans la prière, lorsqu’on dit : « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu (Elokeinou) », afin que le niveau de « notre D.ieu » soit attiré en nous. Il s’agit du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), comme il est écrit dans la paracha Vayélekh (31:17) : « N’est-ce pas parce que

« Mon D.ieu (Elokaï) n’est pas en moi, et c’est pourquoi ces malheurs m’ont atteint » (Voyez à ce sujet le Zohar, partie I, page 160 : « et ils dominent sur lui », etc., « et qui en est la cause ? », etc. ; ainsi que Midrash Rabbah, Seder Nasso, section 10, page 237a, à propos de « et de nombreux malheurs l’atteindront », etc. ; et dans la paracha Vaét’hanan, page 289a.)

Et il est écrit : « Mais vos fautes ont établi une séparation entre vous et votre D.ieu » (Isaïe, chapitre 59:2). Il en ressort que la faute est un écran de séparation entre l’homme et « notre D.ieu ».

Ailleurs, le sens et la signification de « notre D.ieu » (Elokeinou) ont été expliqués : cette expression désigne précisément le Nom Elokim. En effet, pour que « mon D.ieu soit en moi », ce qui est le sens de « notre D.ieu »,

cela n’est possible que par le tsimtsoum (contraction), à la manière de « Il contracta Sa Chekhina entre les deux barres de l’Arche », etc.

Car, à première vue, cela est difficile à comprendre : n’est-il pas écrit : « Toute la terre est remplie de Sa gloire » et « Je remplis les cieux et la terre », sans qu’aucune expression de contraction ne soit employée à ce propos ? Pourquoi donc nos Sages, de mémoire bénie, ont-ils dit, au sujet des barres de l’Arche : « Il contracta Sa Chekhina » ?

Mais l’explication est que, bien qu’il soit dit : « Je remplis les cieux et la terre », Il n’y brille néanmoins pas au niveau de la révélation, mais seulement au niveau de la dissimulation ;

car Il est appelé « le plus caché de tout ce qui est caché ». Mais entre les barres de l’Arche, Sa lumière, béni soit-Il, se révélait au niveau de la révélation.

3Et cela correspond à ce qui est expliqué ailleurs : dans la Divinité, la notion de retrait et de déploiement ne s’applique absolument pas ; il n’y a que celle de dissimulation et de dévoilement. Car, en vérité, « Je remplis les cieux, etc. »,

seulement, Il s’y trouve à un niveau de dissimulation ; tandis qu’entre les barres de l’Arche, Il brillait à un niveau de dévoilement. C’est comme, à titre d’analogie, la pensée chez une personne, qui brille également dans le pied, comme nous l’expliquerons plus loin.

Toutefois, dans le pied, elle est à un niveau de dissimulation et d’enveloppement (makif), tandis que dans le cerveau, elle brille dans un dévoilement véritable, et non seulement à un niveau de dissimulation et d’enveloppement, comme cela est expliqué longuement dans le discours commençant par « Et Korah prit ».

4Or, pour que Sa divinité brille au niveau de la révélation, cela n’est possible que par le tsimtsoum (contraction), car cette révélation constitue pour Lui une contraction, qu’Il soit béni. [C’est] comme la parole, à titre d’analogie : elle est la révélation, mais représente un abaissement et une descente par rapport au maître, etc.

De même, le fait d’être appelé véritablement « notre D.ieu » résulte du tsimtsoum, etc. C’est pourquoi ce niveau n’est mentionné avec aucun des autres Noms, mais spécifiquement avec le Nom Elokim.

Tel est le sens de la première techouva (retour) : faire advenir le niveau de « mon D.ieu en moi ». (Mais il faut comprendre : car il est écrit : « Car la part de Havaya est Son peuple », c’est-à-dire que l’âme d’un homme est une part du Nom Havaya lui-même, qu’Il soit béni, comme il est écrit dans Iggeret HaTechouva, chapitre 4.

Si tel est le cas, comment pouvons-nous dire que c’est uniquement du Nom Elokim que nous disons « notre D.ieu » ? Mais voici l’explication : nous disons bien « Havaya, notre D.ieu » ; cela signifie donc que le Nom Havaya lui-même est véritablement « notre D.ieu ».

Cela signifie que, certainement, chaque âme possède une part du Nom Havaya lui-même, qu’Il soit béni, comme cela a été expliqué dans Iggeret HaTechouva, au chapitre 4 susmentionné, et comme il est écrit dans le discours qui commence par « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilaam », etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours sur la section des oblations.

Toutefois, cette émanation s’opère par l’intermédiaire du Nom Elokim. Car le Nom Havaya est la lumière et la force vitale, tandis que le Nom Elokim est le niveau des réceptacles à travers lesquels la lumière est émanée ; ces réceptacles sont le niveau des lettres, comme il est écrit dans Sefer Chel Beinonim (Tanya), deuxième partie, fin du chapitre 4.

Et comme il est écrit dans le discours qui commence par « Et Elokim parla », etc., « Je suis apparu à Avraham », etc., à propos de « Quand Havaya est-Il grand ? Lorsqu’Il est dans la ville de notre D.ieu », etc., jusqu’à : « Tel est le sens de “Et Elokim parla à Moché et lui dit : Je suis Havaya” : c’est par le niveau d’Elokim que le Nom Havaya se révèle », etc. Voyez là-bas.

Voyez aussi, à propos de « Car la part de Havaya est Son peuple », Zohar, partie I, 96b, 161b ; partie II, 96a ; partie III, 62b, 94a, 286b. Voici les termes du Ramaz (Rabbi Moché Zacuto), là-bas : « En tout lieu, ils sont attachés à Lui, que ce soit dans Béria, Yetsira et Assiya ou dans Atsilout ;

car « la part de Havaya » désigne les quatre lettres de Havaya, qui sont l’âme des quatre mondes ; chacun a une part dans leur dimension intérieure. » Fin de citation.

Et dans la paracha Terouma, 134b, il a écrit, et voici ses paroles : « Bien qu’il y ait une séparation entre Béria, Yetsira et Assiya, d’une part, et Atsilout, d’autre part, cela concerne le niveau des réceptacles des mondes, mais non celui de la lumière intérieure qui se répand en eux ; car son mystère est le Nom Havaya : le youd dans Atsilout, le hé dans Béria, le vav et le hé dans Yetsira et Assiya. » Fin de citation.

Il faut examiner la question : si tel est le cas, comment peut-on dire que tout Israël, chacun en particulier, possède réellement une part du Nom Havaya, qui est le niveau même d’Atsilout, c’est-à-dire soit d’Atsilout supérieur lui-même, soit d’Atsilout qui se trouve en Béria, Yetsira et Assiya ?

Car, à n’en pas douter, la plupart des âmes proviennent de Béria, Yetsira et Assiya proprement dits, et non de la dimension d’Atsilout qui se trouve en Béria, Yetsira et Assiya. Voir à ce sujet le Ramaz, au début de la paracha Michpatim, le passage qui commence par « Quel est l’ajout à l’âme ».

On peut dire que, malgré cela, la racine de toutes ces âmes se trouve dans Atsilout même ; seulement, l’expression « âmes de Béria, Yetsira et Assiya » signifie que l’âme présente dans le corps ne provient que de Béria, Yetsira et Assiya, mais que leur racine véritable, à toutes, se trouve, peut-on dire, dans Atsilout même, comme cela a été expliqué dans l’explication sur « Ma colombe, dans les fentes du rocher ». Et même l’âme qui est revêtue dans le corps relève du niveau du Nom Havaya,

conformément à ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar HaShemos, Sha'ar 44, chapitre 4 : les dix réceptacles intérieurs de Béria sont des Noms de Havaya ; or les âmes sont attirées de la dimension intérieure des réceptacles.

Quoi qu’il en soit, on comprend ainsi le sens de « notre D.ieu » : le Nom Havaya lui-même est « notre D.ieu », notre force et notre force vitale véritables. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Israël est saint pour Havaya ». )

5Résumé. Le sens de « Il m’a supplanté », etc. Trois sortes de techouva. La première consiste à « s’écarter du mal », afin que « vos fautes » ne « fassent pas séparation », etc. Alors se réalise le niveau de « notre D.ieu ».

Et c’est là le sens de « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu ». Et le sens de « notre D.ieu », ainsi que de « Il a contracté Sa Chekhina ». Et le sens de « La part de Havaya, c’est Son peuple », ainsi que de « Havaya notre D.ieu ». 2. Or, le sens de « vos fautes font séparation », etc.,

est expliqué dans Igueret Hatechouva, chapitre 5 : car il est écrit : « Et Il insuffla dans ses narines », etc. Il s’agit d’un influx provenant du niveau de la dimension intérieure de la force vitale, qui est le niveau de « la part de Havaya », béni soit-Il ;

et de même que, par analogie, lorsqu’une personne souffle en direction d’un endroit, si quelque chose s’interpose et fait obstacle entre les deux, le souffle de celui qui souffle ne s’élève pas et n’atteint nullement cet endroit, de même exactement, si quelque chose s’interpose et fait obstacle entre le corps de la personne et le niveau du souffle d’en haut.

Mais en vérité, rien de physique ni de spirituel ne peut faire obstacle devant Lui, béni soit-Il, etc. ; c’est plutôt comme il est écrit dans Isaïe : « Mais vos fautes ont fait séparation », etc. La raison en est qu’elles s’opposent à la Volonté suprême, béni soit-Il, qui donne vie à tout, etc. Voir là-bas.

6Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Mon offrande, Mon pain », au sujet des vêtements souillés, comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie : « Il l’enveloppe », etc. Voyez là-bas. Et dans Reishis Chochmah, Sha'ar HaAnavah, chapitre 6, au milieu du chapitre, dans le passage commençant par « Et lorsque l’homme se souviendra » : « Ils sont une cloison entre Israël et leur Père dans le Ciel », etc. ;

« Ils provoquent une séparation entre le Saint béni soit-Il et Israël ; et tel est le mystère de : “Mais vos fautes ont fait séparation” », etc. Fin de citation.

Voyez aussi le sens de « cloison » dans le discours commençant par « Tu feras un tsits (diadème) » ; et au sujet de ce qui y est écrit à propos de « Dans toutes leurs souffrances », dans Chemot Rabba, section 2, à propos de « du milieu du buisson » ; voyez également le Zohar, partie II (69b et 131a).

Voyez ce qui est écrit dans l’explication sur « Ma colombe, dans les fentes », au sujet du sens de « Je revêts les cieux de noirceur », etc. Quant à ce qu’il a écrit : « Ils provoquent une séparation », cela se comprend :

car lorsque le flux est attiré par l’intermédiaire d’un vêtement de sac grossier et épais, la divinité n’est pas révélée dans le monde, puisque ce vêtement grossier dissimule entièrement le corps.

Voyez ce qui est écrit dans l’explication sur « Voici les étapes ». Voyez également Iggeres HaTeshuvah, chapitre 6, au sujet de « Et à cause de vos transgressions, votre mère a été renvoyée » ; ainsi que le Zohar, partie III, Parshas Acharei (74b).

Tel est donc le sens de « vos fautes ont fait séparation » : elles sont la cause de l’enveloppement du flux de la Chekhina dans les dix Séfirot de Nogah, etc. Telle est la cloison qui fait écran, etc.

Et voici l’explication : « Yaakov est le cordon de Son héritage » ; lorsqu’un homme s’abaisse en se laissant entraîner par les désirs physiques, qu’ils soient interdits ou même permis — car ils proviennent des palais des kelipot —, il provoque de la même manière, en haut, l’enveloppement du flux de la hei inférieure mentionnée plus haut dans les dix Séfirot de Nogah.

7Et lorsqu’on fait techouva et que l’on déracine sa volonté des vanités du monde, on provoque de même, en haut, le retour du niveau du hé inférieur vers sa source, etc. (tachouv hé).

Tel est le sens de « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu » : alors, rien ne sépare la personne de « notre D.ieu », etc. Voir aussi Iggeres HaTeshuvah, chapitre 8, où il est expliqué que tel est le sens de « Il purifie » : Il purifie ceux qui reviennent, afin de laver et de débarrasser leur âme de ses vêtements souillés, etc. Voir là-bas.

La seconde techouva est celle du niveau de « et fais le bien ». Cela signifie que, bien qu’il se détourne complètement du mal, il néglige néanmoins les mitsvot et « faire le bien » : il ne s’applique pas avec effort à la Torah et à la prière.

Il s’agit de paresse. À ce propos, il est dit (Psaumes 14) : « Nul ne fait le bien, pas même un seul. » Emek HaMelech, Sha'ar Kiryas Arba, chapitre 145, explique que cela provoque le retrait du « bien » supérieur, qui est Yessod (fondement).

L’explication est celle de l’écrit : « Dites du juste qu’il est bon. » L’attribut du juste consiste à relier et unir l’effusion provenant du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), afin qu’elle soit attirée et brille dans la dimension intérieure (pnimiyout), au sein du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Cela s’appelle l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina (Présence divine).

Voir Sefer Shel Beinonim (Tanya), chapitre 41 ; voir aussi ce qui est écrit sur « Et Je marcherai parmi vous » ; ainsi que ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Car les montagnes s’éloigneront » ; et voir le Zohar, partie III (110b), sur « Fais le bien, demeure dans le pays ».

(et 225b), ainsi que dans le Ramaz, à cet endroit. Tel est le sens et la notion de « celui qui sert D.ieu » (oved Elokim), expliquée dans Sefer Shel Beinonim, chapitre 15 : l’expression vient de « peaux tannées » (oros avudim) ;

Il répare ainsi la dissimulation issue du tsimtsoum (contraction) du Nom Elokim, en s’appliquant avec effort à « faire le bien » et en luttant contre sa nature et son mauvais penchant, etc. ;

Car, de même, par cela, il attire l’union suprême de « un soleil et un bouclier, Havaya Elokim », afin que le bouclier et l’étui ne fassent pas écran. Cela correspond à l’imbrication d’Ado-naï dans Havaya, etc. ; les Guevurot (rigueurs) sont adoucies par les Hassadim (bontés), ce qui constitue l’essence même de l’union.

C’est pourquoi, lorsqu’on ne fait pas le bien comme il convient, on provoque la prédominance des jugements, comme il est écrit là-bas (110b) : « car alors le feu s’embrase et brûle le monde de ses flammes », etc.

En revanche, par l’union suprême, qui consiste à attirer les Hassadim — la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes — dans memalé kol almin,

alors les Guevurot de memalé kol almin sont également adoucies. C’est ce que dit le Zohar, troisième partie (fin de 42b) : « Rabbi Yossi dit », etc., « elle n’a rien dans la bouche », etc. Voyez là-bas le commentaire du Ramaz et méditez attentivement.

Or, plus un niveau est élevé, plus la faute y cause un dommage. Cela signifie que lorsqu’une personne dont l’âme est élevée s’abstient de « faire le bien » et n’est pas « au service de D.ieu », la faute provoque un dommage, et sa chute est plus grande que [celle causée par] la faute d’un homme ordinaire qui ne « s’écarte pas du mal ».

Car il est écrit : « Car l’homme est un arbre des champs », et le Zohar, troisième partie (202b), explique que la racine de l’âme de l’homme est le niveau d’un arbre de « ce champ que Havaya a béni », etc. Voyez là-bas, ainsi que le commentaire du Ramaz.

À titre d’analogie, un arbre fruitier porte des fruits en bas, près du sol, et d’autres en haut, bien plus élevés.

Or, les fruits d’en haut, bien qu’ils soient plus élevés, lorsqu’ils tombent en bas, parce que le vent vient les arracher,

ils tombent alors plus loin de l’arbre que ceux qui poussent plus bas, lesquels, même lorsqu’ils tombent à terre, ne tombent pas aussi loin ; comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « d’un toit élevé dans un puits profond ».

8Et dans le même ordre d’idées, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « À la mesure de sa grandeur fut sa chute. » Il en va de même des fruits de l’arbre, l’Arbre de Vie, qui sont les âmes : Israël s’éleva dans la pensée [de D.ieu], et ce qui est plus élevé en degré tombe plus bas.

Il en va également ainsi de la brisure des réceptacles (chevirat hakélim) du Monde du Tohou : tout ce qui avait sa racine plus haut est donc tombé plus bas. C’est pourquoi le végétal donne la vie à l’animal,

9et l’animal [donne la vie] à l’être parlant : car, à leur racine, ils étaient plus élevés, et c’est pourquoi, lorsqu’ils chutèrent, ils chutèrent plus bas, etc. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Les chefs des tribus ».

C’est pourquoi, quant à la faute de l’âme élevée — celle d’un érudit en Torah —, lorsqu’il manque à l’accomplissement du « bien faire », sa faute est plus grave que la transgression effective d’un ignorant (am ha’aretz).

Cela ressort également de la Guemara (Yoma, chapitre « Yom HaKippourim », 86a) : « Quelqu’un comme moi, si je marche… », etc. Voyez là-bas. C’est pourquoi la techouva pour le « bien faire » doit être plus grande.

Il n’y a pas de contradiction à cela dans l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Si quelqu’un a transgressé un commandement positif et a fait techouva, il ne quitte pas les lieux avant qu’on lui ait pardonné » ; il n’en va pas ainsi pour une interdiction, où la techouva suspend [le châtiment] et Yom Kippour expie. Il semblerait donc, à première vue, que pour un commandement positif, la techouva soit moins nécessaire que pour une interdiction…

…que pour une interdiction. Car cela a déjà été expliqué dans Iggeres HaTeshuvah : lorsque nos Sages, de mémoire bénie, disent « il ne quitte pas les lieux avant qu’on lui ait pardonné », cela signifie qu’il est pardonné du châtiment ; néanmoins, la lumière fait défaut, etc. C’est pourquoi on ne peut en tirer aucune indulgence concernant les commandements positifs, etc. Voyez là-bas.

Mais pour faire techouva de telle sorte que la lumière qui faisait défaut du fait de la négligence d’un commandement positif soit également rétablie, il faut une techouva immense : « Des profondeurs, je T’ai appelé », etc.

Et cette techouva consiste en la requête de la prière : « Béni sois-Tu, Havaya. » Autrement dit, la requête de la techouva pour le défaut de « bien faire » consiste à se lier au Nom Havaya et à s’y attacher ; celui-ci est sovev kol almin, le niveau de la lumière enveloppante (makif), etc. ;

et cela est au-dessus du niveau de « notre D.ieu », qui est celui de memalé kol almin. En effet, les commandements positifs comme les interdictions dépendent du Nom Havaya ; c’est pourquoi faire descendre la lumière qui se déploie par les mitsvot consiste à s’attacher au Nom Havaya lui-même.

10Et cela rejoint ce qui a été expliqué dans Iggeres HaTeshuvah, là, au chapitre 8 : « Et une fois que “le vent sera passé et les aura purifiés”, son âme pourra alors retourner “vers Havaya”, béni soit-Il, Lui-même, s’élever toujours plus haut jusqu’à sa source et s’attacher à Lui, béni soit-Il, dans une union merveilleuse,

comme elle était unie à Lui, béni soit-Il, dans une union parfaite avant d’avoir été insufflée par le souffle de Sa bouche, béni soit-Il », etc. Voir là-bas. C’est-à-dire, telle qu’elle était incluse dans le Nom Havaya lui-même.

(Or, selon ce qui a été écrit plus haut, le sens de « notre D.ieu » aussi est celui de « Havaya, notre D.ieu », car « la part de Havaya, c’est Son peuple »,

si tel est le cas, quelle est donc la différence entre le premier niveau et ce deuxième niveau, qui consiste à s’attacher au Nom Havaya lui-même ? L’explication se fonde sur ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et Elokim parla », etc., à propos de : « Mais par Mon Nom Havaya, Je ne Me suis pas fait connaître à eux. »

Car il s’agit du niveau du Nom Havaya avant qu’il ne se révèle dans les attributs émotionnels (midot), etc., jusqu’à : « Telle était l’intention de Yaakov dans sa prière : “Et Havaya sera mon D.ieu” », c’est-à-dire que Havaya seul, Lui-même, sera pour moi au niveau d’Elokim, etc.

On peut encore l’expliquer en considérant qu’il existe deux entrelacements : dans l’entrelacement de Havaya dans Ado-naï, le Nom Ado-naï prévaut ; c’est là le premier niveau. En revanche, dans l’entrelacement de Ado-naï dans Havaya, le Nom Havaya prévaut ; c’est là le deuxième niveau dont il est question ici.

Or, cette techouva, dans le domaine de « faire le bien », consiste à accomplir la mitsva avec joie et le cœur content, et non comme « un commandement appris par les hommes par habitude ». Voir aussi ce qui est écrit à propos de « Attachant son ânon à la vigne », sur le thème de « Il lave son vêtement dans le vin », etc., ainsi que ce qui est écrit dans le discours commençant par « C’est pourquoi dis aux enfants d’Israël », etc.)

11Résumé. Le sens de « séparent » dans Iggeres HaTeshuvah, chapitre 4, et dans Reishis Chochmah, Sha'ar HaAnavah, chapitre 6. « Je revêts les cieux de noirceur. » « Yaakov est le cordon. » « Et Il purifie. »

Et la deuxième techouva consiste à « faire le bien ». Le niveau du « bien » relie sovev kol almin et memalé kol almin. « Celui qui sert D.ieu. » « Un arbre des champs. » Cette techouva consiste à être inclus dans le Nom Havaya lui-même ; et à accomplir les mitsvot avec joie, etc. 3.

Et la troisième techouva est la suivante : bien qu’il se soit complètement « détourné du mal » et qu’il « fasse le bien » pleinement, la techouva est alors plus grande encore ; et elle consiste à

comme il est écrit (Malachie 3:7) : « Revenez à Moi, et Je reviendrai à vous. » Le sens est celui qu’explique un autre passage à propos de « tous ses jours dans la techouva » : cela ne signifie pas qu’il s’agit des péchés, à D.ieu ne plaise, car, dans ce cas, que signifie « tous ses jours » ?

Mais la techouva porte sur l’éloignement : car, même s’il fait le bien et observe les mitsvot, il peut néanmoins encore être au niveau d’une existence autonome (yech) et d’une entité.

Et même l’amour demeure au niveau du yech : il y a quelqu’un qui aime. L’essence de la techouva est ce qui est écrit : « Et l’esprit retourne à D.ieu », etc. : c’est-à-dire qu’il désire retourner à sa source et à sa racine, au niveau de « Israël s’éleva dans [la pensée de D.ieu] ».

12C’est-à-dire qu’il désire être inclus dans l’essence même de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et s’y attacher, elle qui est infiniment au-dessus du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), car elle n’entre nullement dans la catégorie des mondes, etc.

Comme le dit l’expression : « Lui qui s’élève au-dessus des jours du monde. » Dans le même esprit, il est dit lors de la traversée de la mer des Joncs : « Jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya » ; c’est-à-dire : au-dessus du Nom Havaya.

Car le Nom Havaya (le youd est 'Hokhma, etc.) est appelé sovev kol almin ; et, lors de la traversée de la mer des Joncs, la révélation venait d’un niveau infiniment supérieur à celui de sovev kol almin. C’est ainsi qu’Il « transforma la mer en terre ferme » : le monde caché vint réellement au grand jour [dans le monde révélé], etc. ;

et cela rejoint ce qui est écrit dans le Zohar, partie III, parachat Chelah (158b), à propos de « Havaya est-Il au milieu de nous, ou non (ayin) ? » : le niveau de Ayin est Atika Kadicha (le Saint Ancien), qui est au-dessus du Nom Havaya, etc.

Or, la racine des âmes d’Israël provient de ce niveau, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Sache d’où (me’ayin) tu viens », etc. ; « Il n’y a pas (ein) de mazal pour Israël », etc. ; et « des ruisseaux qui coulent du Liban » ; « Avec Moi depuis le Liban, ô fiancée. »

13Et voici en quoi consiste cette immense techouva : désirer retourner et être inclus dans l’essence même de la Lumière infinie, béni soit-Il. C’est là le sens de « Revenez à Moi » : à Moi-même.

Voyez également Etz Chaim, Sha'ar 41, chapitre 3 : le véritable étincelle divine est revêtu dans le niveau de Yechida de l’âme. Cela est comparable à Kéter (la Couronne), qui est appelé Yechida et dans lequel est revêtu le niveau inférieur de l’Émanateur, etc. Voyez là-bas.

Dès lors, cette techouva consiste à retourner et à être inclus dans le niveau de sa racine, qui est Kéter, Arich Anpin et Atik Yomin. C’est là la troisième techouva, celle du niveau de Néshama : retourner et être inclus dans sa racine, le niveau de Haya [et de] Yechida, etc.

14Or, cette techouva s’adresse au niveau de la Torah. Car la Torah est appelée « la parabole de l’Ancien » (mashal hakadmoni), car elle est une parabole et un vêtement pour le niveau de l’Ancien du monde (Kadmono shel olam), celui qui n’entre absolument pas dans les limites des mondes,

qui est l’essence même de la Lumière infinie (Or Ein Sof) ; comme cela a été expliqué dans Iggeres HaKodesh, dans le passage commençant par « David, tu les as appelés des chants », et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et j’étais auprès de Lui comme un nourrisson ».

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Sanhedrin 99b) : « Quiconque s’adonne à la Torah fait la paix dans la maison d’en haut et dans la maison d’en bas. »

Et le sens de « dans la maison d’en haut » est expliqué ailleurs : cela signifie qu’il unit les niveaux de sovev et de memalé, etc., car il s’agit de l’effusion d’un niveau supérieur à sovev kol almin et à memalé kol almin, etc.

15Et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Le huitième jour, une assemblée », au sujet de « L’étude est grande, car elle mène à l’action. » De plus, par les mitsvot, l’effusion se fait au niveau d’une lumière enveloppante (makif),

mais par la Torah, la révélation est attirée au niveau de la dimension intérieure (pnimiyout), comme il est écrit : « Et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles. » « Au milieu de toi, le Saint » ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « comme si le Saint résidait au-dedans de ses entrailles. »

16Et c’est aussi le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans le Midrach Eikha, au début de celui-ci : « Le Saint béni soit-Il passa sur l’idolâtrie, les relations interdites et le meurtre, mais Il ne passa pas sur le mépris de la Torah. »

Car, de même qu’une personne possède des membres extérieurs et des organes intérieurs, dont dépend la vie elle-même — ce qui n’est pas le cas des membres extérieurs, puisque, même si on lui coupe la main, elle peut vivre, mais elle sera mutilée —,

mais que, pour les organes intérieurs, une simple perforation suffit : si le poumon ou la membrane du cerveau est perforé, l’animal est un tréfa (atteint d’une lésion mortelle) et ne peut vivre, car l’essence de l’âme et la force vitale en dépendent ; de même, en haut, les mitsvot sont appelées « les 248 membres du Roi » : elles sont du niveau des réceptacles et des membres extérieurs,

mais la Torah, qui est Sa sagesse, qu’Il soit béni, est véritablement un réceptacle et un organe intérieur, car la Lumière infinie (Or Ein Sof) ne s’enveloppe spécifiquement que dans la 'Hokhma (sagesse) ; c’est pourquoi Il ne passa pas sur cela, etc.

17Et voici ce qui est écrit lors du Don de la Torah : « Je suis Havaya, ton D.ieu. » Cela signifie que « Havaya, ton D.ieu » désigne la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; mais « Moi » (Ano’hi), « Qui suis-Je », désigne l’essence même de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est au-dessus même du sovev kol almin ;

et c’est cette essence qui se révèle et se déploie pour être effectivement « Havaya, ton D.ieu », car ce niveau du Nom Havaya est tiré du niveau d’Ano’hi lui-même ; comme il est écrit : « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya. »

« Des profondeurs » désigne l’essence même de la Lumière infinie, de laquelle il est tiré de quoi être effectivement « Havaya, ton D.ieu », par l’étude de la Torah, qui relève elle aussi du niveau de la profondeur, comme il est écrit : « Tes pensées sont très profondes. »

Et comme il est écrit dans Midrash Rabbah, Seder Vayikra, à la fin de la section 3 : « Heureux l’homme qui a en lui des paroles de Torah et les garde en sa main », etc. ;

« À son sujet, le verset dit : “Le conseil dans le cœur de l’homme est une eau profonde” (Proverbs 20), et il est dit : “Des profondeurs, je T’ai appelé”, et il est dit : “La prière du pauvre.” » Fin de citation.

Et cela se réalise d’abord par la techouva, afin qu’il s’adonne à la Torah pour elle-même, comme il est expliqué ailleurs à propos de : « Montre-moi ton visage, fais-moi entendre ta voix », etc.

Et le sens de « parce qu’ils n’ont pas récité au préalable la bénédiction sur la Torah ». Et le sens de « que ma prière soit proche de mon lit » : afin que l’étude de la Torah vienne après le désir du cœur (re’outa deliba) dans la prière, etc.

Et voici le sens de « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu » : « Toi » désigne Son être et Son essence, béni soit-Il, qui sont au-dessus du niveau du Nom Havaya, [afin qu’ils] soient déployés pour devenir effectivement « Havaya, notre D.ieu ».

18Résumé. La troisième techouva, vers l’essence de la Lumière infinie, qui est au-dessus du sovev kol almin et du memalé kol almin : « Jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya. » Et c’est « Revenez à Moi », à Moi-même. Cela s’accomplit par l’étude de la Torah. Les organes internes. Et c’est « Je suis Havaya, ton D.ieu ».

194. Or, les trois techouvot mentionnées précédemment sont toutes appelées bechor (premier-né), car les trois lettres de bechor représentent les unités, les dizaines et les centaines :

le beis représente les unités, le kaf les dizaines, et le reish les centaines. Cela s’explique par le fait que les trois techouvot mentionnées précédemment correspondent aux trois niveaux des âmes des mondes d’Assiya, de Yetsira et de Béria ; et ceux-ci correspondent, en général, aux trois niveaux de Nefech, Roua’h et Nechama,

qu’il faut raffiner, rectifier et élever au moyen des trois techouvot mentionnées précédemment. Voici ce que cela signifie : la première techouva, celle qui consiste à « s’écarter du mal », relève du niveau de Nefech et du niveau d’Assiya (Action),

et elle est davantage exposée à la faute proprement dite, car le Monde d’Assiya est proche du séjour des kelipot (écorces) et des forces extérieures, c’est-à-dire du mauvais penchant. C’est pourquoi le Nefech d’Assiya peut commettre une transgression proprement dite, comme il est écrit : « Une âme (nefech) qui faute. »

20Et sa techouva consiste à déraciner sa volonté du mal ; et, en déracinant sa volonté, on suscite en haut que la force vitale ne soit pas attirée vers les forces extérieures depuis la Volonté suprême, etc.

La deuxième techouva est celle du niveau de Roua'h et du niveau de Yetsira (Formation). La troisième techouva est celle du niveau de Nechama ; il faut donc revenir davantage, du plus profond du cœur, car sa chute est plus grande que celle des deux autres.

Comme l’a dit le Maguid, que son âme soit dans l’Éden : les pensées étrangères de tsadikim parfaits causent davantage de dommage que les fautes graves des gens sans instruction. Et c’est le sens de « Et autour de Lui, la tempête fait rage (nis'arah) avec grande violence », etc.

(dans les Psaumes, chapitre 50) ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Cela enseigne que le Saint béni soit-Il est exigeant envers ceux qui L’entourent jusqu’à l’épaisseur d’un cheveu » (dernier chapitre de Yevamos, 121b).

Voyez la raison de cela dans le Pardes, Sha'ar 29, Sha'ar HaTe'amim, chapitre 3, à la fin du passage commençant par « Pasek » ; et dans le Tikkunei Zohar, au début du Tikkun 19 (37a).

Et c’est le sens des trois lettres de be'hor, qui correspondent aux unités, aux dizaines et aux centaines : dans Béria (Création), qui correspond à Nechama, les Séfirot sont chacune composées de dix, et chacune de ces dizaines, de dix ; elles sont donc au niveau des centaines.

Dans Yetsira, elles ne sont composées que de dix, et dans Assiya, elles ne sont qu’au niveau d’un point unique, comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 47, chapitre 5 : dans Assiya, elles sont au seul niveau d’un point.

21De même, dans Sha'ar HaPartzufim, Sha'ar 29, à la fin, il traite du point, de la Séfira et du partzuf (configuration) : les Séfirot d'Assiya sont extrêmement petites et sont appelées « point » par rapport à la Séfira, etc. Voir là-bas.

Ces trois lettres sont également évoquées dans le thème des bénédictions : baroukh (« béni »), c'est-à-dire les trois effusions de « Toi, Havaya, notre D.ieu », comme indiqué plus haut ; elles sont aussi évoquées dans le mot barekh (« bénis »), [comme dans] « mon droit d'aînesse (bekhorati)… ma bénédiction (birkhati) », etc.

Et c'est là le sens de « Consacre-Moi tout premier-né » : les trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya, qui correspondent à Nefech, Roua'h et Nechama, doivent être élevés par les trois niveaux de techouva mentionnés plus haut, être purifiés des effets de leur brisure et s'élever au Monde d'Atsilout.

Et tel est le sens de « à Moi ». Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « Je te fiancerai à Moi ». Et c'est là le sens de « Une heure de techouva est préférable » : il y a un avantage de la lumière issue des ténèbres qui ont été purifiées, car cela ajoute de la lumière, etc.

(Au sujet de ces trois techouvot de Nefech, Roua'h et Nechama, on peut dire que c'est ce qu'ils ont enseigné : « Il ne cessa de lui témoigner son affection jusqu'à ce qu'Il l'appela “Ma fille”… jusqu'à ce qu'Il l'appela “Ma sœur”… jusqu'à ce qu'Il l'appela “Ma mère”. »

Le sens de « l'avantage de la lumière issue des ténèbres » est que, lorsqu'on transforme véritablement les ténèbres en lumière, une lumière supplémentaire est attirée dans Atsilout depuis le niveau de « Il fit des ténèbres Sa cachette » ; et, depuis le niveau de « Consacre-Moi tout premier-né », est attiré d'en haut le niveau de « Le char de D.ieu se compte par myriades », etc., « Célébrez Celui qui chevauche les cieux ». Voir dans le Zohar, partie II, Terouma.

(165b), et dans le Ramaz, à cet endroit. Il s'agit également d'une effusion issue des niveaux de Nefech, Roua'h et Nechama qui sont au-dessus d'Atsilout ; voir Etz Chaim, Sha'ar Arikh Anpin, chapitre 4.

Et c'est là le sens de : « S'Il dirige son cœur vers lui, Il recueille auprès de Lui son esprit (roua'h) et son âme (nechama » ; voir aussi le Zohar, partie III, Pin'has (247a et 226b), au sujet du fleuve Kévar.

Et tout cela s’obtient en lui prenant le droit d’aînesse, car Ésaü était le premier-né, comme il est expliqué dans le maamar commençant par « Vois, l’odeur de mon fils » et dans celui commençant par « Lorsque Pharaon renvoya » ; c’est là le sens de sa venue au monde le premier, etc. Voyez attentivement ces textes.

Il faut lui prendre son droit d’aînesse au moyen des techouvot mentionnées plus haut, c’est-à-dire en déracinant la volonté des désirs de ce monde, d’abord par « détourne-toi du mal ».

22Et c’est là le sens de « Consacre-Moi » : « Consacre-toi dans ce qui t’est permis. » Cela consiste à engager sa volonté et son désir dans le « fais le bien » et dans l’étude de la Torah. Par cet arrachement à la volonté, il lui ravit son droit d’aînesse même.

Car le mauvais penchant et les kelipot (écorces) reçoivent eux aussi leur force vitale de la Volonté suprême ; sans cela, ils n’auraient aucune force vitale. Bien plus, ils s’élèvent pour puiser leur nourriture au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), au niveau de « abondant en bonté », à propos duquel il est dit : « Si tu es juste… » et « si tes fautes sont nombreuses… »

23Et c’est là le sens de « Même si tu t’élèves comme l’aigle », comme il est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Un homme lutta ». Et lorsque l’homme retire sa volonté des désirs de ce monde,

de sorte qu’il ne les désire absolument pas, il suscite de même en haut le retrait de la volonté de D.ieu à leur égard, afin qu’Il ne leur dispense plus ni lumière ni force vitale du niveau de « abondant en bonté », etc., [mais leur donne] seulement de manière contractée, juste assez pour leur existence, etc.

24Et ce pouvoir vient du fait qu’Israël s’est élevé dans la pensée [de D.ieu] ; ainsi, même lorsqu’ils se trouvent au niveau de « Et moi, j’étais parmi les exilés », ils sont « près du fleuve Kevar », au niveau de la pensée primordiale.

Et c’est là le sens de « Havaya est ton ombre » : de même qu’une ombre suit les mouvements de la personne, ainsi Lui, béni soit-Il, est, pour ainsi dire, ton ombre ; si bien que, lorsque l’homme retire sa volonté du mal, il suscite véritablement la même chose en haut.

25Et en orientant sa volonté et son désir vers le fait de « faire le bien », il provoque en haut la révélation de la dimension intérieure de la Volonté suprême dans les dix Séfirot de sainteté, etc.

Et ce déracinement de la volonté, c’est ce qui est écrit : « Ton frère est venu avec ruse » : autrement dit, la fraternité et l’attachement aux choses de ce monde — manger et boire — ne doivent pas être vécus avec un attachement véritable, mais seulement « avec ruse », selon l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « comme s’il y avait été contraint », etc. ;

de sorte que cela constitue pour lui une descente, et qu’il n’ait d’autre intention que d’effectuer des affinements (birourim) ; ainsi, il mange afin de prier grâce à la force que lui donne la nourriture, etc. (Comme il est écrit dans le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, section 231.)

26Résumé. Les trois techouvot : Nefech, Roua’h et Nechama ; elles correspondent aux unités, dizaines et centaines, au point, à la Séfira et au partzuf ; c’est-à-dire à Béria, Yetsira et Assiya. « Sanctifie pour Moi » : afin qu’elles soient ainsi affinées et incluses dans Atsilout. Le sens de « Sanctifie » est que, en déracinant sa volonté, il suscite de même une réaction En-Haut.

Par cela, il attire une lumière supplémentaire et supérieure vers « Celui qui chevauche les cieux », « le char de D.ieu », « le fleuve Kevar », etc. C’est-à-dire que, par la techouva, trois niveaux en découlent : « Ma fille », « Ma sœur », « Ma mère », etc.

275. Et voici : « Que tes tentes sont belles, Yaakov ! » Cela signifie que les deux techouvot de « détourne-toi du mal » et « fais le bien » relèvent du niveau de Yaakov, Youd-Akev (un Youd et un talon), car elles relèvent de l’action : se détourner du mal et faire le bien. Ainsi, on attire le Youd dans le niveau du talon.

28De même, « Yaakov » désigne partout les sept Séfirot inférieures, et « Israël », li roch (« une tête pour Moi »), désigne le niveau de l’intellect (mo’hin), les trois premières [Séfirot], comme il est écrit dans le Likkutei Torah [de l’Ari Zal], à la fin de la paracha Vayétsé : « Or, partout, les sept Séfirot inférieures sont appelées du nom de Yaakov », etc. Les sept Séfirot inférieures correspondent au niveau de Roua’h et de Néfech,

et les trois premières [Séfirot] correspondent à la Nechama. Ainsi, les deux premières techouvot, celles de Néfech et de Roua’h, sont du niveau de Yaakov ; c’est là le sens de « Il m’a supplanté (vaya’akveini) ces deux fois » : il s’agit des deux techouvot mentionnées précédemment.

29Et elles sont appelées « tes tentes » : une tente est un niveau de lumière englobante (makif), car les mitsvot attirent des lumières englobantes, mais celle-ci n’est pas encore revêtue en lui à proprement parler dans la dimension intérieure (pnimiyout) ; car l’attraction vers l’intériorité véritable s’accomplit par la Torah.

Comme on le sait au sujet de « Sanctifie-nous par Tes mitsvot et donne-nous notre part dans Ta Torah » : par les mitsvot se réalise le niveau des kiddouchin (fiançailles), qui consiste seulement à attirer une lumière englobante depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), à l’image de l’anneau de fiançailles, etc. ;

et par la Torah, l’attraction s’opère dans la dimension intérieure : « au jour de ses noces », c’est le don de la Torah, l’attraction de la goutte de la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ila'a), etc.

30Or, par « écarte-toi du mal », il est attiré que se manifeste le niveau de « notre D.ieu », et par « fais le bien », le niveau de la révélation du Nom Havaya.

Cependant, cette révélation est au niveau d’une lumière englobante (makif) et d’une tente. C’est le sens de : « Yaakov était un homme intègre, qui demeurait sous des tentes » : il s’agit des deux tentes mentionnées plus haut, par lesquelles est attiré « Havaya, notre D.ieu », etc.

Le sens de « Comme tes tentes sont belles » est le suivant : lorsqu’il se trouve au niveau de mah (« quoi ») et dans l’annulation de soi (bitoul), sans se présenter comme une entité, comme il est écrit : « Marche humblement avec ton D.ieu »,

alors elles sont belles, comme il est écrit : « car c’était bon » ; nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « bon à cacher ». Il s’agit du niveau de « marche humblement », etc.

(Comme il est expliqué ailleurs, les 'Hassadim couverts correspondent au niveau de l’Arbre de Vie, tandis que la région située au-dessous de la poitrine, où il y a révélation, est appelée l’Arbre de la Connaissance, etc. ; voir aussi ce qui est écrit dans l’explication de « Voici les étapes », au sujet des quarante-deux étapes, etc.) Voir également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Yaval fut », au sujet de « père de tous ceux qui demeurent sous des tentes », etc.

« Tes demeures, Israël » : cela signifie qu’au niveau d’Israël, Il réside véritablement dans la dimension intérieure, et non pas seulement au niveau d’une tente et d’une lumière englobante.

Cela se réalise par l’étude de la Torah, comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie : « Depuis la destruction du Temple, le Saint béni soit-Il n’a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha. » Il s’ensuit que la Torah est une présence intérieure, comme dans « Je résiderai parmi eux ».

31Et tel est le sens de « Israël, li roch » (« une tête pour Moi ») : dans la tête se révèle l’intellect (mo'hin), et la force vitale de l’âme dans son ensemble, dans sa dimension intérieure ; tandis que dans les autres membres, elle n’est présente qu’au niveau d’une [lumière] englobante,

comme la pensée, qui rayonne également jusque dans le pied : dès que la volonté et la pensée d’une personne s’orientent vers le fait de mouvoir son pied, celui-ci se met en mouvement, sans le moindre délai.

Cela tient uniquement au fait que la pensée rayonne également jusque dans le pied ; néanmoins, cette illumination n’y est qu’au niveau d’une [lumière] englobante, car le pied ne saisit pas l’essence de la pensée. Mais dans la tête et le cerveau, la pensée rayonne au niveau d’une révélation intérieure, etc.

32De même, il est appelé Yaakov, yod-akev, car, par l’action, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) brille au niveau d’une lumière englobante [makif] ; mais [pour] Israël, li roch, par l’étude de la Torah, la lumière de sovev kol almin brille et se révèle véritablement au niveau de la dimension intérieure, etc.

Et c’est là le sens de « [On ne t’]appellera plus », etc., « car tu as lutté (sarita) avec Elokim » : il règne sur le Nom Elokim, comme dans « Tu décréteras, et cela s’accomplira », etc., ainsi qu’il est question de cela dans le Zohar, partie III, Behar (110b).

C’est parce que le Nom Elokim est le niveau d’un bouclier pour le Nom Havaya, et que, par l’étude de la Torah, on fait en sorte qu’il n’y ait ni intervalle ni écran séparateur ;

car quiconque s’adonne à la Torah, le Saint béni soit-Il lit et étudie en face de lui, etc. ; c’est pourquoi il se trouve au niveau de « car tu as lutté », etc.

Mais l’explication essentielle de la différence entre « tes tentes » et « tes demeures » s’éclaire à partir de ce qui est écrit : « Tu feras des tentures de poil de chèvre pour servir de tente au-dessus du Michkan (Tabernacle) » ; le Michkan lui-même, en revanche, est constitué de dix tentures de « lin fin retors (chèche), de bleu et de pourpre », etc. Chèche (« six ») désigne les six attributs, desquels découlent les catégories « apte et inapte », etc.

C’est aussi là le sens des couleurs, comme il est écrit à ce sujet dans le Zohar, partie II (Terouma 139a). C’est là également le sens de la Torah et du « cramoisi (tola'at chani) », [le ver] dont la force réside uniquement dans sa bouche, etc. Et c’est là le sens de « tes demeures, Israël ».

Quant aux tentures de poil de chèvre, appelées « tente », elles proviennent des éléments affinés (birourim) extraits de la kelipa de Nogah par « écarte-toi du mal » et « fais le bien », qui sont les deux premières techouvot.

Car il est écrit : « Essav, mon frère, est un homme velu » ; les forces extérieures puisent en effet leur nourriture dans le niveau du poil de chèvre. Mais au sujet de Yaakov, il est écrit : « Et moi, je suis un homme lisse (chalak) » : « La part (chelek) de Havaya, c’est Son peuple », comme indiqué plus haut.

Cependant, par les raffinements accomplis en « s’écarter du mal » et « faire le bien », il raffine ce qui relève du niveau des poils de chèvres, comme il est écrit : « Elle mit sur ses mains les peaux des chevreaux », etc. ;

et c’est aussi ainsi qu’une protection est constituée à partir d’eux, pour former une tente protégeant le Michkan, qui est le niveau de la Torah, afin de le garder des forces extérieures et de les repousser.

Comme il est écrit dans la Guemara, chapitre 12 de Yevamos (106a) : « Rabbah, qui s’adonnait à la Torah, vécut quarante ans ; Abaye, qui s’adonnait à la Torah et aux actes de bonté (guemilout hassadim), vécut soixante ans. »

De même, les hommes d’affaires protègent les érudits en Torah, etc., lesquels sont entretenus grâce à eux, etc. Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs sur le sens de « Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres qui dévalent », etc.

Voyez aussi, au sujet de « Tu feras des tentures de poils de chèvres pour une tente au-dessus du Michkan », le Zohar, partie II, Terumah (160a), Pekudei (233b).

(On peut encore expliquer le sujet de « tes tentes » d’après ce qui est écrit dans Midrash Rabbah, Seder Naso, section 12, vers la fin : « “Comme sont bonnes tes tentes, Yaakov” : c’est la Tente de la Rencontre dans le désert, ainsi qu’à Shiloh, à Nov et à Givon. » Cela laisse entendre que « tes demeures, Israël » désigne le Temple de Jérusalem.

L’explication est que la Tente de la Rencontre est appelée la demeure temporaire du Saint béni soit-Il, tandis que le Sanctuaire de Jérusalem était une demeure permanente, comme il est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Yehouda s’approcha de lui ». Voyez aussi le Zohar, partie II, Terumah) (164b), Pekudei (241a).

Et dans Etz Chaim, Sha'ar Mi'ut HaYareach (la diminution de la lune), chapitre 2. Il en va de même du niveau de Yaakov et du niveau d’Israël : les hommes d’affaires sont appelés Yaakov, et, lorsqu’ils fixent des moments pour l’étude de la Torah, cela est appelé une demeure temporaire ;

Mais les sages de la Torah, qui s’adonnent constamment à la Torah et en font une pratique régulière, ont une Torah qui est appelée une demeure permanente. C’est le sens de : « Il établit un témoignage en Yaakov et plaça une Torah en Yisrael » : car le niveau de la Torah elle-même,

qui est la 'Hokhma supérieure (Chochmah Ila'ah), appelée le palais supérieur du Saint béni soit-Il, où la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, réside constamment, se révèle au niveau de Yisrael ;

mais le niveau du « témoignage » n’est qu’un rayonnement du niveau de la 'Hokhma supérieure, comme dans le cas des « fruits tombés de la sagesse » (novlos) ; il est attiré au niveau de Yaakov et, par conséquent, est appelé une demeure temporaire.

33Et voyez ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Chante et réjouis-toi », au sujet du témoignage et de la Torah, ainsi qu’à la fin du discours qui commence par « La Torah que Moché a ordonnée » ; voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Et voici le commandement » : la Torah est également appelée une maison, comme il est écrit : « Ne lis pas “tes enfants” (banayich),

mais “tes bâtisseurs” (bonayich). » Et l’on trouve dans Etz Chaim, Sha'ar 41, chapitre 3, qu’on peut dire que les tentes constituent l’intermédiaire entre un vêtement et une maison. Voyez là-bas. De même, lorsqu’on ne fixe que des moments [réguliers] pour l’étude de la Torah, cela est appelé une tente, qui constitue l’intermédiaire entre le niveau de la lumière englobante (makif) d’un vêtement et le niveau de la lumière englobante supérieure d’une maison.

Mais lorsqu’on s’occupe de la Torah de manière constante, on est appelé « tes bâtisseurs ». C’est le sens de : « Havaya aime les portes de Tsion plus que toutes les demeures de Yaakov » (Psaumes, chapitre 87). Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (premier chapitre de Berachos, page 8a) :

« Havaya aime les portes qui se distinguent (metzuyanim) par la halakha plus que les synagogues et les maisons d’étude. » Cela correspond à l’avantage du niveau de « tes demeures » de Yisrael sur le niveau de « tes tentes » de Yaakov.

Comme il est écrit : « Il annonce Ses paroles à Yaakov, Ses lois et Ses jugements à Yisrael » ; cela correspond à la notion de témoignage et de Torah. Voyez aussi ce qui concerne « Il annonce Ses paroles », etc., dans Midrash Rabbah, Seder Bo (section 15 et section 19), Mishpatim (section 30).

On peut également l’expliquer dans le sens de ce qui est développé dans le discours qui commence par « Ceux qui viennent prendront racine, Yaakov ; Yisrael bourgeonnera et fleurira » : le niveau de l’épanouissement futur est celui de Yisrael. De même, la révélation de la dimension intérieure de la Torah (pnimiyout), qui est la dimension intérieure et l’essence de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila'a), aura lieu dans l’avenir.

346. Revenons à la question des trois niveaux de techouva. Car, à première vue, nous ne trouvons dans les livres que deux niveaux de techouva : la techouva inférieure (techouva tata'a) et la techouva supérieure (techouva ila'a).

Car techouva signifie tachouv hé (« que le hé revienne ») ; il y a un hé inférieur et un hé supérieur, qui correspondent aux deux techouvot mentionnées. C’est ce qui est écrit dans Reishis Chochmah, Sha'ar HaTeshuvah, chapitre 2.

Mais l’explication repose sur un enseignement du Zohar, partie II, Mishpatim (fin de 106b), cité dans Reishis Chochmah à cet endroit. En voici les termes : « Dès lors qu’il s’attache à l’Arbre de Vie, il est alors appelé ba'al techouva,

car l’Assemblée d’Israël (Knesses Yisrael) est elle aussi appelée techouva, et lui est appelé le ba'al de la techouva. Les Anciens ont dit : « ba'al techouva », au sens propre.

C’est pourquoi même les justes parfaits ne peuvent se tenir à la place où se tiennent les ba'alei techouva. » Fin de la citation. Et le Mikdash Melech explique à cet endroit, au sujet des mots « il est alors appelé ba'al techouva » : puisqu’il s’attache à Zeir [Anpin], il est donc appelé le niveau du ba'al, c’est-à-dire celui qui donne au niveau du hé inférieur.

35Et c’est ce qu’il est dit : « Car l’Assemblée d’Israël », qui est Mal’hout (souveraineté), « est elle aussi appelée techouva » ; c’est-à-dire qu’elle aussi est appelée techouva, comme Bina (compréhension), qui est le hé supérieur ; et elle est le hé inférieur.

Et puisque le baal techouva s’attache à l’Arbre de Vie, qui est Zeir Anpin (les attributs émotionnels), il est donc appelé baal techouva : c’est-à-dire qu’il provoque un déversement supérieur dans le niveau de Mal’hout, autrement dit un déversement du sovev kol almin dans le memalé kol almin, par « et fais le bien ».

36C’est pourquoi il est appelé baal au sens propre : celui qui influe sur cette techouva, etc. On comprend ainsi comment, au niveau de la techouva inférieure, qui consiste en « le hé inférieur revient », il existe deux degrés : la techouva de « s’écarter du mal » et celle de « faire le bien ».

Car, par « s’écarter du mal », on fait revenir le hé inférieur vers le vav ; autrement dit, les fautes entraînent l’enclothement du hé inférieur dans Nogah, comme cela a été expliqué plus haut à propos de « À cause de vos transgressions, votre mère a été renvoyée », etc.

Cependant, par « s’écarter du mal », ce niveau est réparé, comme il est écrit dans le Reishit ‘Hokhma, à cet endroit ; et cela se comprendra à la lumière de ce qui est écrit plus loin à propos de « Havaya est ton ombre », etc.

Mais, pour qu’un supplément de lumière soit attiré en lui depuis l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), cela se réalise par « faire le bien », car c’est ainsi que l’on attire de haut en bas.

37C’est à cela que renvoie le vav du Nom Havaya, appelé l’Arbre de Vie ; alors il est appelé baal techouva, parce qu’il provoque l’union du niveau de vav-hé,

qui est l’union de sovev et memalé. La troisième techouva est le retour du hé supérieur ; elle se situe au-dessus du niveau de sovev kol almin. Car Bina est appelée « avant Havaya », puisqu’elle se situe au-dessus du niveau de Zeir Anpin, appelé Havaya, sovev kol almin, etc.

38Et aussi, parce que la révélation d’Atik se trouve en Bina. Or, il est connu d’après l’Arizal, de mémoire bénie, que l’union de Vav-Hé s’accomplit par la Torah et les mitsvot, tandis que l’union de Youd-Hé s’accomplit précisément par le sacrifice de soi (messirout néfech) ; cette techouva se situe donc au-delà du niveau de « fais le bien », etc.

Et pourtant, il est expliqué ici que cette techouva s’accomplit par la Torah, car « la Torah procède de 'Hokhma et de Bina », c’est-à-dire qu’elle est l’intellect (mo'hin) d’Abba, etc.

39Et, à vrai dire, dans cette techouva supérieure aussi, il y a les deux niveaux [que l’on trouve] dans la techouva inférieure : le premier, « le hé supérieur revient » au youd ; le second, lorsqu’on est appelé baal techouva ;

et c’est ce qu’ils ont dit : « Les premiers ont dit : baal techouva au sens propre » ; et le Mikdash Melekh explique qu’il s’élève vers Abba et est appelé celui qui prodigue à l’aspect de Bina.

40Et c’est ce qui est expliqué ailleurs au sujet de la techouva : « que le ה revienne », le ה étant écrit avec un י, ce qui correspond à « Des profondeurs, je T’ai appelé » : deux profondeurs, etc. ;

c’est-à-dire que « Bina est le cœur », ce qui désigne l’aspect intérieur du cœur, ainsi que le niveau de 'Hokhma qui illumine l’intériorité du cœur, laquelle constitue « les profondeurs cachées de son cœur ». On peut aussi dire que ces deux profondeurs sont les suivantes : Bina est le grand amour (ahava rabba), qui conduit au sacrifice de soi dans [la proclamation de] « Un », et la 'Hokhma supérieure est la crainte supérieure (yira ila’a), etc.

41Et pourtant, il n’a mentionné ici que trois niveaux de techouva (retour), car Abba et Imma ('Hokhma et Bina) sont « deux compagnons qui ne se séparent jamais » ; par conséquent, tous deux constituent, en général, un seul niveau.

Or, il a été expliqué plus haut que ces trois techouvot sont suggérées par les trois lettres de bechor ; et ce quatrième niveau est suggéré par le mot bechor dans son ensemble, qui renvoie à la 'Hokhma supérieure (’Hokhma Ila’a), appelée bechor (premier-né), le commencement de la révélation, comme il est écrit dans le Zohar, partie I, Bereishit (13b) :

« “Consacre-Moi tout premier-né” : c’est le youd, qui est saint, le premier-né de toutes les choses saintes supérieures » ; et dans la paracha Va’et’hanan (262a).

La signification de ces deux niveaux supérieurs est la suivante : « le hé supérieur revient » au youd, et cela s’effectue de bas en haut ; ensuite, lorsqu’on est appelé ba’al techouva, c’est-à-dire lorsque l’influx est attiré de haut en bas, du niveau d’Atika Kadicha (le Saint Ancien) vers Abba, puis d’Abba vers Imma.

Dans le même esprit, le Zohar, partie III, Vayikra (16a), explique, à propos de « Il aura de nouveau compassion de nous (yashouv yerachamenou) » : « Qui reviendra ? Atika Kadicha reviendra pour être révélée », etc.,

dans Zeir Anpin (les attributs émotionnels) ; c’est là le processus de l’influx attiré de haut en bas. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Lorsque tu écouteras », à propos de « faire ce qui est droit aux yeux de Havaya ».

C’est là le sens de « ce qui ouvre toute matrice », comme l’explique le Zohar, partie I, Bereishit (fin de 13b) : « “Ce qui ouvre toute matrice” : par ce sentier ténu qui descend du youd, lequel a ouvert la matrice afin de produire des fruits », etc.

Cela s’éclairera à partir de ce qui est écrit dans le discours commençant par « Va pour toi » : pour que la révélation descende au-dessous du niveau de la 'Hokhma supérieure, la force nécessaire provient d’Atika Kadicha, depuis la pointe du youd, vers sa pointe inférieure, puis de celle-ci vers le hé supérieur, etc., afin que « toutes les lumières soient dévoilées », etc.

De même, selon le sens de « J’ouvrirai pour toi les portes supérieures », etc., et de « comme l’ouverture de la Salle », etc. : un éveil d’en haut qui dépasse l’éveil d’en bas, le niveau de « Ma bénédiction », etc., qui est le niveau de « la rosée des cieux » ; car la rosée est un éveil d’en haut, provenant d’un niveau que l’éveil d’en bas n’atteint pas.

42Et voir ce qui est écrit ailleurs au sujet de « Tu ouvres Ta main », dans le discours qui commence par « Car les montagnes s’éloigneront » et dans celui qui commence par « Il nous fera revivre après deux jours » ; ainsi que ce qui est écrit au sujet du sens des « clés intérieures », dans le discours qui commence par « Quand tu écouteras », mentionné plus haut.

Et cela se réalise d’abord par « Consacre-Moi tout premier-né », selon le principe de « Ouvre-moi », etc. : un éveil d’en bas qui suscite un éveil d’en haut, etc.,

« parmi l’homme et parmi la bête » : le niveau de « la semence de l’homme et la semence de la bête », comme il est écrit dans le discours qui commence par « Et voici les jugements » ; ainsi que dans ce qui est écrit : « Et le fils premier-né est celui de la femme haïe. »

(Et voir au sujet de « Consacre-Moi tout premier-né » dans Midrash Rabbah, à la fin de Parshas Bo, et dans [Midrash Rabbah sur] Shir HaShirim, à la fin du [passage sur] « Que tes pas sont beaux » ; et dans Koheles, sur le verset « Quel avantage a celui qui travaille ». Et voir ce qui est écrit au sujet de la naissance dans le discours qui commence par « Je suis apparu à Avraham » ; on comprendra aussi de là le sens de « ce qui ouvre toute matrice ».)