שיר המעלות ממעמקים קראתיך ה׳

1“Cántico de las ascensiones: Desde las profundidades te he llamado, Havaiá”. “Desde las profundidades” (mimaamakim) es una expresión que indica que uno hace una profundidad: desde allí, “te he llamado, Havaiá”. Y se instituyó decirlo durante los Diez Días de Teshuvá. [Este versículo se menciona en la Guemará: en el primer capítulo de Berajot (11a),

el capítulo 3 de Taanit (23b); y en Rabbot, Seder Vayikrá, al final de la sección 3; y en Shir HaShirim Rabbá, en el pasaje “Yo soy la rosa de Sarón”; y en Kohelet Rabbá, sobre el versículo “Cuida tus pies cuando [vayas]”.

En el Zóhar, parte II, en Parashat Beshalaj (63b), y en el Mikdash Mélej allí; y al final de Parashat Vayikrá (26a); y en Parashat Ajaréi (69a y 70b);

y en Parashat Vaetjanán (265b), y en el comentario de Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) allí; y en Parashat Vayejí, folio 221.] Porque durante todo el año la persona sigue la obstinación de su corazón, como está escrito: “Pues me dieron la espalda”.

Pero durante los Diez Días de Teshuvá, cada día y día, cada uno se acerca más a D'os, bendito sea, y se eleva cada día más, hasta Yom Kipur; y todas las almas de Israel llegan a estar cara a cara con D'os, bendito sea. Esto se debe a la voluntad: la voluntad de cada persona es acercarse a D'os, bendito sea, en el nivel de “rostro” (panim), etc.

[Y véase lo escrito sobre esto en Parashat Ajaréi, en el maamar que comienza “Porque en este día expiará”; y más adelante, en el maamar que comienza “Retorna, Israel, hasta”; y en el maamar que comienza “Para explicar el tema de Yom Kipur”.]

2Ahora debemos comprender el asunto de las almas de Israel. [No es] como piensa la gente: que el alma es únicamente la fuerza vital y el intelecto que hay dentro de la persona, mediante los cuales esta comprende a D'os, bendito sea;

como otros intelectos, mediante los cuales se comprenden otros asuntos. Ciertamente, eso no es lo que se llama “las almas de Israel”, pues el alma es “una parte de D'os de lo alto”, que está por encima del intelecto. [Y véase lo escrito acerca del asunto del alma en la explicación (biur) sobre el versículo “Y no retendrás la sal”, en Parashat Vayikrá.]

Sin embargo, el asunto es que el alma tiene dos niveles, Yaakov e Israel. Primero debemos comprender el versículo “Los cielos son Mi trono y la tierra, el escabel de Mis pies”. ¿Qué es “el escabel de Mis pies”? Es el nivel más bajo, que es un escabel. Y “los cielos son Mi trono”

es el nivel superior. Y, en verdad, así es: los ángeles superiores están constantemente de pie con temor y reverencia, sin ningún pensamiento ajeno en absoluto, porque perciben constantemente la Divinidad de manera manifiesta. Pero en la tierra no sucede así: la Divinidad no se revela de manera manifiesta.

3A primera vista, esto resulta desconcertante, pues está dicho: “Yo, Havaiá, no he cambiado”. Pero la respuesta es que hay dos niveles: la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Ahora bien, en el nivel de sovev kol almin no hay ningún cambio entre antes de la creación y después de la creación; [está] por igual en todos los mundos, superiores e inferiores, como un círculo que se curva y circunda incluso abajo. Y está por encima del intelecto y del tiempo: “fue, es y será” en un solo instante, algo que el intelecto no puede captar.

Sin embargo, el cambio se da en el nivel de memalé kol almin. Pues el mundo fue creado mediante Diez Afirmaciones, que descendieron en una cadena: la afirmación “Que haya luz”, y así fue; “Que haya un firmamento”, y así fue. Y el cambio se debe a los receptores, pues cada mundo capta de acuerdo con su intelecto.

Y esto es [lo que significa] “Los cielos son Mi trono”: los mundos superiores captan más Divinidad; “y la tierra es el escabel de Mis pies”: estos son el nivel más bajo, que no capta tanto.

(Y véase lo que está escrito extensamente sobre el versículo “Los cielos son Mi trono”. Es decir, desde el nivel de “los cielos”, que es la luz circundante suprema (makif), sovev kol almin, precisamente de allí desciende para convertirse en el nivel de “Mi trono”, que es la fuente del Gan Eden superior. Y véase en Etz Chaim, el Portal del Trono de Gloria.

Y este nivel en el alma es el nivel de yejidá, que está por encima del intelecto: “con toda tu fuerza” (bejol meodeja), el nivel de ratzó (correr hacia adelante); este nivel es llamado “los cielos”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Porque este precepto”, sobre la explicación de “No está en el cielo”, etc. Y el nivel de “la tierra” es la atracción hacia abajo, el nivel de shov (retorno).

También puede decirse que estos dos niveles, “Mi trono” y “el escabel de Mis pies”, son el asunto de la fuente de los dos niveles de los mundos ocultos (almin setimin) y los mundos revelados (almin deitgalian). Y de todo esto se comprenderá cómo estos dos niveles de cielo y tierra mencionados arriba se relacionan con los dos niveles de Israel y Yaakov, explicados poco más adelante:

pues “los cielos”, que es el nivel de yejidá, es el nivel de Israel; y Yaakov es el nivel de néfesh, rúaj y neshamá, que están investidos en vasijas, y este es el nivel de “y la tierra es [Mi] escabel”, etc. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y Yaakov habitó en la tierra de las peregrinaciones de su padre”, etc., como se explica en otro lugar acerca de este versículo: que esto es la atracción hacia abajo en el nivel de shov.)

Ahora bien, así como en la fuerza vital en general hay dos niveles, sovev kol almin y memalé kol almin, también en el alma del hombre hay estos dos niveles. Y acerca de esto se dice: “Y creó al hombre a Su imagen, a imagen de Elokim”; este es el asunto de los dos niveles, Yaakov e Israel.

(Y véase lo escrito sobre este asunto: que en el alma hay dos niveles, como sovev kol almin y memalé kol almin, en el discurso que comienza “Tzión será redimida con justicia”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando salgas”, que este es el asunto de “a Su imagen, a imagen de Elokim”. Y véase el Zohar, Vayishlaj).

(folio 174a), donde se afirma que el nivel de Israel y el nivel de Yaakov corresponden al nivel de Havaiá y al nivel de Elokim. Por consiguiente, este es el asunto de “a Su imagen, a imagen de Elokim”, etc.,

que es el nivel de sovev kol almin y memalé kol almin. El nivel de Yaakov es yud [y] eikev (talón): [la yud] es Jojmá (sabiduría), es decir, el intelecto con el que capta la Divinidad; y lo que ilumina y da vida al cuerpo en sus 248 miembros es

solo el talón del alma, el nivel de los pies del alma. (Como se explica sobre esto al final del discurso que comienza “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”; y véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “No ha visto iniquidad en Yaakov”).

Y el nivel de Israel es li rosh (“una cabeza para Mí”); es el nivel del alma que está por encima del cuerpo y del intelecto. Este nivel es uno, único y unido con D’os, bendito sea, sin separación alguna, de ninguna manera.

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y para comprender”, en la explicación adicional del asunto del shofar. Y véase lo escrito sobre el significado de Israel como li rosh al final de la parashá Shelaj, en el discurso que comienza “Yo” (Ani), sobre el pasaje de tzitzit. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Mi paloma”. Y véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y supliqué”, acerca de “Y ahora, Israel, escucha”, etc.:

que el nivel de Israel y el nivel de Yaakov corresponden al sol y la luna (shimsha y sihara): así como en el sol no hay cambio alguno —el nivel de “Yo no he cambiado”—, así también en el nivel de Israel, etc.; véase allí. Y véase el Ramaz (Rabí Moshe Zacuto), al comienzo de la parashá Sheminí.)

Y este nivel está presente en cada uno de Israel, incluso en el más bajo de los bajos. Y en cuanto a lo que está escrito: “El alma será completamente extirpada”, pues las transgresiones más graves son aquellas que acarrean karet (escisión): esto se dice del nivel de Yaakov, que queda separado de su raíz;

pero el nivel de Yisrael no se separa de Él, bendito sea, de ningún modo. [Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Soy negra”, acerca de “Los hijos de mi madre se enojaron conmigo”; y en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, sobre el tema de “Porque mi padre y mi madre me abandonaron”, etc.]

4Y en cuanto a lo que está escrito: “Retorna, Israel, hasta Havaiá, tu D'os”: a primera vista, esto resulta desconcertante. Israel, ¿qué pecado cometió? ¿Acaso no está inseparablemente unido? ¿Y qué necesidad tiene de hacer teshuvá?

Pero esto es lo que dijo el profeta Hoshea: “Pues has tropezado por tu iniquidad”. A modo de analogía: una persona tropieza con el pie contra una piedra y recibe un golpe pequeño; a raíz de ello, cae con todo el cuerpo y su cabeza llega al suelo con un golpe fuerte, porque la cabeza está más alta.

Así ocurre en la analogía: cuando una persona tropieza con un pecado leve, incluso con el descuido del estudio de la Torá —cuando puede dedicarse a la Torá y no lo hace—, o con el incumplimiento de un precepto positivo,

como la tzedaká, cuando puede dar y no da; y mucho más aún cuando transgrede un precepto prohibitivo, aunque a la persona le parezca una transgresión pequeña; y es

como cuando a alguien le desplazan el pie del lugar donde se apoya y resbala un poco. Así también aquí, cuando tropieza con el pecado mencionado antes —es decir, [cuando] tropiezan los pies de la Shejiná (la Presencia Divina), el nivel de Yaakov—, por ello el alma, el nivel de Israel, cae hacia otro lado y no ilumina en su talón. [Es decir,

como la luna cuando se aleja del sol: su mitad inferior queda a oscuras porque no recibe la luz del sol. Así, “los malvados enmudecen en la oscuridad”, y el alma que está dentro del cuerpo no ilumina en absoluto; es decir, no la ilumina nada del nivel de Israel, que es el nivel del sol (shimsha), etc.]

5En esta misma línea se puede explicar el sentido de “La iniquidad de mis talones me rodea”: aunque el pecado se encuentra en el nivel del talón y los pies del alma, esto es, sin embargo, lo que provoca que tampoco resplandezca el nivel circundante y envolvente del alma. Y este es el sentido de “Mis iniquidades han pasado sobre mi cabeza”.

(Y véase el Zohar, Parshas Mikeitz, al final de 198a y al comienzo de 199a.)] Por eso se necesita teshuvá. Y este es también el sentido de “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno”.

A primera vista, ¿por qué se mencionan tres Nombres? Pero el sentido es el siguiente: “Escucha” es un término que alude a comprender. “Israel” es el nivel del alma llamado Israel. Y cada persona debe decirle a su alma: “Escucha y comprende, tú, Israel, el nivel del alma: ‘Havaiá, nuestro D'os, Havaiá’”,

lo cual significa “fue, es y será” en un solo instante; por eso todo está aludido en una sola palabra. Havaiá, que está por encima del intelecto, es “nuestro D'os”,

es decir, nuestra fuerza y nuestra fuerza vital. “Havaiá es Uno” significa “todo es uno” (kula jad). Y este nivel del alma, llamado Israel, está unido con Havaiá, bendito sea. [Es decir:

los dos Nombres Havaiá que aparecen en la recitación del Shemá corresponden a lo que se dice en el Zohar, Parshas Acharei (73a): “El Santo, bendito sea, está oculto y revelado”; es decir, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y del mismo modo, “Israel está oculto y revelado”.

Y esto significa que el nivel de Israel es el nivel circundante y envolvente dentro del alma, y este es el que está unido con el Nombre Havaiá, bendito sea, el sovev kol almin.] Y cuando uno contempla esto, se despierta en él el atributo del amor a D'os, bendito sea.

Y este es [el sentido de] “Y amarás a Havaiá, tu D'os”: es decir, que Él es siempre “tu D'os”. No es como un hijo, que procede del cerebro del padre y luego se separa de él; y aun así, el padre ama a su hijo,

pero no es igual en todas las almas: hay un hijo que puede entregar su vida por amor a su padre, y hay un hijo que no tiene autosacrificio (mesirut néfesh);

ni está obligado [a ello] por la ley, pues «tu vida tiene prioridad», y «si se trata de su objeto perdido y del objeto perdido de su padre, su propio objeto perdido tiene prioridad», etc. Y esto se debe a que se ha convertido en una entidad independiente.

Pero el alma no es así; más bien, «todo es uno», y no está separada de Él, bendito sea, en absoluto. [Y véase en el Zóhar, Terumá (final de 136b),

y en la Idra Zuta (291a); y de manera similar se comprenderá con respecto a las almas de Israel. Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Estos son los cómputos del Mishkán», acerca de «un testimonio para Israel»; y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y todos tus hijos», en la explicación de Biná como ben Yah («hijo de Yah»), etc.]

Por lo tanto, necesariamente debe tener amor, incluso «con todo tu corazón y con toda tu alma», con verdadero autosacrificio. Y este amor, que se debe a que «Havaiá [es] tu D'os», se encuentra en todos y cada uno de Israel, incluso en el más bajo de los bajos,

como dice el dicho: «Aunque haya pecado, es Israel». Pero el amor está oculto en su interior (y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Negra soy», etc.), como la luz de una vela que está escondida en un lugar oscuro. Por eso es necesario hacer teshuvá, para quitar la oscuridad y revelar lo que está oculto en su interior. Y esto es «Retorna, Israel».

62. Y el modo de revelar los recovecos ocultos de su corazón, para quitar la oscuridad, es el siguiente. Hay dos clases de compasión: “el Padre compasivo” (Av HaRachaman) y “el Padre de la compasión” (Av HaRachamim). “El Padre compasivo” es quien se compadece de una persona hasta el punto que el intelecto exige compadecerse de ella,

como, por ejemplo, cuando una persona tiene este atributo de compasión: se compadece de su compañero cuando [este] le pide perdón después de haberlo afligido una o dos veces, pues el intelecto le exige perdonarlo, pero no más. Y esto también corresponde al nivel de “el Padre compasivo” en D'os, bendito sea, por así decirlo.

Pero el atributo de “el Padre de la compasión” es una gran compasión sin límite, incluso cuando el intelecto no exige perdonarlo ni compadecerse de él.

Es decir: después de que ha pecado muchísimas veces, sin embargo, cuando le pedimos: “Perdónanos, Padre nuestro”, tres veces al día, Él lo absuelve y lo perdona. Este es el significado de “Gracioso, que perdona abundantemente”. Y debemos despertar una gran compasión,

es decir, mediante los Trece Atributos de Misericordia: “¿Quién es un D'os como Tú, que carga con la iniquidad y pasa por alto la transgresión?”: Él eleva la iniquidad; “y pasa por alto la transgresión”: hace que desaparezca. Este es el significado de “¿Quién es un D'os como Tú?”.

Y este es [el significado de] “Porque mi padre y mi madre me han abandonado”: esto corresponde al nivel de “el Padre compasivo”; y, sin embargo, “Havaiá me recogerá”: esto corresponde al nivel de “el Padre de la compasión”.

Pero ¿cómo se despierta una gran compasión? Esto se basa en lo escrito: “Y sucederá que, cuando todas estas cosas te sobrevengan… y las harás volver a tu corazón”, etc.

El significado de “y las harás volver” es que debe hacerse volver a sí mismo a su corazón: primero tiene que conocer su lugar y su raíz, dónde estaba al principio y de dónde se ha apartado ahora, para saber [cómo] regresar a su lugar original. Pues quien no conoce su casa y se extravía en el camino no sabe adónde regresar.

Y también debe reconocer y comprender dónde se encuentra ahora, en qué lugar está perdido. Y cuando tome esto a pecho y descubra en sí mismo que su corazón se aparta del camino recto y se vuelve hacia los deseos…

7Y si alguien te susurra, diciendo: “Ciertamente D'os hizo esto, al hacer descender el alma abajo; y también la destrucción del Templo Sagrado: ‘¿Quién habló y sucedió, si D'os no lo ordenó?’”, a esto responde el versículo: “donde Havaiá, tu D'os, te ha desterrado”, es decir, que la intención de D'os, bendito sea, era únicamente desterrarte. Y cuando reflexiona

que se encuentra en un lugar bajo, en el cuerpo y en el alma animal, con ello despierta gran compasión por sí mismo, por la parte de D'os que tiene, que está unida a D'os, bendito sea, y que ha caído y se ha alejado tanto “de un tejado elevado”, del lugar donde recibe su fuerza vital.

8Y este es [el sentido de] “Y volverá a Havaiá y tendrá compasión de Él”: es decir, que tendrá compasión de D'os, bendito sea, bendito sea Él. Por esta [razón] decimos todas las confesiones: “Hemos sido culpables, hemos traicionado”, etc.

Pues, a primera vista, ¿por qué hacer este recuento? ¡D'os, bendito sea, conoce los secretos del corazón! Pero decimos todo esto para despertar una gran compasión.

Por eso, antes de decir “Hemos sido culpables”, decimos “nuestro D'os”, que es nuestra fuerza y nuestra fuerza vital, y “el D'os de nuestros padres”, que está por encima de lo más elevado (véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Estas son las generaciones de Yitzjak”),

y ha caído “de un techo elevado”, etc. Por esto, se despierta desde Arriba una gran compasión y, como consecuencia, también despierta en la persona el amor al Creador, bendito sea.

Sin embargo, uno no debe quedarse en esto, sin hacer nada [más], como piensa la gente: que tener un poco de amor constituye la perfección suprema.

Más bien, lo principal es hacer descender Su Divinidad, bendito sea, aquí abajo, para que tenga una morada en los mundos inferiores. Precisamente este es el propósito de la creación: recordar siempre y contemplar que “toda la tierra está llena de Su gloria”, y detenerse largamente en esta reflexión.

9Y este es el deleite supremo, y “quien prolonga [la pronunciación de la palabra] Ejad (Uno)”, etc. Pero ¿cómo se logra esta atracción? Por medio de la Torá y las mitzvot, que son “los 248 miembros del Rey”; y toda la Torá son los Nombres del Santo, bendito sea.

Y esto puede hacerlo cada uno, incluso una persona sencilla, cuando enuncia una ley de halajá o una enseñanza de agadá, etc., o cuando cumple alguna mitzvá, siempre que tenga la intención de atraer Su Divinidad, bendito sea, a su fuerza vital y a su porción de lo Alto,

pues “la porción de Havaiá es Su pueblo”: que su porción se una y se adhiera a D'os, bendito sea, y que Su Divinidad, bendito sea, se revele ante todos, como está dicho: “Pues ojo a ojo verán”, y “La gloria de Havaiá será revelada”. Y esto es [lo que significa] “En aras de la unificación”, etc.,

en su sentido llano: que no desee nada [más], como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos?”, etc. Y es imposible atraer Su Divinidad, bendito sea, salvo a vasijas, es decir, a la Torá y las mitzvot; todas las letras de la Torá son vasijas, como está escrito: “y vasijas diferentes unas de otras, y vino real en abundancia”,

es decir, la morada de la Shejiná (la Presencia Divina). Cuando el Santo Templo estaba en pie, la morada principal de la Shejiná se encontraba en el Santo de los Santos, y desde allí se extendía a todo el mundo. Y ahora que el Santo Templo está destruido, “el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo

sino los cuatro codos de halajá”: [estos constituyen] la morada principal de la Shejiná, y desde allí se extiende a todo el mundo, tal como el alma, cuya morada principal está en el cerebro, y desde allí se extiende a todo el cuerpo para darle vida.

[La explicación del asunto es que hay dos niveles de teshuvá. El primero es de abajo hacia arriba, y se logra mediante la plegaria, que corresponde al nivel de “una escalera apoyada en la tierra”, etc.,

hasta que, por medio de esto, el nivel del alma que está dentro del cuerpo se une y se vuelve uno con el nivel de su fuente y raíz, el nivel de su mazal, para que sea “Retorna, Israel”, precisamente: que el servicio sea del nivel y rango de Israel,

que es el nivel circundante y envolvente del alma. Véase, acerca de este nivel de servicio, el final del discurso que comienza: “Porque la cosa está muy cerca de ti”, etc. Y este es el sentido del autosacrificio (mesirut néfesh) al decir [la palabra] Ejad en la lectura del Shemá.

10Y después debe haber teshuvá de arriba hacia abajo: atraer la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de arriba hacia abajo, hacia la iluminación del alma que está dentro del cuerpo. Esto se realiza mediante la Torá y las mitzvot, como se explica en otro lugar, a propósito del versículo: “Levántate, amada mía, hermosa mía”, etc.

Esta teshuvá de arriba hacia abajo se explica en el Zohar, parashá Vayikrá (16a). Y estos dos niveles de teshuvá corresponden al sentido de “Lo rodeó, lo instruyó”, como se explicará.]

Y este es también el significado de “Lo encontró en una tierra desierta”. “Lo encontró” significa: [Él encuentra] la parte de D'os en el lugar de las kelipot (cáscaras), cuando esta es arrastrada por los deseos del cuerpo, que existe por un tiempo y perece.

“Y en el yermo, en un desierto aullante, lo rodeó”: esto significa que se despertará una gran compasión, que es Kéter (la Corona), que circunda y rodea. [Y mediante esto también se revela el nivel circundante y envolvente del alma, para que sea “Retorna, Israel”, precisamente;

y esto es la unión del nivel oculto del alma con el nivel oculto del Santo, bendito sea, por así decirlo; es decir, con el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Este es el sentido de “Lo rodeó”. Después, se atrae para que ilumine de manera interior, mediante la Torá y las mitzvot;

y este es el sentido de “Lo instruyó” (yevonenehu), tal como lo traduce el Targum: “Les enseñó las palabras de la Torá”; y también se relaciona con el término binyán (construcción), como en lo escrito: “Y Havaiá Elokim construyó”, etc.

11Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y todos tus hijos [serán] instruidos”, acerca de “No leas banáij (tus hijos), sino bonáij (tus constructores)”; y véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Paloma mía” y en el que comienza “La Torá [Moshé] ordenó”. Asimismo, “Lo rodeó” significa que los circundó con las Nubes de Gloria;

y este es el tema de la festividad de Sucot, que viene después de Yom Kipur y los Diez Días de Teshuvá, por medio de los cuales se atraen revelaciones de luces envolventes superiores (makifim) desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); después, también son atraídas y reveladas de manera interior en Sheminí Atzeret, etc.,

como se explica en otro lugar.] “Lo instruyó” (yevonenehu) significa yitbonen, contemplará que “toda la tierra está llena de Su gloria”, [para] atraer Su Divinidad, bendito sea, de modo que tenga una morada en los mundos inferiores por medio de la Torá y las mitzvot, etc.

“Como el águila” alude a la compasión, a una gran compasión; “despierta su nido”, etc., y habrá una revelación de Su Divinidad; entonces, “Havaiá solo lo conducirá”, etc. [Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Como el águila despierta”, etc.]

12Y este es el significado de “Desde las profundidades”: se refiere a quien profundiza, lo cual lo lleva a la profundidad del corazón (umka deliba). Es decir, porque contemplará que el alma está unida a Él y que una parte del alma ilumina en el cuerpo,

y está muy alejada de su raíz a causa de la oscuridad y la nube; esto conduce a que se revele la profundidad del corazón: que solo desee la revelación de Su divinidad, bendito sea, para que “toda la tierra esté llena de Su gloria”, por medio de la Torá y las mitzvot, como se mencionó antes. [Y también,

porque la raíz de la profundidad del corazón proviene del nivel abarcador del alma; pues cuando ilumina dentro del alma que está en el cuerpo,

entonces se revela como el nivel de la profundidad del corazón y los recovecos ocultos del corazón, como se explica en el discurso que comienza “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”, mencionado antes, acerca de “y con toda tu fuerza”, y en el discurso que comienza

“Cuando salgas”, acerca de “Mi corazón te ha dicho: ‘Busquen Mi rostro’”, etc.; la interioridad del corazón es una iluminación y una emanación desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y vean lo escrito en la explicación (biur) del versículo “Pues este precepto”.

Por eso, el nivel abarcador del alma recibe el nombre de mazal, porque hace fluir (mazil) y atrae hacia abajo, etc. Y por eso también se lo llama “desde las profundidades” (mima'amakim): porque hace surgir y atrae hacia abajo el nivel de la profundidad del corazón.

Y vean en el Zóhar, Beshalaj (63b): “Desde las profundidades”: la profundidad de todo, que influye en el nivel de “la profundidad del pozo”, etc. “Dijo Rabí Jizkiá: Cuando”, etc., “hace reposar a todo e incluye todo en esta profundidad suprema”.

Y esto es la revelación del nivel de sovev kol almin, “el más oculto de todos los ocultos”, etc.; vean allí. Y de modo análogo se comprenderá en el alma: la revelación que proviene del nivel oculto dentro del alma, que corresponde al nivel abarcador y circundante, se manifiesta como la profundidad del corazón, como se mencionó antes.]

Y esto es “Te he llamado, Havaiá”: como una persona que llama a su amigo para que venga a él, así llama a D'os, bendito sea (y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Vuelve, Israel, hasta”),

para que Su Divinidad se revele en el mundo inferior, de modo que “se revele la gloria de Havaiá, y toda carne vea junta”, como en el mundo superior.

13“D'os, escucha mi voz (shimá bekolí)”. Shimá es un término que alude al entendimiento: que Él discierna lo que hay en mi voz. Y no dice lekolí (“a mi voz”), porque bekolí significa lo que está dentro de mi voz,

es decir, el amor oculto que hay en toda persona: entregar su vida para santificar el Nombre de D'os, incluso en el más bajo de los bajos. (Y véase lo escrito acerca del tema de “escucha mi voz” en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “A mi yegua”, acerca del tema de “Pues dije: ‘El mundo será construido con bondad’”: decir es en el corazón, etc.)

14“Que Tus oídos estén atentos a la voz de mis súplicas”. Este es un nivel inferior a todos los demás: el de quien pide por sí mismo (y no el de quien despierta compasión por la parte divina que hay en su interior, que descendió “de un techo elevado”, etc.; por eso dice “a la voz de mis súplicas” y no bekolí).

Y esta no se eleva por sí misma. Por eso dijo: “Que Tus oídos” —estos son los ángeles, llamados “los oídos de D'os”— “estén atentos a la voz de mis súplicas”, específicamente; es decir, a mi propia súplica, en la que pido por mí mismo: que ellos eleven las plegarias a lo alto, ante D'os, bendito sea, bendito sea Él. Amén.

(Y para esta distinción precisa entre lo que está escrito, shimá bekolí, y lo que está escrito, lekolí, véase algo similar en Parshat Reé, sobre el versículo “Cuando escuches la voz”, etc. Véase también el Zóhar, Parshat Vayishlaj (final de 169a).)