ואשה כי תדור נדר לה׳ כו׳ בנעוריה כו׳

1“Y cuando una mujer haga un voto a Havaiá”, etc., “en su juventud”, etc. “Y una mujer” es la Congregación de Israel (Kneset Israel), la fuente de todas las almas de Israel.

Por eso, su signo de cantilación es un zakef gadol, que indica que proviene de un lugar muy elevado, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Israel surgió en el pensamiento [de D'os]”; “Havaiá fundó la tierra con Jojmá (sabiduría)”.

(Y véase el Zohar al comienzo de la parashá Beshalaj) (página 44a), sobre el versículo “Y allí había una mujer importante”, y el comentario del Ramaz allí. Y véase [Midrash] Rabbá, Vayetzei, capítulo 70, sobre el versículo “la mayor (hagedolá) [era] Leá”: grande por sus dones, etc.;

“Y Yehudá permanecerá para siempre”, etc.; Yosef, por un tiempo, etc. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y Yehudá se acercó a él”, y en el discurso que comienza “El día veinticinco de Kislev”, acerca de la hei pequeña, Rajel.

2Y véase lo escrito en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”, acerca de la Shejiná suprema (Shejinta ilaá); y esta es la hei grande. Este es también el significado de la Congregación de Israel, como está escrito acerca del versículo “Ella es una, mi paloma”.

Este es el significado del zakef gadol. Véase lo escrito acerca del versículo “y levanta (zokef) a todos los encorvados”, y en el discurso que comienza “Ado-nai, abre mis labios”, acerca de “y se endereza (zokef) al mencionar el Nombre”. Sin embargo, existe un zakef katan, que es la teshuvá inferior (retorno): tashuv hei, “la hei pequeña retorna”.

3Y hay un zakef gadol, que corresponde a la teshuvá superior; esto sigue la explicación que aparece más adelante, en el discurso que comienza “Estos son los viajes”, acerca de “y estos son sus viajes según sus partidas”, y en el discurso que comienza “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”, acerca de “Levántate”.

Y esto es [lo que significa] “En aquel día levantaré la sucá de David”. Y véase lo escrito acerca de la tzedaká: “cada perutá se suma para formar una gran suma”.

Y [véase] acerca del versículo “Se hará sonar un gran shofar” y acerca del tema de “Su gran Nombre”. Por eso la Congregación de Israel es llamada “mujer” (ishá), como está escrito: “En aquel día, dice Havaiá, me llamarás Ishi (mi Esposo)” (en Hoshea, capítulo 2).

Ahora debemos comprender: ¿qué significa “en aquel día”, y no ahora? Véase al respecto la Guemará, al comienzo del capítulo 8 de Pesachim. Pues hay tres redenciones (y véase la parashá de Vayishlaj, 169a, al final de la página):

la primera redención correspondió al nivel de Jésed (bondad), por el mérito de Avraham; la segunda redención fue por el mérito de Yitzjak; y por eso no fue una redención completa.

La tercera redención será por el mérito de Yaakov (véase al respecto el Alshich sobre Salmos, capítulo 24). Este es el sentido de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria (capítulo 8 de Pesachim, página 88a), acerca del versículo “Y muchos pueblos irán”, etc.,

“a la casa del D'os de Yaakov”: no como Avraham, de quien se dice “montaña”: “En la montaña de Havaiá será visto”; ni como Yitzjak, de quien se dice “campo”, como está escrito: “Y Yitzjak salió a meditar en el campo”; sino como Yaakov, que la llamó “casa”, etc. Y véase al respecto la parashá de Yitró (69b, al final de la página), y el Mikdash Melej allí.

(Pekudei, 221b; 232a–b.) Y véase lo escrito acerca del tema de “casa” al final del discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, y en el discurso que comienza “Un salmo, un cántico para la inauguración de la Casa”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Él nos revivirá después de dos días”, acerca de “al tercer día nos levantará”.

Y este es el nivel de Yaakov, el más selecto de los Patriarcas. Véase lo escrito en el discurso que comienza: «Como un águila despierta», etc.: «Havaiá lo condujo a solas»; y está escrito: «E Israel habitó seguro, a solas, la fuente de Yaakov».

Pues es el nivel de la verdad, como está escrito: «Darás verdad a Yaakov». También la Torá es llamada verdad, como está escrito: «La Torá de verdad estaba en su boca»; «Havaiá está cerca», etc., «en verdad»; y no hay verdad

sino la Torá. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en [Midrash] Rabá, Parashat Tzav, capítulo 7: «Los exilios serán reunidos únicamente por el mérito de las Mishnayot», como está dicho (en Hoshea, capítulo 8): «Aunque estudien (yisnu) entre las naciones, ahora los reuniré».

Y [debemos] comprender por qué el atributo de Yaakov es llamado verdad: ¿acaso los atributos del amor y el temor, los atributos de Avraham y Yitzchak, no son verdad, D'os libre? También, ¿cuál es el atributo de Yaakov en la persona?

(Y el sentido esencial de «verdad» no es solamente lo opuesto a la falsedad, D'os libre; más bien, es como está escrito: «y como un manantial de agua cuyas aguas no engañan (lo yejazvu)»; es decir, lo opuesto a los «ríos engañosos» (mejazvim) de la Mishná, capítulo 8 de Parah, que son aquellos que a veces dejan de fluir. Véase también Parashat Beshalaj).

(44b), sobre el versículo «No engañes a tu sierva»: que su alma provenía del lado de Nukvá (lo femenino), que no tiene permanencia, pues es «un lugar que cambia»;

y por eso los «ríos engañosos» no son aptos para santificar las aguas de purificación (mei chatas), para lo cual se necesita agua viva, conforme a la idea del Árbol de la Vida, «un lugar que no cambia», como está escrito en Parashat Emor, 107.

Y este es el sentido de «Yo, Havaiá, no he cambiado». Esta es la esencia de la verdad. (Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo «Estos son los viajes»).

Y así también, en la redención de Egipto, [el canto fue] shirah, una forma femenina, mientras que en el Tiempo Venidero habrá shir, un término masculino, como está dicho: “Canten a Havaiá un canto nuevo (shir)”, como está escrito en [el Midrash] Rabbah, Beshalach, al final del capítulo 23. Y véase allí, en Parshas Bo, al final del capítulo 18: “Noche de vigilancia”, etc.; un milagro pasajero,

pero en el Tiempo Venidero, etc. Y véase lo que escribió el Ramaz en Parshas Tisa (188b) acerca del shir masculino; y véase lo escrito sobre el versículo “El labio de la verdad quedará establecido para siempre”, en el discurso que comienza “La tierra reposará un Shabat para Havaiá”.

Ahora bien, acerca de que Yaakov es llamado verdad, véase la explicación sobre el versículo “Y sabrás este día”; y véase Parshas Acharei (66b) acerca de “Y recordaré Mi pacto con Yaakov”, etc.

Y véase [el Midrash] Rabbah, Vayetzei, capítulo 70: El Santo, bendito sea, tomó las palabras de los Patriarcas y las convirtió en una llave para la redención de los hijos. Tú dijiste: “Y Havaiá será (vehayah) para mí Elokim”; por tu vida, todas las cosas buenas, bendiciones y consolaciones que doy a tus hijos, las doy

solo con esta expresión, como está dicho: “Y será (vehayah) en aquel día: aguas vivas saldrán de Jerusalén”, etc.; “Y será (vehayah) en aquel día: se tocará un gran shofar”.

Vemos, entonces, que cada nivel del Tiempo Venidero sigue el modelo del nivel y el concepto de “Y Havaiá será para mí Elokim”, que dijo Yaakov. Esto se debe a que se produce mediante la revelación de la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está muy, muy por encima del nivel del Nombre Havaiá; y esto es lo que se revelará en el Tiempo Venidero,

y esto es mediante el nivel de Yaakov, como está escrito sobre este tema al final del discurso que comienza “Retorna, Israel, hasta Havaiá, tu D'os”. Y véase lo escrito acerca del dicho en Parshas Vayeshev (181b): “Será exaltado” —desde el aspecto de Avraham, etc.;

“en gran manera” —desde el aspecto de Yaakov. Y este es [el significado de] “y también Mi pacto con Yitzjak, y también Mi pacto con Avraham”, etc. Un ejemplo de este concepto es lo escrito: “Porque así como los cielos nuevos”, etc., “así perdurarán su descendencia y su nombre”.

Ahora bien, hay tres líneas: Torá, servicio y actos de bondad; y Yaakov corresponde al nivel de la Torá: “Estableció un testimonio en Yaakov”, etc. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y Me aparecí a Avraham”: que el amor y el temor todavía corresponden al nivel de “hay alguien que ama”,

mientras que dedicarse a la Torá es una completa autoanulación (bitul), y uno no ocupa ningún espacio en absoluto; y esta es la revelación esencial del nivel de la verdad,

es decir, como en “Todo ante Él es considerado como nada”, tal como está escrito en Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 35, en la glosa. Y el camino para que una persona merezca la luz de la Torá es a través del nivel de Yaakov, como está escrito al final del discurso que comienza “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”.

42. Pues está escrito: “Dime, tú a quien ama mi alma”, etc. El sentido es: “mi alma”, es decir, la chispa de Divinidad que hay en cada uno, tiene en sí

la cualidad del amor, de apegarse a Él. Y aunque no lo sienta en absoluto, esto se debe a que el alma que está en su cuerpo se halla en exilio junto con él, como está escrito: “Y yo estaba en medio del exilio”, tal como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Fueron exiliados a Edom”, etc.

Y este es el amor natural que hay en cada uno de Israel, como el amor de un hijo por su padre. Pues el amor de un hijo por su padre no es como llamaradas de fuego, porque él es “un hijo, la pierna de su padre”, una entidad por sí misma.

5Ahora bien, en cuanto al amor de un hijo por su padre: aunque el hijo no recibe satisfacción ni deleite, sino que solo clama a su padre para que lo acerque a él, no obstante, el padre recibe deleite de ello; y cuanto más clama el hijo, mayor es el deleite que recibe el padre.

Y este es [el significado de] “He comido mi panal (yaari)”, que son las bendiciones anteriores al Shemá, “con mi miel”, que es el Shemá: se trata de la dulzura y el deleite de Arriba que provienen del clamor del hijo que quiere que su alma retorne a Él, aunque su alma no sienta nada; pues el nivel de la chispa de Divinidad que hay dentro de él está envuelto y revestido de otros deseos.

Y por eso el amor no es como llamaradas de fuego, pues el calor de los deseos de este mundo lo enfría. (Véase lo escrito en Parshas Shelach, en el discurso que comienza “En la sección sobre las libaciones”.)

Y este es [el significado de] “Recuerdo para ti la bondad de tu juventud”, que es la modalidad del comienzo del servicio [a D'os] (y véase lo escrito en Shir HaShirim, en el discurso que comienza “Por el aroma de tus aceites”, acerca del tema de “juventud” (naar), y en el discurso que comienza “Y será la luz de la luna”, acerca del tema de “y los jóvenes, de la fiesta de su canto”, etc.); “el amor de tus días nupciales (kelulosayich)”, que es el nivel de una novia (kallah) y no de una esposa; “tu caminar tras de Mí en el desierto”.

El significado de “tras de Mí” (acharai) es que todavía se encuentra en el nivel de la parte posterior (ajorayim), que es el nivel de iskafya (sometimiento), y no en el nivel de is'hapja (transformación), de convertir la oscuridad en luz, como está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Recuerda lo que Amalek te hizo”, etc. Y por eso todavía se encuentra en el nivel de un desierto y una desolación, “una tierra árida”, etc.

Además, midbar (desierto) es un término relacionado con dibbur (habla): que habla de asuntos materiales; y la mem abierta [de midbar] indica que de esto le surgieron pensamientos ajenos.

(Y en consonancia con lo explicado en el discurso que comienza “Y te desposaré conmigo”: que la causa de los pensamientos ajenos es que el intelecto y el pensamiento de la persona están vacíos, como en la analogía de un patio sin techo y abierto, etc.; véase allí. Y véase sobre el tema de “Recuerdo para ti la bondad de tu juventud”, etc., en Parshas Vayishlach.)

(176b), Emor (103b), Shelach Lecha (168b), Pinchas (257a), Eikev (274a), [Midrash] Rabbah, Bamidbar, capítulo 2 (212d). Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Tomen de entre ustedes una ofrenda”.

Y esto es [el significado de] “Atráeme (moshjeni)”: pues cada persona sabe por sí misma que el alma divina que hay en su interior está sumida en la oscuridad, en la “piel (mashja) de la serpiente”, que cubre y oculta la luz de la santidad; y un prisionero no puede liberarse a sí mismo.

Y por eso la Congregación de Israel pide: “Atráeme”; es decir, que Tú me saques de mi exilio, y entonces “correremos tras de Ti”. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Cuando un hombre de entre ustedes presente una ofrenda”.

6Y esto es [lo que significa] “¿Dónde (eijá) apacientas?”. Es decir, la súplica no es únicamente por nuestro propio bien; de otro modo, “¿cómo (eijá) apacentarás?”. Pues la Congregación de Israel es llamada “Mi amada” (rayasi), y el Santo, bendito sea, es llamado “el Pastor de Israel”.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Israel sustenta a su Padre en el cielo”; es decir, que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se invista en los atributos supremos (midot), llamados “cuerpo”: “Jésed es el brazo derecho”, etc. Pues Él, bendito sea, en Sí mismo, “no es en absoluto ninguno de estos atributos”.

Y véase lo escrito sobre el versículo “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”, respecto de la explicación de “mi perfecta” (tamasi), como expresión de plenitud, etc.; véase allí. Y también en el maamar que comienza “He aquí que eres hermosa, amada mía”; y más arriba, sobre el versículo “Los jefes de las tribus”, acerca de “Vengan, coman de mi pan”.

“¿Dónde haces descansar [a Tu rebaño] al mediodía (tzohorayim)?”: esta expresión alude al ardor de otros deseos (pues el mediodía es el momento en que el calor alcanza su máxima intensidad; y existe un ardor ajeno, el de los apetitos físicos, del cual se dice: “y el sol (jamá) será avergonzado”. Y Jam es el padre de Canaán; véase Pardes, entrada “Jam”; y véase sobre todo esto en Parshat Vayikrá).

(17b), y en Parshat Balak (197a–b), y en Parshat Terumah (143b), acerca de la expresión ei koh (“¿dónde está Koh?”). Y véase lo escrito sobre esto en el maamar que comienza “Me regocijaré mucho”.

Y esto es [lo que significa] “¿Por qué habría de ser como una que se cubre (ke'otyah) junto a los rebaños de tus compañeros?”: es una expresión de vergüenza, como en “Lo cubriste de vergüenza” (en Tehilim, capítulo 89),

“Y que se cubran de su vergüenza como de un manto” (allí, capítulo 109); “Que se cubran de oprobio y deshonra” (allí, capítulo 71). Y véase el Zóhar, Bereshit (página 20a).

También es una expresión de estar envuelta y vestida con “los rebaños de tus compañeros”, que son pensamientos y palabras provenientes de otros deseos, los cuales descienden y fluyen de los príncipes supremos; pues no hay palabra ni pensamiento abajo que no fluya ni descienda de Arriba.

(Y véase el Zohar, Parashat Vayetzei) (página 162), en Sisrei Torah, sobre el versículo “Y los débiles (ha’atufim) eran de Laván”, etc.: “se avergüenzan (iskasfan) y se envuelven (misatfei)”. Y esta vergüenza es el sentido de lo que pedimos: “y que nunca jamás seamos avergonzados”; véase la explicación en el discurso que comienza “Vi,”

“y he aquí, un candelabro de oro”. Y véase el Zohar, Parashat Emor (página 89b), sobre el versículo “A Ti, Ado-nai, pertenece la justicia, y a nosotros, la vergüenza del rostro”; y estos niveles son llamados “de Laván” (lelavan).

Y este es el sentido de “los rebaños de tus compañeros”, como está escrito en [el Midrash] Rabá sobre Shir HaShirim. No sucede así con “los ligados (hakesurim) eran de Yaakov”, quienes están unidos a Él, bendito sea, con un vínculo firme y fuerte,

como está escrito en el Zohar, Parashat Ajarei (página 73): “Hay tres niveles ligados uno al otro: el Santo, bendito sea, la Torá e Israel”. Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del pasaje “Haz el censo de los hijos de Guershón”, acerca del incienso (ketoret).

73. Ahora bien, hay todavía otro nivel de amor: el amor de una esposa por su marido, un amor como destellos de fuego, en el que no tiene ningún otro deseo; [un amor] que se alcanza por medio de la Torá, como está escrito: “Y fuera de Ti nada deseo”, y solo “hacia tu marido será tu anhelo”.

(Y véase lo escrito acerca de este amor en el discurso que comienza “Hermosas son tus mejillas con hileras” (torim), respecto de “hileras de oro”. Y esto es [lo que significa] “y el nombre de su esposa”, etc., “la hija de Mei-zahav (aguas de oro)”: pues este nivel de amor es como la superioridad del oro sobre la plata;

y también puede decirse que “la hija de Matred” alude a la preocupación (tirdá) que produce este gran amor (ahavá rabá), hasta el punto de que no tiene ningún otro deseo.) Y esto es [lo que significa] “con todo tu corazón”, como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “El tema del Shemá”.

Es decir, debido a la intensidad de su anhelo y deseo por Él, bendito sea, como destellos de fuego, una llama que se enciende, en el nivel de “Cuando eleves las lámparas”; y este gran amor es suscitado por medio de la Torá

(pues “el día de su boda” es la Entrega de la Torá; y la Torá corresponde al nivel de “de Su diestra, una ley de fuego”, pues fue entregada como fuego negro sobre fuego blanco. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”, respecto de “por eso será llamada mujer (ishá),

pues del hombre (ish) fue tomada”; y en el discurso que comienza “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, respecto de “y escucharán Su voz”; y en el discurso que comienza “para que la Torá de Havaiá esté en tu boca”, en Parshas Bo.

Y este nivel de gran amor se llama verdad; y esto es [lo que significa] “Darás verdad a Yaakov”, pues “la voz es la voz de Yaakov” corresponde al nivel de la Torá, como se mencionó antes. Y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea (atzeret)”.)

Y esto es [lo que significa] “He bebido mi vino con mi leche”, que corresponde al nivel de la Torá. Y esto es [lo que significa] “Porque tus amores (dodeja) son mejores”: es decir, el gran amor, que se suscita del vino, el vino de la Torá. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y dijo el hombre (ha-adam)”: el Hombre Supremo (Adam).

Como está escrito: “Y sobre la semejanza del trono había una semejanza como la apariencia de un hombre (adam)”, etc. “Esta vez (zos hapa’am)”: la Torá, que es llamada zos (“esto”) (capítulo 5 de Menachos, 53b); pues en el Tiempo Venidero la Torá será revelada despojada de sus vestiduras y de su materialidad.

(Y por eso está dicho: “Aquel día me llamarás Ishi [mi Esposo]”). Pues la Torá es llamada luz, como está escrito: “y la Torá es luz”; y también es llamada agua, como está escrito: “¡Ea, todos los sedientos, vayan al agua!”.

Y el asunto es como está escrito en otro lugar, sobre el versículo “Alaben a D'os en Su santuario”, acerca de tres niveles: luz, agua y firmamento, etc.; véase allí. Y lo mismo sucede con la Torá: tal como es Arriba, la Torá es del nivel de la luz; y al descender para revestirse abajo, es llamada agua, que desciende de un lugar alto a uno bajo.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”, acerca de los dos niveles de novio. Y ahora la Congregación de Israel recibe la gota de Jojmá (sabiduría) suprema en el nivel del revestimiento, [como] agua [y] firmamento;

pero en el Tiempo Venidero, cuando se revele la dimensión interior (pnimiut) de la Torá, esta será del nivel de la luz. Y este es el significado de “me llamarás Ishi”: que ella recibirá del nivel de la luz, como escribió el Ramaz en la parashá Pekudei) (página 220b).

Sin embargo, aun ahora la luz es atraída hacia abajo mediante el revestimiento, etc., como se mencionó antes. Y este es el significado de “esta vez”: incluso tal como es ahora, revestida con muchas vestiduras, en asuntos materiales, no obstante, es “hueso de mis huesos” (etzem me’atzamai), de mi propia esencia (atzmiyuti), que es la dimensión interior de Su voluntad, es decir, la Torá escrita.

8“Y carne de mi carne”: una expresión [relacionada con] “carne roja” (bisra sumka), la Torá Oral, con sus rigorismos y distinciones. “Esta será llamada mujer (ishá)”: esh (fuego) [y la letra] hei, que es un amor como llamaradas de fuego,

“pues de un hombre (ish) fue tomada esta”: como está escrito: “Pues Havaiá da sabiduría” —esto es la Torá Escrita—; “de Su boca, conocimiento y entendimiento” —esto es la Torá Oral—, como está escrito en [el Midrash] Rabá, Ki Sisa, capítulo 41.

porque, al ser aprehendida y adherirse a su mente mientras estudia, y mucho más aún cuando la recuerda y no la olvida, esto corresponde al nivel de “varón” (zajar), como está escrito: “Recordó (zajar) Su bondad”,

entonces su sabiduría y entendimiento, bendito sea Él, son absorbidos en él; esto corresponde al nivel de la gota que se extrae del cerebro del padre. (Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Soy negra, pero hermosa”, y en el discurso que comienza “Honrarás el rostro del anciano”.)

Y este es [el significado de] “Y ambos estaban desnudos”: es decir, que por medio de este amor, del nivel de las llamaradas de fuego, queda despojado de todos los deseos ajenos y no tiene ningún otro deseo en absoluto, como está escrito: “Y fuera de Ti, nada deseo”.

No es como el amor que está en la frialdad, pues en ese caso todavía está también revestido de deseos ajenos y solo corresponde al nivel de iskafya (subyugación).

Pero por medio de este gran amor, que transforma la oscuridad [en luz], no tiene ningún otro deseo en absoluto, sino solo apegarse a Él. Resulta que no está revestido de vestimentas ajenas. Y mediante el despertar desde abajo [se produce] el despertar desde arriba en el Tiempo Venidero, cuando “tu Maestro ya no estará velado”.

9Y este es [el sentido de] “Y ambos estaban desnudos, el hombre y su esposa”: es decir, en el Tiempo Venidero se revelará la dimensión interior de la Torá sin vestiduras.

Sin embargo, incluso “esta vez”, cuando la Torá está revestida con una vestidura, como se mencionó antes, esto también sigue el modelo de “Y ambos estaban desnudos”. Pues, mediante el estudio de la Torá, el alma de la persona se reviste con la Torá.

10Y asimismo, por medio de esto, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desciende y se reviste en la Torá; y este es el significado de “quien se ocupa de la Torá lishmá”: por causa de la Torá.

Resulta, entonces, que el Santo, bendito sea, por así decirlo, y la persona que se ocupa de la Torá están revestidos con una sola prenda, a modo de analogía, como dos que se cubren literalmente con un solo talit, tal como está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Pues en este día expiará”. Y esto ocurre específicamente cuando la persona está despojada de deseos ajenos.

Pero no es así cuando tiene un deseo ajeno y vestiduras manchadas: esto se denomina “él con su vestidura y ella con su vestidura”, y “debe divorciarla [a ella] y darle [a ella] la ketubá”.

Pero cuando está despojado de un deseo ajeno, para estar [en el estado de] “Y fuera de Ti nada deseo”, también se produce un descenso desde Arriba, como se mencionó antes. Y este es [el significado de] “y no se avergonzaban”: es decir, que no habrá el nivel de “como una que se cubre junto a los rebaños de tus compañeros”, mencionado antes.

Y este es [el significado de] “y que no seamos avergonzados por siempre jamás”. Y véase también lo que está escrito acerca de un nivel aún más elevado en la explicación de “y Mi pueblo nunca será avergonzado”, en el discurso que comienza “Y comerán, comiendo”.

114. Y esto es [lo que significa]: “Y una mujer, cuando haga un voto”, etc. Ahora bien, debemos entender: ¿qué sentido tiene el voto de prohibirse cosas permitidas?

Y ciertamente podría decirse: “Que te baste con lo que la Torá te ha prohibido”, como está escrito en Los Ocho Capítulos del Rambam, capítulo 4, en nombre del Talmud de Jerusalén, capítulo 9 de Nedarim.

Sin embargo, en realidad no hay diferencia entre lo permitido y lo prohibido, salvo que lo permitido puede elevarse a D'os. Pero mientras uno no lo eleve, también eso cubre y oculta.

12Y este es el sentido de “Los votos son un cerco para la abstinencia”; es decir: “Santifícate en aquello que te está permitido”. Pues ve que no podrá elevar aquello, y hará descender aquello a la materialidad; como consecuencia, también la persona será arrastrada tras ello hacia la materialidad.

Y esto es “pesadez de cabeza” (koved rosh), pues “Israel es para Mí una cabeza” (rosh), y este nivel está oculto a causa de la pesadez de la materialidad, que cubre y oculta “como una carga pesada”, etc. (Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Un candelabro, todo de oro”). Por eso debe haber abstinencia.

Sin embargo, el hecho de que no pueda elevar aquello corresponde a cuando todavía se encuentra en el nivel de “Y una mujer”, etc., “en su juventud”, que es el nivel de Nukvá (lo femenino).

(“Antes de haber recibido al varón”, como se explicó sobre el versículo “Por la fragancia de tus aceites”), es decir, el primer amor. “En su juventud, en la casa de su padre”, que es “la bondad de tu juventud”; “la casa de su padre”, como el amor de un hijo por su padre.

“No profanará su palabra”: puesto que todavía está en el nivel de una mujer, Nukvá; y “es propio del hombre conquistar, pero no es propio de la mujer conquistar”, pues “las mujeres tienen una mente ligera”, como está escrito en el discurso que comienza “Te alegrarás ciertamente”, en la parashá Tazría, y en el discurso que comienza “Tomarán para ti una vaca”.

13Y por eso no puede depurar lo permitido y elevarlo Arriba, pues todavía no puede alcanzar el nivel de it'hapjá, la transformación de la oscuridad en luz, sino únicamente el nivel de itkafía; esto es lo que significa “que fuiste tras Mí por el desierto”, como se mencionó antes.

Y por eso, cualquier cosa que sea en alguna medida superflua lo hará descender a la materialidad. Véase también lo escrito sobre el versículo “Cuando salgas a la guerra”, etc., acerca de “y ella se rapará la cabeza”, etc.

14y en el discurso que comienza “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”, acerca de “tu cabello es como un rebaño de cabras”. Por eso el tratado Nedarim está en el Orden Nashim (Mujeres), pues se aplica únicamente cuando se está en el nivel de Nukvá. Pero: “Y si ella llega a ser [esposa] de un hombre (ish)”.

“Y si hizo un voto en la casa de su marido”: es decir, cuando ha recibido al varón, al recibir la gota de Jojmá suprema, que es la Torá, que es Su sabiduría, bendito sea; y “la Torá es el palacio supremo del Santo, bendito sea”.

Y entonces “ambos están desnudos”, pues él está despojado de todo deseo ajeno. Y entonces “él anulará (hefer) su voto”: es decir, transforma (mehapej) la oscuridad en luz, pues “por medio de Jojmá son depurados”, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y todos tus hijos”, acerca de “grande será la paz de tus hijos (banayij)”: “No leas ‘tus hijos’, sino ‘tus constructores’ (bonayij)”; para que haya “grande paz”, esto se logra específicamente por medio de “tus constructores”, pues “por medio de Jojmá son depurados”, etc.; véase allí. Y se afirma en la parashá Tazría)

(42b, final de la página), sobre el versículo “Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón”: Rabí Aja dijo: “Una mujer, desde el día en que concibe, no tiene en su boca más que

a su descendencia: si será varón”. Y el Ramaz explica que, aunque Nukvá es el nivel de Guevurá (contención), no obstante, por medio de su unión con los Jasadim (bondades), sus guevurot (severidades) se endulzan y se suavizan, hasta

que su deseo y anhelo es que su descendencia sea específicamente varón, que corresponde al nivel de Jasadim. Véase también la parashá Sheminí (38b, final de la página), sobre el versículo “Y Aharón tomó a Elisheva”, y el comentario del Ramaz allí.

Y así ocurre aquí: por medio de la unión suprema en la ocupación con la Torá, dentro de la cual resplandece la luz de la Divinidad, el alma llega a estar en el nivel masculino (dejar), y “es propio del hombre conquistar”. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”, en la explicación de “para que recuerden (tizkeru)”, etc.: que estén en el nivel de varones (zejarim), etc.

Y el sentido de “su padre la anuló” puede explicarse según lo escrito en la parashá de Emor (página 100b), acerca de “Es mi hermana, hija de mi padre”: “en el momento en que reciben de la casa de Aba (el Padre)”, etc.;

es decir, en Shabat, pues entonces resplandece en el alma una iluminación del nivel de Jojmá, que es el aspecto del alma adicional (neshamá yeterá); y entonces ella puede llegar al nivel de it’hapjá, etc., como se explica extensamente en otro lugar. Véase también más adelante, al final del discurso que comienza “Y su padre oye su voto”.

15Y esto es [por qué] “los votos pueden anularse en Shabat”. La iluminación de Shabat también resplandece cada día, en la oración de cada día, como está escrito acerca del versículo: “para ofrecerme en su tiempo señalado”.

Y véase Sefer Shel Beinonim [Tanya], al final del capítulo 18 y en el capítulo 19; y véase lo escrito acerca del versículo “y el pobre no disminuirá”: que la luz de Aba (el Padre) resplandece en todas las almas de Israel, lo cual significa

“Pues la palabra está muy cerca de ti”. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Una joven desposada: su padre y su esposo anulan sus votos. Si el padre los anuló…”, etc.

Y el asunto es que se afirma en [Midrash] Rabbah, Bo (al final del capítulo 15), que ahora corresponde al nivel de “Y te desposaré conmigo”, mientras que acerca del Tiempo Venidero está escrito: “Pues tu Hacedor es tu esposo (bo'alayich)”, el nivel del matrimonio (nisuin). Y así también aparece en la Guemará (al comienzo del capítulo 8 de Pesachim),

acerca del versículo “En aquel día me llamarás Ishi”: “como una novia en la casa de su suegro”; es decir, el nivel del matrimonio. En cambio, ahora es “como una novia en la casa de su padre”, que corresponde al nivel del desposorio (erusin).

Esto es porque “la Torá tiene una dimensión oculta y una revelada”, y ahora solo se nos ha revelado la dimensión exterior (jitzoniut) de la Torá; por eso se la llama únicamente desposorio, como se mencionó antes acerca del tema de “esta vez”, etc.

16Por eso debe decirse que “su padre y su esposo anulan sus votos”. Es decir: “su padre” alude a dedicarse a la plegaria para despertar el amor y el temor, de modo que ella alcance el nivel de “hija de mi padre”; y “no dejó de quererla hasta que la llamó ‘hija mía’”. Después viene “y su esposo”, que alude a dedicarse al estudio de la Torá, etc.

En cambio, “quien dice: ‘Solo tengo Torá’, ni siquiera Torá tiene”, como está escrito en el discurso que comienza “Y todos tus hijos”, mencionado arriba, acerca de “porque no recitaron primero la bendición sobre la Torá”.

17Y este es [el significado de] «su padre y su esposo anulan»: «su padre» es el nivel de la yud, y «su esposo» es el nivel de la vav, que es la voz de la Torá.

Sin embargo, en el Tiempo Venidero, cuando se revele la dimensión interior de la Torá, este es el concepto de «la casa de su esposo»: el nivel de «me llamarás Ishi». Y lo mismo ocurre con alguien como Rabí Shimón bar Yojai, cuya ocupación era la Torá,

como dijo: «Con un solo nudo estoy ligado», etc., pues no se hallaba en un estado de separación ni siquiera por un instante, siguiendo la línea de lo explicado en el discurso que comienza «Y estas son las leyes», acerca de las almas del Mundo de Atzilut (Emanación), etc.;

véase allí; y véase [Midrash] Rabá, sección Noaj, capítulo 35. No necesitaba despertar el amor y, por ello, estaba exento de la oración. Este es el significado de «Y si está en la casa de su esposo», etc. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza «¡Cuán bellas son», acerca de «tus moradas, Israel».

18Resumen. “Y una mujer, cuando haga un voto”. “Y una mujer” es el nivel de Nukvá, es decir, “en su juventud”, antes de haber recibido del varón, como está escrito: “la bondad de tu juventud”, etc.;

“tu andar detrás de Mí”: en el nivel de la parte posterior. Un amor frío, como el amor de un hijo por su padre; y sobre esto se dice: “Atráeme; detrás de Ti correremos”. “Dime, tú a quien ama mi alma”:

pues, de lo contrario, “¿cómo pastorearás?”. “Israel sustenta a su Padre en el cielo” también mediante el amor del hijo. “He comido mi panal con mi miel”: las dos [bendiciones] que la preceden y el Shemá; la plegaria [recitada] sentado.

“¿Por qué habría de ser como una mujer velada?”: vergüenza; y “los débiles eran de Laván”. El nivel de “tu andar por el desierto”: una mem abierta. Y entonces, “cuando haga un voto”, pues debe haber “votos, una cerca para la abstinencia”, ya que “no es propio de una mujer conquistar”.

19Sin embargo, “Y si ella llegara a ser [esposa] de un hombre”: pues existe un amor mayor que el amor del hijo, que es frío; más bien, [un amor] en llamas de fuego, el nivel de una esposa: “Y el nombre de su esposa”, etc., Matred, “la hija de Mei-zahav”. “Y fuera de Ti nada deseo”, sino únicamente “y tu anhelo será por tu esposo”.

Y esto se atrae por medio de la Torá, que fue entregada como fuego negro sobre fuego blanco; y de este nivel se dice: “Y ambos estaban desnudos”, lo contrario del nivel de “como quien está cubierta”. “En aquel día me llamarás Ishi”. Y esta redención llega por el mérito de Yaakov, llamado verdad.

Y he aquí: “Esta vez”, incluso ahora, cuando está revestida de materialidad, aun así es “hueso de mis huesos”, etc. Y, puesto que es así, “él anulará su voto”.

20Ahora bien: “La joven desposada: su padre y su esposo anulan sus votos”. El sentido es semejante a “No dejó de amarla hasta que la llamó ‘hija mía’”: este es el primer nivel, “en su juventud, en la casa de su padre”.

Luego, “No dejó de amarla hasta que la llamó ‘hermana mía’”; esto se alcanza mediante la dedicación al estudio de la Torá, y entonces corresponde al nivel de “Y si llegara a casarse con un hombre”,

como en “Es mi hermana, hija de mi padre”, etc., “y llegó a ser mi esposa”. Y esto sigue siendo el nivel de los esponsales, pues “la Torá es el fruto caído (novlot) de la sabiduría suprema”.

Y véase el Zohar, parte III, parashat Ajarei (77a, al final de la página), sobre el versículo “Y el hombre que toma a su hermana, hija de su padre”, etc.: “es jésed”; este es el asunto de la unión de vav y hei. Por eso, “su padre y su esposo anulan sus votos”.

Pero “No dejó de amarla hasta que la llamó ‘madre mía’”: la configuración interior (partzuf) de Nukvá, “el deseo del corazón” (re'uta deliba), “con toda tu fuerza”; “Ella es una sola, mi paloma; es la única de su madre”, pues ella es como el nivel de Ima, la novia suprema (kalá ilaá). Y este es el asunto del matrimonio: “y si está en la casa de su esposo”.

Y esto es [lo que significa] “En aquel día me llamarás Ishi”: pues en aquel día el nivel de vav-hei será como el de yud-hei, “dos compañeros que nunca se separan”.

“Una tienda que no será trasladada”, etc. Si es así, la superioridad de Ishi (“mi esposo”) sobre el nivel de Baali (“mi amo”) es como la superioridad de los compañeros (re'im) sobre los amantes (dodim).

Y véase el Zohar, parte I (236b, al final de la página), sobre el versículo “su esposo podrá confirmarlo (yekimenu)”: esto es semejante a “Y sucedió que, al ponerse en marcha el Arca”, “Levántate (kumá), Havaiá”: la elevación de Maljut.

Es decir, como está escrito en Parashat Vayikrá (6a, al final de la página), sobre el versículo “Ella no volverá a levantarse”: más bien, “el Santo, bendito sea, la levantará”. Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Pues los montes podrán apartarse”.

Y entonces también “su marido podrá anularlo”, de acuerdo con lo que se dice en la Guemará, al final de Nedarim (página 90a); esto corresponde a “Y la luna será confundida, y el sol se avergonzará” (en Isaías 24:23). Y como se explica en Tikkunei Zóhar (Tikkún 8): esto se refiere a Samael y su Nukvá; y así está escrito al final de Tikkún 69.

Y esto es como está escrito: “Havaiá lo ha anulado”, etc. Sin embargo, en [Midrash] Rabá (Bamidbar, capítulo 2, página 212b): ¿Y por qué fueron comparados con las estrellas y no con el sol y la luna?

Más bien, Avraham es comparado con el sol, Yitzjak con la luna y Yaakov con las estrellas. En el Tiempo Venidero, el sol y la luna se avergonzarán, como está dicho: “Y la luna será confundida”, etc.; pero las estrellas no se avergonzarán, etc., como está dicho: “Yaakov no se avergonzará ahora”, etc.

21Y Rashi explica allí, al final de Nedarim, que esto se debe a que acerca del Tiempo Venidero está dicho: “Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será”, etc.; pues entonces la luz de la luna de ahora quedará avergonzada.

Y véase lo escrito en otro lugar sobre este tema: que específicamente las estrellas no sienten vergüenza, porque parecen muy pequeñas; es decir,

así como Arriba está el yesh (la existencia), y abajo “todo es considerado como nada”. No sucede así con el nivel del sol y la luna, de los cuales se deriva que haya yesh y una entidad separada, etc.

Y esto es [lo que significa] “su marido puede anular su voto”: “y la luna quedará avergonzada”, la luna de ahora. Y el sentido de “y su marido puede confirmarlo” es que la luz de la luna en el Tiempo Venidero será como la luz del sol, etc., “siete veces mayor”, etc.; y también como está escrito: “Al tercer día Él nos levantará (yekimenu)”. Véase [el Midrash] Rabá, Vayera, capítulo 56.