ויאבק איש עמו כו׳

Der Maamar beginnt mit dem Vers, der den geheimnisvollen Mann beschreibt, der die ganze Nacht hindurch mit Yaakov rang; dieser wird als der Engel gesehen, der über Eisav gesetzt ist und Samael genannt wird. Der Alter Rebbe erklärt, dass dieser Kampf ein Krieg zwischen den Kräften des Bösen und der Heiligkeit selbst ist, wie der fortdauernde Krieg gegen Amalek.

Der Pardes Rimonim von Rabbi Moshe Cordovero lehrt, dass der Schlag gegen Yaakovs Hüfte eine bleibende Wirkung hatte: Die Hüfte entspricht Netzach, dem Kanal, durch den die Prophetie fließt. Der Schlag beschädigte daher die Quelle der Prophetie, bis der Prophet Shmuel sie wiederherstellte. Als Beleg dient Shmuels eigene Formulierung „der Ewige (Netzach) Israels“, die genau dieses Attribut bezeichnet.

Der Alter Rebbe wirft eine Schwierigkeit auf: Die Kelipos, die Kräfte der Verhüllung, haben keine eigene Lebenskraft und beziehen ihre gesamte Vitalität aus der Heiligkeit. Wie können sie also gegen sie kämpfen? Er veranschaulicht dies mit der Lehre des Sifrei, dass Yishmael aus Avraham hervorging, als Auswuchs von Avrahams grenzenloser Güte – dem „Überschuss“ an Chesed, den die Heiligkeit nicht aufnehmen kann.

Ihre Abhängigkeit von der Heiligkeit zeigt sich auch an ihrer Zukunft: Sobald die Funken der Heiligkeit in ihnen herausgeläutert sind, hören sie einfach auf zu existieren. Die drei Verse beschreiben dieses Ende: Der Geist der Unreinheit wird beseitigt, das verschlungene Gute wird wieder ausgespien und der Tod selbst wird verschlungen.

Die Kelipos (Hüllen) werden enden, als hätten sie nie existiert, und schon jetzt herrschen sie nur „zu ihrem eigenen Schaden“, wie Koheles sagt. Die Frage bleibt: Wie kann eine derart abhängige und dem Untergang geweihte Kraft die Macht haben, gegen die Heiligkeit zu kämpfen?

Die Antwort setzt bei G‑tt an, wie Er alle Welten übersteigt: Für Ihn sind Finsternis und Licht gleich, sodass nichts – nicht einmal das Böse – aufgrund seiner Unwürdigkeit ausgeschlossen ist. Das Bild der Spinne im Palast des Königs veranschaulicht dies: Etwas so Kleines und Unbedeutendes, dass es „keinen Raum einnimmt“, kann sogar in die königlichen Gemächer gelangen, und der König beachtet es nicht.

Die Könige von Edom in der Tora sind in der Kabbalah die Welt des Tohu, deren Lichter zerbrachen. Der Alter Rebbe betont das Wort „bevor“: Diese Könige von Edom konnten nur herrschen, bevor ein König in Israel herrschte, das heißt, bevor die geordnete Welt des Tikkun errichtet wurde.

Nachdem Tikkun errichtet worden war, gab es „in Edom keinen König“, denn es wurde eine Einschränkung eingeführt, damit die innere Dimension des Or Ein Sof nur zur Heiligkeit hinfließt. Der Vers „Möge Havayah sein Angesicht mit uns leuchten lassen“ bringt dies zum Ausdruck: Das „Angesicht“, das innere Licht G‑ttes, leuchtet mit uns, Israel.

Die Kelipos empfangen nur von G‑ttes „Rücken“, so wie jemand etwas über seine Schulter wirft, ohne den Empfänger anzusehen. Deshalb werden sie „andere Götter“ genannt: Acherim („andere“) klingt an Achorayim („Rücken“) an, denn sie empfangen vom Rücken des Namens, der g‑ttliche Strenge bezeichnet (Elokim). Diese Ordnung wird durch Israel herbeigeführt: Ihr Bittul bewirkt, dass Or Ein Sof nur dort ruht, wo Selbstaufhebung vorliegt.

Der Alter Rebbe zeichnet nun nach, wie der Bittul durch die g‑ttlichen Attribute (Sefiros) herabsteigt. Er beginnt im Intellekt, in der Weisheit (Chochmah), dem Verständnis (Binah) und dem Wissen (Daas), die der Bittul selbst sind.

Von dort fließt er in die Emotionen: Liebe und Ehrfurcht entstehen, wenn der Mensch über die Größe G‑ttes nachsinnt; sie sind daher ein Produkt des Bittul, aber nicht mehr der Bittul selbst, wie es der Intellekt ist. Ein Gefühl schließt bereits ein Selbst ein, das empfindet.

Netzach und Hod sind ein weiterer Schritt nach unten: Sie verwandeln das Gefühl in eine Handlung, die auf andere gerichtet ist, etwa zu lehren oder Wohltätigkeit zu geben. Dies ist eine Ausdehnung des eigenen Selbst nach außen und eine größere Herabkunft aus dem reinen Bittul.

Dennoch reicht der Bittul bis hinab zur niedrigsten Ebene der Heiligkeit, Malchus der Welt des Handelns (Asiyah), die noch in Selbstaufhebung vor G‑tt steht. Unterhalb davon beginnt die „Welt der Trennung“, in der die Dinge sich als eigenständige Existenzen empfinden; dort wird G‑tt „der G‑tt der Götter“ genannt und von Kräften als der Höchste anerkannt, die dennoch einen eigenen Platz beanspruchen.

Solche getrennten Existenzen empfangen ihre Lebenskraft nicht von der Vorderseite der Heiligkeit, sondern „hinter der Haut“ von Nukva (Malchus). In Begriffen der Kabbala bedeutet dies, dass sie durch die Lücken zwischen den Buchstabenkombinationen der schöpferischen Rede G‑ttes gespeist werden, wie durch Poren in der Haut – ein dünner und indirekter Zustrom.

Ovadiahs Prophezeiung gegen Edom beschreibt mit den Worten »Auch wenn du dich wie ein Adler erhebst« den Hochmut der Hüllen (Kelipos), die sich in Frechheit und Hochmut erheben.

Oben bedeutet diese Frechheit, dass sie unmittelbar aus Or Ein Sof genährt werden und die Heiligkeit umgehen wollen – den Weg der Selbstaufhebung (Bittul), die Israel herabführt –, denn durch die Heiligkeit erhalten sie nur den spärlichen Zufluss »von hinter der Haut«. So zielen sie auf Or Ein Sof selbst, vor dem Finsternis wie Licht ist und Bittul keinen Unterschied macht, in der Hoffnung, dort empfangen zu können, ohne sich dabei in Bittul zu befinden.

Der Vers aus Iyov, „Wenn du gerecht bist, was gibst du Ihm?“, bringt zum Ausdruck, dass unsere Gerechtigkeit auf der höchsten Ebene G‑ttes keinen Unterschied macht. Deshalb hoffen die Kelipos (Hüllen), sich dort nähren zu können, wie die Spinne im Palast. Dann könnten sie sich der Notwendigkeit entziehen, durch die Heiligkeit zu empfangen – so wie Haare und Nägel durch die Poren wachsen und den äußersten, am wenigsten lebendigen Teil des Körpers bilden. Doch der Vers aus Ovadiah schließt: „Von dort werde ich dich hinabbringen, spricht Havayah.“

Der Name Havayah steht für den geordneten Herabfolgeprozess: Einschränkung und Ausdehnung durch die Stufen Akudim und Nekudim, die frühen Phasen der Emanation der Welten. „Von dort werde ich dich hinabbringen“ bedeutet, dass das innere Licht gemäß dieser Ordnung nur dort ruht, wo Bittul besteht; so werden die Kelipos wieder nach unten gedrängt.

Die Ordnung, in der das innere Licht nur auf der Selbstaufhebung (Bittul) ruht, wird durch eine Erweckung von unten herabgezogen, und zwar insbesondere durch Yaakov. Yaakov, dessen Herden „Akudim“ und „Nekudim“ waren (gestreift und gesprenkelt), gilt als derjenige, der diese Emanationsebenen herabgezogen hat.

Yaakovs Dienst stellte sicher, dass die Einschränkung des unendlichen Lichts nur durch Heiligkeit und Bittul fließen würde. Deshalb rang Samael mit ihm: Er wollte diese Ordnung durchbrechen und wie ein Adler zum Or Ein Sof selbst emporsteigen.

Die Patriarchen werden der „Wagen“ G‑ttes genannt, weil sie sich ganz Seinem Willen überließen und jeweils eines der Gefühlsattribute verkörperten: Avraham Chesed, Yitzchak Gevurah und Yaakov Tiferes.

Die Kelipos haben keinen Fußhalt im Intellekt, in Chochmah, Binah und Daas, der das Bittul selbst ist; sie können nur in den Gefühlen Halt finden, die einen Schritt vom reinen Bittul entfernt sind. Dort hat G‑tt, wie Koheles sagt, „eines dem anderen gegenüber“ geschaffen, sodass eine männliche Kraft der Kelipah der Konfiguration der emotionalen Attribute der Heiligkeit, Zeir Anpin, gegenübersteht.

Der Intellekt ist geschützt, weil die Makifim, die aus Binah stammen, die äußeren Kräfte vertreiben. Die kabbalistische Lehre von den Heichalos, den sieben Hallen, bestätigt dies: Die Gegenseite hat nur Hallen, die den unteren sieben entsprechen, nicht aber dem Allerheiligsten, das Keser, Chochmah, Binah und Daas umfasst.

Ein vertrautes Erlebnis verdeutlicht diesen Punkt: Die Liebe, die man während des Gebets empfindet, klingt danach ab. Das liegt daran, dass sie verinnerlicht wurde und sich in einem Gefäß befindet, während die Betrachtung, aus der sie hervorging, umfassend und deshalb beständiger ist.

Beim Gebet mit geschlossenen Augen, wenn man die Welt nicht sieht, empfindet man diese Liebe. Sobald das Gebet endet und man die Angelegenheiten und Vergnügungen der Welt sieht, wird das verinnerlichte Gefühl leicht verdrängt.

Die allgemeine Regel lautet: Nur das Umfassende, das nicht in einem Gefäß eingeschlossen ist, kann die äußeren Kräfte zurückweisen. Weil es nicht begrenzt ist, dauert es fort.

Deshalb spricht der Tefillin-Abschnitt „Kadesh“ von „einem Gedenken zwischen deinen Augen“: Dieser Abschnitt entspricht Chochmah, den Mochin von Abba, wo das Erinnern seinen Platz hat. Diese Mochin sind in Imma (Binah), der Quelle der umfassenden Lichter, eingekleidet und somit geschützt.

Das Gebot bezüglich Amalek lautet „Du sollst nicht vergessen“, weil Vergessen das Zurücktreten der Mochin von Abba bedeutet. Wenn sich diese Mochin zurückziehen, bleiben den Gefühlen nur noch eine unreife, „säugende“ Ebene des Intellekts; dort kann die Gegenkraft Halt finden.

Der Alter Rebbe liest Vaye'avek („er rang“) als verwandt mit Chibbuk (Umarmung), da Ringende einander mit den Armen festhalten; im Tikkunei Zohar ist der rechte Arm Chesed.

Samael umschlang Yaakov mit seinen beiden Armen, seiner eigenen Chesed und Gevurah. Ziel war, Yaakov zu Fall zu bringen und sein Herz zu den Gefühlen der anderen Seite hinzuziehen.

Bei einem Menschen entspricht dem, dass die Gefühlsattribute der tierischen Seele die G‑ttliche Seele umhüllen und ihre Bindung an G‑tt blockieren. Das kann nur geschehen, wenn der höhere Intellekt, die Mochin von Abba, sich zurückgezogen hat.

Die Formulierung des Neilah-Gebets „ihr Wissen ist kurz“ wird als Ursache und Wirkung verstanden: Wenn Daas sich auf das unreife Niveau zusammenzieht, vervielfachen sich die Bedürfnisse eines Menschen und zerstreuen sich. Ein starkes Daas bindet den Menschen an G‑tt; wenn es schwächer wird, nehmen die Begierden zu.

Der Vers aus Mishlei zeigt, dass Absonderung Begehren hervorbringt. Auf diese Weise versucht Samael, Yaakov zu Fall zu bringen. Doch der Engel „konnte ihn nicht überwältigen“, denn Yaakovs Name lässt sich als Yud-Eikev lesen, als ein Yud und eine Ferse: Das Yud, die Weisheit (Chochmah), reicht hinab bis zur Ferse; diese ist das Licht des Yesod von Abba, des Kanals der Chochmah.

Yesod von Abba ist die Wurzel von Atzilus, und Yaakov zog die Lichter von Akudim und Nekudim herab, auf die in den gestreiften und gesprenkelten Herden angespielt wird, die er erwarb. Diese Ebenen hatten zunächst unter der Kontrolle von Lavan gestanden, einer Gestalt der Hülle (Kelipah).

Lavans Töchter Leah und Rachel stehen für Ebenen, die sich in den Händen der Hülle (Kelipah) befanden; Yaakov erhob sie zur Heiligkeit, indem er sie heiratete. Auch Yaakovs Gefühle wurden von Bittul aus den Mochin von Abba durchdrungen.

So konnte Samael nur die „Höhlung des Oberschenkels“ erreichen, den Einfluss, der von Yaakov nach außen zu anderen fließt und wo Bittul nur schwach aufleuchtet. Der Alter Rebbe vergleicht dies mit den Nieren, die den Samen reifen lassen – dem Punkt, an dem das zuvor Geistige materiell wird.

Samaels Irrtum bestand darin, zu meinen, Yaakov sei nur das Gefährt für die Gefühlsattribute, an denen die Hülle (Kelipah) Halt finden kann. In Wahrheit liegt Yaakovs Wurzel in den „heiligen Bergen“, in der überirdischen Chochmah, dem Yesod von Abba, der Kraft des Erinnerns, an der die Kelipah keinen Halt hat.

Dieser Kampf wurde auf der Ebene von Zeir Anpin ausgefochten, der männlichen Seite der Attribute, mit ihrem Gegenstück in der Kelipah. Der Alter Rebbe merkt an, dass es einen parallelen Kampf auf der Ebene von Malchus, der weiblichen Seite, gibt, den der nächste Absatz erläutert.

Der Zohar stellt zwei hebräische Wörter für Boden gegenüber: afar (Erde) und avak (Staub). Der Alter Rebbe erklärt nun den Unterschied. Von den vier klassischen Elementen ist die Erde das niedrigste, die anderen drei stehen höher.

Doch keines der höheren Elemente bringt Früchte hervor: „Alles kam aus der Erde“, wie Koheles sagt, denn die Erde entspricht Malchus, der letzten Sefirah und der Quelle alles dessen, was unten ins Dasein tritt. Der Vers über die Erde vom Boden des Mischkan, der beim Sotah-Ritus verwendet wird, dient als weiterer Hinweis auf heilige Erde.

In der Heiligkeit ist das Niedrigste mit dem Höchsten verbunden, wie Sefer Yetzirah sagt: „Ihr Anfang ist in ihr Ende eingekeilt.“ So ist Malchus, das „Letzte“, in Keser, dem „Ersten“, verwurzelt: Das Wort Ani, „ich“, das für Malchus verwendet wird, besteht aus denselben Buchstaben wie Ayin, „Nichts“, die Bezeichnung für Keser.

Keser ist die Brücke zwischen G‑tt und dem, was Er emanieren lässt, der Punkt, an dem etwas aus dem Nichts entsteht. Da Malchus in Keser verwurzelt ist, teilt es diese schöpferische Kraft, die sich physisch in der Fähigkeit der Erde zeigt, Pflanzen wachsen zu lassen.

Auch geistig besitzt Malchus, die niedrigste Ebene, die Kraft, den Anfang zu setzen: Von ihm geht die Erweckung von unten aus, die eine Erweckung von oben hervorruft und das Licht aller zehn Sefiros herabzieht.

Avak, Staub, ist etwas anderes: Der Zohar nennt ihn „das, was vom Feuer übrig bleibt“. Wenn Holz brennt, nimmt das Feuer die Elemente Feuer, Luft und Wasser, die darin enthalten sind, an sich.

Nur das Erdelement bleibt zurück, die Asche, der die Fähigkeit der Erde fehlt, Dinge von selbst wachsen zu lassen. Die Klammer fügt ein halachisches Detail hinzu: In Asche gesäter Samen wächst dennoch, weshalb sie als Boden zum Bedecken des Blutes eines geschlachteten Vogels oder Wildtieres gilt.

Das Gleichnis lautet: Malchus der Kelipah ist das, was nach Abschluss aller Klärungen übrig bleibt. Die Kelipos entstanden durch das Zerbrechen der Gefäße von Tohu; als die gefallenen Funken geordnet wurden, wurde das Vorzüglichste zu Atzilus, das Nächstbeste zu Beriah und so weiter abwärts.

Ganz unten liegt das, was überhaupt nicht geläutert werden konnte. Dieser Rest sind die Kelipos.

Sie behalten nur eine Spur Lebenskraft, wie Staub, der nur dann etwas hervorbringt, wenn man in ihn sät. Er ist weit entfernt von Erde, die von selbst etwas hervorbringt und das in sie Gesäte um ein Vielfaches vermehrt.

Selbst diese Spur Lebenskraft besteht nur während des Exils. In Zukunft wird der Geist der Unreinheit beseitigt werden, und die Kelipos werden überhaupt keine Lebenskraft mehr haben.

Der Talmud sagt, dass Yaakov und der Engel, als sie miteinander rangen, „Staub bis zum Thron der Herrlichkeit aufwirbelten“. Der Alter Rebbe versteht den Thron als Malchus von Atzilus. Durch Yaakovs Läuterungsarbeit wurde sogar die unterste Ebene, der Staub, in die Heiligkeit erhoben.

Als der Engel mit Yaakov rang, wurde Yaakov stärker und läuterte etwas aus seinem Gegner heraus. Der Plural „sie wirbelten auf“ passt dazu: Beide waren beteiligt – Yaakov als der Läuternde und Samael als der Geläuterte.

Die Umarmung wirkte in beide Richtungen. Samael schlang seine Chesed und Gevurah um Yaakov, und Yaakov schlang seine eigene Chesed und Gevurah um Samael.

So kämpfen Ringende, und so kämpft ein Mensch auch mit dem bösen Trieb: Der Talmud rät, stets den guten Trieb gegen den bösen aufzuwiegeln. Diese Läuterung ist das Wesen der Teshuvah – deshalb ist ihre Kraft so groß.

Die Baalei Teshuvah [Menschen, die umgekehrt sind] stehen an einem Ort, den selbst vollkommen Gerechte nicht erreichen können, denn sie ziehen die G‑ttlichkeit „mit größerer Kraft“ herab – mit der Kraft eines verwandelten Verlangens. Dies ist der Kampf auf der Ebene von Zeir Anpin. Ein entsprechender Kampf findet auf der Ebene von Nukva (Malchus) statt, in dem der Staub geläutert wird.

Der Zohar liest „mit deinem ganzen Herzen“, geschrieben levavcha mit einem verdoppelten Bet, als „mit deinen beiden Neigungen“, der guten und der bösen. Der Staub in dieser Erörterung ist Malchus der Kelipah.

Der Staub erhob sich bis zum Thron der Herrlichkeit, dem Malchus der Heiligkeit, weil der Staub selbst seinen Ursprung im Malchus hat: Malchus steigt von Welt zu Welt herab, bis zum Malchus der Welt des Handelns (Asiyah), und von dort zweigt der Bereich der Trennung ab. So kehrt der Staub zu seiner Wurzel zurück.

Zeir Anpin und Nukva der Kelipah spiegeln diejenigen der Heiligkeit wider, und Läuterung bedeutet, jedes wieder in sein heiliges Gegenstück einzugliedern. Malchus der Kelipah wird in Malchus der Heiligkeit einbezogen und Zeir Anpin der Kelipah in Zeir Anpin der Heiligkeit.