ביאור כי תצא

Это биур — «объяснение», раскрывающее предшествующий маамар, посвящённый стиху «Когда выйдешь на войну» (Дварим, 21:10) и закону Торы о пленнице, «женщине красивого облика». Здесь названы две темы: человек создан в целем, то есть «образе» Б‑га, и талмудическое различение между «отражением» и «отражением отражения». Изложение начинается со стиха из книги Берешит и указывает, что в «Эц Хаим», записи учений Аризаля, составленной рабби Хаимом Виталем, каждая из трёх букв слова «целем» — цади, ламед и мем — объясняется как отдельный уровень.

Alter Rebbe цитирует «Мево Шеарим» — классическое изложение каббалы Аризаля. Зеир Анпин, парцуф шести эмоциональных качеств в мире Ацилут, обладает собственным интеллектом (мохин), который служит ему душой: это завершённая, весьма утончённая форма, включающая все десять Сфирот.

Этот подобный душе интеллект распространяется в сосудах Зеир Анпин, его «теле», и оживляет его; всё это называется одним целемом (образом). Три буквы слова обозначают его три составляющие: цади — это внутренний свет, который действительно входит в сосуды, а ламед и мем — макיפים, окружающие света, которые остаются над ним и воздействуют на него извне.

Буквы объясняются через их числовое значение. Цади равна девяноста: внутренний свет — это девять Сфирот Зеир Анпин, от Хохмы до Йесод, каждая из которых включает все десять, то есть девять раз по десять. Источник — «Мишнат Хасидим», сборник учений Аризаля, составленный по образцу Мишны.

Ламед равна тридцати: это три мохин Ацилут — Хохма, Бина и Даат, каждое из которых включает десять; они служат единым макифом для всего внутреннего света Зеир Анпин. Альтер Ребе отсылает к своему объяснению в «Тора Ор» о цице — золотой пластине первосвященника, на которой надпись «Святыня для Авая» была расположена так, что «Святыня» и ламед находились на нижней строке.

Мем равна сорока: это Кетер, Венец, общий макиф, включающий четыре уровня — Кетер, Хохму, Бину и Даат, каждый из которых состоит из десяти. В скобках указаны каваны (мистические намерения) благословения коэнов и кидуша Шабата, где об этом говорится подробнее.

Следовательно, мем — это «макиф для макифа», окружающий свет, который охватывает даже ламед. Различие между ними состоит в том, что ламед, первый макиф, иногда может облачиться и войти во внутренний свет и сосуды, тогда как мем этого не делает.

Оба этих макифа отличны от самого Кетера Зеир Анпин. Они светят на Зеир Анпин с большего расстояния, чем его собственный Кетер, как сказано в главе 6 того же трактата «Мишнат Хасидим».

В этой скобке перечислены другие маамары о макифе и макифе макифа: «Тора Ор» на раздел «Шмот»; маамар на псалом об освящении Дома, где эти два уровня названы «одеждой» и «домом»; и «Ликутей Тора» на раздел «Ницавим», о словах «Не на небе она, и не за морем она».

Та же структура существует и на еще более высоком уровне, над «Главой всех уровней»: там внутренний свет — это кав, тонкая линия света, протянутая в пространство, оставшееся после цимцума; подразумевается, что окружающие уровни находятся за ее пределами. Альтер Ребе отсылает к своему объяснению в «Тора Ор» слов «Пусть принесут царские одежды» (Эстер 6:8).

Теперь Альтер Ребе применяет все это к человеческой душе. Стих «И сотворил Б‑г человека по образу Своему» означает, что и у души есть целем, состоящий из цади, ламед и мем.

Главное назначение цэлэм — соединять Б‑жественность и душу. Душа — сотворённое существо, возникшее «из небытия», благодаря облачению Б‑жественного света в сосуды Малхут мира Асия; поэтому между ней и Б‑жественностью должно быть нечто посредствующее.

Свет даже на этом этапе всё ещё является Б‑жественностью, тогда как душа — сотворённое существо. Поэтому душа возникает посредством цэлэм, «образа Б‑га», который делится на два уровня. Первый из них — цади.

Цади — это Б‑жественность внутри души, а ламед — окружающий её макиф. Именно этот макиф Талмуд называет мазалем человека: «Хотя сам он не видит, его мазаль видит» (Мегила 3а), то есть та часть души, которая воспринимает то, чего сам человек не воспринимает.

От мазаля нисходит цади и облачается в душу. Альтер Ребе приводит вопрос Баал-Шем-Това о небесном голосе, призывающем: «Возвратитесь, дети!» (Хагига 15а): если никто его не слышит, что же даёт это провозглашение?

Ответ состоит в том, что мазаль человека воспринимает этот призыв, и от него чувство достигает души в теле — побуждение свыше, источник которого человеку неизвестен. Поэтому он и называется мазалем: это слово связано с понятием «поток» (нозель), ведь мазаль даёт воздействию нисходить к душе.

В скобках имеется в виду маамар «Внемлите, небеса», далее в «Ликутей Тора», где объясняются слова «и потоки (нозлим) из Леванона» (Песнь песней 4:15); это тот же корень, что и в слове «мазаль». Сам мазаль — это Б‑жественность, которая вовсе не облачается в душу.

Мазаль выше ангела. Рабби Хаим Виталь писал, что величайшее из всех раскрытий — раскрытие собственной души человека, выше даже раскрытия пророка Элияу. Душа, находящаяся выше тела, — это ламед слова «цэлэм».

Ламед также называется йефат тоар — «прекрасная обликом», поскольку происходит от самого Зеир Анпин, выше Малхут. В Зоаре, при толковании слов «Положи меня печатью на сердце твоё» (Песнь песней 8:6), сказано, что души праведников внизу пробуждают любовь наверху, «поскольку они происходят со стороны Царя, со стороны мужского начала», то есть от Зеир Анпин.

Альтер Ребе отсылает к своему маамару в «Тора Ор» на слова «И Авая шёл впереди них днём» (Шмот 13:21). В нём объясняется, что при рассечении моря Израиль поднялся выше уровня Шхины — Б‑жественного присутствия, связанного с Малхут.

Слова Йехезкеля «над подобием престола» (Йехезкель 1:26) указывают на уровень выше престола, где, как сказано в части 22, остаётся ламед души. В стихе «Твои, Авая, величие, сила и красота» (Диврей а-Ямим I 29:11) Тиферет, «красота», — главное качество, поскольку это область цветов и «370 светов», которые Зеир Анпин получает от Арих Анпина, как сказано в «Идра раба»: такова красота «красивой видом женщины».

Эта красота нисходит с ламед, то есть с уровня интеллекта: «Мудрость человека озаряет его лицо» (Коэлет 8:1), подобно тому как лицо озаряется при постижении новой идеи. Новая идея исходит от маскиля — способности постигать идеи, — то есть от сияния окружающего света; в этом смысл слов «Да озарит Авая Свой лик» из Священнического благословения (Бемидбар 6:25), а также «двух яблок» — выражения из Зоара, обозначающего щёки Б‑жественного лика.

В скобках приводятся «Идра раба» из Зоара и намерения при Священническом благословении в «При Эц Хаим», где слова «Да озарит Авая Свой лик» объясняются как свет, нисходящий с ламед и мем цалема; также упоминаются два маамара о Тиферет. Мем, высший окружающий свет, исходит от Арих Анпина — внешней стороны Кетера, как было сказано выше, когда мем называли Кетером.

Цади — это Б‑жественность, нисходящая и облекающаяся в душу и тело; она названа в отрывке Торы «женщиной красивого вида». Главная задача служения Б‑гу — поднять этот цади обратно.

То же происходит наверху, в Сфирот: цади нисходит в Малхут, где называется «женщиной красивого вида», тогда как ламед остаётся наверху — «над подобием престола».

Так же и душа разделяется на две части: луч, распространяющийся в теле, и бо́льшая её часть, остающаяся наверху в качестве окружающего света и ниспосылающая душе влияния и сияния. Альтер Ребе отсылает к началу Зоара на книгу «Бемидбар» (3:117a, как указана страница в предшествующем маамаре), где двойное выражение «по образу Его… по образу Б‑га» истолковывается как два уровня.

Раздел 2 описывает восхождение поэтапно, следуя стиху. Оно начинается со слов «и ты пленишь пленников его» (Дварим 21:10): прежде всего нужно спасти свет души, который вышел вовне и рассеялся в мирской суете через мысль, речь и действие; это Алтер Ребе называет «рассеянием души».

Речь идёт о силах души, рассеянных в обычных, обыденных мыслях, словах и поступках. Алтер Ребе приводит в пример сновидения и каф а-кела — «пращу», через которую, согласно учению Каббалы, очищается душа: эти известные процессы связаны с таким рассеянием света, и ничто из него не пропадает; между тем он разошёлся по множеству «одеяний».

Эти рассеянные света необходимо собрать, как обещает стих: «Оттуда соберёт тебя Авая, Б‑г твой» (Дварим 30:4). Собирание совершается двумя способами: посредством искоренения воли, желавшей дурного, и посредством словесного исповедания.

Исповедание необходимо потому, что рассеянные силы относятся к «павшим буквам» — буквам неподобающей речи и мысли. Произнося буквы исповедания: «Мы провинились, мы предали», человек возносит эти буквы. Поэтому одного искоренения воли недостаточно.

Вот еще одна причина необходимости обоих действий. В Мишне сказано, что совершивший преступление приобретает обвинителя (Авот 4:11), и у этого обвинителя есть душа и тело. Его душа создается из желания, приведшего ко греху, а тело — из поступка или слов.

Чтобы грех был стерт, как сказано: «Я стер твои преступления, как облако» (Йешаягу 44:22), необходимы оба действия. Искоренение воли удаляет душу обвинителя, а словесное признание стирает его тело.

Разрозненные силы возносятся к ламед в цалем — к окружающим светам. Внешние силы не могут обратиться лицом к окружающему свету, который ослепляет их, поэтому они держатся лишь в пространстве между внутренним светом и макифом, повернувшись к нему спиной. Так Альтер Ребе истолковывает слова «Когда выйдешь на войну аль ойвеха»: не только «против врагов», но и «выше врагов», к месту, где они бессильны.

В этом пространном отступлении Альтер Ребе разрешает затруднение, возникающее при чтении книги Эстер. Мордехай просил Эстер заступиться перед царем, а она ответила, что всякого, кто входит во внутренний двор царя без приглашения, предают смерти, и что ее не призывали (Эстер 4:11).

На первый взгляд, это не ответ, ведь она могла бы прийти во внешний двор, откуда слуги известили бы царя о ее присутствии. Именно так поступил Аман, придя во внешний двор, чтобы говорить с царем (Эстер 6:4).

Ответ состоит в том, что Эстер следовала принципу Торы: войну нужно вести «выше врагов», во внутреннем дворе, где они не могут ухватиться. Во внешнем дворе и у Амана была возможность ухватиться, как показывает стих, в котором он стоит там.

Внешний двор олицетворяет жизненную силу, нисходящую к внешней стороне миров, где противоборствующие силы могут ухватиться. Альтер Ребе ссылается на свои маамары о словах «И обручу тебя с Собой» (Ошеа 2:21) и «ты будешь охранять дворы Мои» (Зхарья 3:7), объясняющие, почему такой двор нуждается в охране.

Внутренний двор — это «внутренние ключи»: свет, нисходящий от совев коль альмин Бесконечного (Эйн Соф), — света, окружающего все миры. Альтер Ребе ссылается на свой маамар в разделе Реэ и на слова Йехезкеля: «Ворота внутреннего двора, обращенные к востоку (кадим)» (Йехезкель 46:1).

Слово «восток» — кадим — прочитывается как кадмон, «Предвечный мира». Эти врата «будут закрыты» в будни и откроются в Шабат, когда происходит более высокое раскрытие. Это развивается в маамаре на слова «И собрал Моше» (Исход 35:1).

Именно поэтому Эстер должна была прийти во внутренний двор: это уровень «выше твоих врагов», источник победы в «войне Авая с Амалеком» (Исход 17:16); Аман происходил от Амалека. Закрывая скобку, Алтер Ребе говорит, что всё это связано с вознесением внешних одеяний души — её рассеянных мыслей, речи и действий.

Вознесение самой сущности цади — девяти сил интеллекта и эмоций души, а не их одеяний, — требует тшувы более высокого уровня. У тшувы много уровней.

В скобках цитируется маамар «Внемлите, небеса»: слово «Шабат» состоит из букв слова ташев — «возврат», а талмудическое выражение «тот, кто потрудился в канун Шабата [будет есть в Шабат]» относится к ежедневным молитвам. Молитва сама по себе является разновидностью тшувы и приводит к тшуве Шабата.

Есть уровень ещё выше — Шабат Шабатон, превосходящий тшуву Шабата. Эта более высокая тшува приходит благодаря нисхождению ламед из ц́елем, соответствующего мазалю; процесс должен начинаться с уровня мазаля.

Мазаль нисходит благодаря Торе и мицвот: мицвот соответствуют Кетеру, воле, а Тора — Хохме, как сказано: «Тора исходит из Хохмы». Подобно тому как «мудрость человека озаряет его лицо» (Экклезиаст 8:1), так и «пусть озарит Он нас Своим лицом» (Псалмы 67:2): раскрывается внутренняя сторона сердца.

Таков смысл слов «Ради Тебя сердце мое сказало: „Ищите лица Моего“; лица Твоего, Авая, буду искать» (Теилим 27:8): искать «лицо» Б‑га (паним), которое в этом абзаце связывается с только что упомянутой внутренней стороной (пнимиют). Алтер Ребе отсылает к своему маамару на слова «И говорил Б‑г все эти слова» (Шмот 20:1), где объясняется мишна: «Если нет мудрости, нет и трепета» (Авот 3:17).

Речь там идет о высшем трепете, исходящем с уровня «их мазаль видит». В Талмуде так сказано о товарищах Даниэля: они не видели видения, однако «великий трепет объял их» (Даниэль 10:7), поскольку его видел их мазаль.

Это раскрытие мазаля приходит благодаря изучению Торы, пробуждающему корень души наверху. Поэтому «если нет мудрости», то есть Торы, «нет и трепета»: высший трепет зависит от того, пробуждает ли Тора мазаль.

Благодаря этому высшему трепету говорится: «и возьмёшь её себе в жёны» (Дварим, 21:11). Цади цэлем — «жена» по отношению к Торе, которая является женихом, как объясняет Мишна слова «в день его свадьбы» (Шир а-Ширим, 3:11): это дарование Торы.

В другом месте Тора называется невестой: Талмуд читает слова «Тора, которую заповедал нам Моше, — наследие (мораша)» как меораса — «обручённая». Алтер Ребе говорит, что по отношению к мем цэлем, высшему окружающему свету, Тора является невестой. Он отсылает к своим маамарам на стихи «Шестьдесят цариц… единственная она, голубка моя» и «Голубка моя, в расселинах скалы» и этим объясняет высказывание Зоара.

В Идра Рабба, в разделе Насо, Зоар говорит: «Всё зависит от мазаля, даже свиток Торы в Гейхале». Отсюда следует, что и над Торой есть окружающий свет, называемый мазалой.

Окружающий свет Торы — это мем, тогда как сама Тора — Хохма. В разделе Беаалотха Зоар также говорит о «душе души»: Тора является душой, а над ней находится более высокая «душа души».

В этом духе можно объяснить мидраш на стих «Если бы человек отдал всё богатство своего дома за любовь» (Шир а-Ширим, 8:7). Рабби Йоханан, продавший свои поля, чтобы изучать Тору, сказал рабби Хие бар Абба, что он продал то, что было дано за шесть дней.

Мир был создан за шесть дней (Шмот, 20:11), а Тора была дана за сорок дней — в течение сорока дней, которые Моше провёл на горе «с Аваей» (Шмот, 34:28).

Алтер Ребе предполагает, что сорок дней соответствуют Кетер, Хохме, Бине и Даат, которые называются мем, поскольку числовое значение этой буквы — сорок. Это окружающий свет самой Торы. Он также отсылает к объяснению слов «Песнь благодарения» (Теилим, 100:1) и к сорока хлебам благодарственной жертвы.

Возникает вопрос: если в самой Торе тоже есть мем, как же она может называться «обручённой» по отношению к мем души? Ответ состоит в том, что мем Торы — это её источник и корень, откуда она была дарована. Об этом Алтер Ребе пишет в конце маамара «Выйдите и посмотрите», объясняя слова «И из пустыни — Маттана» (Числа 21:18).

Сама Тора — это Хохма, ведь «Тора исходит из Хохмы»; поэтому по отношению к мем души она является невестой. В этом состоит смысл предварительного благословения над Торой, о котором особо говорит Талмуд: благословение привлекает Бесконечный свет в высшую Хохму, источник Торы.

Раздел 3 обращается к словам «и она острижет себе голову» (Дварим, 21:12). Волосы — это «излишек разума» (мохин), то, что вырастает за пределы сущностного содержания разума. На высших ступенях святости этот излишек сам является высшей святостью: Тринадцать качеств милосердия исходят от высших «волос». На более низком уровне всё иначе: при посвящении левитов «провели бритвой» по их телу (Бемидбар, 8:7).

Для сравнения: в Талмуде сказано, что даже будничную беседу знатоков Торы следует изучать (Сукка, 21б). Это относится именно к знатоку Торы; обычные разговоры других людей — просто пустые слова.

Знаток Торы живёт на уровне зрелого интеллекта (мохин де-гадлут). Поэтому даже то, что является у него избытком, — его будничная беседа, подобная «излишку интеллекта», — содержит добро и святость.

Это стих, который Талмуд приводит в подтверждение учения: «И лист его не увянет» (Теилим, 1:3); даже листья, которые не являются плодами, имеют ценность. Раши там, как цитируется в примечании Кеот, говорит, что нужны даже отходы дерева, и так же необходима беседа знатоков Торы. Благодаря великой мудрости знатока Торы мудрость облачена даже в его обычные слова.

Это напоминает сказанное о притчах царя Шломо: только Шломо мог облечь мудрость в материальную притчу; это было под силу и рабби Меиру, о котором в Мишне сказано, что после его смерти перестали создавать притчи (Сота, 9:15). Альтер Ребе также отсылает к своему маамару в разделе «Лех Леха», начинающемуся словами «И отделит завеса».

Подобным образом Талмуд говорит, что невежда не должен есть мясо (Псахим, 49б): для него мясо — роскошь сверх необходимого — становится причиной падения, тогда как «праведник ест для насыщения своей души» (Мишлей, 13:25). То же относится и к одежде.

О первосвященнике сказано: «Сделай священные одежды для Аарона, брата твоего, для славы и великолепия» (Шмот, 28:2). Он происходит от Хохмы, которую читают как коах ма — «сила “что”», то есть от состояния самоустранения; поэтому ему подобает честь: «мудрые унаследуют славу» (Мишлей, 3:35).

Для остальных людей «вожделение и почёт выводят человека из мира» (Авот, 4:21), как Альтер Ребе объясняет в маамаре о стихе «Ибо в этот день искупит…» (Ваикра, 16:30). Так же баал тшува нуждается в сигуфим — действиях самоограничения.

Эти самоограничения — тшуват а-гадер, «ограждающая» тшува, которая не даёт ему вновь пасть; тому, кто не грешил, они не нужны. Таков смысл слов «и острижёт она голову свою»: отказаться от излишеств и довольствоваться необходимым.

«И сделает ногти свои» — это избыток эмоциональных качеств. Хесед, «правая рука», — качество Авраама, однако от Авраама произошёл Ишмаэль (Песахим 56а), пример отбросов Хеседа; внешние силы захватывают такие отбросы, как ногти. Теперь Алтер Ребе объясняет, что означает на практике «обреет голову свою».

Избыток интеллекта — это чрезмерная изощрённость в мирских делах, о которой сказано в книге Коэлет: «Не мудрым достаётся хлеб» (Коэлет 9:11). Однако Тора также говорит: «И благословит тебя Авая, Б‑г твой, во всём, что ты делаешь» (Дварим 15:18), что, по-видимому, требует усилий.

Эти слова означают, что благословение приходит именно через «то, что ты делаешь»: труд человека служит сосудом и средством, посредством которых до него доходит заработок, отмеренный ему в Рош а-Шана и Йом-Кипур (Бейца 16а). Тот же, кто сидит без дела, такого сосуда не создаёт.

Если человек совсем не трудится, благословение не принимает материальную форму. В этом материальном мире Б‑жественное влияние приходит облачённым и сокрытым, настолько, что «знамений наших мы не видели» (Теилим 74:9).

Алтер Ребе ссылается на свои маамары о словах «И вышел Мордехай» (Эстер 8:15) и «И благословит тебя», а также на «Ликутей Тора», главу Масэй, где говорится о Б‑жественном имени Э-ль Адо-най, оживляющем мир Асия (мир действия).

И всё же само благословение приходит свыше, как сказано в стихе: «Авая благословит тебя». Человеку нужно лишь создать для него сосуд, поскольку таков порядок, которым нисходит Б‑жественный поток.

Чрезмерная изощрённость в работе — это «избыток интеллекта», о котором сказано: «Не мудрым достаётся хлеб». Она показывает, что человек считает: именно средства, «облачение» и ухищрения действительно приносят благословение. Это состояние отделённости от Б‑га.

Такое отношение порождает «каменное сердце», как объясняется в маамаре «Возвратись, Израиль» (Ошеа 14:2). Примером служит одежда: хорошо, когда она сшита по мерке, которая нужна человеку.

Слишком длинная одежда заставляет человека спотыкаться; так и чрезмерное хитроумие в делах приводит к тому же. Затем Алтер Ребе обращается к совету Талмуда (Нида 70б): «Что человеку делать, чтобы разбогатеть? Пусть расширит свою торговлю».

Далее Талмуд говорит, что многие поступали так, но безуспешно, поэтому следует просить милости у Того, Кому принадлежит богатство. Алтер Ребе объясняет: когда человек молится о богатстве, ему также необходимо создать одежду и сосуд, в которых сможет пребывать благословение.

Даже в таком случае Талмуд говорит лишь: «расширить свою торговлю», но не проявлять чрезмерную изворотливость и не строить сложных расчетов. Такие действия, согласно словам «не мудрым достается хлеб», лишь вредят человеку.

Тем более это относится к тому, кто не спешит разбогатеть и довольствуется необходимым, или к тому, кто хочет богатства, но не молился об этом. Для такого человека большая торговля подобна слишком длинной одежде.

Только когда человек молится о богатстве, ему необходимо расширять торговлю. Как заключает Талмуд: «Одно без другого недостаточно»; молитва и усилия должны сочетаться.

Причина та же, что приводилась выше: в мире Асия, мире действия, Б‑жественное влияние нисходит посредством одежды — «во всем, что ты делаешь». В этом смысл слов «и обреет она голову свою»: необходимо устранить избыточный интеллект.

Заключительная скобка поясняет, почему этот избыток уподоблен волосам: внешние силы получают от волос питание, как указывает талмудическое изречение «волосы женщины — нагота» (Брахот 24а). О Торе, напротив, сказано: «Возвеличь ее (сальселеа)» (Притчи 4:8) — слово, связанное с завиванием, подобно завиванию волос, — потому что корень Торы находится в высшей Хохме и высшем Кетере, откуда влияние нисходит именно посредством «волос».

Без такого сокращения, происходящего посредством «волос», миры не смогли бы принять свет. Алтер Ребе ссылается на свой маамар о словах «Сарай, жена твоя» (Берешит 17:15): наверху новая жизненность возникает именно посредством цимцума (сокращения), тогда как внизу, на уровне Сары, порядок обратный.

Здесь также приводится маамар на слова «И сделай священные одежды» (Шмот 28:2): уровень «велик милостью» (рав хесед) нисходит подобно «доброму маслу на голове, стекающему на бороду» (Теилим 133:2), то есть через волосы бороды.

В скобках завершаются ещё две ссылки: маамар в главе Эмор, начинающийся словами «И буду освящён среди [сынов Израиля]» (Ваикра 22:32), и объяснение в главе Ницавим к словам «Ибо как земля производит свои всходы» (Йешаягу 61:11).

«И пусть снимет одежду пленения своего» (Дварим, 21:13): одежда окружает тело, поэтому она символизирует макиф. У противоположной стороны, клипы, тоже есть макиф, как сказано в Талмуде о бесах: у них нет «отражения отражения» (Йевамот, 122а).

В том же отрывке Талмуда сказано, что одно отражение у них есть. В «При Эц Хаим», в намерениях молитвы Ошана Раба, также обсуждаются отражение и отражение отражения, однако объясняются они иначе.

В святости есть два макифа — ламед и мем: макиф и макиф макифа. В душе им соответствуют хая и йехида — два окружающих уровня, тогда как нефеш, руах и нешама — её внутренние уровни; Алтер Ребе отсылает к комментарию Рамаза на Зоар, «Пинхас» (220а).

Комментарий Рамаза там относится к высказыванию о том, кто отвечает: «Амен, да будет благословенно великое имя Его» — всеми силами (Шабат, 119б). Алтер Ребе также отсылает к своему объяснению стиха «Ибо, как новые небеса» (Йешаягу, 66:22).

Клипе недостаёт «отражения отражения» — макифа макифа. Поэтому йехида души названа «единственной моей» (Теилим, 35:17): она поистине единственна, и в клипе ей нет соответствия.

У клипы есть «одно отражение» — один макиф. Алтер Ребе отмечает, что это разрешает кажущееся противоречие между двумя маамарами. В первом, посвящённом стиху «Глаза его красны» (Берешит, 49:12), говорится, что у ахава раба, «великой любви», нет противоположности в клипе.

Во втором маамаре, посвящённом словам «И сделаю окна твои из кадкода» (Йешаягу, 54:12), говорится, что и в клипе есть нечто от воли, стоящей выше разума: глубокая, иррациональная привязанность к суетным мирским вещам. Противоречие разрешается тем, что у клипы есть один макиф, а макиф — это то, что выше разума.

Клипе недостаёт второго макифа — сущности высшего макифа, самой йехиды, называемой «сокровенными глубинами сердца» (Теилим, 44:22); этот уровень существует только в святости. Поэтому любовь, которой нет противоположности, относится именно ко второму макифу.

Один окружающий свет клипы соответствует букве ламед. Это объясняет слова Мишны «один проступок влечёт за собой другой» (Авот 4:2) и слова Талмуда «если человек оскверняет себя немного, его оскверняют сильно» (Йома 39а): влечение, окружающее человека извне, за пределами его осознания.

Альтер Ребе ссылается на «Решит Хохма», «Врата святости», гл. 4. Человек не чувствует, что это влечение исходит к нему от окружающего света клипы, поскольку окружающий свет действует за пределами сознательного восприятия.

Речь идёт о словах: «И снимет она одежду своего плена»: необходимо устранить окружающий свет клипы, чтобы на человеке мог пребывать окружающий свет святости — буква ламед.

«И будет жить в доме твоём» (Дварим, 21:13) означает постоянство: изменение должно прочно укорениться в душе, чтобы она никогда не поколебалась. В скобках предлагается дополнительное толкование слов «и приведёшь её в дом твой» (Дварим, 21:12) и «и будет жить в доме твоём».

Два описанных выше макифим также называются «одеждой» и «домом»: одежда — это близкий макиф, ламед, а дом — макиф над макифом, мем. Альтер Ребе отмечает, что об этом также говорится в «Ликутей Тора», раздел Ваэтханан, в толковании слов «И вот заповедь эта» (Дварим, 6:1).

Это также рассматривается в маамаре о словах «Небеса — престол Мой… какой дом вы построите Мне» (Йешаягу, 66:1), а также в других местах. Отрывок о пленённой женщине говорит о преобразовании сущности эмоциональных качеств, цади; чтобы сохранить это изменение, необходимо «привести её в дом твой» — под действие высшего макиф.

Снятие «одежды пленения» позволяет пребывать на человеке святой одежде — макифу уровня ламед, однако этого недостаточно. Также необходимо, чтобы она «жила в доме твоём»: нужен высший макиф, как объясняется в толковании слов «И вот заповедь эта… соблюдать… и будешь соблюдать».

«И она будет оплакивать своего отца» — это ещё более высокая тшува. Аризаль сказал, что душа того, кто не плачет в Рош а-Шана и Йом-Кипур, неполна, однако этот плач возникает не от меланхолии.

Это подобно слезам рабби Акивы, потекшим, когда он постиг тайны Торы в «Песни песней»: это слёзы близости, а не печали. Таково достоинство, обещанное в будущем: «С плачем придут» (Ирмеягу, 31:9); это подобно младенцу Моше: «вот, отрок плачет, и она сжалилась над ним» (Шмот, 2:6).

Этот плач относится к уровню Йом-Кипура. Альтер Ребе отсылает к своим маамарам в «Тора Ор»: «И взял из того, что попало ему в руки, приношение» (Берешит, 32:14) и «И приняли на себя евреи» (Эстер, 9:23). В будущем «глаз в глаз увидят» (Йешаягу, 52:8), потому что тогда «с плачем придут».

«А затем ты войдёшь к ней и станешь её мужем» — это месирут нефеш, полное самопожертвование. Этому соответствуют нефилат апаим — «падение ниц» в молитве — и Нэила, заключительная молитва Йом-Кипура, завершающая все восхождения.

В скобках приводится ссылка на «При Эц Хаим» о нефилат апаим и на маамар о стихе «Ибо благоухают твои масла» (Песнь песней, 1:3): Общину Израиля называют невестой, а когда свет Б-жественности озаряет глубину сердца еврея, это называется «когда она приняла мужское начало». Далее приводится ссылка на маамар о стихе «Глаза всех» (Теилим, 145:15), где различаются состояния обручённой и замужней.

Супружество — это когда размышление усваивается в глубине сердца, как сказано: «Всем сердцем моим я искал Тебя» (Теилим, 119:10). Таков смысл слов «Муж её известен у ворот» (Мишлей, 31:23), которые Зоар толкует как «соответственно тому, что он отмеряет в своём сердце». Поэтому «и станешь её мужем», то есть полное единение, означает самопожертвование. Альтер Ребе также отсылает к своему маамару «Если женщина даст обет» (Бемидбар, 30:4) в разделе «Матот».