כי תצא למלחמה על אויביך וגו׳

Маамар начинается с закона Торы о выходе на войну (Deuteronomy 21:10), истолковывая его как внутреннюю борьбу в служении Б‑гу. Зоар называет время молитвы временем битвы, и Альтер Ребе отождествляет эту битву с войной против Амалека, которая, как сказано в Торе, продолжается «из поколения в поколение».

Эта война происходит в каждом человеке каждый день, потому что, как сказано в Книге Коэлет, Б‑г создал «одно напротив другого»: святую душу с её разумом, чувствами и силами мысли, речи и действия, а напротив неё — животную душу, оживляющую тело. Ривке было сказано, что из двух народов в её утробе один одолеет другого; так и из двух душ одна в каждый данный момент берёт верх.

Задача человека — помочь святой душе одержать верх. Молитва — время этой битвы, поскольку это благоприятное время свыше, час, когда Небеса восприимчивы.

В скобках Альтер Ребе ссылается на свой маамар о словах «Йеуда, ты» (Genesis 49:8), где части утренней молитвы соотносятся с первыми четырьмя сыновьями Леи. Первые два абзаца «Шма» соответствуют Реувену и Шимону, благословение «Эмет веяцив» («Истинно и непреложно»), следующее за «Шма», — Леви, а «Шмоне эсре», стоящее произнесение молитвы, — Йеуде, имя которого связано с признанием и самоустранением перед Б‑гом.

В этой заметке предлагается объяснение галахических сроков молитвы. «Шма» вместе с упоминанием Исхода из Египта в «Эмет веяцив» можно читать до конца третьего часа дня; это соответствует трём уровням — Реувену, Шимону и Леви. «Шмоне эсре» можно читать до истечения четырёх часов дня; это соответствует четвёртому уровню — Йеуде.

Изречение Зоара «Тому, кто убивает змея, дают дочь царя» задаёт тему дальнейшего изложения маамара. Змей — это первозданный змей из Эдена, которого Альтер Ребе отождествляет с Амалеком; тому, кто побеждает его в войне души, свыше даётся «дочь царя». Маамар объяснит, что это раскрытие сокровенной точки души.

У этой войны два измерения. Первое — то, в чём человек побеждает собственными силами: Б‑жественная душа, с её разумом и чувствами, обладает собственной святой силой, позволяющей ей одолеть животную душу.

Первая часть изречения Зоара — «тот, кто убивает змея» — описывает победу, которой человек достигает сам. Второй аспект — то, чего душа не может достичь собственными силами; это «ему дают свыше», что соответствует словам «Авая ведёт войну с Амалеком»: войну, которую ведёт Сам Б‑г.

«Дочь царя» — это «точка Циона» и Кнесет Исраэль, Община Израиля, общий корень душ Израиля. Её название, Кнесет («собрание»), указывает на её функцию: она собирает в себе свет «вышнего Исраэля».

Алтер Ребе отсылает к своему маамару «Помни, что сделал тебе Амалек» в «Тора Ор», а также к Зоару на раздел Мишпатим, где говорится об уровне души и о Шхине, называемом «дочерью царя».

В каждом человеке эта общая точка проявляется как «точка сердца», его сокровенное ядро, раскрывающееся как желание сердца (реута делиба): стремление к Б‑гу, более глубокое, чем чувство, основанное на разуме. В Торе написано «всем сердцем твоим» с удвоенной буквой — левавеха, а не либеха; Алтер Ребе понимает это как указание на два сердца: внешнее и внутреннее.

Второе из двух сердец — внутренняя сторона сердца. В скобках читателя отсылают к трём маамарам, где говорится об этом: «Кто исчислил прах Яакова», «Вы стоите сегодня» и «Шестьдесят цариц» из «Песни песней», где приводится отрывок из «Мишнат хасидим», каббалистического труда.

Внешнее сердце — это любовь и трепет, возникающие благодаря Даат, благодаря пониманию и размышлению; поскольку оно «произошло» от разума, оно ниже него. Здесь душа преодолевает сама, опираясь на собственное понимание и размышляя о том, что, как учит Мидраш, у каждой травинки внизу есть небесная сила — мазаль, управляющая ею.

Размышление поднимается от уровня к уровню: каждая сила получает от той, что выше неё, — вплоть до самого источника всей цепи миров. Этот источник — «дыхание уст Его», которым созданы все небесные воинства; именно Он «даёт жизнь им всем». Размышление об этом пробуждает любовь и трепет внешнего сердца.

Слова Моше: «Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло» истолковываются как относящиеся к каждой сотворённой вещи. В каждой вещи есть «смерть» — её физическая, материальная оболочка, — и «жизнь» — заключённая в ней духовная сила. Обращая внимание на заключённую в вещах Б-жественную жизненность, человек «выбирает жизнь»; следующий стих определяет это как любовь к Б-гу: «ибо Он — жизнь твоя».

Б-г — Жизнь всех жизней, источник и начало всего, поэтому по сравнению с Ним всё остальное считается смертью. Таков смысл псалма: «возвышения Б-га — в гортани их», то есть прославление Его величия, само становится «обоюдоострым мечом в руке их».

Псалом продолжает: меч — «чтобы совершить отмщение над народами». При внутреннем прочтении «народы» — это всякий поступок, слово и мысль, не посвящённые Б-гу; силу они черпают от Амалека, змея, против которого ведётся битва души.

Отмщение над этими «народами» означает их самоустранение и сокрушение. Оружие — «обоюдоострый меч», исходящий от «возвышений Б-га»: когда человек размышляет о том, что Б-г — источник и корень всех миров, Жизнь всех жизней, поступки, слова и мысли, не посвящённые Ему, теряют свою опору.

Яаков сказал Йосефу, что приобрёл свой удел «мечом моим и луком моим», а Таргум Онкелоса переводит это как «молитвой моей и прошением моим». Альтер Ребе извлекает отсюда урок: молитва, в которой мы вспоминаем о величии Б‑га и последовательно возносим Ему хвалы, становится мечом и луком, устраняющими зло в душе человека.

Описанное выше размышление касается Малхут Б‑га — Его царства, наполняющего все миры (мемале коль альмин), «царства всех миров», о котором говорится в псалме. К этому уровню восходит постижение душ и ангелов; подробнее об этом Альтер Ребе говорит в маамаре «Пой и радуйся».

В благословениях перед Шма говорится об ангелах, «которые все стоят» и «освящают и провозглашают царство Имени»; постигают они Малхут Б‑га, которая есть лишь Его «имя». Имя не заключает в себе сущность того, кому оно принадлежит, — это то, как его называют другие. Так и Малхут — это тот аспект Б‑га, который связан с творением.

Сам Б‑г «превознесён и свят», отделён от всего. То, чего достигает размышляющая душа, — её корень в «живом Б‑ге» на уровне Малхут. Поэтому за словами Шма «Благословенно имя славы царства Его» следуют слова «И возлюби»: любовь, рождающаяся из размышления, соединяет душу с Б‑гом как Царём, на уровне «Имени».

Со второго раздела маамар обращается к внутреннему сердцу — желанию сердца (реута де-либа), которое псалом называет «тайнами сердца», известными одному лишь Б‑гу. В длинном отступлении перечислены другие маамары, в которых рассматривается эта тема, в том числе маамар о тшуве, где слово прочитывается как «ташув эй» — «эй возвращается», причем буква эй пишется с добавлением йуд.

Эта внутренняя точка бесконечно превосходит любые рассуждения, доступные постижению души. Это сама Б‑жественность в душе, раскрывающаяся через ехида — ее сокровенную, единственную сердцевину; она выражается в стремлении излить душу в лоно своего Отца, полностью устранив себя.

Эта внутренняя любовь коренится в свете, окружающем все миры (совев коль альмин), и Альтер Ребе определяет оба понятия. Свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), — это жизненная сила Б‑га, нисходящая ступень за ступенью, от причины к причине; каждая ступень представляет собой лишь отражение предшествующей — «свечение от свечения».

Свет, окружающий все миры, не окружает их подобно кольцу: это Б‑г в том аспекте, в котором Он совершенно выше миров, как до сотворения, когда понятия высшего и низшего неприменимы. Поэтому Б‑г говорит: «Небеса и землю Я наполняю»: перед Ним небеса и земля равны.

В молитве «Йиштабах» Б‑г назван «святым в небесах и на земле»: Он в равной мере свят и отделен от небес наверху и от земли внизу. Даже наиболее духовные реалии не ближе к Нему, чем материальные.

Поскольку духовное и материальное одинаковы перед Ним, ангелы и спрашивают: «Где место славы Его?», и провозглашают: «Вся земля полна славы Его». Он выше любого места, даже самого возвышенного, и именно поэтому Его слава наполняет даже землю.

Теперь маамар описывает порядок, посредством которого получают народы. Моше предостерегает от поклонения звездам, «которых Авая, твой Б‑г, распределил между всеми народами»: звезды, или мазалот, получают свое влияние от семидесяти небесных князей, которые получают его от ангелов более высокого уровня — хранителей Офаним, «высокий над высоким», — вплоть до дыхания уст Б‑га; все происходит в упорядоченной цепи, от уровня к уровню.

Звёзды не управляют Израилем: мудрецы говорят: «У Израиля нет мазаля», ибо, как сказано в Торе: «Ибо доля Авая — Его народ». Израиль — собственная доля Вс-вышнего: «Вы будете Моими», а не доля, назначенная через посредников.

Души Израиля получают от святого и отделённого уровня, находящегося за пределами порядка нисхождения миров, — от света, окружающего все миры. Там коренится точка внутреннего сердца; поэтому пробуждаемая ею любовь выше разума и знания: это желание сердца, а не вывод ума.

Эти слова царя Давида выражают такую любовь: «Кто у меня на небесах? И с Тобой ничего не желаю я на земле; истощаются плоть моя и сердце моё». Такая любовь не желает ни небес, ни земли — только Самого Вс-вышнего; в скобках даны ссылки на два маамара, развивающих эту тему.

Эта внутренняя любовь скрыта в душе и словно покрыта мешковиной; она пребывает в изгнании внутри тела и животной души. Мудрецы учили, что куда бы ни были изгнаны евреи, даже в Эдом, туда вместе с ними отправлялась Шхина. Альтер Ребе применяет это к изгнанию внутри каждого человека.

Шхина в изгнании — это искра Б‑жественности в душе, пленённая заботами о заработке, которые окружают и облекают внутреннее сердце. Человек «добывает хлеб свой ценой своей души», как сказано в молитвах великих праздников, а его сердце переполнено «множеством мыслей».

Вот что подразумевает Зоар: одержав верх во внешнем сердце, в доверенной ему борьбе — борьбе разума и понимания, — человек «убивает змея», и тогда ему «свыше дают дочь царя»: раскрывается внутренняя точка сердца. Вывести эту точку из сокрытия к раскрытию — значит исполнить сказанное в стихе: «Авая ведёт войну с Амалеком». Это та часть борьбы, которую Сам Вс-вышний одерживает.

Альтер Ребе отсылает к двум связанным рассуждениям: одному — о стихе «Отсчитайте пятьдесят дней», то есть об отсчёте Омера, и другому — о мидраше: «Открой для Меня отверстие величиной с игольное ушко, и Я открою для тебя отверстие величиной с зал». Там говорится, что на малое отверстие, созданное человеком, свыше отвечают великим отверстием.

Теперь стих можно прочитать по-новому: «Когда выйдешь на войну» — это война души с противоположной ей стороной; тогда ты будешь аль ойвеха, то есть «над врагами твоими». Раскрытая точка сердца возвышается над ними.

Эта точка исходит от света, окружающего все миры, где враг внизу не имеет ни власти, ни опоры. Таков смысл слов «которое Он уделил»: порядок звезд и сил, уделенный нижнему миру, не имеет опоры в том, что находится выше цепи нисходящих миров (иштальшелут).

Тогда происходит то, о чем сказано в стихе: «и захватишь его пленных»: само зло превращается в добро, когда с него снимают его «запачканные одежды». В конце главы 9 Тания приводит это учение из «Эц Хаим» от имени Зоара и объясняет, что под запачканными одеждами подразумеваются удовольствия этого мира, в которые облечено зло.

Все это происходит, когда свет, окружающий все миры, открыто раскрывается во внутренней точке сердца. Именно потому, что эта точка находится «выше твоих врагов», она может преобразить их.

В разделе 3 объясняется, к чему приводит раскрытие, достигнутое благодаря собственной борьбе души. Это лишь сияние точки сердца, а не её сущность; его задача — преобразить «облачения» души.

Облачения — это мысль, речь и действие, захваченные категорией «одно против другого»; среди них рассеяны силы Б‑жественной души. В эти облачения распространяются лишь лучи души, но не её сущность; сияние точки сердца собирает их воедино.

Обещание Моше, что Вс-вышний соберёт рассеянных Израиля даже «с края небес», описывает и рассеянные силы самой души. «Рассеянные» — это лучи сил души, исходящие из неё, чтобы облачиться в тело и животную душу.

Они рассеяны среди множества мыслей, которые отвлекают и смущают человека и увлекают его вслед за собой. Альтер Ребе сравнивает это со снами и с «пращой» — образом души, которую бросают с места на место. Всё это — облачения, покрывающие душу с головы до ног.

Душа оказывается пленённой и связанной в этих облачениях. Она собирается обратно благодаря сиянию точки сердца — дару, который «дан свыше» тому, кто «убил змея».

Чтобы преобразить саму сущность эмоций из зла в добро, необходимо нечто большее — раскрытие самой сущности точки сердца. Это и есть «женщина прекрасного вида», о которой говорит стих, душа, находящаяся «среди пленных».

В скобках даётся ссылка на маамар из «Тора Ор» о стихе «Рахель была прекрасного вида», а затем ставится вопрос о корне различия между сущностью точки сердца и её сиянием.

Трудность в том, что и то и другое происходит от света, окружающего все миры. На каком же основании можно различать уровни внутри точки сердца? Ответ начинается с учения Рамаза — рабби Моше Закуто — о Зоаре, в начале раздела «Мишпатим».

Ссылаясь на «Сефер а-Гилгулим», Рамаз пишет, что души происходят с трёх уровней: нефеш, руах и нешама миров Брия, Йецира и Асия; Ацилут, сокрытый внутри этих миров; и сам Ацилут.

Внешняя сторона сердца, возникающая благодаря созерцанию, соответствует первому уровню — душе в том её аспекте, который относится к мирам Брия, Йецира и Асия. Бина, понимание, «гнездится в Троне», то есть в мире Брия, поэтому любовь, возникающая благодаря пониманию, относится к сотворённым мирам.

Сущность точки сердца, находящаяся неизмеримо выше разума, соответствует третьему уровню — самому Ацилуту. Ацилут в целом — это уровень Хохмы, мохин Абы, которые выше Бины и Даат, понимания и знания.

Слова Билама «Кто исчислил прах Яакова и сосчитал четвертую часть (рова) Израиля?» указывают на этот четвертый уровень — Ацилут, находящийся выше трех нижних миров. Теперь ясно различие между сущностью точки сердца и ее свечением: сущность раскрывается и нисходит от самой Малхут Ацилут.

Озарение точки сердца исходит от Ацилут, сокрытого внутри мира Асия, либо внутри миров Йецира и Брия. Этот внутренний Ацилут — лишь луч высшего Ацилут.

Именно поэтому оно называется озарением, и поэтому его действие состоит в преобразовании облачений мысли, речи и действия, которые сами соответствуют мирам Брия, Йецира и Асия. Оно действует на уровне тех миров, внутри которых пребывает.

Здесь объясняется, как точка сердца есть в каждом еврее: даже в душе, относящейся к миру Асия, внутри присутствует Ацилут. Альтер Ребе отсылает к маамару «Кто сосчитал», посвящённому словам пророка Йешаяу «Я сотворил его, Я образовал его, Я даже создал его»: «сотворил», «образовал» и «создал» соответствуют мирам Брия, Йецира и Асия, а слово «даже» (аф) включает четвёртый уровень — Ацилут.

Алтер Ребе приводит еще одно объяснение того, как точка сердца присутствует в каждом еврее, ссылаясь на свой маамар о Раая Меэмна к разделу Ки Тиса, где говорится, что бедный не должен давать меньше половины шекеля. Каббалистический принцип «Йесод Абы длинен» — он простирается ниже, чем Йесод Имы, — означает, что свет Абы, Хохмы, достигает каждого еврея, даже лишенного Бины и Даат.

Именно этот свет Хохмы дает возможность самопожертвования (месирут нефеш) без всяких причин или понимания. Он достигает даже самой низкой части самой низкой души — нефеш нефеш мира Асия, в которой нет света Бины и Даат.

Это второе объяснение: сущность точки сердца исходит от самой Кнесет Исраэль — внутреннего парцуфа (строения) Малхут мира Ацилут, тогда как ее свечение исходит от внешнего парцуфа Малхут.

Это второе объяснение близко к первому: в обоих случаях сущность исходит непосредственно из Ацилут, а свечение — из менее внутреннего ее проявления. Теперь маамар обращается к слову тоар («форма») в выражении «женщина прекрасной формы» и объясняет его через стих «Сотворим человека по образу Нашему».

В стихе сначала сказано «по образу Своему», а затем снова — «по образу Б‑га». Альтер Ребе понимает это повторение слова «образ» как указание на два уровня души; первый из них распространяется в тело и облекается в него.

Эта внутренняя душа нисходила по цепи нисходящих миров, от причины к причине, как сказано у Ишаяу: «Я создал его, образовал его, Я даже сотворил его». Второй уровень — душа, остающаяся наверху как макиф, окружающее присутствие, которое не облекается в тело.

Мудрецы называют эту высшую душу мазалем человека, как сказано в Талмуде: «Хотя он сам не видит, его мазаль видит». Слово «мазаль» связано со словом «нозель» — «истекать»: это источник, который низводит свет и влияние к душе, находящейся внутри тела.

Душа, остающаяся наверху, называется йефат тоар, «прекрасная видом», потому что ее корень — в Тиферет, атрибуте, чье название означает красоту, как сказано: «Твои, Авая, величие, мощь и красота». В Песни песней красота также служит выражением любви: «Вот, ты прекрасна, возлюбленная моя».

Душа в теле называется эшет йефат тоар, «женщина прекрасного вида», потому что получает от души наверху, подобно тому как женское начало получает от мужского в терминологии Каббалы. Альтер Ребе приводит три отрывка из Зоара.

Чтобы освободить эту плененную душу в самой ее сущности, так, чтобы ее интеллект и эмоции принадлежали одному лишь Б‑гу, а зло было полностью искоренено изнутри, недостаточно просто сдерживать зло.

Злые эмоции должны преобразиться в подлинное добро и включиться в святость, как описано в главе 10 Тании применительно к совершенному праведнику. Для этого следует привлечь раскрытие Б‑жественности из мазаля — души, пребывающей выше тела.

Слова царя Давида «Ищите лица Моего» истолковываются как «ищите мою внутреннюю сущность», поскольку паним («лицо») связано с пнимиют («внутренней стороной»). Искать следует самую сокровенную сущность внутренней точки сердца и желание сердца, которые скрыты.

Эту внутреннюю точку нужно разыскивать и выводить из сокрытия, подобно пропавшей овце, взывающей: «Взыщи раба Твоего». Искать ее следует через слова «Лица Твоего, Авая, буду искать»: это внутренняя сторона имени Авая, уровень, раскрытый, когда «Авая прошел перед ним (аль панав)» и провозгласил Тринадцать атрибутов милосердия.

Тринадцать атрибутов милосердия исходят из этой внутренней стороны и особенно привлекаются в дни Слихот — время Б‑жественного благоволения. В остальное время года внутренняя сторона Авая привлекается посредством Торы и мицвот.

Тора и мицвот — сокровеннейшие воля и мудрость Самого Б‑га, которого не может постичь никакая мысль. Изучающего Тору называют коре — «читающим», но это слово означает и «призывающим»: он привлекает мудрость Б‑га, ибо Тора вышла из Хохмы.

Мудрость — это внутренний свет, который отражается на лице, как сказано в книге Коэлет: «Мудрость человека озаряет его лицо». Поэтому изучение Торы привлекает свет «лица» Б‑га — Его внутреннюю сторону; здесь Алтер Ребе отсылает к своему объяснению слов «И записал Моше их выходы».

Благодаря Торе исполняются слова: «Да озарит Он Своим лицом нас». Мицвот также являются внутренней волей Б‑га: это 613 заповедей Торы вместе с семью заповедями мудрецов.

Вместе их насчитывается 620 — это соответствует 620 «столпам света» каббалы и числовому значению слова Кетер (Венец). Они привлекаются вниз посредством исполнения мицвот. Поэтому мы произносим благословение «Который освятил нас Своими мицвот», а мудрецы говорят, что Святой, благословен Он, как бы надевает тфилин.

Мудрецы говорят, что цдака равна всем мицвот. Цдака — это доброта, даруемая безвозмездно, незаслуженно, «чтобы оживлять дух смиренных»; а перед Б‑гом все уровни миров смиренны, ведь «всё пред Ним считается ничем». Поэтому Его доброта к ним совершенно безвозмездна.

Йешаягу говорит, что «дело цдаки будет миром» и что Б‑г дарует «мир, мир дальнему и ближнему». Альтер Ребе понимает слова «дальнему» как относящиеся к тому, кто стал ближним: мир — это связь верхнего с нижним, которая делает близким даже отдалённое.

Подобно тому как «лицо» Б‑га нисходит сверху вниз, так и человеческое «Ищите лица Моего» восходит снизу вверх. Внутренняя точка сердца поднимается и включается в Сам Бесконечный свет.

В скобках перечислены другие маамары на эту тему: начинающиеся словами «Кто исчислил», «Главы колен», «И число сынов Израиля будет», «За Авая, Б‑гом вашим, следуйте» и «Если не знаешь… выйди…».

Это восхождение означает не только собирание души из этого мира, где её силы рассеиваются в мысли, речи и действии — одеяниях тела, устремлённых вслед за мирскими вещами.

Внутренняя точка поднимается ещё выше нижнего и верхнего Ган Эдена — духовных миров душ. В этом смысл слов: «Кого имею я на небесах? И с Тобою ничего не желаю на земле»: сердце в своей глубине желает Самого Б‑га, а не даже наслаждений Ган Эдена.

Об этом восхождении сказано в Песни песней: «Кто это восходит из пустыни, опираясь на возлюбленного своего?» Душа поднимается, прилепляясь к Самому Б‑гу. В этом смысл слов стиха: «и возьмешь ее себе в жены» — союз подобный тому, о котором пророчествует Ошеа: «В тот день… ты будешь называть Меня Иши, мой муж».

Этот союз устанавливается посредством Торы, поскольку мудрецы истолковали слова «в день его свадьбы» из Песни песней как относящиеся к дарованию Торы. Тора — жених, а Кнесет Исраэль — невеста (калла); это слово перекликается со словами «плоть моя и сердце мое томятся» (кала).

Но чтобы Тора и мицвот подняли внутреннюю точку сердца в самой ее сущности, человек должен прежде исполнить сказанное: «и ты возжелаешь ее»: все его устремления и желания должны быть направлены на это.

Как учит Зоар: «дух вызывает дух и привлекает дух»: устремление человека снизу привлекает соответствующий дух свыше. Тот, кто не желает и не стремится поднять внутреннюю точку своего сердца, ничего не привлечет.

Раздел 4 объясняет следующий стих: «И введёшь её в свой дом», опираясь на два отрывка из Зоара: в главе Ваикра и в «Рая Мехемна» к главе Пинхас.

В обоих отрывках обсуждается скорбное пророчество Амоса: «Она пала — и больше не встанет, дева Израиля». Альтер Ребе понимает это так: она не поднимется способом восхождения снизу вверх, собственными силами.

Напротив, как позднее обещает Амос: «В тот день Я подниму павший шалаш Давида»: Б‑г поднимет её, ниспослав свыше вниз то, благодаря чему даже внизу она обретёт более высокий вид восхождения. Таков смысл слов «и введёшь её в свой дом»: связь завершается свыше.

В скобках отмечается, что Зоар в главе Ваехи объясняет стих иначе, чем Зоар в главе Ваикра, и оба объяснения связываются со спором в Талмуде о камнях кадкод из книги Йешаягу: один мудрец сказал «шохам» (оникс), другой — «яшфе» (яшма). Альтер Ребе предполагает, что объяснение в Ваехи соответствует мнению того, кто говорит «яшфе».

Свет лика Б‑га нисходит вниз «как вода отражает лицо»: обращение Б‑га к человеку отражает обращение человека к Нему. Таков смысл молитвы: «Возврати нас к совершенной тшуве перед Тобой», где слова «перед Тобой» (лефанеха) указывают на внутреннюю сторону (паним) Б‑га. Такая тшува, «вернётся ה׳», и есть то восхождение, которое обещано словами: «Я подниму павший шалаш Давида».

Такова работа Десяти дней тшувы. Во время Слихот ниспосылаются Тринадцать качеств милосердия, заключённые в словах «И прошёл Авая перед ним» (аль панав), чтобы в Десять дней тшувы человек мог достичь «совершенной тшувы перед Тобой».

В стихе далее говорится, что пленная женщина должна обрить голову и обрезать ногти. Волосы растут на голове как ее излишек, поэтому они символизируют излишек интеллекта (мохин), павший в мирские дела.

Ногти, растущие на руках, символизируют излишки эмоциональных качеств Хесед, доброты, называемой «правой рукой» и связанной с Авраамом. Слова «Авраама, от которого произошел» отсылают к талмудическому выражению: «Авраама, от которого произошел Ишмаэль». Даже святая доброта может породить излишек за пределами святости, и человек должен удалить этот излишек.

В высшей святости «излишек» сам по себе свят: Тринадцать качеств милосердия исходят от уровня, называемого «волосы».

Так же и назир, называемый «святым», отращивает волосы на голове: на высоком уровне излишек свят. В скобках указаны два маамара, где это рассматривается.

Левиты же, коренящиеся в суровом суде, получили заповедь провести бритвой по телу; Зоар в разделе «Тазриа» связывает волосы с суровым судом. В том же духе Альтер Ребе объясняет постановление Талмуда, согласно которому волосы женщины — это эрва, «нагота»: там внешние силы получают питание.

Это поясняет слова мудрецов о том, что невежественному человеку нельзя есть мясо: мясо увлекает его вниз. Ученик Торы не опускается из-за него, ибо о нем сказано: «Праведник ест до насыщения души своей».

Так же мудрецы сказали, что даже будничные разговоры учеников Торы требуют изучения — именно разговоры учеников Торы. Поэтому раскаявшийся должен практиковать самоограничение, чтобы отдалиться от излишков и не дать им увлечь себя обратно к прежнему образу жизни.

В стихе далее сказано: «и снимет она одежду своего пленения». В Талмуде говорится о демонах, что у них есть отражение, но нет отражения отражения; Альтер Ребе применяет это к «одному напротив другого» — стороне, противостоящей святости.

У стороны зла есть один макиф — окружающее влияние на человека, проявляющееся в том, что «одно прегрешение влечет за собой другое» и «того, кто оскверняет себя немного, оскверняют сильно». Этот макиф, который приходит свыше сам собой, тоже необходимо снять.

Ведь сказано: «Ваши грехи отделяют»: грехи создают преграду между Б-жественным светом, привлекаемым посредством Торы и мицвот, и внутренней точкой сердца. Этот свет не касается внутренней глубины сердца, пока преграда не устранена.

Преградой служит покрывающий макиф стороны зла — «одежда ее пленения». Когда он устранен, «она будет жить в твоем доме»: любовь во внутренней точке сердца становится устойчивой и постоянной, и уже никогда не поколеблется.

Отсюда человек поднимается на еще более высокий уровень: «и будет плакать она об отце своем».

Плач — это уровень высшей тшувы, имеющей множество ступеней; эта ступень — высшая из них. О Грядущем мире пророк Йермиягу говорит: «С плачем придут они».

Когда дочь фараона открыла корзину, «вот, мальчик плакал, и она сжалилась над ним»: плач пробуждает сострадание. Так же рассказывают о рабби Акиве, что он плакал, произнося «Песнь песней».

Такой плач возникает, когда душа прилепляется к своему корню выше того, что она способна вместить. В этот миг, как сказано в книге Коэлет, «нет властного над духом, чтобы удержать его».

В скобках имеются в виду другие разборы темы плача: в конце маамара «И сделаю твои окна из кадкода», а также в маамарах на стихи «И взял из того, что оказалось у него под рукой, подарок» и «Иудеи приняли на себя».

От имени Аризаля учат, что душа того, кто не плачет в Рош а-Шана и Йом-Кипур, несовершенна, ибо этот плач составляет совершенство души. Особенно он относится к Йом-Кипуру — дню высшей тшувы, когда «пред Аваей очиститесь».