ויראו את אלקי ישראל ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר כו׳

1“Y vieron al D'os de Israel, y debajo de Sus pies había algo como la obra de un ladrillo de zafiro”, etc. Ahora bien, el asunto de “debajo de Sus pies” es como está escrito: “Y sobre la semejanza del Trono había una semejanza como la apariencia de un hombre”, etc.; y en el nivel de “como la apariencia de un hombre” es pertinente hablar de una mano y un pie.

Esto es lo que está escrito después: “Y a los nobles de los Hijos de Israel no extendió Su mano”. Pero esto requiere explicación: ¿cómo se puede decir algo así de la Divinidad? ¡Es sabido que Él no tiene cuerpo ni forma corporal!

2La explicación es la siguiente. Está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”. Esto significa que no hay absolutamente ningún cambio en Él, bendito sea, entre antes de la creación del mundo y la cadena descendente de los mundos superiores (hishtalshelut), y después de la creación del mundo; como dice la plegaria: “Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado”, etc.

Esto se debe a que la fuente de la que todos los mundos llegan a existir es únicamente el nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea, que no es más que un nivel de resplandor; es decir, que Su Nombre “Rey” es llamado sobre ellos.

3Por lo tanto, esto no produce ningún cambio, Di-s no lo permita, en Su Ser y Esencia; así como la luz y el resplandor del sol, que ilumina la tierra y a quienes habitan en ella, no producen ningún cambio en el propio luminar del sol por medio de la extensión de la luz, puesto que no es más que un resplandor, etc.

Este resplandor también es llamado “Su gran Nombre”; pues, a modo de analogía, el nombre de una persona no atañe a su ser y esencia, etc. Sin embargo, este resplandor pertenece al nivel del Infinito (Ein Sof) y es simple con la máxima simplicidad.

4Por lo tanto, para que de ella lleguen a existir mundos limitados y mensurables, y también divididos en niveles, [esto] se logra mediante [su] investidura en el nivel de “como la apariencia de un hombre”,

es decir, el nivel de la investidura de las luces en vasijas. Y el nivel de “como la apariencia de un hombre” es el nivel de las almas de Israel, como está escrito: “Ustedes son adam (hombre)”, pues “Israel surgió en [el pensamiento divino]”.

5Y está escrito: “Y moraré dentro de ellos”; no dice “dentro de él”, etc., pues ellos son vasijas para que repose en ellas Su Shejiná (Presencia Divina), bendito sea. Como es sabido, el propósito de la creación fue que Él, bendito sea, tuviera una morada en los mundos inferiores; es decir, que Su Shejiná morara en Israel. Y este es el significado de “Israel surgió en [el pensamiento divino]”.

6Este es [el significado de] “el lugar de Tu morada, que Tú, D'os, has hecho”. Ahora, en el presente, este reposo [de la Shejiná] solo tiene lugar en las almas de Israel y no en sus cuerpos, porque la serpiente se acercó a Javá e introdujo en ella impureza.

Y aunque, al recibir la Torá, su impureza cesó, por el pecado del [Becerro de Oro] y los demás pecados, la impureza volvió a sus cuerpos.

Pues el cuerpo es llamado “la piel de la serpiente”. Pero [no volvió] a sus almas, porque “la porción de D'os es”, literalmente, “Su pueblo”; y, como es sabido, el alma no necesita rectificación para sí misma.

Pero en el tiempo por venir, cuando también los cuerpos sean refinados, como está escrito: “Y Él fortalecerá tus huesos”, y está escrito: “Y quitaré el espíritu de impureza”, etc., entonces estará escrito: “Y se revelará la gloria de Havaiá, y toda carne verá”,

pues la materia física será refinada hasta que haya una revelación de la Divinidad también en los cuerpos; en cambio, ahora la revelación solo está en las almas.

7Ahora bien, la revelación de la Divinidad en las almas de Israel se despliega bajo la forma de un hombre. Esto es [lo que significa] “Ustedes son adam (hombre)”. Es decir: [es] como la morada del alma individual en los miembros del cuerpo, que también tiene forma humana; así como la luz del intelecto reside específicamente en el cerebro, y los atributos emocionales (midot), en el corazón, etc.

8Y la dimensión exterior (jitzoniut) de los atributos emocionales (midot) está en las manos: «Jésed (bondad) es el brazo derecho», etc. En detalle, son los 248 miembros individuales entre los cuales se divide la irradiación del alma; y, en términos generales, se dividen en tres líneas: el brazo derecho, el izquierdo y el cuerpo en el medio.

Asimismo, esto se comprende arriba, con respecto a la revelación de la Divinidad en las almas de Israel, como está escrito: «Su marido es conocido en las puertas (she’arim)»: en cada uno, según lo que mide (meshaer) en su corazón.

9Hay almas que pertenecen al nivel del intelecto (mojin), que son vasijas para el nivel de la Torá, y ellas son «los jefes de los millares de Israel». Hay almas que son vasijas para el nivel de los atributos emocionales. Y hay almas que corresponden al nivel del pie. Sin embargo, de todas ellas se dice: «conocido en las puertas».

Esto significa que «conocido» (noda) expresa unión y vínculo, como la unión y el vínculo del alma con el cuerpo: aunque el alma es espiritual y está por encima de los límites de un cuerpo físico, no obstante se vincula y se reviste en un cuerpo físico.

Del mismo modo, la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima del nivel de Jojmá (sabiduría) y de los atributos emocionales, desciende para reposar y revestirse en las almas de Israel, cuya expresión general y colectiva es el nivel de la estatura completa de un hombre. Incluso el nivel del pie y el nivel de los talones tienen una virtud especial, pues sostienen la cabeza, etc.,

y la llevan de un lugar a otro, cosa que la cabeza sola, sin el pie, no puede hacer. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Sé humilde de espíritu ante toda persona», etc.

10Por eso se dice de Él, bendito sea: “como la apariencia de un hombre”, con la kaf de comparación. Pues, en verdad, “Él no es en absoluto ninguna de esas cualidades”, como está escrito: “Porque Él no es un hombre”, etc.

Pero [puesto que] Él desciende y se reviste en las almas de Israel, que corresponden al nivel de la forma de un hombre, resulta que, en virtud de este revestimiento, se dice de Él, bendito sea: “como la apariencia de un hombre”, etc. Y esto es lo que está escrito: “Y ustedes los harán”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “como si Me hubieran hecho”.

11Ahora bien, [en cuanto a] el significado y el sentido de “Y sobre la semejanza del Trono había una semejanza como la apariencia de un hombre”, ¿cuál es el sentido del Trono? La cuestión es la siguiente: para que lleguen a existir los seres creados de [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá (Creación, Formación y Acción), que, además de estar limitados y sujetos a medida, son también algo existente (yesh), una entidad separada por sí misma,

por eso esta existencia no puede producirse mediante la atracción de la luz y la fuerza vital (fuerza vital) desde el nivel mismo de “como la apariencia de un hombre”, que se encuentra en un estado de absoluta autoanulación (bitul), pues en Atzilut (Emanación), “Él y Sus vasijas” son verdaderamente uno. Más bien, se produce mediante el nivel en que el hombre supremo está sentado sobre el Trono.

Pues, a modo de analogía, el trono sobre el que se sienta una persona representa un descenso y un rebajamiento hacia abajo; del mismo modo, arriba está escrito: “Y D'os se sentó como Rey para siempre (leolam)”.

“Rey leolam” significa que Su Maljut, bendito sea, se extienda hacia abajo, para que lleguen a existir Beriá, Yetzirá y Asiá, que son los mundos separados (olamot). Esta extensión se denomina el nivel de “sentarse”, pues consiste en un rebajamiento y una extensión;

y esto ocurre por medio del Trono (kisé), kas alef [una cobertura del alef], que es el nivel de una vestidura destinada a cubrir y ocultar la luz y la fuerza vital que se extienden desde el nivel del alef, “el Amo (aluf) del mundo”, de modo que Él sea “un D'os que se oculta”, para que pueda llegar a existir algo existente (yesh) y separado.

12Ahora bien, a modo de analogía, quien está sentado en un trono tiene el cuerpo y las manos por encima del trono; solo sus pies descienden y se extienden hacia abajo, hasta el suelo.

Del mismo modo, esto se comprende en lo Alto, en relación con “sobre el Trono, una figura semejante a la apariencia de un hombre”: la emanación desde allí hacia abajo, para que los seres creados lleguen a existir, proviene, a modo de analogía, únicamente del nivel último, llamado “Mis pies”, como está escrito: “Y la tierra es el escabel de Mis pies”.

13La explicación de este asunto: arriba se explicó que el nivel de “semejante a la apariencia de un hombre” corresponde a las almas de Israel. Ahora bien, ellas son las llamadas “hijos de D'os”, y “el hijo es la pierna de su padre”, lo cual corresponde al nivel del pie,

como está escrito: “Seiscientos mil a pie (raglei) son el pueblo”, etc. Pues, tal como, a modo de analogía, el pie está anulado ante la cabeza, [que] “lo vuelve hacia donde quiere”,

así también las almas de Israel en conjunto poseen este nivel de autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea, por su naturaleza innata. Este es el nivel del amor oculto que hay en cada uno de Israel, sin razón ni conocimiento alguno, sino únicamente porque son “la porción de Havaiá”, “Su pueblo”,

como el hijo, que proviene del cerebro del padre y era una misma esencia con él, solo que después fue formado para convertirse en un ser independiente.

Del mismo modo, está escrito: “Oye, Israel: Havaiá es nuestro D'os”: “nuestro”, es decir, la raíz del alma tal como aún estaba incluida en su fuente y raíz, la cual está por encima del nivel del pie y del nivel de “la pierna de su padre”; más bien, están unidas con el cerebro del padre, a modo de analogía, y son literalmente una misma cosa con Su Divinidad, bendito sea.

14Esto es, literalmente, «Havaiá es nuestro D'os». Solo que después descendieron por la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y de los niveles, para convertirse en un nivel independiente, y se las llama «pie»; y aun así, son literalmente «la pierna de su padre».

Por lo tanto, tienen el nivel de la autoanulación incluso después, en virtud de su raíz, etc. Y esto es [lo que significa]: «El alma que Tú has puesto dentro de mí es pura; Tú la creaste», etc.

15La pregunta es bien conocida: ¿cómo se puede decir “es pura” antes de mencionar su creación? Y, además, ¿por qué se repiten tres expresiones: “Tú la creaste, Tú la formaste, Tú la insuflaste”?

Pero la explicación es que el significado de “es pura” (tehorá) es como el de lo que se dice aquí: “y como la esencia misma de los cielos en pureza (latóhar)”, que alude al nivel de la luminosidad de la luz.

16Del mismo modo, el Targum [traduce] tzohorayim (mediodía) [como] tihara. Así también, la raíz del alma proviene de un lugar sumamente elevado. Y esto es “es pura”: que proviene del nivel de tehiru ilaá (la luminosidad suprema) [mencionado] en el santo Zóhar.

Esto también es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Sabe de dónde (me’ayin) viniste”, pues el nivel de ayin (nada) es el que está unido por completo a Su Divinidad, bendito sea, como se explicó arriba acerca de “Havaiá es nuestro D'os”, literalmente.

Y este es el nivel de luminosidad, es decir, que en absoluto es un yesh (un ente) ni una entidad por sí misma. Pero después descendió abajo, al nivel de Beriá, Yetzirá y Asiá, para convertirse en un yesh y una entidad; y esta es la repetición de las tres expresiones: “Tú la creaste, Tú la formaste, Tú la insuflaste dentro de mí”, etc.

(Y entonces se la llama el nivel del pie, mientras que en su raíz es el nivel de Yisrael, li rosh (“una cabeza para Mí”). Véase lo escrito en la parashá Shelaj acerca del versículo “Yo soy Havaiá, su D'os”, etc.)

Y esta es la explicación del asunto mencionado arriba en la interpretación de “Y sobre la semejanza del Trono”, etc.: que se produzca la existencia de Beriá, Yetzirá y Asiá, lo cual ocurre mediante el nivel del Trono y el nivel de los pies del hombre,

es decir, el nivel de las almas tal como están en el nivel de “Tú la creaste, Tú la formaste”, etc., pues, mediante el revestimiento de la luz en ellas, reciben [de ella] los demás seres creados y la dimensión exterior (jitzoniut) de los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá;

pero, tal como están en su raíz arriba, en el nivel de “es pura”, “Israel ascendió al pensamiento”, están por encima del nivel del Trono y del nivel en que llegan a existir los seres creados de Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

17También se entenderá el asunto según el lenguaje de la Cábala: el nivel de «como la apariencia de un hombre supremo» es la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en las diez Sefirot de Atzilut (Emanación), y el Trono es la pantalla (masaj) entre Atzilut y Beriá (Creación), etc. Asimismo, en las almas de Israel, que descienden del nivel de las diez Sefirot mencionadas antes, hay dos niveles.

Es decir: el primero es el nivel de «su mazal ve», que está en Atzilut; este se encuentra por encima del Trono. El segundo es el nivel de «la creaste, la formaste», etc., para investirse en el cuerpo.

Y este es el nivel llamado «pie». Estos dos niveles también son llamados Israel y Yaakov: pues Israel significa «una cabeza para Mí» (li rosh), y Yaakov es una yud investida en el nivel del talón (akev), como se explica en otro lugar.

18Ahora bien, Moshé Rabenu, de bendita memoria, dijo: “Seiscientos mil hombres de a pie son el pueblo en cuyo seno estoy”, etc. Esto deja claro que Moshé Rabenu, de bendita memoria, está muy, muy por encima del nivel del pie;

es decir, incluso después del descenso de su alma a su cuerpo, brilla en él [una luz] del nivel que está por encima del nivel del Trono y del nivel del pie mencionados antes.

19El asunto es como lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los Patriarcas, ellos son el Carruaje”. Y es sabido que los Patriarcas fueron un carruaje para el nivel de “los brazos eternos” (zero’os olam): Avraham, para el nivel de

Jésed (bondad), “el brazo derecho”, y Yitzjak, para el nivel de “el brazo izquierdo”, etc. Y el nivel de los brazos del hombre supremo está, a modo de analogía, muy, muy por encima del nivel del Trono, como se mencionó antes.

20El asunto es el siguiente: arriba se explicó que el nivel del Trono es la vestidura y la pantalla que ocultan la luz, para que puedan llegar a existir Beriá, Yetzirá y Asiá, etc. Y el nivel de los pies se extiende hacia abajo por medio del Trono y de la vestidura mencionada.

Pero el nivel de las manos es una revelación de un nivel que está por encima de esta vestidura y ocultamiento; es una revelación del nivel de “es pura”, etc., que está por encima del nivel de “Tú la creaste”, etc.

Los Patriarcas y Moshé Rabenu, de bendita memoria, fueron un carruaje para el nivel de la revelación de esta luz; es decir, porque fueron un carruaje en un estado de autoanulación (bitul) verdaderamente constante.

21Y por medio de esto atrajeron esta revelación. La explicación del asunto es que, como analogía, vemos aquí abajo, en una persona, que en las manos se revela el intelecto (mojin)

y el intelecto más que en los pies, pues las manos están más unidas y próximas al intelecto que los pies. Aunque también el pie está anulado ante la cabeza, y esta “lo dirige adonde desea”, esa anulación no se produce por sí sola,

sino por mandato del intelecto, y el pie obedece ese mandato; en cambio, los movimientos de las manos se producen por sí solos, conforme a la voluntad del intelecto, y no necesitan ningún mandato,

como vemos en la diferencia entre aplaudir con las manos y bailar con los pies: cuando una persona está alegre, enseguida aplaude; es decir, muestra con las manos un movimiento que expresa alegría, como al juntar las palmas, etc.;

en cambio, que de ello se derive que baile con los pies no sucede por sí solo, a menos que haya un mandato y un impulso del intelecto hacia sus pies para que bailen, etc.

22Y así también, del mismo modo, ocurre con los demás movimientos: en la mano, el movimiento se produce por sí solo, conforme al pensamiento del intelecto, como puede verse claramente; en cambio, en el pie no ocurre por sí solo, sino únicamente por mandato.

Esto constituye una prueba clara de que en las manos hay una revelación mayor del intelecto, hasta tal punto que siguen por sí mismas el pensamiento del intelecto, como si no fueran algo independiente.

Y se comprenderá la analogía: esta es la diferencia entre la grandeza de los Patriarcas y la de Moshé Rabenu, de bendita memoria, quienes eran del nivel de una carroza y estaban completamente anulados a Él, bendito sea, como si no fueran en absoluto un yesh (un ser existente) ni algo separado por sí mismos,

y nunca dejaron, ni siquiera por un instante, de vincular sus mentes con la autoanulación (bitul) mencionada. Por eso eran una carroza para el nivel de “los brazos eternos”, que está por encima del nivel del Trono y de la pantalla

(como está escrito en Iggeres HaKodesh, en el discurso que comienza “Él y Su fuerza vital”, y estas son sus palabras: “Y aun después de que el néfesh, rúaj y neshamá de Atzilut (Emanación) descendieran a este mundo, a los primeros tzadikim, es posible que su esencia no cambiara para convertirse en algo separado de la Divinidad”, etc.; véase allí), y por encima del nivel del pie, etc.

En cambio, las demás almas de los tzadikim, que no alcanzaron el nivel y el grado de esta autoanulación constante, sino que [solo] despiertan en su alma la autoanulación y la conmoción

del amor y el temor: este es el nivel del pie, que también está anulado al intelecto, pero no ocurre por sí solo; debe recibir una orden y un impulso desde el intelecto. Este es el tema de desarrollar la contemplación para despertar el amor, etc.

23Por eso Moshe Rabbeinu, de bendita memoria, dijo acerca de la gente de su generación, aunque eran la “generación del conocimiento”: “Seiscientos mil a pie”, etc.; mientras que él mismo, “en cuyo interior estoy”, estaba por encima del nivel del pie, como se explicará más adelante, si D'os quiere.

Sin embargo, así es como, en términos generales, el alma es llamada el nivel del pie. Pero, en particular, cada alma tiene la forma de un hombre y también posee el nivel de la mano y del pie.

Ahora bien, el temor y el amor naturales (dechilu urechimu), es decir, el amor natural oculto, son llamados el nivel del pie; pero el nivel del temor y el amor intelectuales es llamado “manos”, pues están unidos al intelecto (mojin) y a la mente.

24Y del nivel del temor y el amor naturales se llegará al nivel del temor y el amor intelectuales. Esto es, al recitar el Shemá, cuando dice: “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os”, que es el nivel de la raíz de su alma, el nivel de “su mazal ve”, etc.

Pues está verdaderamente unida con la Divinidad, y desde allí brillará y se revelará, de modo que haya “Y amarás”: que Havaiá sea “tu D'os”; es decir, que esta revelación de unidad también se manifieste abajo, cuando el alma está investida en el cuerpo, como se explica en otro lugar.

25Ahora bien, es sabido que el descenso del alma a este mundo —“desde un techo elevado”, del nivel de “pura es” al nivel de Asiá (Acción), “Tú la insuflaste en mí”— tiene por finalidad un ascenso; y esto se logra mediante las letras de la Torá, como se explica en otro lugar: las letras son llamadas “caballos”, como está escrito: “Pues cabalgas sobre Tus caballos”.

Pues así como el caballo eleva y lleva a quien lo monta hasta un lugar al que no podría llegar por sí mismo, así también las letras de la Torá elevan y alzan el alma cada vez más alto. Hay letras que corresponden al nivel de elevar,

y hay letras que corresponden al nivel de traer y hacer descender, es decir, desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hasta el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), de lo oculto a lo revelado. Este es el significado de la palabra osiyot (letras): expresa la idea de traer, como en “vino y trajo una baraita en su mano”, y “Y Tú viniste de las miríadas santas”.

26Ahora bien, en Sefer Yetzirah las letras también reciben el nombre de “piedras”: “Dos piedras construyen dos casas”, etc. Pues una piedra corresponde al nivel de lo inanimado, que es el nivel más bajo de los cuatro elementos —fuego, aire, agua y tierra— y de los cuatro reinos: inanimado, vegetal, animal y hablante.

Del mismo modo, las letras también son un nivel inferior, el nivel de lo inanimado, en relación con el intelecto y los atributos emocionales (midot), que corresponden a los niveles de lo animal y lo vegetal, como se explica en otro lugar.

Sin embargo, acerca de esto dijo el rey David: “La piedra que desecharon los constructores se convirtió en la piedra angular”; pues aunque las letras, llamadas “piedras”, están por debajo del intelecto y de los atributos emocionales, no obstante elevan el intelecto y los atributos emocionales hacia arriba, a un nivel superior incluso a Jojmá (sabiduría).

27[Esto es] como se mencionó arriba acerca del nivel de los “caballos”, etc. Y esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “el pensamiento no hace nada”; y también respecto de las palabras de Torá está escrito: “para quienes las encuentran (lemotza’eihem)”, [es decir, quienes las pronuncian] específicamente con la boca.

El asunto es el siguiente: a modo de analogía, con piedras se construye una casa para que una persona habite en ella, y es imposible habitar sin una casa. Del mismo modo, mediante las letras de la Torá se atrae una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), para que more y se invista en las letras de la Torá

(y la atracción proviene del nivel del Infinito (Ein Sof), bendito sea, pues “Él no es un hombre” que pudiera ser atraído e investirse abajo en el nivel de “semejante a la apariencia de un hombre”; por eso, la atracción se produce específicamente mediante una casa, el nivel de las letras,

así como la casa es el nivel de algo que circunda a la persona y está por encima de ella, etc.; y véase lo escrito en otro lugar acerca de “la mezuzá a la derecha”, etc., y “una mitzvá es una lámpara”, etc.). Y este es el sentido de la expresión mikrá, “quien lee (koré) la Torá”, como una persona que llama (koré) a su amigo para que venga a donde ella está.

Del mismo modo, mediante el nivel de las letras de la Torá, él llama al Santo, bendito sea, para que se revele abajo; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Santo, bendito sea, lee y repite frente a él”.

Esto significa que el Santo, bendito sea, quien es el nivel de la luz que circunda todos los mundos, también lee y repite estas letras; es decir, es atraído para pasar de lo oculto a lo revelado. Y en cuanto a lo que dijeron, “frente a él”,

esto se debe a que esta revelación se dirige al nivel de las almas de los seres creados, que son limitados, y les es imposible contener la revelación de la Luz Infinita, que carece de límite. Por eso se dice “frente a él”,

pues “la palabra de D'os: esta es la halajá”; y el Santo, bendito sea, lee estas palabras frente a la persona que lee, de arriba hacia abajo, etc.

28A la luz de todo lo anterior, llegamos a explicar el versículo: “Y bajo Sus pies había algo semejante a la obra de ladrillo de zafiro”, etc. Pues se ha explicado que las letras son llamadas “piedras”. Ahora bien, entre las piedras hay dos grados.

El primero son las piedras propiamente dichas, que son una creación de la mano del Cielo. El segundo es la piedra hecha por manos humanas, es decir, el ladrillo, que los seres humanos hacen de la tierra; este también se vuelve fuerte y duro, y también es llamado “piedra”,

como está escrito: “Vamos, fabriquemos ladrillos y cozámoslos bien, y el ladrillo les sirvió como piedra”, etc. Y, como es sabido y está bien establecido, también con ladrillos se construyen edificios, casas y muros, tal como con piedras.

Sin embargo, primero es necesario prepararlos para hacer los ladrillos de modo que sean fuertes y duraderos; esto se logra cociéndolos en un horno de fuego, como se mencionó antes, en sus palabras: “Fabriquemos ladrillos y cozámoslos bien”; y solo entonces, específicamente, “el ladrillo les sirvió como piedra”,

y esta es la piedra hecha por manos humanas, no por su propia naturaleza, a diferencia de las piedras propiamente dichas, que son una creación de la mano del Cielo.

29También se comprenderá en el plano espiritual el significado de estos dos niveles de piedras, en relación con las letras, que son llamadas “piedras”: ellas también tienen dos niveles.

El primero es el nivel de lo creado por la mano del Cielo, y se llama “piedras”. El segundo es el nivel de lo hecho por manos humanas, y se llama “ladrillos”. Es decir:

el nivel de las letras de la Torá se llama “piedras”, pues la Torá proviene del Cielo: “Y D'os habló a Moshé”. Se la llama la Lengua Sagrada, porque se extiende del nivel de la santidad suprema (kódesh haelión).

Pero el nivel de los ladrillos corresponde a las letras de las setenta lenguas, las lenguas de las naciones, en las que cada pueblo habla en su propia lengua.

30Ahora bien, está escrito: “Como los cuatro vientos de los cielos los he dispersado”, es decir, Israel está disperso entre las setenta naciones y también habla la lengua de cada pueblo.

entre las cuales habitan y realizan todas sus actividades comerciales. Y después, cuando rezan con autosacrificio (mesirut néfesh), con concentración, y estudian Torá por su propio mérito, a partir del esfuerzo de su actividad comercial,

entonces elevan todas las combinaciones de letras en las que hablaron, cada vez más alto, hasta la raíz de su alma, que es el nivel de “es pura”, el tehiru ilaá (resplandor supremo) que precede a la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Y esto es lo que se llama “lo profano (julin) preparado en la pureza de lo sagrado”. Esto significa que la Lengua Sagrada se deriva del nivel de la santidad suprema, mientras que las demás lenguas son profanas (jol);

pero cuando se refinan mediante la plegaria, como se mencionó antes (y también cuando se habla en ellas para comprender la Torá, tal como en la Guemará hay varias expresiones en arameo: hají hashta (“¿es así ahora?”), i amrat bishlama (“está bien si dices”)), se convierten en [preparadas] en la pureza de lo sagrado: el nivel de la santidad suprema y del resplandor supremo (tehiru ilaá).

Esto es como la analogía de los ladrillos: aunque son tierra simple, sin embargo, por medio del trabajo de manos humanas también se vuelven duros y fuertes, al nivel de una piedra, como se mencionó antes; tanto, que se construye con ellos un muro, etc. Y “yo soy un muro”: esto es la Torá, etc.

Sin embargo, las combinaciones de letras mencionadas antes (de lo profano, para convertirse en [preparadas] en la pureza de lo sagrado) no pueden transformarse y refinarse para ser llamadas “piedras sagradas”, salvo

mediante el autosacrificio en la lectura del Shemá; tal como en la analogía de los ladrillos, que primero deben cocerse en un horno, como se mencionó antes, y mediante la cocción se transforman y se vuelven duros y fuertes como piedras.

Así también sucede en el servicio a D'os: la quema de los ladrillos se realiza mediante la oración con concentración y con el ardor del amor y el temor, cuando uno dice: “Amarás… con todo tu corazón”, etc. De este modo se queman y quedan absorbidas las letras extrañas de todos los negocios en que uno se ocupa,

y también toda la fuerza vital y la abundancia que de ellos provienen, como los alimentos y la vestimenta: todo asciende y queda absorbido en la unidad, en el servicio a D'os, cuando entrega su alma al decir [la palabra] “Uno”, con ardiente entusiasmo.

Pero la ocupación en los negocios debe llevarse a cabo con frialdad y a disgusto, no con verdadero deseo, sino únicamente como quien se ve obligado, hasta que accede a hacerlo, para sustentar su alma y las almas de los miembros de su hogar, de modo que puedan servir a D'os todos los días de su vida,

como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Haz que tu Torá sea fija y tu trabajo ocasional”. El propósito principal del trabajo es que tu Torá sea fija. Entonces, por medio de ello, podrá elevar después las letras, como se explicó arriba.

31Y esto es [lo que significa] “Y debajo de Sus pies había algo semejante a la obra de ladrillo de zafiro”, etc.: específicamente, “debajo de Sus pies”. Pues se explicó anteriormente, respecto de “Y D'os se sentó como Rey le’olam”, que existe el nivel del Trono, kas alef, que reviste y cubre la luz que se extiende del nivel de “semejante a la apariencia de un hombre”, etc.,

de modo que pueda llegar a existir el yesh (lo existente) como entidad separada en Beriá, Yetzirá y Asiá; y el nivel de la formación del yesh es el nivel de “debajo de Sus pies”. Esto es lo que está escrito: “Y Su realeza gobierna sobre todo”, es decir, incluso hasta los príncipes, etc.;

en cambio, el nivel de la mano está por encima del nivel del Trono, y allí no existe el nivel de yesh ni de entidad separada, sino solamente «Él y Sus vasijas» son uno. Por eso dice: “Y debajo de Sus pies”, que está por debajo del nivel del Trono mencionado anteriormente: allí se encuentra el nivel de “ladrillo de zafiro”.

El significado es que livnat (“ladrillo de”) alude al nivel de los ladrillos mencionado anteriormente, es decir, al refinamiento y la elevación de las letras de las setenta lenguas; después de ser refinadas, alcanzan el nivel de “ladrillo de zafiro”, pues brillan como zafiros, como está escrito: “Sus piedras son el lugar del zafiro”; “el hombre no conoce su valor”.

(Y aunque estas letras son hechas por manos humanas y no por la mano del Cielo, sin embargo, mediante el autosacrificio en la recitación del Shemá han sido refinadas hasta tal punto que se las llama “zafiro”, como está escrito: “que D'os creó para hacer”: “hacer” [significa] rectificar mediante manos humanas. Véase Etz Chaim.)

Y para acercar la cuestión al entendimiento: ¿cómo es posible que las letras de las setenta lenguas se eleven tanto, mediante la dedicación a la plegaria y a la Torá, hasta volverse también como piedras sagradas, al punto de ser llamadas “ladrillo de zafiro”?

Pero la cuestión es la siguiente: vemos que cada pueblo habla su propia lengua; sin embargo, en toda lengua solo existe la pronunciación de las veintidós combinaciones de letras, en los cinco puntos de articulación conocidos: alef, jet, hei y ayin, desde la garganta, etc.,

igual que en la Lengua Sagrada. La única diferencia entre las demás lenguas y la Lengua Sagrada está en el idioma mismo: en la combinación basar (carne) de la Lengua Sagrada, estas letras

Bet, shin y resh dan vida literalmente a la carne mediante la palabra de D'os durante los seis días de la Creación; no ocurre así con las demás lenguas, que son convencionales, como está escrito en Pardes, en Shaar HaOtiyos (La puerta de las letras), y en el Shelah.

32Asimismo, la forma de las letras de la escritura ashurí alude a asuntos maravillosos, pues Rabí Akiva exponía interpretaciones acerca de cada punta (kotz), etc.;

y nada de esto existe en absoluto en otras escrituras y lenguas. Sin embargo, la pronunciación de las veintidós letras también está presente en ellas, por igual.

33Y es sabido que la raíz de estas veintidós clases de letras proviene de un lugar sumamente elevado, por encima del intelecto; solo que “Él las fijó en la boca”, etc.

Si es así, al menos vemos que también las setenta lenguas tienen una raíz superior para sus letras; por eso pueden elevarse mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) durante la lectura del Shemá, como se mencionó arriba. Y este es el nivel del “ladrillo de zafiro”, que está “bajo Sus pies”,

es decir, mediante la depuración del nivel de nogah. Y allí también está “como la esencia misma de los cielos en pureza”, que es el nivel de las letras de la Torá, pues la Torá proviene del Cielo y las letras provienen del nivel de tehiru ilaá (la luminosidad suprema),

como está escrito en el Zohar: “Él grabó grabados en la luminosidad suprema”; y también descendió hacia abajo, “bajo Sus pies”, hasta Asiá, como se mencionó arriba. Resulta, entonces, que “el ladrillo de zafiro” y “la esencia misma de los cielos en pureza” corresponden a los dos tipos de letras mencionados arriba,

pues mediante los dos tipos de letras mencionados arriba se produce el ascenso de las almas después de su descenso, cuando descendieron del nivel de “es pura” para encontrarse en el nivel del pie, como se mencionó arriba; y mediante los dos niveles de las letras de la Torá mencionados arriba, que están en el nivel de “bajo Sus pies”, se produce el ascenso.

34Y esto [es el significado de] “Y vieron al D'os de Israel”. Pues justo antes está escrito: “Y Moshe se acercará solo a Havaiá, pero ellos no se acercarán”, porque la raíz del nivel de Moshe estaba por encima del nivel del Trono de D'os, que está investido en Beriá, Yetzirá y Asiá.

(como se escribió arriba al explicar “a pie está el pueblo en cuyo seno me encuentro”). Por eso la Torá fue entregada por medio de él, pues la Torá descendió del Cielo; es decir, fue atraída desde Atzilut (Emanación) hacia Beriá (Creación) por medio del nivel del Trono mencionado arriba.

(Y véase lo escrito en otro lugar sobre la interpretación de “Los cielos son Mi Trono”: se refiere a la Torá, que descendió para convertirse en el nivel de un trono para la revelación de Su voluntad y Su sabiduría, etc.; y véase lo escrito en la explicación de lo escrito en Likkutei Amarim, capítulo 13).

Y atraerla y hacerla descender desde Atzilut hacia Beriá se logra por medio de Moshe Rabenu, de bendita memoria, cuya raíz de comprensión estaba en el nivel mismo de Atzilut, como está escrito acerca de él: “Del agua lo saqué”: del nivel de las aguas superiores, que es el nivel de Atzilut, etc.

Y esto es [el significado de] “Moshe nos ordenó la Torá”: que él atrajo la Torá desde Atzilut hacia Beriá, Yetzirá y Asiá. En cambio, la comprensión de los ancianos no estaba en Atzilut en absoluto, sino solo en Beriá;

Por eso se dice de ellos: “Y vieron al D'os de Israel”: el nivel de Elokim es el atributo de tzimtzum (contracción) y ocultamiento, el nivel del Trono mencionado arriba.

En cambio, acerca de Moshe está escrito: “Y se acercará a Havaiá”, que es el nivel que está por encima del tzimtzum del Nombre Elokim; es decir, por encima del nivel del Trono.

35Y dado que la comprensión de los ancianos provenía del nivel de Elokim, que está después de la ocultación del Trono mencionada antes, allí vieron y comprendieron el nivel de «el ladrillo de zafiro» y el nivel de «como la esencia misma de los cielos», que son los dos niveles de letras mencionados antes;

es decir, allí también hay algo del nivel de «la esencia misma de los cielos», que son las letras de la Torá que fue entregada desde el Cielo, pues ella también fue atraída y revestida por debajo del Trono mencionado antes. Y este es el nivel de «piedras sagradas».

Y además, allí también está el nivel de «el ladrillo de zafiro», que son las letras depuradas de las setenta lenguas; pues estas letras existen únicamente por debajo del nivel del Trono, como se explicó antes extensamente.

36Y esto es [lo que significa]: “Y a los nobles de los Hijos de Israel no extendió Su mano”. Esto quiere decir que “Su mano” alude al nivel de Jésed, Guevurá y Tiféret (bondad, contención y belleza), que están próximos a

la cabeza y unidos a ella, y están por encima del nivel del Trono y del ocultamiento. Por eso, los ancianos no merecieron esta revelación del nivel que está por encima del Trono, es decir, del nivel de las manos; su comprensión se produjo únicamente por medio del Trono.

37Y esto es “Y debajo de Sus pies”, etc.; por eso, “no extendió Su mano” hacia ellos. Aunque se los llama “los nobles (atzilei) de los Hijos de Israel”, como está escrito acerca de ellos: “Y tomó del espíritu”, sin embargo, hay una diferencia entre ellos y Moshé: ellos solo captaron el resplandor de Atzilut que está investido en Beriá, como está escrito: “Y vieron al D'os (Elokei)”, etc.

Por eso, “pero ellos no se acercarán” al nivel de la revelación del Nombre Havaiá. En cambio, acerca de Moshé Rabenu, de bendita memoria, está escrito que “se acercará” al nivel del Nombre Havaiá. Asimismo, los Patriarcas del mundo fueron un carruaje para el nivel de “los brazos eternos”, como se mencionó anteriormente.

(Con esto se puede entender en cierta medida lo que está escrito en el Cantar de los Cantares: “Mi amado extendió Su mano”, etc.; es decir, a las almas muy elevadas, los Patriarcas del mundo y Moshé Rabenu, de bendita memoria, como se mencionó anteriormente).