בגמרא דב״מ פרק הפועלים קא מפלגי במתיבתא דרקיע…

1Na Guemará, [tratado] Bava Metzia, capítulo HaPoalim: “Discutiam na Academia Celestial (Mesivta deRakia): Se a mancha branca (baheret) precedeu o pelo branco, [é] impuro; e, se o pelo branco precedeu a mancha branca, puro. [Em caso de] dúvida, o Santo, bendito seja Ele, disse: ‘Puro’, e toda a Academia Celestial disse: ‘Impuro’. E disseram: ‘Quem decidirá?’”

“Rabbah bar Nachmani decidirá”, pois Rabbah bar Nachmani disse: “Sou único [nas leis] das afecções leprosas (nega’im); sou único [nas leis] da impureza das tendas (ohalos)”, etc.,

até “ele disse: ‘Puro, puro’”. E na Guemará, no tratado Nazir (65b), explica-se a razão: pois o versículo diz: “para declará-lo puro ou declará-lo impuro”; como a Escritura começou primeiro pela pureza. (Rabbeinu Shimshon cita isso no fim do capítulo 4 de Negaim.)

Agora, é preciso compreender a questão dos Tanaim e dos Amoraim: vemos os prodigiosos milagres que eram capazes de realizar, como no caso de Rabi Pinchas ben Yair

no primeiro capítulo de Chullin, que disse: “Ginai, rio, divide tuas águas para mim”, e imediatamente se cumpriu — algo que, quando Moshe, nosso mestre, e os seiscentos mil de Israel se reuniram, na abertura do Mar dos Juncos, foi um prodígio.

Também disseram: “O menor dentre vocês ressuscita os mortos.” E eles mereceram tudo isso por meio de seu empenho na Torá. Primeiro, é preciso explicar o significado do nome “o Santo, bendito seja Ele” (HaKadosh Baruch Hu), pelo qual nossos Sábios, de abençoada memória, chamaram o Criador, bendito seja Ele, e o significado de “Academia Celestial”.

A explicação é a seguinte: “santo” (kadosh) corresponde ao nível de Kéter (a Coroa) (como se sabe do assunto de “será santo; deixará crescer os cabelos”, etc., dito a respeito do nazireu; e veja ali em Likkutei Torah do Arizal).

E, embora o nível de Tiféret (beleza) do Mundo de Atsilut (Emanação) às vezes seja chamado “santo”, isso se deve ao fato de que a raiz de Tiféret provém do nível de Kéter

(pois pertence à linha média; por isso, a Tiféret de Imá torna-se o Kéter de Zeir Anpin, e a Tiféret de Zeir Anpin torna-se o Kéter de Nukvá; assim, a Tiféret está relacionada ao nível de Kéter) (e veja Midrash Rabbah, Parshas Balak, sobre o versículo “em quem Me glorifico”, etc.: “uma coroa, e colocou-a sobre sua cabeça”, etc.; veja ali).

Veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Deixa-me ver teu semblante”; e também, como será explicado adiante, na Tiféret há uma grande irradiação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, maior do que nos atributos de Chessed e Guevurá, e é por meio dela que se realiza a inclusão mútua dos atributos de Chessed e Guevurá, etc.

E essa irradiação provém do nível de Kéter. (Como está escrito no Zohar, no fim de Parshas Terumah, 175b, sobre o versículo “e a barra central”, etc.)

Kéter é chamado “santo”, isto é, o nível do que é santo e separado, acima dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). E “bendito” (baruch) é o nível de Chochmá (sabedoria), que é o início da hishtalshelut e o início da revelação.

Conclui-se que “santo” é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e “bendito” é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, chamaram [a Ele] por esse nome, o Santo, bendito seja Ele: pois Ele, bendito seja, é sovev kol almin e memalê kol almin.

2Agora, a palavra baruch (“abençoado”) também tem dois significados. O primeiro é no sentido de “e o rei Shlomo será abençoado”: isto é, ele foi abençoado — ou seja, recebe a bênção até tornar-se abençoado.

O segundo significado é que Ele é baruch no sentido de fonte das bênçãos, Aquele que abençoa tudo; como é explicado a respeito do versículo “Capturaste meu coração, minha irmã, [minha] noiva”.

Ambos os significados são verdadeiros. Pois, embora tenha sido explicado que Chochmá (sabedoria) é chamada baruch, como está escrito em Pri Etz Chaim que Yessod de Abá é chamado baruch, não obstante, Malchut (soberania) às vezes também é chamada baruch,

e este é o significado de “e o rei Shlomo será abençoado”. (Veja o Zohar no início de Parshas Bereishis, fim de 3a, sobre a letra beit, que é um sinal de bênção; e Zohar HaRakia ali, que a identifica com o nível de Malchut, etc. O mesmo também está implícito no Zohar no início de Parshas Vayigash, 205b, sobre o versículo “Pois Tu és nosso Pai”.)

(Veja Me’orei Or, letra beit, seções 39 e 35; e veja Parshas Pekudei, 261a, e o Mikdash Melech ali, a respeito de baruch.)

Isso corresponde ao primeiro significado de baruch, isto é, que é abençoado e recebe a bênção: assim também, Malchut recebe a bênção e o fluxo que é atraído de cima,

isto é, do nível de Chochmá, que é chamada baruch no segundo sentido, o de fonte da bênção. E este é o acrônimo de baruch: rosh u’mekor kol berachah, “a cabeça e a fonte de toda bênção”, como está escrito no Pardes, no verbete baruch.

3É como uma piscina (berechah), da qual se tira água para todos; contudo, a piscina é o fluxo que já foi atraído do nível de Chochmá, chamado baruch, a fonte da piscina. Este é [o sentido de] o que está escrito no Zohar: “Ele é baruch, e Ela é berachah.”

Isto é: “Ela”, Malchut, é chamada berachah (“bênção”), pois corresponde ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin): “Teu reinado (malchut) é um reinado sobre todos os mundos.” “Ele”, isto é, Yessod de Abá, é chamado baruch, pois é a fonte daquilo que concede no nível de memalê kol almin.

Mas o que está acima de Chochmá não pode de modo algum vir no nível de memalê kol almin, mas somente como a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), pois não pode de modo algum vir à revelação para estar no nível de “preencher”;

ela apenas circunda e envolve, e seu brilho resplandece de forma oculta; como se sabe, a luz interior e a luz circundante estão ligadas uma à outra.

Contudo, a luz circundante não brilha dentro do recipiente de maneira interior e revelada, pois sua luz é grande, e o recipiente não limita de modo algum sua luz;

ainda assim, um brilho da luz circundante resplandece dentro do recipiente de forma oculta, pois a luz circundante lustra metade do recipiente por fora, como é explicado em outro lugar.

4Este é [o sentido de] “E Chochmá (sabedoria) é encontrada a partir de ayin (nada)”: pois Chochmá é o início da revelação e, por isso, a partir de Chochmá se aplica o aspecto da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Pois Biná (entendimento) recebe de Chochmá, e de Biná [o fluxo] é estendido aos atributos emocionais (midot) pelo modo de causa e efeito; por isso, Chochmá é chamada “bendita”. Mas sobre Chochmá [tal como provém] de Kéter está escrito: “é encontrada a partir de ayin”, não pelo modo de hishtalshelut;

por isso se diz “é encontrada”, etc. E também Kéter (a Coroa) é estendido da Malchut do Infinito (Ein Sof), que é apenas um nível de luz e resplendor do próprio Emanador, como na analogia do resplendor, que não provoca mudança na essência, etc.

(Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, chamaram-No o Santo, bendito seja Ele: Ele é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), aquilo que está acima de hishtalshelut; por isso é chamado “santo”. A Seu respeito emprega-se a expressão de reconhecimento: “Nós Te reconhecemos” (modim anachnu lach), como se explica a respeito de bênção e reconhecimento na explicação do versículo “Tu estabeleceste todos os limites da terra” e no discurso que começa “Yehudá, tu…”. E o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) é aquilo que é estendido pelo modo de hishtalshelut, e é chamado “bendito”.

E como a luz que circunda brilha na luz que preenche, embora seu resplendor brilhe de maneira oculta, os dois níveis, “santo” [e] “bendito”, são, portanto, um único Nome: que Ele, bendito seja, é sovev kol almin e memalê kol almin. Veja o que está escrito no fim do discurso que começa “Guardai os Meus Shabatot”, sobre o significado de “Eu sou Havayá”, que tudo é um; veja lá.

À primeira vista, pode-se dizer que esta é a ideia dos três níveis da Kedushá: “Santo”, “Bendito”, “Ele reinará”. “Santo” é o nível de Kéter; dele [o fluxo] é estendido a Chochmá, e isso é “Bendito”; depois, é estendido ao nível de Malchut (soberania), como em “e o rei Shlomo será bendito”, e isso é “Ele reinará”.

No entanto, no Zohar HaRakia, na porção de Bereshit, ali se explica que “Ele reinará” é um fluxo superior por si só, além do fluxo de “Bendito”, etc. E os dois aspectos de baruch mencionados acima também correspondem à ideia de “começar com baruch e terminar com baruch”, explicada em outro lugar, no discurso que começa “Para entender a ideia das bênçãos”.)

52. O significado de “a Academia do Firmamento” é o seguinte: está escrito: “E havia a aparência de um firmamento sobre as cabeças dos seres viventes (chayot), semelhante à cor do gelo”, etc.

Há chayot inferiores e chayot superiores. As chayot inferiores são a Carruagem dos [mundos de] Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), o acampamento de Michael [e] o acampamento de Gavriel; e o firmamento acima de suas cabeças provém do nível de Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação). As chayot superiores são os Patriarcas,

Avraham, Yitzchak e Yaakov, [que são] Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza) de Atsilut, e o firmamento acima de suas cabeças é o nível de Biná (entendimento). Como está escrito no Zohar, Parashat Vayakhel, no final de 213a, sobre o versículo “Os céus, os céus”: dois níveis de céus, isto é, os céus superiores e os céus inferiores, que são os dois níveis de firmamento mencionados acima.

6Como está escrito no Pardes, na entrada “rakia” (“firmamento”); e veja-se o que está escrito sobre este tema a respeito do versículo “Ele dá neve como lã”. A razão pela qual Biná (entendimento) é chamada “firmamento” é explicada em outro lugar, a respeito do versículo “Louvai-O no firmamento de Sua força”: trata-se dos três níveis — luz, água [e] firmamento — que são os três níveis Kéter, Chochmá e Biná.

Pois, por meio de uma analogia com o ser humano, a “luz” é o nível da fonte da sabedoria, chamada maskil, que é a fonte do intelecto; aquilo que depois se estende dela, a revelação do intelecto, é chamado “água”; e, depois, quando o intelecto chega à compreensão efetiva, é chamado “firmamento”.

Pois “firmamento” é como está escrito: “um firmamento com a aparência do gelo”: gelo é água que se solidificou. A água se move, ao passo que o gelo não pode ser mudado nem desviado.

7Assim também, quando o intelecto já foi atraído ao nível da compreensão, ele é chamado “gelo” etc. Veja o que está escrito no discurso que começa “No oitavo dia, enviou”, a respeito de “Ele lança o Seu gelo como migalhas”.

Por isso, “Biná (entendimento) aninha-se no Trono”, que é o que ilumina no Gan Eden Superior. A esse respeito, está dito: “E um rio sai do Éden para regar o jardim”; pois somente depois de [a luz] ser atraída ao nível de Biná e da compreensão ela pode iluminar as almas no Gan Eden.

Ao passo que o nível de Chochmá (sabedoria) ainda está acima da compreensão (veja a esse respeito a explicação do versículo “E [D'us] falou... ‘Eu sou...’” e o discurso que começa “Vê, eu dou”).

Por isso, o Gan Eden Superior é chamado “a Academia do Firmamento”: pois o nível de Biná é chamado “firmamento”, sendo o firmamento que está sobre os chayót superiores, como mencionado acima; e sua expansão e sua atração para iluminar no Gan Eden Superior são chamadas “a Academia do Firmamento”. E especificamente a partir do nível de Biná, que é o nível de “firmamento”,

isto é, quando a luz é atraída para os limites da compreensão, a partir disso pode ser atraído o Gan Eden, para que [as almas] desfrutem do esplendor da Shechiná (Presença Divina) por meio da compreensão efetiva

(Veja o que está escrito no discurso que começa “Vai para ti” (Lech lecha); veja Sefer Shel Beinonim (Tanya), Parte II, final do capítulo 5; e veja Zohar HaRakia, Parshas Vayakhel, no fólio 212a).

Ora, aqueles que merecem esse grau da Academia do Firmamento, que é um nível muito elevado, cuja raiz é o firmamento sobre os chayót superiores, isto é, Biná de Atsilut, que ilumina no Gan Eden Superior, e [para quem] “o Santo, bendito seja Ele, vem deleitar-Se com eles” no Gan Eden — o que corresponde à irradiação de Kéter e Chochmá de Atsilut:

tudo isso é um nível muito elevado, alcançado por meio do estudo da Torá em prol dela mesma. Por meio disso, atrai-se luz adicional no Gan Eden, como está escrito: “Seus caminhos são caminhos de agradabilidade”, e como é explicado no discurso que começa “Vede...”, etc.

8Essa era toda a ocupação dos Tanaim e dos Amoraim; e Rav Yehudá costumava rezar [somente] uma vez a cada trinta dias. Pois o assunto da Torá e da oração é que a oração é

como, por meio de uma analogia, um prefácio e uma preparação para a ocupação com a Torá. Pois a oração consiste em contemplar a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele: como “Sua grandeza é insondável” e como toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), desde o início de todos os níveis até o fim de todos os níveis, tem como fonte de sua existência e de sua força vital

somente de um único fulgor, que, por meio de uma analogia, é apenas como uma gota em comparação com o mar; e, além disso, [não há comparação], etc.;

e, portanto, tudo o que está mais próximo diante Dele, bendito seja, encontra-se em maior estado de autoanulação (bitul), pois é especificamente “diante Dele” que “tudo é considerado como nada”, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”.

9Desta contemplação decorrerão preocupação e amargura, conforme o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os segredos da Torá são transmitidos somente a quem tem o coração preocupado dentro de si.” Certamente isso não significa tristeza, D'us não o permita, pois os mestres da verdade mantiveram-se muito afastados da tristeza.

Antes, significa que seu coração ficará preocupado e amargurado por ser impossível alcançar uma revelação da essência de Sua divindade, bendito seja Ele; pois até mesmo a revelação nos mundos superiores é apenas como uma única gota, etc.,

como mencionado acima; em contrapartida, o próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, está além de toda apreensão do pensamento. Tudo isso constitui o assunto da oração.

Como se explica a esse respeito no discurso que começa com “E acontecerá que, de uma Lua Nova à outra”, etc., na explicação do sentido de “enferma de amor”. Ora, a respeito da ocupação com a Torá, está dito: “Os preceitos de D'us são retos, alegrando o coração.”

(Veja também o que está escrito no discurso que começa com “Ordena… Minha oferenda”, na parashá de Pinchas.) E, como diz “alegrando”, entende-se que antes não era assim, isto é, porque seu coração está preocupado dentro de si, conforme mencionado acima.

Apesar disso, por meio da ocupação com a Torá, seu coração se alegrará. Isso porque, embora “Sua grandeza seja insondável” e “nenhum pensamento possa apreendê-Lo de modo algum”,

pela ocupação com a Torá, que a alma de fato apreende, ela, por meio disso, apreende e se reveste do próprio Santo, bendito seja Ele; pois “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são inteiramente um”, como está escrito em [Sefer Shel] Beinonim, Parte I, capítulos 4 [e] 5; veja lá.

10Veja o que está escrito sobre isso na parashá Acharei, acerca do versículo “Pois neste dia ele fará expiação”, etc. E este é o significado de “Israel está ligado à Torá, e a Torá ao Santo, bendito seja Ele”:

como um nó, que une duas coisas separadas, de modo que fiquem atadas e unidas por um vínculo firme e forte, como em “E a alma de Yehonatan se ligou à alma de David”.

Ora, [a razão da] mitzvá de ler em voz alta, com palavras, as palavras da Torá é a seguinte. É explicado no Sefer Yetzirah que “as dez Sefirot sem substância (beli mah) são como uma chama ligada a uma brasa”. A título de analogia, enquanto está dentro da brasa, a chama encontra-se num estado de ocultação

(veja o que está escrito ao final do discurso iniciado com “Pois neste dia ele fará expiação”, a respeito do nível da Rocha Suprema, “a Rocha de nossas vidas”, que é a fonte de tudo o que vem a existir, etc.); e fazer a chama sair da ocultação e passar à revelação é realizado por meio de um sopro (ruach) que sopra com força.

Da mesma forma, a título de analogia, por meio do sopro da boca de quem pronuncia palavras da Torá, que corresponde ao nível de “espírito que fala” (ruach memalela), ele faz a luz da Torá ser atraída de sua fonte, da ocultação para a revelação

(veja Igueret HaKodesh, ao final da seção iniciada com “E David fez um nome”, a respeito de “e por meio da Torá o mundo é sustentado”, etc.: pois, por meio de sua fala, eles fazem descer, etc.).

É por isso que abençoamos [D'us como] “Aquele que dá a Torá”, no tempo presente. Pois a raiz do ruach (sopro) é muito elevada, como está escrito: “até que um espírito (ruach) seja derramado sobre nós do alto”; e como está escrito no Sefer Yetzirah: “as dez Sefirot”, etc.,

“como uma chama ligada a uma brasa”, etc., “Um: o espírito do D'us vivo”, etc.; pois, por meio do espírito, também é atraído depois o nível do fogo, que é a revelação do nível da chama, etc.; veja lá.

11Veja o que está escrito no final do discurso que começa com “No oitavo dia, Atzeret”, a respeito de “E pus Minhas palavras em tua boca” etc. [e] “o que sai da boca de D'us” etc.; e veja o que está escrito no final do discurso que começa com “O significado da recitação do Shemá”, sobre o sentido de “aquele que lê na Torá”. Contudo, esse sopro (ruach) depende inteiramente de quem é a pessoa.

E os Tanaim e Amoraim, que pertenciam ao nível do intelecto amadurecido (mochin de gadlut), tinham o poder de atrair, por meio de sua fala, a revelação da luz da Torá e da chama etc., que é o nível do Nome Havayá, como está escrito: “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor.”

12Portanto, eles podiam realizar grandes milagres e prodígios. Este é [o sentido de] o que disse Rabi Pinchas ben Yair: “Ginai, divide tuas águas para mim.” Isto é: o mar e a terra seca são o mundo oculto (alma de’iskasya) e o mundo revelado (alma de’isgalya), isto é, o ocultamento e a revelação dentro da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Mas a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), que é atraída por meio da Torá, vem de acima da ordem da hishtalshelut; diante dela, o ocultamento e a revelação na cadeia dos mundos são iguais, etc. Esta é a qualidade de “de uma extremidade dos céus até a outra extremidade”, etc.

13Como está escrito no Zohar, Parashat Terumá, final de 137a: “O limite dos céus: este é o mundo superior”; ele é o nível do mundo oculto, etc.

Ao contrário, em relação à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a noção de um “limite” não se aplica, D'us não o permita, pois ela não é limitada, D'us não o permita. Portanto, por meio da extensão da luz que vem através da Torá, ele fez com que o rio dividisse suas águas para ele, etc.,

como em “Ele transformou o mar em terra seca”: pois o mundo oculto e o mundo revelado são iguais em relação a essa extensão, que vem de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); como é explicado em outro lugar sobre o versículo

“Pois o teu amor é melhor do que o vinho”, etc. (Veja o que está escrito no final do discurso que começa com “E estes são os nomes”, e no discurso que começa com “Vim ao Meu jardim”, sobre “Teus pensamentos são muito profundos”, e no discurso que começa com “E eu estava com Ele como um amon”, sobre “Teus estatutos foram cânticos para mim”, etc.)

Ora, essas almas são as que merecem estudar na Academia do Firmamento. Pois a Torá existe também no Mundo de Atsilut (Emanação) e em Beriá, Yetsirá e Assiá,

como, por exemplo, a mitsvá de tsitsit, que é feita da lã das ovelhas; e esse assunto em Atsilut corresponde ao que está escrito: “E Yaakov separou os cordeiros”; e também está escrito: “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã limpa”, como é explicado em outro lugar. Do mesmo modo, as quatro seções dos tefilin são, em Atsilut, os quatro mochin, etc.,

e o nó dos tefilin, que tem a forma da letra dalet, é, no Alto, o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) de Malchut de Tevuná. É como ocorre abaixo: as correias são feitas da camada exterior do couro, ao passo que o pergaminho sobre o qual se escrevem as seções é feito raspando e preparando o couro, etc.

14Assim também acima, o nó é o nível do revestimento exterior de Malchut (soberania) de Tevuná, que é o nível do revestimento do pensamento. Há vários níveis nos revestimentos do pensamento. A título de analogia, no ser humano: quando seu pensamento se ocupa de um assunto de sabedoria, de sabedoria divina,

que é a Torá, isso constitui o nível de um revestimento interior do pensamento, pois sua alma está revestida nesse pensamento, que é muito elevado. Às vezes, ele pensa em outros ramos da sabedoria necessários à sabedoria da Torá,

como astronomia ou gramática e coisas semelhantes; estes são revestimentos intermediários. E, às vezes, pensa em assuntos materiais, que são os revestimentos grosseiros do pensamento, etc.

15Da mesma forma, compreender-se-á o que ocorre no Alto: em Malchut de Tevuná há três peles — interior, intermediária e exterior —, isto é, três níveis de vestimentas para a luz de Biná,

assim como também no pensamento há os níveis de pensamento, fala e ação, conforme explicado em outro lugar. E o nível da vestimenta exterior é o que se chama o nó em forma de dalet dos tefilin, que, por analogia, é a pele exterior, etc.; e é o nível da vestimenta do Chashmal, que provém da dimensão exterior (chitsoniyut) de Biná, etc.

Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Feliz daquele que chega aqui com seu estudo na mão” (e veja o que está escrito sobre o significado disso no versículo “Quando chegardes à terra”, na Parashat Behar): por meio disso, ele merece também estudar no Gan Éden o que são tsitsit e tefilin em Atsilut, etc., e assim também todas as mitsvot.

No entanto, há vários lugares no Alto onde se estuda, conforme está escrito no Zohar; e veja o que está escrito na Parashat Mikêts, no maamar que começa “A mezuzá à direita e a lâmpada de Chanucá à esquerda”, sobre “E ele proferiu três mil parábolas”, etc. E a Academia Celestial são as almas no Gan Éden Superior, onde brilham Chochmá, Biná e Daat do Mundo de Atsilut, como mencionado acima.

163. Agora voltemos ao nosso assunto, para compreender esta questão do estudo da bahéret: como ela se aplica no alto, no Gan Eden? Mas, primeiro, é preciso compreender o que consta em Etz Chaim, Shaar 48 e Shaar 49, capítulo 3: que a kelipat nogá de Atsilut é boa e má; metade dela é boa, e a metade voltada para fora é má.

Pois, aparentemente, isso não é compreensível de modo algum: como se pode sequer falar de uma kelipat nogá do Mundo de Atsilut (Emanação)? Sabe-se que o significado de Atsilut é o nível da Divindade, conforme explicado em outro lugar, e que a palavra deriva da expressão “e Ele retirou (vaya’etzel) do espírito”, dita a respeito de Moshê.

17Se assim é, como se pode falar de kelipot (cascas) de Atsilut? E, mais ainda: como pode haver nelas uma metade má? Também é preciso compreender o que está declarado no Zohar e em Etz Chaim, Shaar Leah and Rachel, capítulo 7: que a causa das aflições (nega’im) é a retirada da luz de Abá.

Por isso o Targum traduz tzara’at como segiruta (“fechamento”): quando a luz de Abá fica oculta e bloqueada, sem brilhar em Zeir Anpin (os atributos emocionais), a aflição é atraída e vem.

Por isso está dito: “e ele será levado ao kohen”, pois a raiz do kohen está em Chochmá (sabedoria); a cura da aflição se dá ao atrair para baixo a luz de Abá,

e isso se dá por meio do kohen. (Veja o Zohar, Parte I, Bereishis, 31a, sobre o versículo “diante da moldura (misgeres)”: “Este é um lugar fechado, que não está aberto”, isto é, Chochmá Suprema, chamada Éden, [sobre a qual se diz:] “nenhum olho viu”;

“a não ser por uma trilha estreita”, que é explicado em Sefer Hadras Melech, seção 116, como Yessod de Abá, “que é conhecido em ocultação em relação a ele”; isto é, ele brilha em Biná e em Zeir Anpin e Nukvá. E como está escrito em Etz Chaim, Shaar 47, capítulo 3, a respeito do significado de “Tu fizeste todos eles com Chochmá”:

que em Atsilut a Luz Infinita (Or Ein Sof) se reveste em Chochmá e, por meio dela, brilha em todo Atsilut, etc. Mas o sentido de segiruta é que a luz de Abá fica completamente bloqueada e não brilha nem mesmo por meio da trilha estreita mencionada acima.

Isso segue a linha do que está escrito ali em Etz Chaim, que Beriá recebe apenas de Biná, etc.; veja ali. E quando a luz de Abá fica bloqueada dessa maneira em relação ao nível de Zeir Anpin de Atsilut, disso é atraído o nível da aflição. Veja também Me’orei Or, letra nun, seção 7.

A cura disso por meio do kohen pode ser explicada à luz do que está escrito no Zohar, Parte II, Yisro, 67b: que o kohen serve e atrai para baixo do nível do Santo dos Santos, que são as três primeiras [Sefirot], Kéter, Chochmá e Biná; e em Parshas Eikev, fólio 271a, final, sobre “Bendito és Tu”:

“Tu (Atá) és kohen para sempre”: o nível do kohen, chamado Atá (“Tu”), atrai do nível de Baruch (“Bendito”), a Chochmá Superior etc. E veja também na Parashat Balak, 193b.)

Mas, quando a luz de Abá, que é o nível da Chochmá Superior, se fecha e fica oculta, então, embora a luz de Biná brilhe em Zeir Anpin, ainda assim podem surgir aflições

(pois “de Biná despertam julgamentos”, já que ela é a fonte do yesh (existência) etc.). Isso também parece, à primeira vista, difícil de compreender: como pode acontecer que, embora a luz de Biná brilhe, ainda assim surja a aflição?

Comecemos com o que está escrito em Etz Chaim: o Nome Kel está em Chessed, o Nome Elokim em Guevurá e o Nome Havayá em Tiféret. Ora, o Nome Havayá é o primeiro e o maior de todos os Nomes; por que, então, Tiféret,

que é o terceiro na ordem da manifestação dos atributos superiores, cuja ordem é Chessed, Guevurá, Tiféret, é designado por um Nome mais elevado e superior ao da sefirá de Chessed, que é a primeira entre os atributos?

18O Maguid, que a memória do justo e santo seja uma bênção, respondeu a isso: como é sabido, a quebra dos recipientes (shevirat hakeilim), ocorrida no Mundo de Tohu (Caos), deu-se porque cada atributo permanecia por si só,

e não havia inclusão mútua dos atributos uns nos outros. O conceito do Mundo de Tikun (Retificação) é que se estabeleceu a inclusão mútua dos atributos, de modo que um precisa do outro: Chessed incluído com Guevurá, e Guevurá com Chessed. E por meio de que se estabelece essa inclusão mútua?

Pois essa inclusão mútua consiste na união de dois opostos, Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), fogo e água. Isso ocorre por meio do brilho da Luz Infinita (Or Ein Sof) que ilumina neles; por meio disso, eles se encontram num estado de autoanulação (bitul) diante da Luz Infinita, bendito seja Ele, que ilumina neles, e assim podem unir-se.

Este é o significado de “Ele faz a paz em Suas alturas”: que nenhum atributo seja tão dominante a ponto de não poder unir-se ao atributo oposto, como ocorria no Mundo de Tohu; ao contrário, que também se inclua com seu oposto, em virtude da autoanulação, etc.

19Ora, embora a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, brilhe nos atributos de Chessed e Guevurá de Atsilut, pois “Ele e Seus recipientes” são um (ihu vegarmohi chad), ainda assim cada atributo é chamado por um nome próprio: este é o nível de Chessed,

e, por isso, é o Nome Kel, como está escrito: “A bondade de Kel dura o dia inteiro”; e este é o nível de Guevurá, chamado pelo Nome Elokim. Assim, afinal, são dois níveis opostos.

Isso se deve ao fato de que somente quando a Luz Infinita, bendito seja Ele, brilha nos atributos supernos com grande revelação é que ocorre a inclusão mútua e a unificação dos atributos, de modo que se tornam verdadeiramente um.

20Este é o significado de “Havayá é Um”: que os atributos estejam verdadeiramente unidos, de modo que não sejam “ramos separados”; isso ocorre pela extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro deles, pois “Ele não é nenhum desses atributos”.

Pois o chêt [de echad] significa os sete firmamentos e a terra, que correspondem à dimensão do alto e do baixo, e o dálet representa as quatro direções do mundo: leste, oeste, norte e sul;

isto é, as seis extremidades, cuja raiz está nos seis atributos supernais. E, por meio da revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, dentro delas — que corresponde ao álef, Aluf, o Mestre do mundo —, elas se tornam verdadeiramente uma.

Entretanto, quando o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, não brilha nelas com grande revelação, mas apenas segundo o nível de luz que pertence àquele atributo específico, então os atributos são Chessed, um nível por si só, e Guevurá, por si só.

Somente quando é necessária a inclusão mútua é que a Luz Infinita brilha neles com grande revelação, além da medida própria de cada um; por meio disso, o atributo pode ser incluído em seu oposto, de modo que se tornem verdadeiramente um.

Conclui-se que a Luz Infinita, bendito seja Ele, não brilha neles continuamente — isto é, com grande revelação —, mas apenas de tempos em tempos, num momento de favor, quando é necessário que se incluam mutuamente em completa união.

Ora, essa união e inclusão mútua entre os atributos de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção) ocorre por meio de Tiféret (beleza), cujo atributo é mediar entre Chessed e Guevurá,

e Tiféret é o nível da inclusão mútua; é nele que a irradiação do Infinito, bendito seja Ele, é estendida e brilha com grande revelação. Como foi explicado acima, Tiféret é chamado “santo” porque nele é estendido algo do nível de Kéter (a Coroa), que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut)

(Veja Iggeres HaKodesh, na seção que começa “E a obra da tsedaká será paz”, e o Zohar, Parte II, Terumah, 175b, sobre o versículo “e a barra do meio”). E, por meio dessa revelação, ocorre a inclusão mútua dos opostos; isto é, ela une Chessed e Guevurá e introduz neles essa revelação.

Conclui-se, então, que, uma vez que toda a natureza e essência do atributo de Tiféret (beleza) consiste na inclusão mútua dos atributos em uma unidade completa e verdadeira, necessariamente deve haver nele, constantemente, o brilho da Luz Infinita (Or Ein Sof), pois esse é o atributo de Tiféret,

isto é, a inclusão mútua (e veja o Ramaz, Parshas Yisro, no fólio 78: “Ora, em todo Tiféret, Chessed e Guevurá estão englobados juntos como um só”, etc.).

E a inclusão mútua não pode existir sem o brilho da Luz Infinita. Portanto, Tiféret é chamado por um Nome mais elevado e mais sublime do que todos os atributos, a saber, o Nome Havayá, pois necessariamente deve haver nele, constantemente, uma revelação da Luz Infinita (e veja o que está escrito no discurso que começa “Armai-vos”).

Já em Chessed e Guevurá não há o brilho da Luz Infinita da mesma maneira que em Tiféret, exceto no momento em que a unidade é atraída para baixo, que é o assunto de “Tu O proclamaste Rei acima, abaixo e nas quatro direções”: pois então ocorre a inclusão mútua dos atributos, de modo que se incluam uns nos outros em unidade completa; mas não constantemente, como mencionado acima.

21Agora, com base nisso, será compreendida a questão da kelipá nogá (a casca luminosa) do Mundo de Atsilut (Emanação): ela é chamada de kelipá, embora esteja no nível de Atsilut; e, uma vez que está no nível de Atsilut, necessariamente recebe uma irradiação da Divindade e, mesmo assim, é chamada de kelipá nogá.

A explicação é a seguinte: a inclusão recíproca que existe nas dez Sefirot de Atsilut, nas quais brilha a irradiação da Luz Infinita (Or Ein Sof), fazendo com que se incluam umas nas outras, como mencionado acima, é um nível que não está de modo algum presente na nogá de Atsilut.

Ao contrário, os atributos da kelipá nogá de Atsilut são “ramos separados”: Chessed não se inclui com Guevurá, e eles não se unem um ao outro de modo algum.

22Como é sabido, o resíduo da quebra dos recipientes (shevirat hakeilim) do Mundo de Tohu caiu na kelipá de nogá, sendo a kelipá de nogá de Atsilut a primeira delas; e no Mundo de Tohu não havia interinclusão, e muito menos depois da quebra dos recipientes, etc.

Portanto, a Luz Infinita (Or Ein Sof) não é atraída para dentro delas nem se reveste nelas de modo algum, como se reveste em Atsilut de santidade, pois elas não são recipientes para a revelação da Luz Infinita, que repousa apenas onde há autoanulação (bitul) e interinclusão, etc.;

ela apenas brilha sobre elas como uma luz abrangente (makif), conforme explicado em outro lugar a respeito do versículo “Vê, o aroma de meu filho”, etc. Por isso são chamadas kelipot, pois uma kelipá (casca) é algo que não tem sabor nem umidade, etc.,

como ocorre com a fruta. (Pode-se dizer que o Nome Mah é chamado “a irrigação da árvore”: o nível da umidade e da extensão da Luz Infinita, por meio da qual se dá a verdadeira interinclusão, de modo que se tornam um; a título de analogia, a água tem a propriedade de unir, pois as partículas de farinha se tornam uma só massa por meio da água.

E essa revelação se dá porque, primeiro, eles se encontram num estado de retificação (tikun), à maneira de “flexível como o junco”, etc.; assim, depois, “o Santo, bendito seja Ele, habita num lugar íntegro”; e essa é a revelação interior do Nome Mah, “que é o caminho de Atsilut e a irrigação da árvore”, etc.

Não é assim, porém, com a kelipá de nogá de Atsilut, que deriva do Mundo de Tohu, do nível da quebra dos recipientes, nos quais não há interinclusão alguma; além disso, até mesmo sua autoanulação está na modalidade de yesh (existência própria), como se sabe a respeito do conceito de “Vede Mah (‘o quê’)!”, que faz de sua própria autoanulação um yesh, uma “coisa”, etc.

Portanto, o nível interior do Nome Mah não é de modo algum atraído para dentro delas; por isso são chamadas kelipot, pois não têm umidade proveniente do nível da “irrigação da árvore”, etc.)

E da kelipá de nogá de Atsilut é depois atraído para dentro de Beriá, Yetsirá e Assiá o nível de yesh efetivo, bem como “o exército dos céus”, etc. Com isso também se compreenderá o que se afirma: que a kelipá de nogá é metade boa e metade má.

A explicação, como é sabido: o mal veio a existir por causa da quebra dos recipientes no Mundo de Tohu, e a quebra ocorreu porque eles eram “ramos separados”; disso, posteriormente, veio a existir o nível do mal na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Ora, da quebra dos recipientes do Mundo de Tohu, [fragmentos] caíram na nogá de Atsilut. Portanto, embora ela receba de Atsilut e, por isso, sua metade voltada para dentro seja boa,

ainda assim, como mesmo nessa metade não há absolutamente interinclusão, consequentemente a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) não brilha nela de maneira interior, como mencionado acima,

por isso, sua metade voltada para fora pode ser má (assim como as kelipot vieram a existir do Mundo de Tohu etc.). Com isso se compreenderá o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no Midrash Rabbah, no fim de Parshas Naso, fim da seção 14, sobre o versículo: “E nunca mais se levantou em Israel um profeta como Moshe”:

“Em Israel não se levantou, mas entre as nações do mundo se levantou”, etc.; “este é Bilaam, filho de Beor”, etc. Ora, a profecia de Moshe vinha de Atsilut. Sendo assim, como se levantou entre as nações do mundo um profeta como Moshe? A explicação é que a profecia de Bilaam vinha da kelipá nogá de Atsilut etc.)

234. Com isso também se compreenderá o que foi dito acima em nome do Zohar e de Etz Chaim: que a retirada da luz de Abá de Zeir Anpin (os atributos emocionais) é a causa do surgimento da aflição.

A explicação é a seguinte: a Luz Infinita (Or Ein Sof) reveste-se especificamente em Chochmá (sabedoria), como está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 35, na nota; portanto, a completa interinclusão em Zeir Anpin ocorre por meio da revelação da luz de Abá.

(E embora isso ocorra por meio de Tiféret, é conforme está escrito em Pri Etz Chaim a respeito do kadosh da bênção de Yotzer: a explicação é que Tiféret, chamada vav, sobe e recebe uma irradiação da Chochmá Superior, chamada kodesh, e por isso é chamada kadosh. Veja o que está escrito a esse respeito na explicação do versículo “E serei santificado entre os filhos de Israel”, na Parashá Emor.

E embora tenhamos dito acima que Tiféret é chamada “santa” por receber do nível de Kéter, isso se deve ao fato de que a luz de Kéter brilha em Atsilut por meio da Chochmá Superior, como está escrito em Etz Chaim: a Luz Infinita reveste-se em Atsilut somente em Chochmá, etc.)

Portanto, quando brilha a luz de Abá, na qual está revestida a Luz Infinita, bendito seja Ele, e por meio disso ocorre a interinclusão e a união das Dez Sefirot de Atsilut, a kelipá nogah de Atsilut não pode então receber vitalidade do nível da pele do Homem Supremo,

isto é, do nível de Zeir Anpin; pois nela [nogah] não brilha nenhuma irradiação da Luz Infinita que faça com que [seus atributos] se incluam uns nos outros, uma vez que a raiz de nogah provém da quebra dos recipientes do Mundo de Tohu, no qual não há interinclusão.

No entanto, quando a luz de Abá se retira de Zeir Anpin, já não há interinclusão nos atributos de Atsilut, como mencionado acima, pois a interinclusão ocorre principalmente por meio da irradiação da Luz Infinita que brilha através de Chochmá.

24E então, como essa inclusão mútua não está presente, a kelipá nogá de Atsilut pode receber sustento da “pele” de Malchut ou de Zeir Anpin. Este é o sentido da aflição: a kelipá nogá de Atsilut recebe sustento da “pele” de Zeir Anpin e de Nukvá de Atsilut.

Portanto, a correção para isso é “e será levado ao cohen”, que consiste em fazer descer a luz de Abá, que repele as forças externas, de modo que as kelipot recebam sustento somente dos pelos de Nukvá, e não da própria pele.

25Ora, a aflição é uma bahéret branca. A título de analogia, abaixo, no ser humano, isso corresponde à retirada do sangue daquele lugar, pois “o sangue é a alma”.

Veja o que está escrito na explicação de “Quando puseram ‘faremos’ antes”, e no discurso que começa com “À minha égua”. Assim também acima: o nível de Chochmá é “e a Chochmá dá vida”, e este é o nível de Adam, alef [junto a] dam (“sangue”); e a retirada da luz de Abá corresponde à retirada do nível de “e a Chochmá dá vida” daquele nível de pele.

E este é o significado da bahéret. Veja também o que está escrito a esse respeito no final do discurso que começa com “No oitavo dia, Atseret”: a bahéret é aquilo que impede o fluxo da influência e a extensão da força vital. Veja também Me’orei Or, letra beit, seção 8.

Depois, quando há um pelo branco, as kelipot nogá recebem sustento da pele por meio do pelo branco, etc.; por isso, é necessária a reclusão. (O significado e o conceito de “pele” serão compreendidos à luz do que foi explicado acima sobre o significado do nó dos tefilin acima, que é do nível de pele, etc.)

Da mesma forma, também aqui se compreenderá o significado e o conceito de as kelipot nogá de Atsilut receberem sustento da pele de Zeir Anpin. Veja Etz Chaim, no discurso sobre as aflições, ali: “E, portanto, em lugar de três luzes que saem e retificam Leah e Rachel”, etc.,

“e não se espante com isso, pois a aflição não é impureza em si, mas apenas um nível de julgamento severo”, etc.; veja ali. Isto é: da aflição, posteriormente, estende-se sustento para as kelipot nogá de Atsilut, etc.; e isso é a impureza quando a aflição é declarada impura. Veja também o Ramaz no final de Parshat Tazria.)

Com isso, compreender-se-á o significado de “se o pelo branco precedeu a bahéret, é puro”. Pois assim é: as kelipot nogá de Atsilut de fato recebem sustento dos pelos de Nukvá,

pois, uma vez que o Santo, bendito seja Ele, as criou, é necessariamente preciso que recebam sustento, a saber, do último fluxo de influência de Atsilut,

Isto é, o nível dos pelos, que crescem da pele. Os pelos são o nível mais inferior de todos, abaixo até mesmo da pele; pois da pele sai sangue por meio de uma perfuração.

(e, portanto, a própria essência da luz e da força vital do nível de Chochmá suprema, que está revestida no sangue, está revestida nela; e veja Likkutei Torah do Arizal, Parashat Vayera, sobre o assunto do pulso, etc.), o que não ocorre com os pelos.

Portanto, é-lhes concedida nutrição dos pelos; e, como o pelo branco veio antes da bahéret, eles não recebem nutrição da pele, mas somente dos pelos, e por isso é puro.

Mas, se a bahéret veio antes do pelo branco, isso significa que Nogá de Atsilut recebe nutrição da pele de Nukvá; pois o Targum traduz tsaraat como segiru, “o fechamento da luz”, que são os mochin de Abá que não foram revelados em Zeir Anpin e Nukvá.

26Este é o significado da bahéret: ela impede a circulação, o fluxo e a expansão da alma e da força vital naquele lugar. E, espiritualmente, no alto, isso corresponde à retenção e à prevenção da revelação do intelecto (mochin) de Abá, etc.; e o mesmo se aplica às quatro aparências de aflições.

Portanto, quando a bahéret precedeu o pelo branco, a kelipá nogá (a casca luminosa) de Atsilut recebe vitalidade da própria essência da pele de Nukvá por meio do pelo branco, etc., sendo essa vitalidade denominada pelo pelo branco.

(Pois “Ele fez um em oposição ao outro”, como se sabe a respeito de Lavan e Yaakov: há a brancura suprema na santidade, as vestes brancas e “os cabelos de Sua cabeça eram como lã limpa”; e, em oposição a ela, há também o “branco” (lavan) da kelipá, etc., como está escrito no Pardes, Shaar 3, capítulo 7, e como também é explicado em outro lugar sobre o versículo “O monte é testemunha”, etc.).

Ora, dessa kelipá nogá de Atsilut [a vitalidade] é depois também atraída para Assiá, onde se encontram as profundezas das kelipot. Portanto, se a bahéret precedeu o pelo branco, a pessoa é impura e necessita de retificação por meio da quarentena, etc.

[Num caso de] dúvida, “o Santo, bendito seja Ele, disse: ‘Puro’, e toda a Academia Celestial disse: ‘Impuro’.” Pois, segundo a compreensão da Academia, essa é a lei da Torá: toda dúvida relativa a uma lei da Torá é [decidida] com rigor.

Mas o Santo, bendito seja Ele, disse: “Puro”; isto é, neste caso, a pessoa não se torna impura a menos que seja certo que a bahéret veio primeiro. Mas, se há dúvida e não se sabe se a bahéret veio primeiro, ela é pura.

Embora seja possível que a bahéret tenha surgido primeiro, ainda assim, neste caso, há um decreto da Escritura de que aquilo que é duvidoso para nós — quando não se sabe que a bahéret surgiu primeiro — não torna a pessoa impura.

Isso se deve ou ao fato de que, enquanto não se sabe que a bahéret surgiu primeiro, não lhes é atraída mais vitalidade do que a apropriada, ou ao fato de que dessa vitalidade não resultará um despertar de julgamentos.

(Pode-se encontrar alguma razão para isso no fato de que, nesta dúvida relativa à impureza de tzaraat, a questão depende do conhecimento, com base no que o Ramaz escreve no fim da Parashat Tazria. Estas são suas palavras: “Compreenda uma questão importante: a impureza de tzaraat não é como todas as demais impurezas, pois sua impureza não é conhecida, e ela não torna impuro até que venha o cohen, como é sabido”, etc. Fim da citação.

Veja ali a razão, de acordo com Etz Chaim. Sendo assim, mesmo no caso de tzaraat que deveria ser certamente impura, ainda assim é um decreto da Escritura que ela não torna impuro até que venha o cohen e sua impureza se torne conhecida por meio do cohen, etc.;

portanto, pode-se bem dizer que a razão pela qual esta dúvida é pura é que tudo o que é duvidoso, quando não se sabe que a baheret surgiu primeiro, é puro.) Algo semelhante ocorre no caso de um mamzer duvidoso, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: um mamzer certo não poderá entrar [na congregação], mas, segundo a lei da Torá, um mamzer duvidoso é apto a entrar na congregação.

275. Mas é preciso compreender: embora a Academia Celeste tenha merecido essa revelação, quando o Santo, bendito seja Ele, disse “Puro”, ainda assim não conheciam a razão, de modo que disseram: “Quem decidirá?”, etc.

A explicação é a seguinte. Como foi explicado acima, para os Tanaim e Amoraim, cuja ocupação era a Torá, tudo consistia em fazer descer do Kéter Supremo, de cima para baixo: do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) ao nível de Malchut (soberania), que é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

Ora, o nível de sovev kol almin não pode brilhar no recipiente em revelação efetiva, de modo compreensível, nem mesmo no Gan Éden, até a Ressurreição dos Mortos (como está escrito em Igueret HaKodesh, na seção que começa “É sabido que, por meio de um despertar de baixo”, etc.; veja ali); somente sua irradiação brilha de forma oculta,

pois, como a luz interior e a luz abrangente estão unidas uma à outra, uma irradiação da luz abrangente brilha de forma oculta na luz interior, como foi escrito acima

(Veja o que está escrito na explicação do versículo “Tragam uma veste real”, a respeito de como a luz abrangente lustra metade do recipiente, etc. E veja Pri Etz Chaim, Shaar HaShabbos, capítulo 12, sobre o revestimento (sechach) da sucá, que idealmente deve ser disposto de modo que as estrelas sejam visíveis através dele: elas são centelhas dos chassadim (bondades), que brilham de seu lugar através das aberturas, etc.;

e o sechach é o nível das luzes abrangentes, como é sabido; contudo, a irradiação da luz abrangente brilha na luz interior, e esse é o significado das aberturas, etc. Veja também o que está escrito em Igueret HaKodesh sobre o versículo “E vestiu a tsedacá como uma couraça”.) Ora, é sabido que “hoje é para praticá-las, e amanhã para receber sua recompensa”.

Portanto, no Gan Éden, quando estudavam a Torá ali como forma de receber recompensa, embora a luz revelada no Gan Éden seja do nível de memalê kol almin,

ainda assim, como a luz abrangente, que é sovev kol almin, brilha na luz interior, eles viram a luz que brilha de sovev kol almin; e isso é “o Santo, bendito seja Ele, diz: ‘Puro’”.

28Como mencionado acima, “santo” é o nível de Kéter (a Coroa), sovev kol almin; e, de acordo com o brilho de Kéter e Chochmá que ilumina no Gan Éden, a lei é que essa dúvida é pura. Contudo, eles compreenderam

somente a revelação da vontade — que é puro; mas não compreenderam a luz, a dimensão interior e a razão da vontade: por que essa dúvida é pura.

Isso se deve ao fato de que essa revelação provém do nível envolvente e de sovev kol almin, que ilumina a luz interior apenas de forma oculta, e não em revelação efetiva

(e, por isso, compreenderam a decisão de que essa dúvida é pura, mas não compreenderam a razão, que é a dimensão interior; como na imagem do “crânio (Gulgalta) que cobre o cérebro”.

Pois o cérebro oculto (Mocha Stima’ah), que é a dimensão interior de Kéter, não pode vir à revelação de modo algum até o Tempo Vindouro, quando as razões da Torá serão reveladas; e a revelação da Torá tal como a temos provém do nível da Gulgalta, que é a vontade, o nível da dimensão exterior (chitsoniyut), etc. Mas isso se aplica a “hoje, para cumpri-los”.

Assim também no Gan Éden: embora seja o nível de “receber sua recompensa”, visto que a revelação ali provém do nível de memalê kol almin, e do nível de sovev kol almin brilha apenas, de forma oculta, o brilho que a luz envolvente projeta na luz interior,

por isso, essa revelação, que não é uma revelação completa, é semelhante à revelação do nível da Gulgalta que cobre a Mocha Stima’ah: eles conheciam a decisão de que é puro, mas não compreenderam de modo algum a razão, que provém do nível da Mocha Stima’ah.)

Ao contrário: de acordo com a compreensão na Academia do Firmamento, que provém do nível de memalê kol almin, como mencionado acima — pois o firmamento é do nível de Biná (entendimento), etc. —, segundo essa compreensão, todos disseram: “impuro”, conforme a lei de que uma dúvida relativa a uma lei da Torá deve ser decidida com rigor.

Disseram: “Quem decidirá? Rabbah bar Nachmani decidirá”, pois Rabbah bar Nachmani disse: “Sou único nas [leis das] aflições de tzaraat”, etc.; e, por isso, conhecia a lei em sua origem.

29E encontrou um versículo e o interpretou: também está escrito na Torá que não há impureza, a menos que certamente a bahéret tenha surgido primeiro; mas, em caso de dúvida, é puro.

Ao passo que, segundo a compreensão da Academia Celestial, eles não encontraram na Torá que, em caso de dúvida, deveria ser puro; apenas ouviram, como recompensa no Gan Éden, que o Santo, bendito seja Ele, disse: “Puro”.

Mas, segundo a compreensão que tinham da Torá, parecia-lhes que era impuro; isso se deve ao fato de que sua compreensão no Gan Éden provém do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), etc.

30De acordo com isso, pareceu-lhes que essa dúvida devia ser considerada impura, como mencionado acima. O que está acima do nível da compreensão é chamado Éden, a respeito do qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Olho algum viu”, etc.; esse é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). No entanto, aquilo que a luz circundante faz brilhar interiormente, de modo oculto, foi o que eles viram no Gan Éden;

por isso compreenderam que o Santo, bendito seja Ele, dissera “Puro”, mas não compreenderam a razão disso, pois a luz circundante brilha na luz interior e no recipiente somente de modo oculto.

Mas Rabbah bar Nachmani, que era “único em nega’im”, isto é, cuja posição provinha do próprio nível dessa radiância, daquilo que a luz circundante faz brilhar na luz interior; por isso é chamado “único”,

pois estava acima do nível de todos os outros sábios, cujas almas provinham do nível da luz interior e para os quais aquilo que a luz circundante faz brilhar na luz interior permanecia oculto;

mas o próprio Rabbah bar Nachmani provinha do nível dessa radiância da luz circundante, daquilo que brilha na luz interior, etc. Por isso encontrou a razão propriamente dita: segundo a lei escrita e explicitamente declarada na Torá, essa dúvida deve ser considerada pura, “pois a Escritura começou primeiro pela pureza”, etc.

(O significado desse nível, isto é, de que sua alma provinha da radiância da luz circundante, pode ser compreendido à luz do que está escrito sobre o versículo “Então Moshe cantou”, acerca de “pois eu o tirei da água”, dito a respeito de Moshe: sua alma foi atraída de lá, do nível do mundo oculto, que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin);

e isso é aquilo que a luz circundante faz brilhar na luz interior, pois “eu o tirei da água” para a terra seca, etc. Veja também o que está escrito sobre o versículo “E estas são as leis”, que a raiz de Moshe provém do nível dos círculos e das luzes circundantes, sovev kol almin, etc.

Veja também o que está escrito na Parashat Yitró, no fim do maamar que começa com “Sua aparência e suas ações”, na explicação de “Moshe, falaste bem”; e daí se compreenderá que é possível que uma centelha propriamente dita de Moshe tenha sido atraída para Rabbah bar Nachmani. Por isso, ele também era “único” nesse nível, isto é, provinha do nível da radiância da luz circundante, etc.)

(E veja-se o que está escrito sobre o assunto de Éden na explicação do tema da abertura do Mar dos Juncos, a propósito de “Ele erguerá Sua mão sobre o rio”.) Ora, para uma explicação adicional do tema “o Santo, bendito seja Ele, diz: ‘Puro’”, pode-se dizer conforme o que está escrito no Zohar, Parashat Bo, 36b: “Quando o Santo, bendito seja Ele, aparece sobre o jardim”, etc., até “e não se separa de Éden”.

Conclui-se que esta revelação provém do nível de Éden, que é o nível de Chochmá (sabedoria) e Kéter (a Coroa); ao passo que a compreensão da própria Academia Celeste em Gan Éden é extraída do nível de Biná de Atsilut, que é o nível do firmamento superior, etc.

Mas o nível da revelação em que “o Santo, bendito seja Ele, vem deleitar-Se com os justos em Gan Éden” é uma revelação de muito acima do nível de Biná.

31Veja o que está escrito sobre o versículo “Vim ao Meu jardim”, etc., e sobre o Zohar em Parashat Bereshit, 27b, [a respeito de] “Farei para ele uma ajudante”, acerca da superioridade desta revelação: “o Santo, bendito seja Ele, vem”, etc.

E isso também corresponde ao assunto explicado em outro lugar sobre o versículo “E houve uma voz acima do firmamento”: “voz” significa uma extensão e revelação de cima do nível do firmamento e da partição (parsa), e provém do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

32Assim também, esta revelação provém de acima da raiz da compreensão da Academia do Firmamento, cuja compreensão tem sua raiz no nível do firmamento superior de Biná (entendimento).

Mas esta emanação do nível de Éden está “acima do firmamento”, etc. Tudo isso lhes é concedido porque, ao estudarem Torá durante o “hoje, para cumpri-los”, também atraíram do nível de Kéter Supremo (a Coroa), do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e, por isso, também merecem, no Gan Éden, a revelação desta irradiação, para que “o Santo, bendito seja Ele, venha deleitar-Se”, etc.

(Veja o que está escrito no discurso que começa com “Pois, assim como os novos céus”, a respeito de “e colocou-o no Gan Éden para trabalhá-lo”, etc.) Pode-se explicar ainda com base no que está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Saí e vede”, sobre o significado de “Levantai as mãos em santidade e bendizei Havayá”, etc.

E é por isso que Ele é chamado “o Santo, bendito seja Ele”; veja ali em detalhes. E esta bênção vem por meio do estudo da Torá, como está escrito no Zohar, Vayikra, 13a; por isso, “por causa da bênção deles, eles também serão abençoados”, e é por isso que o Santo, bendito seja Ele, vem deleitar-Se com os justos no Gan Éden, etc.

E veja o Ramaz, Parshas Ki Seitzei, no fólio 278a; ele escreve que a Academia do Santo, bendito seja Ele, se encontra em Beriá, onde está o Gan Éden Superior, e a Academia do Firmamento se encontra em Yetsirá. (E veja o Zohar, Parshas Balak, 203b.)

Ora, o Rambam, no fim do capítulo 2 das Leis da Impureza de Tzaraat, decidiu conforme a Academia: sua dúvida é impura. E o Kesef Mishneh escreve que isso se deve ao fato de que o Tana Kama e o Rabi Yehoshua discordam a esse respeito no fim do capítulo 4 de Negaim, e a halachá segue o Tana Kama; e, embora o Santo, bendito seja Ele, tenha dito “Puro”, “a Torá não está no céu”, etc.

No entanto, do comentário de Rabênu Shimshon, no fim do capítulo 4 de Negaim, depreende-se que a halachá segue Rabi Yehoshua, porque o Santo, bendito seja Ele, disse “Puro”, etc. Pode-se explicar a questão com base no que está escrito em outro lugar a respeito do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre Rabi Meir: ele declarava “puro” aquilo que era impuro e apresentava uma justificativa (panim) para isso, etc.;

pois a Chochmá é atraída de cima por meio de cabelos, que são os treze tikunei hadikná, as retificações da barba: zaken, “aquele que adquiriu sabedoria”, a raiz dos treze princípios pelos quais a Torá é interpretada; e os cabelos são contrações (tsimtsumim).

Mas quando a sabedoria está em Kéter, ali ela se encontra em grande expansão, no nível do Infinito (Ein Sof); este é o significado de “e lhe mostrava uma face”: ele irradiava e fazia descer do nível da Face (panim) de Arich Anpin, que está livre de cabelos e acima do nível das contrações (e veja o que está escrito sobre isso extensamente na explicação do versículo “Estas são as jornadas”).

Portanto, ele podia dizer até mesmo sobre o impuro: “puro” etc., e esse era o assunto de Rabi Meir. Mas a maioria dos sábios de sua geração compreendia a Torá somente

tal como ela já havia sido atraída para a Chochmá de Atsilut, que recebe por meio dos cabelos dos treze tikunim da barba; e este é [o significado de] “o fruto imaturo da sabedoria superior é a Torá” etc., conforme explicado na explicação do versículo “Moshe nos ordenou a Torá”.

33Portanto, não fixaram a lei de acordo com ele, pois “segue-se a maioria para decidir”; veja também o Midrash Tehilim sobre o versículo “As palavras de D'us”, etc.,

“refinadas sete vezes”, etc. E este é o significado de “ela não está nos céus”: pois “céus” são os níveis circundantes de chayá e yechidá, e a Torá já foi atraída dos níveis circundantes para a luz interior, nos atributos do Mundo de Atsilut (Emanação).

Com base nisso, pode-se explicar a opinião do Rambam, que decidiu conforme o Tana Kama: Rabá, que era “singular em nega’im e ohalot”, provinha do nível da luz circundante de chayá [e] yechidá;

e, apesar disso, “segue-se a maioria para decidir”. Contudo, pode-se dizer, em verdade, que aqui o caso é diferente: isto não se compara ao princípio “segue-se a maioria para decidir”, que se aplica especificamente a uma disputa entre os sábios da Mishná; mas aqui o caso é diferente, pois o Santo, bendito seja Ele, diz: “Puro”, etc.