שוש תשיש ותגל העקרה בקבוץ בניה לתוכה בשמחה

1“Que a estéril muito se alegre (sos tasis) e exulte ao reunir seus filhos em seu seio, com alegria.” Ora, a palavra tasis admite duas interpretações. A primeira: é um verbo intransitivo e se refere à estéril; tasis está no feminino: a estéril se alegrará por si mesma e exultará ao reunir seus filhos.

A segunda: é um verbo transitivo e se refere ao Santo, bendito seja Ele: diz-se ao Santo, bendito seja Ele, na segunda pessoa: “Tu farás a estéril se alegrar”, e, naturalmente, ela exultará. (Pois a segunda pessoa masculina é igual à terceira pessoa feminina, como é sabido.)

Para entender isso, devemos primeiro introduzir uma explicação do sentido de “e a estéril exultará ao reunir seus filhos”: se ela é estéril e não deu à luz, de onde vêm os filhos que serão reunidos em seu seio?

A explicação é a seguinte: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre o versículo “Quando uma mulher emitir sêmen e der à luz um menino”: “Se a mulher emitir sêmen primeiro, dará à luz um menino; se o homem emitir sêmen primeiro, dará à luz uma menina.”

2Para compreender isso no serviço a D'us: é sabido que a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) é chamada de “mulher”, e o Santo, bendito seja Ele, é chamado de “homem” (ish), como está escrito: “Naquele dia, chamarás [a Mim] de Ishi (meu Homem)”, etc.

Ora, assim como, por analogia, entre um homem e uma mulher, quando a mulher emite a semente primeiro, dá à luz um menino, assim também ocorre com a Comunidade de Israel e o Santo, bendito seja Ele: quando a mulher, que é a Comunidade de Israel, emite a semente primeiro,

isto é, o nível do despertar de baixo (itaruta deletata), de baixo para cima, o nível de “e o teu desejo será para o teu marido”, que é o que a linguagem da Cabalá chama de “elevação de mayin nukvin (águas femininas)”; depois, desperta-se do alto (itaruta dele'eila) e ocorre a descida de mayin duchrin (águas masculinas); então, ela dá à luz um menino;

isto é, ela dá à luz, nas almas de Israel, a um amor do nível masculino (dechar), a saber, o nível do grande amor (ahavá rabá), que é o nível de “Quem tenho eu nos céus? E, contigo, nada desejo”, isto é: nem mesmo aquilo que está contigo, em proximidade a Ti.

É isso que está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida”: trata-se da vida do Mundo Vindouro e do deleite divino que é concedido às almas no Gan Eden, para que se deleitem em D'us em virtude de sua apreensão e compreensão, com uma apreensão e compreensão extraordinariamente maravilhosas. Ainda assim, essa apreensão não alcança

além do nível de “contigo”, que é algo secundário e anulado diante de Ti, e não Tu mesmo, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum.

Ao contrário, sua apreensão é do nível do esplendor da Shechiná (Presença Divina), apenas um esplendor e um brilho. Por isso, “contigo, nada desejo”; antes, o grande amor consiste em anular-se e incluir-se na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, propriamente, e ser absorvido

no corpo do Rei, que está muito, muito acima do nível de esplendor e brilho. E, embora nesse nível não seja possível estar na condição de “sentar-se e desfrutar do esplendor”, mas, ao contrário, trata-se de uma anulação da existência, como a anulação e inclusão de uma vela numa tocha (como está escrito no Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 19),

embora [a alma] venha a ser nada e nulidade, e seja ali totalmente anulada em sua existência, etc.; ao passo que, no nível de “sentar-se e desfrutar”, sua essência e seu ser [permanecem]

tal como são, etc.; não obstante, esta é sua vontade e seu desejo: ser anulada na essência e no ser Dele, em vez de desfrutar apenas do esplendor, etc.

(Veja o que está escrito no discurso que começa “Esta matsá”, sobre o tema do intelecto (mochin) de Abá e do intelecto de Imá; e veja o que está escrito na Parashat Behar, no discurso que começa “Quando vierdes à terra”, sobre o tema de “Quando uma alma trouxer [uma oferenda]”.)

Este amor é chamado de nível masculino (dechar), como a superioridade do homem sobre a mulher, pois “a mente das mulheres é leve”, ao passo que o homem é alguém dotado de conhecimento (bar daat).

É por isso que o nível do grande amor mencionado acima é chamado de masculino (dechar): trata-se de um conhecimento (daat) firme, que escolhe o essencial e não o secundário, embora ele não esteja no nível de um yesh, um ser existente, etc.,

e não deseja o secundário, ainda que [com ele] permaneça em sua própria essência, desfrutando do esplendor, etc. E embora esse nível também seja chamado de “a fonte da vida”, e se diga que “todos os sofrimentos do Gehinnom valem a pena para chegar ao Gan Eden”, não obstante, ele é

somente o nível de “contigo”, como mencionado acima, e não tem absolutamente nenhuma comparação com a Luz Infinita, bendito seja Ele; pois “o Mundo Vindouro foi criado com o yud”, uma vez que todo o nível do Mundo Vindouro não passa do nível de um ponto.

3Portanto, não desejará transformar o secundário em principal por causa de seu próprio interesse (legarmeih). É isso que a Mishná chama de “não para receber uma recompensa (peras)”: o nível de “desfrutar do esplendor” é chamado peras, pois não é mais do que um pedaço (prusah), da expressão “Não é repartir (paros) teu pão com o faminto?”

Portanto, não deseja este pedaço e este esplendor, mas somente ser absorvido no corpo do Rei, em um estado de autoanulação (bitul) na própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, etc., onde o pedaço mencionado acima é verdadeiramente “considerado como nada”, como uma gota no oceano.

Em contraste, o nível de “ela dá à luz uma fêmea” é o nível do amor menor (ahavá zutá), um amor que visa receber uma recompensa no Gan Eden;

isto é, deseja proximidade com D'us e apegar-se a Ele; isto é, que a essência e o ser da alma permaneçam como são, apegados a Ele, bendito seja, no Gan Eden.

4Este é o nível de “Minha alma, anseio por Ti”, como uma pessoa que anseia pela vida de sua alma etc. Por isso, prefere o nível da recompensa, que é apenas um esplendor e um brilho, “criado com o yud” etc.,

a fim de permanecer em sua própria essência e ser, isto é, o da alma, e não deseja ser absorvido e anulado, como a inclusão de uma vela numa tocha, na própria essência

da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Esse nível de amor menor é chamado “feminino”, cujo entendimento é leve, pois transforma o secundário em essencial, isto é, [é] para receber uma recompensa, em benefício de seu próprio interesse (legarmeih).

5E este é o sentido de “Minha alma, anseio por Ti durante a noite”: esse nível de amor ainda é chamado “noite”; é um amor de escuridão etc.

Este é o significado de [o ensinamento] segundo o qual, quando a mulher emite sêmen primeiro, dá à luz um menino, ao passo que [quando] o homem emite sêmen primeiro, dá à luz uma menina. Pois é sabido que o amor e o temor que a pessoa desperta em sua alma são apenas um despertar de baixo (it’aruta dil’tata) para o amor e o temor que vêm do alto, como um despertar do alto (it’aruta dil’eila).

(como explicado a respeito do versículo “Apareci a Avraham” e na nota sobre Tikkun Chatzos). Portanto, se o despertar de baixo vem primeiro, quando a pessoa se esforça para dar origem ao amor e ao temor a partir do espírito de seu entendimento etc.,

então o despertar do alto é atraído de um nível e grau elevado, da dimensão interior (pnimiyut) da luz e da força vital com que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, ilumina a Comunidade de Israel; e, por meio disso, ela dá à luz um menino: “um espírito do alto é derramado sobre ele”, de modo que o amor alcança o nível de grande amor, acima da capacidade de apreensão de sua alma, fazendo com que ele deseje ser incluído e absorvido etc.

Mas, às vezes, embora não haja um despertar de baixo, ainda assim um despertar do alto é atraído primeiro, para despertar um despertar de baixo; e é isso que se chama “o homem emite sêmen primeiro”.

6Como esse despertar do alto (isarusa dileila) é atraído sem um despertar de baixo (isarusa dilesata), ele provém apenas do nível da dimensão exterior (chitsoniyut) da luz e da força vital com que o Infinito (Ein Sof), bendito seja, ilumina. Portanto, embora também desperte a concretização de um despertar de baixo, e ocorra um nascimento, uma vez que há [tanto] um despertar do alto quanto um despertar de baixo,

ainda assim, o nascimento é apenas do nível feminino, que é o amor menor (ahavá zutá) mencionado acima: apenas para saciar sua sede, e não para que sua alma se derrame na autoanulação da compreensão, como uma vela diante de uma tocha.

Veja o Zohar, Parashat Tazria, fólio 45, no final do lado a; veja o que está escrito no final do discurso que começa “E o número [dos filhos de Israel] será”, sobre o tema de “uma voz celestial (bat kol) proclama”; e veja o que está escrito no discurso que começa “É um Shabat de repouso completo”.

7Ora, quando a Comunidade de Israel se encontra nesse nível de “o homem emite sêmen primeiro”, ela é chamada estéril. E embora dê à luz uma filha, que corresponde ao nível do amor menor, é chamada estéril, como se não desse à luz absolutamente nada, pois esse nascimento também não foi atraído para ela a partir de si mesma, por meio de seu próprio despertar de baixo (isarusa dilesata),

mas foi atraído somente devido à precedência do despertar do alto (isarusa dile’eila), por meio de “o homem emite sêmen primeiro”. Portanto, esse nascimento não é atribuído a ela; por isso, ela é chamada estéril.

8A respeito disso, está dito: “E a estéril exultará ao reunir seus filhos.” Isto é: mesmo quando ela está no nível de uma estéril, e apenas o despertar do alto (isarusa dileila) vem primeiro para despertar o despertar de baixo (isarusa dilesata), ainda assim haverá a reunião de seus filhos,

isto é, ela dará à luz um filho varão. E como isso acontecerá? A isso se diz: “com alegria”: por meio da alegria de uma mitsvá, este nível poderá se concretizar; embora o homem emita sêmen primeiro, ainda assim ela dará à luz um filho varão.

9A explicação é a seguinte: está escrito: “Porque não serviste a Havayá, teu D'us, com alegria e com contentamento de coração, em meio à abundância de tudo, servirás aos teus inimigos”, etc.

Pois, à primeira vista, isso implica que, mesmo que alguém sirva a D'us, mas seu serviço não seja com alegria e contentamento de coração, será atraído o castigo: “servirás aos teus inimigos”. E isso não se compreende: por que esse amargo castigo deveria vir apenas pela falta de alegria?

Mas a explicação é conforme está escrito: “Pois não há homem justo na terra que faça o bem e não peque”; e por causa disso é atraído o castigo. Ainda assim, se tivesse servido

a D'us com a alegria de uma mitsvá, o poder dessa alegria teria sido grande, pois ela desperta a alegria no Alto, por assim dizer, e essa alegria anula os julgamentos, etc., pois “na luz do semblante do Rei há vida”, etc.

(Veja-se a esse respeito o Zohar, Parashá Tetsavê, fólio 184, lado b.) Já “porque não serviste com alegria”, etc., o castigo é atraído pelos pecados, [pois] “não há homem justo na terra”, etc., como mencionado acima.

Da mesma forma, também aqui se compreenderá o seguinte: tudo o que foi dito acima, que há uma diferença entre “quando uma mulher emite sêmen”, quando então dá à luz um menino, e “o homem emite sêmen primeiro”, quando ela não dá à luz

senão uma menina — isso ocorre especificamente quando a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é atraída pelo modo e pela ordem da gradação da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que segue o princípio da linha de medida (kav hamidá); pois essa é a medida: se a mulher emite sêmen primeiro, e as gerações são dignas

de modo que haja um despertar de baixo (it'aruta deletata), será atraído um despertar do Alto (it'aruta deleila) de um nível superior, até que ela dê à luz um menino, o nível do grande amor; ao passo que, quando as gerações não são dignas e não há despertar de baixo, a medida é que o despertar do Alto seja atraído apenas do nível da dimensão exterior (chitsoniyut), de modo que ela dê à luz somente uma menina.

Ao passo que, por meio da alegria de uma mitsvá, que desperta o nível da alegria superior — pois a alegria provoca a revelação, isto é, a luz vem e é atraída para baixo

da essência do Emanador, com grande acréscimo e elevação, não segundo o modo e a ordem de gradação; a título de ilustração, o estado de alegria de um rei de carne e osso, que então ultrapassa seus limites e as limitações das medidas,

e, portanto, ele pode se revelar ao pequeno exatamente como ao grande, em plena igualdade; assim também, verdadeiramente, no Alto, no estado de revelação da alegria superior:

então todas as luzes superiores se unem, se mesclam e se incluem umas nas outras, até que não haja diferença alguma entre acima e abaixo, direita e esquerda etc.

10E então sucede que até a estéril reúne seus filhos: isto é, embora ela esteja no nível de uma estéril e o homem emita sêmen primeiro, ainda assim ela dará à luz um filho, etc. Como é explicado no maamar que começa “Canta e alegra-te, ó filha [de Tsion]”, etc., que este é o sentido de “Homem e homem nasceu nela”, etc.; veja ali.

Isto é o que pedimos: “Que a estéril muito se alegre (sos tasis) e exulte”, etc.: por meio da alegria de uma mitsvá abaixo, quando a estéril, que é a Comunidade de Israel, ela mesma se alegra e exulta com a alegria de uma mitsvá, desperta-se assim a revelação da alegria superior

(como é explicado em outro lugar sobre o versículo “Muito me alegrarei em Havayá”; veja ali); e por meio disso, “Tu farás [com que ela] se alegre, e a estéril exultará”. Este é o sentido de “Ele alegra Tsion por meio de seus filhos”, etc.

Portanto, por meio da alegria também não haverá o nível de “servirás aos teus inimigos”. Pois todas as formas de mudança, a queda no serviço a D'us, de um estado de grandeza (gadlut) para um de pequenez (katnut), e também a queda em desejos, que é o sentido de “servirás aos teus inimigos” — tudo isso é

somente “porque não serviste com alegria”, mas sim no estado de um yesh, alguém que ama e compreende, que é o nível de interesse próprio (legarmeih); e disso decorre a queda, etc.

Mas, por meio da alegria em D'us, não haverá essas mudanças, etc. (Veja [o Zohar] na Parashat Vayechi, fólio 221, e na Parashat Emor, fólio 107, sobre o tema de “um lugar que muda” (asar demishtanei); este é o nível do amor menor, que provém do nível de “as mulheres têm a mente leve”, em estado de interesse próprio (legarmeih);

por isso há nele mudanças, como é explicado sobre o versículo “Seus olhos estão vermelhos”; ao passo que o nível do grande amor, que provém do nível masculino (dechar), não tem mudanças e é chamado Árvore da Vida, como é explicado no maamar que começa “Recolhendo lenha”. E a alegria em D'us também afasta [a pessoa] dos desejos, como é explicado no maamar que começa “Havayá está comigo entre os que me ajudam”.

E veja o que está escrito sobre esse tema na explicação do versículo “Saí e vede”; veja também o que está escrito na Parashat Beshalach sobre o versículo “E Elokim não os conduziu pelo caminho da terra dos filisteus”, e sobre o versículo “Amarrando à videira”, etc., que a alegria deve estar incluída no temor e na autoanulação (bitul), etc.) (E veja também o que está escrito sobre isso em Shir HaShirim, na explicação do versículo “Saí e vede”.)