וביום השמיני ימול וגו׳

1“E no oitavo dia será circuncidado”, etc.

2“Ao regente, sobre a oitava”: sobre a circuncisão, que foi dada no oitavo [dia]. Pois, na casa de banhos, [David] viu a si mesmo nu, etc.; assim que se lembrou da circuncisão, sua mente se tranquilizou, etc., conforme consta em Menachos, fólio 43b. E assim também consta no Talmud de Jerusalém, no final do tratado Berachos.

3Agora precisamos entender por que o cântico tratava do fato de ela ter sido dada especificamente no oitavo [dia]. Contudo, está escrito: “E no oitavo dia será circuncidado”, etc., e isso até mesmo no Shabat, pois a circuncisão prevalece sobre o Shabat.

E, para compreender a vantagem e a superioridade que a circuncisão, realizada no oitavo dia, possui [e que lhe permitem] prevalecer sobre a eminência e o grau da santidade do Shabat, é preciso primeiro explicar o assunto do Shabat: “pois nele Ele descansou”, etc.

4A raiz do assunto é a seguinte: todos os trabalhos dos dias da semana — os trinta e nove trabalhos, como arar, semear etc. — têm o caráter de retificação e refinamento (tikun e birur): elevar, a partir da força vegetativa que há na terra, aquilo que faz crescer todo alimento de que a pessoa se alimenta e pelo qual vive;

pois ele recita uma bênção sobre o alimento antes e depois de comê-lo, atraindo santidade para dentro dele; e também, depois, quando recebe força vital desse alimento, a força vital do alimento é incorporada à força vital da pessoa, e sua força e seu intelecto são fortalecidos; e com a força

e o intelecto [que provêm] disso, ele reza, estuda e cumpre mitsvot. Portanto, a força vital do alimento também se eleva com ele e é incorporada à “Unidade” e a “Amarás” etc. Do mesmo modo, todos os trabalhos, como assar e cozinhar, retificam o alimento para que seja adequado ao consumo humano.

5Do mesmo modo, tecer dois fios etc. e atividades semelhantes constituem uma retificação, para que [o material] se torne adequado às vestimentas de uma pessoa; e construir e atividades semelhantes constituem uma retificação, para que [o material] se torne adequado a uma casa na qual a pessoa habitará.

Pois, de modo geral, todos os trabalhos, sem exceção, dizem respeito a alimentos, vestimentas e casas; estes são heichalot (câmaras) etc., como é explicado em outro lugar. E toda essa elevação diz respeito às 288 centelhas que caíram, na quebra dos recipientes, em Beriá, Yetsirá e Assiá,

e é preciso elevá-las de Beriá, Yetsirá e Assiá a Atsilut. Pois Atsilut é o Mundo do Tikun (retificação), que já foi retificado, não por meio do homem; mas a retificação do homem ocorre em Beriá, Yetsirá e Assiá, que foram entregues ao homem para retificar e elevar etc. (E veja o que está escrito em Parshat Bereshit, na explicação sobre o versículo “Pois, assim como os novos céus”.)

Este é o serviço do homem durante os dias da semana. Mas no Shabat não há elevação nem retificação alguma; ao contrário, a alimentação ocorre de cima para baixo: “O justo come para satisfazer sua alma” etc.

(Como é explicado em Torah Ohr, Parshat Chayei Sarah, no maamar que começa “Que Ele nos revele os motivos” etc.). E estas são as três refeições do Shabat, três vezes no sétimo dia: três vezes goteja o orvalho de Atika (o Ancião) etc.,

que provém do nível do deleite supremo. “E D'us concluiu (vaychal) no sétimo dia”: vaychal é uma expressão de kelot hanefesh, o anseio ardente da alma, causado pelo deleite; isto é, Ele atraiu o deleite supremo.

E este é o mayin duchrin (águas masculinas) que elevam o mayin nukvin (águas femininas). Pois toda a elevação dos dias da semana corresponde ao nível de mayin nukvin, e no Shabat o mayin duchrin desce a Atsilut, ao Mundo do Tikun, que pertence ao nível de [o Nome] Mah (45),

pois as elevações do mayin nukvin provêm do nível de [o Nome] Ban (52), e a retificação é o mayin duchrin, que desce de Mah e eleva Ban. E este é o despertar do alto que vem depois do despertar de baixo: “Quem trabalhou na véspera do Shabat” etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “Vede

“que D'us lhes deu o Shabat”. Isto é: na proporção da elevação do Ban que é refinado, assim também é a medida da descida dos mayin duchrin que o refinam. Como está escrito: “E D'us viu tudo o que havia feito,”

“e eis que era muito bom”: era muito apropriado aos Seus olhos. Por isso, “Vaychulu (foram concluídos)”: foram incluídos no deleite supremo, e sua alma consumiu-se de anseio, etc.; e disso foi atraído o estado de “E Ele concluiu (vaychal) no sétimo dia”. E este é o significado de “pois nele descansou”: como uma pessoa que descansa do trabalho com o qual estivera ocupada,

como quando alguém ocupa a mente escrevendo algo, de modo que seu intelecto fica então investido no ato de escrever; e, quando descansa, o intelecto retorna à sua fonte, etc. Assim também, todas as elevações foram incluídas no Mundo de Tikun.

Portanto, não há trabalho nele, pois o refinamento realizado pelo serviço do homem, de baixo para cima, já foi concluído; em vez disso, há a descida dos mayin duchrin em Atsilut, o Mundo de Tikun. E tudo isso constitui o conceito do Shabat.

62. Mas a circuncisão é um nível muito, muito mais elevado que o nível de Atsilut, pois foi instituída no oitavo dia. Pois acerca de cada um dos sete reis [está escrito]: “e reinou... e morreu”, etc.,

até o oitavo rei, Hadar, que é a raiz de tikkun, isto é, o Yessod de Adam Kadmon; de lá provém a luz de Mah, que vem da testa (Metzach) de Adam Kadmon. (E o Yessod de Adam Kadmon é aquele que concede o nível interior.)

Isso é mais elevado que o nível de Mah em Atsilut, que já foi atraído para baixo e investido no Mundo de Tikkun; mas a raiz do Nome Mah, acima, em Adam Kadmon, é muito elevada e sublime, acima do nível de Atsilut.

(E este é [o sentido de] “Kéter Elyon, etc.; interiormente, é o Nome Mah, que é a senda de Atsilut”, etc.; e o mesmo se aplica a Adam Kadmon, que é o Kéter da expressão geral e coletiva. E veja o discurso que começa “O significado de ‘os Patriarcas são, eles mesmos, a Carruagem’”; dali se compreenderá por que Zeir Anpin também é chamado de Nome Mah. E veja o que está escrito na explicação de “A mezuzá à direita”, a respeito de avir (ar), que também se encontra em Kéter e em Zeir Anpin.)

E é chamado de “a Vontade de todas as vontades” (raava dechol raavin), isto é, a fonte de todas as vontades, que precede tudo o que é primordial. Pois a criação dos mundos se deve ao fato de que, quando surgiu em Sua vontade, etc.;

mas o fato de haver uma vontade de querer, Naquele que “não pertence a nenhum dos atributos”, etc., provém do nível da Vontade de todas as vontades. E é chamado de Adam Kadmon, primordial antes de tudo o que é primordial,

pois está antes de Atsilut, a tal ponto que nem mesmo o nível de Atsilut, que é o nível de Chochmá, tem qualquer comparação com ele. E está escrito: “Fizeste todos eles com sabedoria (Chochmá)”: Chochmá e Assiá (ação) são iguais ali.

(Isso corresponde ao que é explicado na Parashat Vayerá, no discurso que começa “Tu és Um, mas não em número”, que se refere a Kéter Elyon, com o qual nada tem qualquer comparação, pois a existência de Chochmá a partir de Kéter provém do nada absoluto, etc.; veja ali em detalhes.

E é explicado em Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 4, e em Sha'arei Kedushah, Parte III, Portão 1, que, em termos gerais, Atsilut é Chochmá e Adam Kadmon é Kéter etc.)

Portanto, o Shabat aplica-se em todo lugar: pois o nível e o grau de Atsilut podem se estender e revestir até mesmo um lugar onde há “um oposto ao outro”, visto que Atsilut é o Mundo de Tikun, que já foi retificado e revestido. E, por meio do revestimento,

as Dez Sefirot de Atsilut estão revestidas em Beriá, Beriá em Yetsirá e Yetsirá em Assiá, de modo que se conclui que também há um revestimento de Atsilut em Assiá (como está escrito em Sefer HaGilgulim, capítulo 20, citado em Sefer Shel Beinonim [Tanya]).

E, nesse revestimento, verifica-se que há “um oposto ao outro”: até mesmo diante do Mundo de Atsilut há kelipot, e há um Arich da kelipá de Atsilut etc.; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Avraham, de quem nasceu Yishmael, e Yitschac, de quem nasceu Esav”; e “a cabeça de Esav está no colo de Yitschac”,

pois Esav é o Zeir Anpin da kelipá de Atsilut etc. Contudo, a localização e a posição das kelipot de Atsilut são em Beriá, e, apesar disso, elas extraem sua força vital de Atsilut etc.

Portanto, até mesmo no lugar das kelipot, a luz da santidade do Shabat pode se estender para Israel, e as kelipot não a impedem nem a detêm etc., uma vez que ela vem por meio do revestimento, como mencionado acima.

7E isto é especificamente o conceito de Shabat: um despertar do alto na medida do despertar de baixo, pertencente ao nível de tikun, em que os mayin duchrin de Mah refinam os mayin nukvin de Ban.

Mas há um despertar do alto muito, muito mais elevado do que [aquilo que corresponde ao] despertar de baixo, pois o despertar de baixo não chega até lá; este é o nível de Adam Kadmon,

que precede Atsilut e não se reveste de modo algum nos mundos. E ali se encontra a fonte da circuncisão, pois o prepúcio cobre e oculta esta revelação, uma vez que ela não pode manifestar-se num lugar onde há prepúcio e kelipá, D'us não o permita.

E este é [o sentido de] “E tu guardarás Minha aliança, tu e tua descendência depois de ti, por suas gerações”, etc., e “O macho incircunciso que não for circuncidado”, etc.,

“essa alma será extirpada”, etc. E é preciso dizer que milá é um termo que significa cortar, como em “Eu os cortarei (amilam)”, etc., e deriva também da expressão moleilin meililot (esfregar as espigas de cereal); e mal também é um termo que significa revelar,

isto é, que haja uma revelação do nível de Adam Kadmon: embora não se aplique a ele o conceito de revestimento, ainda assim a luz desta revelação precisa estar especificamente em Israel.

(E este é o sentido do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito da circuncisão no oitavo [dia]: “para que um Shabat passe sobre ele”. Pois, depois que a revelação de Shabat é atraída para baixo — que é o despertar do alto que vem por meio do despertar de baixo —,

então o despertar do alto, muito, muito mais elevado do que o despertar de baixo, pode ser atraído para baixo e revelado nele; este é o conceito da circuncisão. E veja o que está escrito sobre o conceito de “Abre para Mim”, etc., “e Eu abrirei para ti”, etc., no discurso que começa com “Estou adormecida”.)

A princípio, foram ordenados somente a respeito da milá, para remover o prepúcio grosso e duro; depois, no deserto, foram ordenados também a respeito da periá, para remover também a pele fina, a fim de que houvesse uma revelação maior etc.

Isso, porém, não ocorre com a revelação do nível de Atsilut, o Nome Mah do Mundo de Tikkun: como ela vem por meio de uma investidura, as kelipot não a impedem nem a detêm.

Portanto, Avraham foi profeta mesmo antes da circuncisão, e o Santo, bendito seja Ele, falou com ele muitas profecias antes da circuncisão: “E D'us disse a Avram”; pois ele era uma carruagem (merkavá) para o nível de Atsilut.

Mas, para que a revelação do Yessod de Adam Kadmon brilhasse sobre ele, foi ordenado especificamente a respeito da circuncisão, para cortar o prepúcio que o recobre etc.; pois com essa luz

o prepúcio oculta e encobre, impedindo que brilhe uma revelação como essa, que é inteiramente sem investidura; pois essa luz não está revestida de modo algum dentro dos limites dos mundos: [este é] o lugar do oitavo rei etc.

E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no Talmud de Jerusalém, no final do capítulo 3 de Nedarim: “Rabbi Elazar, filho de Rabbi Avina, disse: ‘Mitsvot’ de Shabat é escrito por extenso” (com dois vavim, como está escrito: “E Teu santo Shabat lhes fizeste conhecer, e mitsvot e estatutos”; e assim também consta em Midrash Rabbah, Beshalach, final da seção 25), “para ensinar que ele

é equivalente a todas as mitsvot da Torá” (e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Vede que D'us vos deu o Shabat”);

“e a circuncisão o sobrepuja. Uma parábola: duas matronas caminhavam lado a lado, e não se sabe qual delas é superior à outra; aquela que se afasta diante da companheira — sabe-se que a outra é superior a ela” etc.

Veja uma expressão semelhante no Midrash Rabbá, no fim de Parashat Bo, seção 19. Isto é, por meio da circuncisão, [a luz] é atraída para baixo e brilha no nível de Malchut a partir de um nível superior (veja também Zohar I, 89a e 98a).

E é isto o que dizem nossos Sábios, de abençoada memória, na Mishná, no fim do capítulo 3 de Nedarim: “Grande é a circuncisão, pois por causa dela foram feitos treze pactos”. E o Mikdash Melech, sobre Parashat Pinchas, fólio 233b, explica

que ela é atraída do Yessod de Arich Anpin, no qual se encontram os treze tikunei dikna (adornos da barba), que são os Treze Atributos de Misericórdia; e isso está acima do nível de Shabat,

que é do nível de Chochmá, os mochin de Abá; e veja o que está escrito no discurso que começa “É um Shabat de descanso para vocês”. E essa atração é conduzida ao nível de Malchut; por isso, por meio dela, ela é chamada de matrona maior.

83. E este é o significado do que está escrito no Tikkunei Zohar: “Onde há mal, há Nétsach.” Pois toda a expansão das luzes superiores, desde o Rosh de todos os níveis, provém somente do nível de Nétsach, Hod e Yessod de Adam Kadmon; acima de Nétsach, Hod e Yessod, nenhum pensamento pode apreendê-lo, e não há ali revelação alguma. E não é

como nos outros partzufim (configurações) de Atsilut — Atik, Arich Anpin e Abá e Imá, etc. —, nos quais as sete inferiores [sefirot] de Atik estão revestidas em Arich Anpin, e, da mesma forma, as sete inferiores [sefirot] de Arich Anpin estão revestidas em Abá e Imá, etc.

E a respeito disso se diz: “Abá está ligado e suspenso em Chessed”, isto é, no Chessed de Arich Anpin, “e Imá está ligada e suspensa em Guevurá”, isto é, na Guevurá de Arich Anpin; pois Abá e Imá são aqueles que revestem os braços de Arich Anpin, etc. Mas em Adam Kadmon não é assim; [há] somente Nétsach, Hod e Yessod, etc.

9E este é [o significado de] “ali há Nétsach”: o Nétsach de Adam Kadmon, isto é, a revelação do fluxo de influência. Pois a influência provém do lado de Chessed, e Nétsach é um ramo de Chessed;

somente que Chessed é influência em virtude do próprio atributo, pois sua natureza é fazer o bem, ao passo que Nétsach é influência em virtude de assim ter sido decidido e acordado; e diz respeito apenas à concessão da influência.

Pois é sabido que há três articulações (perakin) na influência: Chochmá, Chessed e Nétsach. Chochmá dentro de Chessed é quando o amor provém de Daat (conhecimento); Chessed dentro de Chessed é o amor que provém da natureza;

mas Nétsach dentro de Chessed não provém do atributo do amor; é antes como uma espécie de obstinação: ele dá não de acordo com seu atributo, mas, apesar disso, assim foi decidido e estabelecido por ele — praticar bondade. E é uma revelação que chega apenas ao nível da ação.

Mas, para que haja “ali” uma revelação do Nétsach de Adam Kadmon, primeiro deve haver “ali há mal”: uma revelação do nível de Yessod de Adam Kadmon, a dimensão interior da influência. Pois mal é um termo que significa revelação, bem como corte e fricção, como mencionado acima.

(E veja o que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar HaOna'ah, capítulo 3: que os chassadim de Nétsach e Hod de Zeir Anpin não descem ao seu lugar etc., enquanto o prepúcio não tiver sido cortado etc.; veja lá.)

Além disso, mal tem o valor numérico de setenta, para que haja uma revelação de todos os sete níveis supernais por meio desta circuncisão. Pois, para que haja uma revelação de Nétsach, é preciso uma luz que venha de muito alto.

Pois, embora Nétsach seja um nível e uma categoria inferiores, no estágio final da ação, sua raiz, não obstante, provém de um nível mais elevado; como se sabe pelo que está escrito,

“Pois é um povo de dura cerviz, e Tu perdoarás”, etc.: o perdão do pecado depende disso, porque Israel possui a qualidade de ser de dura cerviz.

Pois a obstinação provém de algo que assim surgiu em sua vontade, sem que lhe fosse dado apreender e compreender uma razão inteligível; isso está acima de Daat. Contudo, quando desce para baixo, reveste-se no nível que está abaixo de Daat, etc.

Portanto, vemos que, num bebê, andar com os pés só lhe vem por último, depois de se completar o desenvolvimento dos mochin da amamentação (yeniká), etc., embora ele já compreenda e saiba antes, e também saiba falar um pouco, etc.

(E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Estas são as jornadas”, a respeito do significado de “o D'us supremo, que concede boas bondades”. Em outro lugar, explica-se que Nétsach deriva do nível de grandeza (gedulá): pois, quanto mais amplo o coração de alguém, com grandeza abundante, nessa mesma medida cresce e se expande nele a qualidade de prevalecer, para que a questão se dê especificamente segundo sua vontade, isto é, para que o seu próprio [lado] prevaleça.

Isso não ocorre com quem é pequeno aos próprios olhos: ele não se empenhará tanto em prevalecer, para que a questão se dê especificamente segundo sua vontade; ao contrário, seu coração logo cederá, etc.

Da mesma forma, também se compreenderá no serviço a D'us: o nível de Nétsach — ser de dura cerviz diante da má inclinação, que deseja fazê-lo pecar — deriva especificamente da grandeza e da elevação da alma, à maneira de “Seu coração se elevou nos caminhos de D'us”; e como está escrito:

“Pois que nação é tão grande”, etc.; e sobre isso foi dito: “E farei de ti uma grande nação”, como está escrito no Midrash Rabbah, no início de Lech Lecha. Isto é, a raiz das almas está no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), da qual [se diz]: “e Sua grandeza é insondável”; como está escrito: “E nos aproximaste, nosso Rei, de Teu grande Nome”; e como está escrito: “E que farás por Teu grande Nome?”)

(em Josué, capítulo 7). E veja o que está escrito no discurso que começa “Eu sou Havayá, vosso D'us”, na seção de tsitsit, a respeito de “Quando Israel responde: ‘Amém, que Seu grande Nome seja bendito’”, etc.; veja lá.

E este é [o significado de] “Tua, D'us, é a grandeza”, etc., “e o Nétsach”. E este é [o significado de] “E também o Nétsach (Eterno) de Israel não mentirá”, etc., “pois Ele não é um homem”: pois a principal força do nível de Nétsach deriva do nível de

“pois Ele não é um homem”, que é um nível acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), conforme explicado em outro lugar. E veja Zohar III, Naso, fólio 136b,

e Midrash Rabbah, Emor, seção 30. E veja o que é explicado em outro lugar sobre a declaração dos nossos Sábios, de abençoada memória: “‘E o Nétsach’: esta é Jerusalém” (capítulo 9 de Berachos, fólio 58, fim do lado a). E Yerushalayim significa yirá shalem (temor completo): “o temor a D'us é seu tesouro”. Ela deriva do nível de Nétsach.

10Este também é [o sentido de] o que é dito em Shir HaShirim Rabbah, perto do seu final, sobre o versículo “Se ela for uma muralha”: “Se ele mantiver firmes suas palavras como uma muralha”, etc.;

isto é, segundo o nível de “E também o Nétsach de Israel não mentirá”. “Construiremos sobre ela”: esta é a construção de Yerushalayim, yirá shalem (temor completo).

11E veja o que está escrito no discurso que começa com “E todos os teus filhos”, sobre o tema de “teus construtores”. O sentido de “E todos os teus filhos serão ensinados por D'us” é: por meio da circuncisão, como está escrito na parashá Emor, fólio 91b. Isso porque “onde há milá, há Nétsach (vitória)”, como mencionado acima, para que se cumpra “Eu sou uma muralha”.

E, por meio disso, haverá o nível de “teus construtores”, que consiste em “Construiremos sobre ela”. E veja o que está escrito no discurso que começa com “À minha égua entre os carros”, em Shir HaShirim, sobre o tema de “Pois eu disse: O mundo será construído com bondade”.

12Por meio disso, compreender-se-á o que consta no Midrash, Bereshit Rabá, capítulo 11: um herege (min) perguntou a Rabi Akiva: “Se é como dizes, que o Santo, bendito seja Ele, honra o Shabat, que Ele não faça soprar nele

os ventos; que não faça cair chuva nele; que não faça crescer grama nele.” E ele lhe respondeu com uma parábola sobre eruv e o transporte: num único domínio, não é necessário eruv para transportar; assim também, o mundo inteiro é Dele, etc.

(E veja-se mais sobre isso em Shemot Rabá, Parashat Mishpatim, capítulo 30.) À primeira vista, isso não se compreende, pois todas as demais categorias de trabalho não dependem de modo algum da distinção entre domínios, como semear, etc.

Mas, à luz do que foi dito acima, compreender-se-á que o propósito principal dos trabalhos é o refinamento das 288 centelhas que caíram na quebra dos recipientes e sua elevação de Beriá, Yetsirá e Assiá para Atsilut, como mencionado acima.

13Ora, todas as ascensões ocorrem na dimensão interior dos mundos, como se sabe a respeito da ascensão do Shabat: pois a materialidade da terra não foi refinada.

Há ascensão somente para a espiritualidade e a força vital que estão dentro do mundo, o que não ocorre na dimensão exterior, etc. Mas é preciso compreender: uma vez que é a força vital interior que ascende, de onde a dimensão exterior recebe a luz para existir no nível da dimensão exterior?

A explicação é conforme o que se sabe: todos os partzufim e as luzes superiores terminam em Atsilut, na parsa (partição) entre Atsilut e Beriá, Yetsirá e Assiá;

apenas se revestem em Beriá, Yetsirá e Assiá por meio de seu revestimento em Malchut, que rompe o masach (tela), etc. Mas os pés de Adam Kadmon estão na própria Assiá: a parte inferior de seu calcanhar é a cabeça de Assiá, etc.

14A explicação disso é que todos os partzufim seguem a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): Chochmá e Biná, os atributos emocionais etc.; e há uma diferença quanto ao lugar onde residem, pois o intelecto (mochin), por exemplo, reside especificamente na cabeça etc.

Mas o nível de Adam Kadmon, que está muito acima do nível e dos limites da cadeia descendente dos mundos, está além dessa ordem: diante dele tudo é igual, “a escuridão é como a luz”. Veja também o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Minha pomba, nas fendas”, a respeito do significado de “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”.

15Ora, disso se estende a força vital para a dimensão exterior de todos os mundos, todos em igualdade: como a pele que envolve a carne de uma pessoa, não há diferença entre a pele que envolve a cabeça e a que envolve o pé, pois tudo é uma única pele, sem diferença.

exceto na força vital interior: na cabeça, ela é o intelecto (mochin) etc. Portanto, a elevação ocorre na dimensão interior (e veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E Moshe disse: Comei-o hoje”): os atributos emocionais e a fala são elevados ao nível de Chochmá e Biná.

Mas, na dimensão exterior, não há elevação, porque ela recebe do nível que está muito acima, que circunda todos igualmente (à maneira do que é explicado no discurso que começa “Que tragam vestes reais”: a formação da existência física provém da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) etc.; veja lá).

E é por isso que ele respondeu com a parábola do eruv e do transporte de objetos: “porque o mundo inteiro é Dele”; isto é, não se aplica ali uma elevação de nível a nível, como na dimensão interior, onde há muitos níveis, semelhantes à parábola da divisão entre domínios;

mas, no nível de Adam Kadmon, que circunda todos igualmente, o mundo inteiro é Dele, e tudo está em igualdade diante Dele: “a escuridão é como a luz”. (E veja o que está escrito nessa linha ao final do discurso que começa “Até que não saiba a diferença entre” etc., sobre por que é permitido realizar trabalho em Purim.)

Isso, porém, se aplica à dimensão exterior de Adam Kadmon, cujo calcanhar inferior é o início de Assiá, como mencionado acima. Quanto à revelação de sua dimensão interior, que é o nível da revelação do Yessod de Adam Kadmon, ocorre o contrário: o prepúcio a encobre [a revelação] etc., como mencionado acima.

(Algo semelhante foi explicado a respeito de “Fomos escravos do Faraó”: ele se agarra à nuca (oref) de Arich Anpin, onde “a escuridão é como a luz”; mas, com a revelação da dimensão interior, então “Havayá, nosso D'us, nos tirou” etc.;

e como está escrito: “Que D'us faça resplandecer Sua face sobre ti”. E veja o que está escrito ao final do discurso mencionado acima, que começa “Que tragam vestes reais”, sobre a diferença entre o nível da veste real e o nível da coroa real, que é o nível de “com a coroa com que sua mãe o coroou” especificamente etc.; e algo semelhante será compreendido também aqui.)

16À luz de tudo o que foi exposto, compreender-se-á a razão pela qual a circuncisão prevalece sobre o Shabat: todo o trabalho de Shabat [envolvido nela] — fazer uma ferida, descobrir (periá) e fazer sucção (metsitsá) — não é considerado trabalho algum em relação ao nível de Adam Kadmon, que abrange todos igualmente, e “o mundo inteiro é Dele”, etc., como mencionado acima.

E a circuncisão tem por finalidade revelar o Yessod de Adam Kadmon, Hadar, o oitavo rei: a circuncisão, que foi dada no oitavo [dia]; e, em relação a essa revelação, todos os trabalhos são anulados. Examine isso atentamente.

Na mesma linha do que foi exposto acima, também se pode compreender o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, no final do segundo capítulo de Arachin, fólio 13b: “Rabi Yehudá diz: A harpa (kinor) do Santuário tinha sete cordas, como está dito: ‘A plenitude (sova) das alegrias está diante de Ti’ (Salmos 16): não leia sova (plenitude), mas sheva (sete);

(E assim também consta no Midrash Rabbah, Behaalotechá, capítulo 15.) E a dos dias de Mashiach terá oito, como está dito: ‘Ao regente, sobre a oitava’: sobre a oitava corda.”

O Maharsha explica ali: sete cordas, [pois] todas as coisas sagradas seguem o número sete, como o Shabat, que é o sétimo, etc.; e à harpa dos dias de Mashiach acrescenta-se um nível, de onde se estende a liberdade, etc. (Veja também sobre isso em Rabbeinu Bachya, no início da Parashá Nasso.)

Mas, de acordo com o que foi escrito acima, pode-se explicar [assim]. O significado de kinor é explicado no Tikkunei Zohar, no final do Tikkun 20, nestas palavras: “Kinor: kaf-vav (26), ner (lâmpada): o Santo, bendito seja Ele, que é Havayá, ilumina a ner, que é Sua Shechiná”, etc. Veja também o Pardes, verbete “kinor”, e Me'orei Or, letra kaf, seção 35.

17Ora, a explicação da iluminação do Nome Havayá [brilhando] no nível de uma lâmpada (ner) será compreendida à luz do que está escrito em Torah Ohr, Parashat Mikêts, sobre o versículo

“Pois Tu és a minha lâmpada, Havayá”, etc.: isto é, o nível do Nome Havayá brilhando na “lâmpada de Havayá, a alma do homem”.

E ali é explicado, na interpretação do final do versículo, “e Havayá ilumina a minha escuridão”, que há dois Nomes Havayá, separados por uma pausa (pesik).

18E esta é a diferença entre a harpa de sete cordas, que é a extensão a partir do primeiro Nome Havayá até o nível de “lâmpada” e “alma do homem”, [e a harpa de oito cordas].

Por isso, ela tem sete cordas: isto é, ilumina a partir do nível dos sete atributos mencionados no versículo “Tuas, Havayá, são a grandeza e o poder”, etc.

19E veja Zohar I, fim de Parshat Mikets, fólio 204b. Mas nos dias de Mashiach, como está dito: “Eis que Meu servo prosperará; será exaltado e elevado”, etc.,

[a luz] brilhará e será revelada no nível de “lâmpada” e “alma do homem”, proveniente do nível do Nome Havayá, que está acima da ordem da hishtalshelut, de onde está a raiz da extensão das Treze Qualidades de Misericórdia, etc.; veja ali. E sobre isso está dito: “E Havayá circuncidará teu coração”, etc., “e Ele te levará”, etc., “e te fará bem e te multiplicará mais do que teus pais”, etc.

20Portanto, haverá uma harpa de oito cordas: a revelação será atraída do alto, acima do nível dos sete atributos (zayin) mencionados acima, que são chamados “os dias do mundo (yemei olam)”; em vez disso, uma luz brilhará do nível dos “dias de outrora (yemei kedem)” etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa “E farás uma tsits”, a respeito de “kodesh lamed” embaixo e Havayá em cima. O nível do Nome Havayá em cima é aquele que o despertar de baixo não alcança.

21E isso é conforme mencionado acima a respeito da revelação que vem por meio da circuncisão etc.; ela foi dada especificamente no oitavo [dia]. Desse mesmo tipo é a harpa de oito cordas etc. Veja também sobre o tema de “Ao regente, sobre a oitava” em Zohar III, Pinchas, folio 223b.

Suas palavras podem ser explicadas à luz do que está escrito em Tikkunei Zohar, Tikkun 20, folio 51, fim do lado a, que explica “sobre a oitava” como a união das quatro letras de Havayá com as quatro letras de Ado-nai,

pois Ele está em Nétsach e Ela, em Hod. E, nessa mesma linha, o Megaleh Amukos, Ofan 66, explica “Ao regente, sobre a oitava” como uma referência aos oito dias de Chanucá.

Mas ainda é possível dizer algo mais a esse respeito, na linha do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, no final do capítulo 3 de Pesachim, sobre o versículo “Naquele dia Havayá será Um e Seu Nome, Um”: que será pronunciado conforme está escrito etc., o que não ocorre agora etc.; veja lá.

Ora, a forma escrita (ketiv) pertence ao mundo oculto, e a forma pronunciada (keri), ao mundo revelado (alma de'isgalya) (conforme explicado no comentário sobre o versículo “E os judeus aceitaram”, no final).

E, no Tempo Vindouro, quando será pronunciado conforme está escrito, o oculto se unirá ao revelado. Isso é “sobre a oitava”: as quatro letras de Havayá, que pertencem ao nível da forma escrita e do oculto, brilharão e se revelarão nas quatro letras da forma pronunciada.

E a isso se refere o que está dito: “Teu Mestre não mais Se ocultará” etc. Isso segue a linha do que está escrito: “E Ele chamou: Havayá, Havayá”: Ele chama e atrai para baixo, da Havayá superior, que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), para a Havayá inferior, que está dentro da ordem da hishtalshelut. Pois havia uma pausa entre elas etc.; agora, porém, estabelece-se uma ligação e união entre os dois [Nomes] Havayá, como mencionado acima.

22Então, ele está “na oitava”, etc., uma harpa de oito cordas, por causa da ligação e união dos dois Nomes Havayá. Daí decorre que será lido tal como está escrito; e isto é “e Seu Nome será Um”.

E isto é [o sentido de] o que está escrito: “Quem subirá por nós aos céus?”: suas letras iniciais [formam] milá, e suas letras finais, Havayá. Isto é, por meio da observância do sinal da aliança, faz-se descer o nível de Havayá até o fim de todos os níveis,

isto é, o que ocorrerá no Tempo Vindouro: “[teu Mestre] não mais Se ocultará”, etc.; haverá uma revelação do Nome Havayá também embaixo, etc.

23Resumo do assunto. “Ao regente, sobre a oitava.” Também a harpa dos dias de Mashiach, de oito cordas. É preciso primeiro explicar o assunto da circuncisão que prevalece sobre o Shabat.

Toda a elevação dos dias da semana é chamada despertar de baixo e elevação de mayin nukvin de Beriá, Yetsirá e Assiá; e a revelação principal do despertar do alto, chamado mayin duchrin, proveniente do nível de Atsilut, é atraída no Shabat.

E este é o assunto do pátio interno “que está voltado para o oriente” etc., “e no dia do Shabat será aberto”. Veja também o que está escrito sobre essa revelação no Shabat no discurso que começa: “E acontecerá que, de uma Lua Nova à outra”.

Mas a circuncisão é uma atração proveniente de acima de Atsilut. Por isso foram estabelecidas sobre ela treze alianças, que são os Treze Atributos de Misericórdia, acima de Chochmá,

que é Atsilut. E ela provém do nível da Vontade de todas as vontades, chamado Adam Kadmon, que está acima de Chochmá, chamada “o começo” (reishit); ao passo que o pátio interno é apenas “aquilo que está voltado para o oriente (kadim)”.

24E veja o que está escrito no maamar que começa com “Quando Israel colocou ‘faremos’ antes”, e no maamar que começa com “Durante seis dias comereis matsot”, a respeito de “com um forte vento oriental (kadim).”

E em cada alma deve haver uma revelação deste nível. E veja o que está escrito no maamar que começa com “Mas Havayá, teu D'us, não quis escutar Bilam”, sobre o Nome Havayá que existe na alma e sobre qual é o nível da ponta (kots) do yud; e também o que está escrito no maamar que começa com “O significado da leitura do Shemá”, na Parashá Vaetchanan.

25E este é o assunto do despertar do alto, que está acima do despertar de baixo. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Havayá está comigo entre os que me ajudam”, sobre o significado de “todo cidadão (ezrach) em Israel”.

E este também é o assunto do Mah que lhe é dado: a raiz desta emanação é o Nome Mah de Adam Kadmon; e em Me'orei Or, letra mem, seção 111: “As luzes de Mah vieram como dádiva”.

26O significado de “presente” é um despertar do alto de um nível que o despertar de baixo não alcança; por isso, ele só vem por meio de um presente. E por isso foi dado no oitavo dia.

Pois a quebra dos recipientes ocorreu apenas nas sete midot, e isto é o despertar de baixo: refinar as sete midot más; por meio disso, o despertar do alto é atraído no sétimo dia, que é Shabat. Não é assim, porém, com o nível do oitavo rei, Hadar:

isto provém de um nível acima do despertar de baixo das sete midot. E veja o que está escrito sobre o significado de “sete pastores e oito príncipes dos homens”, no final do discurso que começa: “Nossos Sábios ensinaram: a lâmpada de Chanucá”.

E é isto que disseram no Talmud de Jerusalém: “mitsvot” de Shabat está escrito na forma plena, com dois vavs (em Nechemias, capítulo 9, [versículo] 14), para ensinar que equivale a todas as mitsvot da Torá. E, apesar disso, a circuncisão é de um nível mais elevado.

O assunto dos dois vavs pode ser encontrado no Zohar II, Yisro, fólio 68a: eles correspondem ao nível de Moshe e Yosef; veja também ali o Ramaz. Também na Parashá Terumah, [fólio] 155, a respeito dos doze pães da proposição,

que são dois vavs, como escrevem ali o Mikdash Melech e o Ramaz. Veja também o Pardes, Sha'ar HaOsiyos, sobre a letra vav, e Me'orei Or, no início da entrada da letra vav.

27Pode-se explicar que a letra vav representa uma extensão para baixo, o nível de “E um rio sai do Éden para regar”. E o nível de uma única vav é quando a fonte dessa extensão flui do nível de Biná, da qual se origina a raiz dos seis atributos, como em “Ele estabeleceu os céus com entendimento (tevuná)”.

Portanto, em toda mitsvá há vav-hei: uma extensão para baixo, o nível de “E um rio sai do Éden”, conforme está escrito: “E Ele o colocou no Jardim do Éden para trabalhá-lo e guardá-lo”; “trabalhá-lo”: estas são as 248 mitsvot positivas.

Mas no Shabat outra vav é estendida para baixo, e esse fluxo provém dos mochin de Abá, conforme explicado em outro lugar a respeito da passagem do Zohar III, Emor,

fólio 100b, a respeito de “no momento em que ela recebe da casa de Abá”, etc. Também se pode dizer que a raiz das duas vavs está no fato de que Abá e Imá recebem dos dois mazalot, “Notzer” e “Venakê”, etc.

28Apesar disso, a circuncisão prevalece sobre o Shabat, pois é uma atração de um nível que está acima até mesmo de Chochmá, como mencionado acima.

E as treze alianças firmadas a respeito dela são o vav [escrito por extenso], vav-alef-vav: o alef que preenche [o espaço] entre os dois vavs é o nível do Mistério Supremo (Pele Elyon), o nível de Kéter, que está acima dos próprios dois vavs, como está escrito no Zohar III, Parshas Acharei, folio 66b.

293. E este é o significado de “Ao regente (lamenatsêach), sobre a oitava”: “onde há Nétsach, há milá”. Pois há três articulações — Chochmá, Chessed e Nétsach — e Nétsach é o nível mais inferior de todos.

E, do nível da Vontade de todas as vontades, a revelação só pode vir do nível de Nétsach, conforme está escrito ao final do discurso que começa com “A voz do meu amado”, a respeito de “saltando sobre as montanhas”.

30E este é o significado de “E Seus pés estarão de pé”, especificamente. Para que haja uma revelação de Nétsach, primeiro é preciso haver mal; e este é o sentido de lamnatzeach. Isso também alude ao fato de que, por meio disso, é atraída a revelação de todos os sete níveis supernais acima de Nétsach, Hod e Yessod.

Nétsach e metzach (a testa) são, em essência, um só. E a testa é a gulgalta (caveira), que cobre a mocha stima’ah (o cérebro oculto), o nível de “Cale-se; assim surgiu no pensamento”,

que é o pensamento primordial, o Desejo de todos os desejos. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E farás um tzitz”. Além disso, Nétsach é atraído da grandeza (gedulá), o nível de “e Sua grandeza é insondável”.

314. E é isso que se diz no Midrash Rabbah, Bereishit, capítulo 11, [e] Mishpatim, capítulo 30: a parábola do eruv e do transporte, segundo a qual, num único domínio, não é necessário eruv para transportar; assim também, “o mundo inteiro é Dele”. A intenção é que o fluxo provém de um nível

acima da divisão entre domínios na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que circunda todos os mundos igualmente; sendo assim, isso é superior às ascensões dos mundos no Shabat. E, como mencionado acima, o nível de Adam Kadmon, a Vontade de todas as vontades, é superior ao Shabat, que é apenas “aquilo que se volta para o leste (kadim)”, como mencionado acima.

Portanto, a circuncisão, que tem por finalidade revelar esse nível, prevalece sobre o Shabat; pois todos os trabalhos do Shabat não são considerados trabalho algum em relação à revelação desse nível, que está acima da divisão entre domínios etc.

325. De acordo com isso, pode-se explicar ainda “no oitavo”: que se trata da união e conjunção das quatro letras de Havayá com as quatro letras do Nome Ado-nai, que constituem um santuário (heichal) para o Nome Havayá.

E este também é o significado das oito vestes do Sumo Sacerdote: as quatro vestes brancas, que correspondem à misericórdia e emanam das quatro letras do Nome Havayá, e as quatro vestes douradas, que emanam das quatro letras do Nome Ado-nai, etc.

Pois ambos os níveis são necessários; veja o que está escrito em Torah Ohr, Parshat Lech Lecha, sobre o tema de “Escudo de Avraham”, e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “E todos os teus filhos”.

33E, na Era Vindoura, haverá uma revelação do próprio Nome Havayá, como está escrito: “[seu Mestre] não mais se ocultará”; isto é, por meio de uma revelação do nível que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Ou seja: há dois Nomes Havayá, com uma pausa entre eles.

E, na Era Vindoura, haverá uma revelação do Nome Havayá que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e então “Havayá será meu D'us (Elokim)”. E este é o sentido de “Ao regente, sobre a oitava”: o vínculo e a união dos dois Nomes Havayá.

34E este é o sentido da harpa de oito cordas. Tudo isso é atraído por meio da circuncisão, que remove a tela divisória etc. Veja também o que está escrito na Parashá Lech Lecha, no discurso que começa com “E a cortina dividirá”.

Pode-se ainda observar, a respeito dos dois vav mencionados acima, que são Tiféret (beleza) e Yessod (fundamento), à luz do que está escrito no Raaya Mehemna, no início da Parashá Tisá, sobre o versículo “O rico não dará mais”: explica-se que Tiféret é chamado “rico” porque se eleva até Kéter (a Coroa). E este é [o sentido de] “ninguém é rico senão em conhecimento (Daat)”, pois Tiféret e Daat são uma só coisa.

“E o pobre não dará menos”: este é o Tsadik, isto é, Yessod, que é chamado “pobre” (dal). E este é o sentido de Yosef ser “órfão de mãe”, pois Biná se estende somente até Hod etc. Assim, disso se compreende a superioridade das mitsvot de Shabat, [escritas] com dois vav etc.