עולם לאכסדרה הוא דומה ורוח צפונית אינה מסובבת…

O maamar começa com o ensinamento de Rabi Eliezer no Talmud: o mundo se assemelha a uma exedra, um pórtico fechado em três lados e aberto no quarto, pois seu lado norte não tem parede; quando o sol chega ao canto noroeste, ele se curva e sobe acima do firmamento. O Alter Rebe se propõe a explicar por que o norte fica aberto e começa pelo sul, onde o calor é mais intenso.

O texto apresenta as consequências físicas desse calor: no sul, as pessoas têm pele escura e a região é, em grande parte, desabitada, enquanto no norte as pessoas são claras e se encontra a principal concentração dos setenta povos, a contagem tradicional dos povos do mundo. Esses efeitos visíveis são o ponto de partida para a explicação espiritual que se segue.

Na Cabalá, as direções correspondem às Sefirot: o sul é Chessed e o norte é Guevurá, e as palavras de Jeremias — “Do norte irromperá o mal” — assinalam o norte como o lado do julgamento. Isso decorre da orientação de quem está voltado para o leste, a “frente” (kedmah significa tanto “em direção ao leste” quanto “à frente”): o sul fica à sua direita, o lado de Chessed, e o norte à sua esquerda, o lado de Guevurá.

É um princípio básico da Cabalá que Chessed e Guevurá estão incluídas uma na outra: cada uma contém algo da outra. Aplicado às direções, isso significa que o sul, embora corresponda a Chessed, necessariamente contém um elemento de Guevurá.

Esse elemento é o calor intenso do sul, que é difícil para a pessoa suportar. Na Guemará citada, o sábio Avlet encontra Shmuel deitado ao sol e lhe pergunta: “Pode aquilo que é ruim ser bom?” Tosafot sobre Ketubot cita o Midrash no qual Rabi abençoa Antonino para que seja poupado do frio, e Antonino responde que uma peça de roupa a mais resolve isso; mas, quando Rabi o abençoa para que seja salvo do calor, ele concorda que essa é uma prece verdadeira.

Fisicamente, o calor do sul provém do firmamento que circunda o mundo, o qual restringe a luz do sol para que, em vez de se espalhar por toda parte, ela incida com toda a força sobre o lugar onde brilha. Toda contração (tsimtsum) desse tipo é obra das guevurot, as forças que limitam e definem.

Os recipientes da Cabalá, as formas que recebem e contêm a luz, também provêm das guevurot, pois um recipiente é, em si, um limite. Essa Guevurá que concentra manifesta-se precisamente no sul porque o sul, em si mesmo, é Chessed e, por isso, acolhe o seu oposto.

O norte, em contrapartida, é em si mesmo Guevurá; por isso, Chessed está incluída nele e se manifesta como seu frio, pois o frio pertence a Chessed. Ainda assim, a própria Guevurá do norte permanece presente nesse frio, em sua intensidade rigorosa, que congela e solidifica.

É por isso que se encontra água no norte: na Cabalá, a água flui de Chochmá, a fonte dos chassadim, razão pela qual este é chamado “o mar de Chochmá”. Também no ser humano, a umidade provém do cérebro, enquanto o calor provém do coração, suas “labaredas de fogo”, e está ligado à Biná, da qual deriva a Guevurá: “Eu sou Biná, a Guevurá é minha”.

Em contraste, o sul é seco; ainda assim, como sua essência é chassadim, há nele rios, e o Gan Eden fica no equador. O Alter Rebe acrescenta que até mesmo a associação do frio com Chessed e do calor com Guevurá resulta de uma troca entre os atributos, outro exemplo de sua inclusão mútua.

Em suma: a mistura de Chessed na Guevurá e de Guevurá em Chessed é a principal “retificação” (tikun) que D'us, o Emanador, estabeleceu em Seu mundo. Tikun é o termo cabalístico para um mundo ordenado, no qual os atributos se mesclam, em vez de cada um permanecer isolado.

Essa mescla é o que permite ao mundo existir. Um norte que fosse Guevurá pura, sem nenhum Chessed, não poderia perdurar.

Assim, Chessed foi implantado no norte. O Alter Rebbe compara isso ao ensinamento talmúdico de que, quando o sêmen da mulher vem primeiro, a criança é do sexo masculino, e, quando o do homem vem primeiro, a criança é do sexo feminino: cada lado faz surgir seu oposto, como ele explica em outro lugar.

Isso também explica o norte aberto mencionado no Talmud. A divisória do firmamento, que contrai e cerca, é formada pelas Guevurot; o norte, porém, é onde se expandem os chassadim de Chochmá — os mesmos chassadim que lhe trazem água — e, por isso, permanece aberto. O Alter Rebe deixa o restante à compreensão do leitor.

Como o norte é aberto, a luz do sol ali não se concentra, mas se espalha para um lado e para o outro; por isso, o norte é frio. O parêntese que se segue cita o Zohar em Va’eira (2:24a), que situa o fogo no norte e a água no sul e afirma que o Santo, bendito seja Ele, fez cada um emprestar ao outro algo de sua própria natureza. São citados também os comentários ao Zohar Zohar HaRakia, Eshel Avraham e Mikdash Melech sobre essa passagem, bem como um discurso em Iggeres HaKodesh que começa com “Quão grande é a Tua bondade, que ocultaste” (tzafanta, da mesma raiz de tzafon, “norte”).

O Zohar em Bamidbar fala do norte incluído no sul, assim como a mão esquerda é tomada pela direita (3:118b), e da Shechiná situada entre o norte e o sul, com o norte abaixo de sua cabeça e o sul envolvendo-a (3:120a). Em Vayeshev (1:186b), “Despertei desde o norte” é interpretado como um despertar do lado do norte, ao qual responde uma alma sagrada enviada do alto. Em Terumah, explica-se que a mesa ficava no lado norte porque a alegria começa dali e a água vem da esquerda (2:154b); e “Do norte vem o ouro” é aplicado a Rosh HaShanah, o dia do julgamento (2:135a).

O texto também remete à discussão, em outro lugar, do Nome de quarenta e dois e do Nome de setenta e dois nas duas primeiras passagens do Shema, relacionando-a às palavras do Zohar: “eles trocaram de lugar”. A primeira passagem, sobre o amor e, portanto, ligada a Chessed, tem quarenta e duas palavras, embora o Nome de quarenta e dois pertença a Guevurá; a segunda, sobre advertências e, portanto, ligada a Guevurá, tem setenta e duas palavras, embora o Nome de setenta e dois pertença a Chessed. Em seguida, cita-se o Zohar em Korach (3:178b), sobre o norte aberto, observando-se que ali o Zohar apresenta uma ideia diferente da exposta aqui.

O parêntese se encerra com mais três referências: o Likkutei Torah do Arizal sobre Ezekiel; o discurso de Chanucá “No dia vinte e cinco de Kislev”, em Parshas Vayeshev, que explica as palavras “ao norte, diante de D'us”, ditas a respeito da oferta queimada (Leviticus 1:11); e o comentário do Ramaz sobre o Zohar no início de Parshas Tzav.