Likkutei Torah · Parshas Tazria · Maamar 1
אשה כי תזריע וילדה זכר כו׳
“Quando uma mulher emite sêmen e dá à luz um menino”
A ideia central
Cada atributo contém seu oposto, e a união ocorre por meio daquilo que cada parceiro possui do outro: o pai dá a partir da Guevurá contida em seu Chessed, e a mãe, a partir do Chessed contido em sua Guevurá. Assim, quando a semente da mulher vem primeiro, o atributo que conduz é Chessed, e o filho é um menino, como diz o versículo: “Quando uma mulher emite sêmen e dá à luz um menino.”
O maamar em resumo
O Talmud ensina que, quando a mulher emite sêmen primeiro, dá à luz um menino. Os filósofos explicaram isso de modo mecânico: o sêmen do homem vem então por último, e “o superior prevalece”. O Alter Rebe rejeita essa explicação por forçar as palavras: o versículo, a prova do Talmud a partir dos filhos de Leá e o Midrash indicam todos que o menino provém da própria semente da mulher. Na verdade, o menino corresponde a Chessed e a menina, a Guevurá. Mas como pode um filho ser formado a partir de ambos, quando Chessed e Guevurá são opostos, como água e fogo? Porque cada uma das dez Sefirot contém todas elas, como se vê na contagem do Ômer. Um pai que disciplina o filho por amor demonstra Guevurá dentro de Chessed; uma mãe cuja indulgência não traz benefício algum ao filho demonstra Chessed dentro de Guevurá. Na união, o pai dá a partir de sua Guevurá e a mãe, de seu Chessed, e assim eles podem se unir. Quando a dádiva dela conduz, ela é Chessed, e ela dá à luz um menino; quando a dele conduz, ela é Guevurá, e ela dá à luz uma menina. Em termos cabalísticos, o menino provém do Nome Mah e a menina, de Ban, contendo cada um o outro.
Esquema
- A regra e os filósofosO versículo e a regra do Talmud segundo a qual, quando a mulher emite sêmen primeiro, ela dá à luz um menino; a explicação dos filósofos, de que o sêmen posterior do homem prevalece, é rejeitada por forçar as palavras; provas a partir de Diná e do Midrash de que o menino provém da semente da mulher; o menino corresponde a Chessed (“Ele Se lembrou de Sua bondade”), e a menina, a Guevurá, como mostram Sarah e as afirmações dos Sábios a respeito dela.¶1
- Cada atributo contém o outroO filho é formado pelo branco do pai e pelo vermelho da mãe, Chessed e Guevurá, opostos como água e fogo; eles podem se combinar porque cada uma das dez Sefirot inclui todas elas, como se vê na contagem do Ômer; a disciplina amorosa do pai é Guevurá dentro de Chessed, e a indulgência da mãe, Chessed dentro de Guevurá.¶2–3
- A união e o filhoNa união, o pai dá a partir de sua Guevurá e a mãe, de seu Chessed, razão pela qual eles podem se unir; assim, quando a semente da mulher vem primeiro, seu Chessed conduz e ela dá à luz um menino, e o versículo é compreendido literalmente; o mesmo ocorre em termos cabalísticos com os Nomes Mah e Ban, cada um incluindo o outro; veja o Zôhar sobre Tazria.¶4–5
Conceitos-chave
- Chessed e Guevuráחסד וגבורה
- Bondade e contenção, os atributos expansivo e limitador. Aqui, o menino corresponde a Chessed e a menina, a Guevurá, opostos como água e fogo.
- Cada sefirá contém todas elasהי״ס כלולים כל א׳ מהן מכולן
- Cada uma das dez Sefirot contém todas as dez; assim, há Guevurá dentro de Chessed e Chessed dentro de Guevurá, como demonstra a contagem do Ômer, com seus sete grupos de sete dias.
- Guevurá dentro de Chessedגבורה שבחסד
- Severidade que provém do amor, como a de um pai que disciplina o filho para que ele retorne a D'us e à Sua Torá.
- Chessed dentro de Guevuráחסד שבגבורה
- Uma bondade apenas na forma, que não é verdadeiramente boa, como a indulgência da mãe que não traz benefício algum ao filho.
- “A mulher emite sêmen primeiro”אשה מזרעת תחלה
- A regra do Talmud segundo a qual o filho é menino quando a semente da mulher vem primeiro. O maamar explica que a dádiva dela provém do Chessed que há nela, e Chessed corresponde ao masculino.
- Os Nomes Mah e Banשם מ״ה ושם ב״ן
- Duas formas de soletrar o Nome Havayá, com os valores numéricos 45 e 52. Na Cabalá, o menino é extraído de Mah e a menina, de Ban, e cada um inclui o outro.
A regra e os filósofos ¶1
1אשה כי תזריע12 וילדה זכר34 כו׳. וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] (בברכות ד״ס ע״א נדה דל״א א׳) אשה מזרעת תחלה יולדת זכר5 כו׳
“Quando uma mulher emitir semente e der à luz um menino”, etc. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (em Berachot, fólio 60a; Niddah, fólio 31a): “Se a mulher emitir semente primeiro, dará à luz um menino”, etc.
O maamar começa com o primeiro versículo da parashá Tazria (Levítico 12:2) e com o ensinamento talmúdico a seu respeito, encontrado em Berachot 60a e Niddah 31a: quando a mulher emite semente primeiro, o filho é um menino. O Alter Rebe toma literalmente a palavra tazria do versículo, “emitir semente”, e o maamar se propõe a explicar por que a emissão de semente pela mulher deveria produzir um menino.
וזה פלאי, והפלסופים נדחקו6 ליישב כי לפי שאשה מזרעת תחלה הרי טפת הזכר באה באחרונה ועילאה גבר. משא״כ אם האיש מזריע תחלה7 כו׳.
Isso é admirável, e os filósofos se esforçaram para conciliá-lo: como a mulher emite semente primeiro, a gota do homem vem por último, e “o superior prevalece”; ao passo que, se o homem emitir semente primeiro, etc.
Os filósofos explicaram a regra de modo mecânico: se a mulher emite semente primeiro, a semente do homem vem depois e fica “por cima”; a semente superior, que vem por último, prevalece, e assim o filho se parece com o homem e é menino. Se o homem emitir semente primeiro, a semente da mulher vem por último e prevalece, e o filho é menina.
ואמנם באמת הוא דוחק גדול8 בפי׳ לשון אשה מזרעת תחלה דמשמע שממנה דוקא בא הזרעת הזכר ולא ע״י שהזכר מזריע לבסוף כו׳.
Mas, na verdade, isso é uma grande dificuldade na explicação das palavras “a mulher emite semente primeiro”, pois elas dão a entender que a geração do menino vem especificamente dela, e não pelo fato de o homem emitir semente por último, etc.
O Alter Rebe objeta que essa explicação força as palavras. “A mulher emite semente primeiro” sugere que o menino provém da própria semente dela, e não que a semente dela apenas venha primeiro para que a semente posterior do homem decida a questão.
ועוד דארז״ל [דאמרו רבותינו זכרונם לברכה] ספ״ג [סוף פרק ג׳] דנדה גבי דינה כתיב בתו.9 בתו של יעקב וגבי השבטים כתיב בני לאה
Além disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no final do capítulo 3 de Niddah que, a respeito de Diná, está escrito “sua filha” — a filha de Yaacov —, enquanto, a respeito das tribos, está escrito “os filhos de Leá”,
Uma segunda prova vem do Talmud em Niddah 31a, sobre o versículo que enumera os filhos que Leá deu à luz (Gênesis 46:15). Ali, os filhos são chamados “filhos de Leá”, segundo a mãe, ao passo que Diná é chamada “sua filha”, isto é, filha de Yaacov.
כי אשה מזרעת תחלה כו׳ א״כ [אם כן] משמע שמזרע האשה דוקא נולד הזכר וד״ל [ודי למבין]. (וכ״ה במדרש רבה תזריע ס״פ י״ד הזכר מן האשה10 כו׳ ע״ש [עיין שם]).
porque a mulher emite semente primeiro, etc. Sendo assim, isso dá a entender que o menino nasce especificamente da semente da mulher; e basta isso para quem entende. (E assim também consta no Midrash Rabbah sobre Tazria, no final da seção 14: “O menino vem da mulher”, etc.; veja ali.)
O Talmud explica o versículo segundo a mesma regra: os filhos são atribuídos a Leá porque a mulher emitiu semente primeiro; portanto, o menino provém da própria semente da mulher. O parêntese acrescenta o Midrash Rabbah sobre Tazria (Vayikra Rabbah 14:9), que afirma explicitamente que a menina vem do homem e o menino, da mulher.
והענין כי הזכר11 הוא בחי׳ חסד כדכתיב זכר חסדו12 ונקבה היא בחי׳ גבורה דינא דמלכותא דינא1314 וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] על שרה15 אמנו שבשעה שבשרוה המלאכים שעתידה שתלד בן זכר פירסה נדה בחי׳ גבורות,
A explicação é que o menino corresponde ao nível de Chessed (bondade), como está escrito: “Lembrou-Se de Sua bondade” (zachar chasdo); e a menina corresponde ao nível de Guevurá (contenção): “a lei do reino é lei” (dina demalchuta dina). E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito de Sara, nossa matriarca, que, no momento em que os anjos lhe anunciaram que ela daria à luz um filho menino, ela ficou nidá: o nível das Guevurot.
Agora vem a explicação interior: o menino corresponde a Chessed, o atributo expansivo e doador, insinuado no versículo “Lembrou-Se (zachar) de Sua bondade (chasdo)”, pois zachar, “lembrou-Se”, também é a palavra para “masculino”. A menina corresponde a Guevurá, medida e julgamento, insinuada na regra de Shmuel “a lei do reino é lei”, aqui entendida como dizendo que o reino, Malchut, o atributo feminino, é din, julgamento. O Talmud também relata que Sara ficou nidá, isto é, em seu período menstrual, justamente no dia em que os anjos vieram anunciar-lhe o nascimento do filho; o Alter Rebe chama isso de nível das Guevurot.
וגם אמרז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] שאברהם צוה לתת להם סלת והיא נתנה קמח מכאן שאשה עיניה צרה באורחים והיינו לפי שהיא מבחינת גבורות.
Nossos Sábios, de abençoada memória, também disseram que Avraham ordenou que lhes dessem farinha fina, mas ela deu farinha: “Daqui [aprendemos] que a mulher é avara para com os hóspedes.” Isso porque ela pertence ao nível das Guevurot.
O Talmud (Bava Metzia 87a) observa que o versículo menciona tanto “farinha” quanto “farinha fina” e deduz que a mulher é mais avara para com os hóspedes do que o homem (literalmente, “seu olho é estreito”); segundo a formulação do Alter Rebe, Avraham pediu farinha fina e Sara deu farinha. Ele explica isso pela raiz dela nas Guevurot, os atributos de medida e contenção.
O parágrafo apresenta a regra talmúdica de que, quando a mulher emite semente primeiro, dá à luz um menino; rejeita como forçada a explicação mecânica dos filósofos; e demonstra, a partir de Diná e do Midrash, que o menino provém da própria semente da mulher. Em seguida, começa a verdadeira explicação: o menino corresponde a Chessed e a menina, a Guevurá.
Likkutei Sichos (vol. 17, p. 155, nota 59, citado nas notas da Kehot) observa que a explicação dos filósofos também tem seu lugar, pois grandes autoridades da Torá a apresentaram; mas, na parashá Tazria, que enfatiza o valor do serviço próprio do homem, o despertar de baixo, sente-se que o nascimento de um “menino” vem do lado da mulher, a Comunidade de Israel, e não do lado do homem, o Santo, bendito seja Ele, a respeito de quem se aplicaria “o superior prevalece”. Mais adiante, em Likkutei Torah sobre Tazria (20b), a regra é interpretada precisamente desse modo: quando a Comunidade de Israel desperta primeiro, nasce um amor “masculino”, o grande amor (ahavá rabá).
Marei mekomot
- 1אשה כי תזריע · ראה גם אור התורה תזריע ע׳ סט. ע׳ תצא. ע׳ תצו. ע׳ תתט.
- 2אשה כי תזריע · תזריע כ, ב.
- 3
- 4
- 5
- 6והפלסופים נדחקו · ראה הערת כ״ק אדמו״ר לעיל בהערות וציונים יט, א. באוה״ת פ׳ תזריע: א) שיש עוד פי׳ ע״ד חכ׳ הטבע (מעין פילסופים) — הובא בבחיי כאן — וגם הוא מבואר ע״פ דא״ח. ב) ביאור מרז״ל (נדה עא, ג. תקו״ז תכ״א) דאשה מזרעת תחלה — הוא ע״י שמשהה עצמו כו׳, עבודתו (עד שמקבל שכר ע״ז) ונאמר ע״ז לעשות בניו זכרים. — ולכאורה זהו ענין חדש (שנולד זכר — בתור שכר). — לקו״ש חי״ב ע׳ 70 ע״ש בארוכה. ובד״ה אשה כי תזריע — תשכ״ה (נדפס בסה״מ מלוקט-ג ע׳ צא ואילך). ובמאמרי אדה״א דרושי חתונה כרך-א ע׳ רכא נתבאר בארוכה.
- 7
- 8אשה מזרעת תחלה . . ועילאה גבר . . הוא דוחק גדול · ראה לקו״ש חי״ז ע׳ 155 הערה 59 — ”[אף שפשוט שגם פירוש זה יש לו מקום מכיון שהובא ע״י גדולי ישראל כמשנ״ת בארוכה — לקו״ש חי״ב ע׳ 70 ואילך]. — כי בפ׳ תזריע, שבה מודגשת מעלת העבודה (אתעדל״ת), נרגש שהענין ד”יולדת זכר” הוא (לא מצד האיש — הקב״ה (עילאה גבר) — כ״א) מצד האשה, כנס״י”.
- 9גבי דינה כתיב בתו · Genesis 46:15
- 10הזכר מן האשה · Vayikra Rabbah 14:9
- 11והענין כי הזכר · קטע מכאן מובא בספר פלח הרמון לפ׳ שמיני [מוכן לדפוס].
- 12זכר חסדו · Psalms 98:3
- 13דינא דמלכותא דינא · Gittin 10a
- 14דינא דמלכותא דינא · Gittin 10b:12–14
- 15על שרה שבשעה שבשרוה · Bava Metzia 87a:13
Cada atributo contém o outro ¶2–3
2והנה בולד שניהם מזריעים וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] לובן מן האב שממנו עצמות וגידים ומוח כו׳ אודם מן האם1 שממנו עור ובשר כו׳,
Ora, na formação de um filho, ambos emitem sêmen, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: o branco vem do pai, do qual [provêm] os ossos, os tendões e o cérebro etc.; o vermelho vem da mãe, do qual [provêm] a pele e a carne etc.
O Alter Rebe passa agora a tratar de como um filho é formado a partir de ambos os pais. O Talmud (Niddah 31a) ensina que o pai fornece o “branco”, do qual provêm os ossos, os tendões e o cérebro, e a mãe, o “vermelho”, do qual provêm a pele e a carne.
ולכאורה יפלא איך מתאחדים ב׳ השפעות אלו שהרי חו״ג [חסד וגבורה] הם ב׳ הפכים ומים מכבים אש.
À primeira vista, causa espanto como essas duas influências podem se unir, pois Chessed e Guevurá são dois opostos, e a água apaga o fogo.
Isso suscita uma dificuldade: a contribuição do pai é Chessed e a da mãe é Guevurá, e estas são opostas: Chessed é comparado à água e Guevurá ao fogo, e a água apaga o fogo. A questão é como duas influências tão opostas podem se combinar em um único filho.
אך הענין כנודע שהי״ס [שהי׳ ספירות] כלולים כל א׳ מהן מכולן ויש בחסד חסד שבחסד וגבורה שבחסד ות״ת [ותפארת] שבחסד כו׳
Mas a explicação é, como se sabe, que cada uma das dez Sefirot contém todas elas: em Chessed há Chessed dentro de Chessed, Guevurá dentro de Chessed e Tiféret (beleza) dentro de Chessed etc.;
A resposta se baseia num princípio conhecido: cada uma das dez Sefirot contém todas as dez dentro de si. Assim, Chessed não é apenas Chessed; inclui Chessed dentro de Chessed, Guevurá dentro de Chessed, Tiféret dentro de Chessed, e assim por diante.
וכן בגבורה יש חסד שבגבורה גבורה שבגבורה כו׳ וכמ״ש בענין ספירת העומר שהם ז׳ מדות וכל א׳ כלול מז׳.
e, da mesma forma, em Guevurá há Chessed dentro de Guevurá, Guevurá dentro de Guevurá etc. Como se explica a respeito da contagem do Ômer: são sete atributos emocionais (midot), e cada um contém sete.
Guevurá também contém Chessed dentro de Guevurá e Guevurá dentro de Guevurá. O exemplo conhecido é a contagem do Ômer: sete atributos emocionais, cada um incluindo os sete, compõem seus quarenta e nove dias.
O filho é formado a partir de ambos os pais, do branco do pai e do vermelho da mãe, que correspondem a Chessed e Guevurá, opostos como água e fogo. O parágrafo prepara a resposta à questão de como podem se combinar: cada sefirá inclui todas as outras, de modo que Chessed contém Guevurá e Guevurá contém Chessed.
Marei mekomot
- 1לובן מן האב . . אודם מן האם · Niddah 31a:9
3ועד״מ [ועל דרך משל] האב מכה בנו ומייסרו בשבט אנשים1 הרי הוא מחמת אהבה בשביל שישוב לה׳ ובתורתו יהגה2 ואעפ״כ [ואף על פי כן] ההכאות הם יסורים ממש וה״ז [והרי זה] גבורה שבחסד ועד״ז [ועל דרך זה] נאמר את אשר יאהב3 ה׳ יוכיח.
A título de analogia: um pai bate em seu filho e o disciplina “com a vara dos homens”. Isso decorre do amor, para que ele retorne a D'us e “medite em Sua Torá”; contudo, os golpes são um sofrimento real. Isso é Guevurá dentro de Chessed. E, na mesma linha, foi dito: “Aquele a quem D'us ama, Ele repreende”.
Um exemplo de Guevurá dentro de Chessed: um pai que bate e disciplina o filho o faz por amor, para que o filho retorne a D'us e estude Sua Torá; ainda assim, os golpes realmente doem. A motivação é Chessed, enquanto o ato é Guevurá; assim também é com D'us: “Aquele a quem D'us ama, Ele repreende”.
ולהיפך חסד שבגבורה היינו האם שמשפעת לבנה כל טוב ומניקתו הרבה כו׳ ואין זה טובתו כלל.
Inversamente, Chessed dentro de Guevurá é a mãe que concede ao filho todo tipo de coisa boa e o amamenta em demasia, etc., e isso não é de modo algum para o seu bem.
O inverso, Chessed dentro de Guevurá, é a mãe, que é de Guevurá, mas prodigaliza ao filho todo tipo de coisa boa e o amamenta em demasia. É bondade na forma, mas não é de modo algum para o bem dele.
Dois exemplos da vida familiar mostram como cada atributo contém o outro: a disciplina do pai é Guevurá dentro de Chessed — severidade que provém do amor —, e a indulgência da mãe é Chessed dentro de Guevurá — bondade que, na verdade, não é para o bem da criança.
Marei mekomot
- 1בשבט אנשים · II Samuel 7:14
- 2ובתורתו יהגה · Psalms 1:2
- 3את אשר יאהב ה׳ יוכיח · Proverbs 3:12
A união e o filho ¶4–5
4והנה ביחוד וזיווג האב משפיע מבחי׳ הגבורה שבו והאם שהיא מגבורה משפעת מבחי׳ החסד שבה
Ora, na união e no acoplamento, o pai concede a partir do nível da Guevurá dentro dele, e a mãe, que é da Guevurá, concede a partir do nível do Chessed dentro dela;
Isso explica como as naturezas opostas dos pais podem se combinar. Em sua união, o pai, que é Chessed, dá a partir da Guevurá dentro dele, e a mãe, que é Guevurá, dá a partir do Chessed dentro dela.
ולכן יכולים להתחבר יחד אבל אילו היה האב משפיע מחסד שבחסד והנקבה מגבורה שבגבורה באמת לא היו מתחברים כלל.
e, por isso, eles podem se unir. Mas, se o pai concedesse a partir de Chessed dentro de Chessed, e a fêmea a partir de Guevurá dentro de Guevurá, de fato não se uniriam de modo algum.
Como cada um dá a partir do elemento que corresponde à natureza do outro, os dois podem se unir. Chessed puro (Chessed dentro de Chessed) e Guevurá pura (Guevurá dentro de Guevurá) não teriam nada em comum e não poderiam se unir de modo algum.
A união do pai e da mãe é possível porque cada um concede a partir do atributo oposto que há em si: o pai, a partir de sua Guevurá; a mãe, a partir de seu Chessed. Se cada um desse somente a partir do núcleo de seu próprio atributo, não poderiam se unir.
5ומעתה יובן ג״כ ענין הנ״ל דאשה מזרעת תחלה יולדת זכר כו׳ שהרי השפעתה הוא מבחי׳ חסד דוקא
Com isso também se compreenderá o assunto mencionado acima: “Se a mulher emite semente primeiro, dá à luz um menino” etc., pois sua influência provém especificamente do nível de Chessed (bondade),
Isso resolve a regra do Talmud. Como foi demonstrado no parágrafo 4, a influência da mãe provém do Chessed que há nela; portanto, quando sua semente vem primeiro, a influência que prevalece é Chessed.
לכן יולדת זכר שהוא מחסד משא״כ איש מזריע תחלה הרי השפעתו מבחי׳ גבורה לכן יולדת נקבה.
por isso ela dá à luz um menino, que deriva de Chessed. Em contrapartida, quando o homem emite semente primeiro, sua influência provém do nível de Guevurá (contenção); por isso ela dá à luz uma menina.
Chessed corresponde ao masculino, por isso ela dá à luz um menino. Quando a semente do homem vem primeiro, a influência que prevalece é a dele, proveniente da Guevurá que há nele; e Guevurá corresponde ao feminino, por isso ela dá à luz uma menina.
וא״כ [ואם כן] יהי׳ [יהיה] לשון הפסוק ניחא כפשוטו שאשה כי תזריע תלד1 היא עי״ז ממש זכר ולא כפי׳ הפלסופים מחמת שזרע הזכר בא לבסוף כו׳ שאין זה במשמע לשון הפסוק כלל.
Assim, a formulação do versículo se ajusta bem ao seu sentido simples: “Quando uma mulher emitir semente”, ela própria, por meio disso, dará à luz um menino; e não conforme a explicação dos filósofos, segundo a qual a semente masculina vem por último etc., o que de modo algum está implícito na formulação do versículo.
Agora o versículo pode ser entendido em seu sentido simples: “Quando uma mulher emitir semente”, é por meio da própria emissão de sua semente que ela dá à luz um menino. A interpretação dos filósofos, segundo a qual a semente posterior do homem é o que determina o resultado, não é o que o versículo diz.
וע״פ קבלה הזכר הוא נמשך משם מ״ה [שם מ״ה] והנקבה משם ב״ן [שם ב״ן] (וכמש״ל [וכמה שכתוב לעיל] סד״ה קול דודי בענין האבות והאמהות)
Segundo a Cabalá, o masculino é atraído do Nome Mah (45), e o feminino, do Nome Ban (52) (como foi escrito acima, ao final do discurso que começa com “A voz do meu amado”, a respeito dos Patriarcas e das Matriarcas).
A mesma ideia é expressa agora nos termos da Cabalá. Os Nomes Mah (45) e Ban (52) são duas maneiras de soletrar as letras do Nome Havayá, denominadas conforme seus valores numéricos; o masculino é atraído de Mah, e o feminino, de Ban. A indicação entre parênteses remete ao final do discurso que começa com “A voz do meu amado”, onde o assunto é tratado em relação aos Patriarcas e às Matriarcas.
והנה מ״ה [שם מ״ה] כלול ג״כ מב״ן [משם ב״ן] וגם שם ב״ן [שם ב״ן] כלול ממ״ה [משם מ״ה] והשפעת הדכר הוא בחי׳ ב״ן [שם ב״ן] דמ״ה [דשם מ״ה] ולפי שהשפעה זו הוא בחי׳ שם ב״ן [שם ב״ן] לכן יולדת נקבה.
Ora, Mah também contém Ban, e o Nome Ban, por sua vez, contém Mah. A influência do masculino é o nível de Ban de Mah; e, como essa influência é o nível do Nome Ban, por isso ela dá à luz uma menina.
Assim como ocorre com Chessed e Guevurá, cada Nome contém o outro. O que o homem transmite é “Ban de Mah”, o Ban que está dentro de seu Mah; e, por ser do Nome Ban, o feminino, isso resulta numa menina, assim como sua influência proveniente de Guevurá.
ואמנם אשה שהיא שם ב״ן [שם ב״ן] מזרעת ומשפעת בחי׳ מ״ה [שם מ״ה] הכלול בב״ן [בשם ב״ן] ולפי שהוא בחי׳ מ״ה [שם מ״ה]
Entretanto, a mulher, que é o Nome Ban, emite semente e transmite o nível de Mah contido em Ban; e, como se trata do nível de Mah,
A mulher, que é ela própria o Nome Ban, transmite o Mah contido em seu Ban, assim como transmite o Chessed que há em sua Guevurá.
por isso dá à luz um menino. (E veja sobre o assunto de “Quando uma mulher emitir semente” no Zohar, Parte III, Parshas Tazria, 42b, 43b, 45b.)
Como sua influência é do Nome Mah, o masculino, disso resulta um menino. A indicação entre parênteses remete o leitor ao Zohar sobre Tazria (Parte III, 42b, 43b e 45b), que trata desse versículo.
O parágrafo aplica à regra do Talmud a inclusão de cada atributo no outro: quando a semente da mulher vem primeiro, a influência é seu Chessed e a criança é masculina; quando a do homem vem primeiro, a influência é sua Guevurá e a criança é feminina. Assim, o versículo significa exatamente o que diz. Em seguida, a mesma ideia é expressa em termos cabalísticos, por meio dos Nomes Mah e Ban, cada um contendo o outro.
As passagens do Zohar citadas pelo Alter Rebe interpretam o versículo de modo semelhante. Em 43b, nasce um menino quando ambos estão “incluídos juntos do lado direito”, e uma menina quando estão incluídos do lado esquerdo, que então prevalece; em 45b, quando a Comunidade de Israel desperta o desejo primeiro, tudo é preenchido pelo lado direito, e quando o Santo, bendito seja Ele, o desperta primeiro, tudo fica do lado feminino, o esquerdo. Na Cabalá, o lado direito é Chessed, e o esquerdo, Guevurá, em correspondência com a primeira explicação do maamar.
Marei mekomot
- 1אשה כי תזריע תלד · Leviticus 12:2
- 2מענין אשה כי תזריע · Zohar, Tazria 1:2–3:11
- 3מענין אשה כי תזריע · Zohar, Tazria 5:21–7:29
- 4מענין אשה כי תזריע · Zohar, Tazria 14:60–17:70
- 5בזח״ג פ׳ תזריע מ״ב ב׳ מ״ג ב׳ מ״ה ב׳ · ראה לקמן פ׳ שלח מו, א. אוה״ת ויקרא-ג ע׳ תתיג.
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Perguntas para conversar
- Por que o Alter Rebe rejeita a explicação dos filósofos, e o que no versículo e no Talmud mostra que o menino provém da própria semente da mulher?
- Como Chessed e Guevurá, opostos como água e fogo, podem se combinar em um só filho?
- O que faz com que a disciplina do pai seja “Guevurá dentro de Chessed” e a indulgência da mãe, “Chessed dentro de Guevurá”?
- Por que Chessed puro e Guevurá pura não poderiam se unir, e o que cada parceiro dá para tornar possível a união?
- Como a explicação cabalística por meio dos Nomes Mah e Ban reflete a primeira explicação por meio de Chessed e Guevurá?