עולם לאכסדרה הוא דומה ורוח צפונית אינה מסובבת…

El maamar comienza con la enseñanza de Rabí Eliezer en el Talmud: el mundo se parece a una exedra, un pórtico cerrado por tres lados y abierto por el cuarto, pues su lado norte no tiene pared; cuando el sol llega a la esquina noroeste, se curva y se eleva por encima del firmamento. El Alter Rebe se propone explicar por qué el norte queda abierto y comienza por el sur, donde el calor es más intenso.

El texto expone las consecuencias físicas de ese calor: en el sur, la gente tiene la piel oscura y la región está en gran medida deshabitada, mientras que en el norte la gente es de piel clara y se encuentra el principal asentamiento de las setenta naciones, la cifra tradicional de los pueblos del mundo. Estos efectos visibles son el punto de partida de la explicación espiritual que sigue.

En la Cabalá, las direcciones corresponden a las Sefirot: el sur es Jésed y el norte es Guevurá; las palabras de Jeremías “Desde el norte se desatará el mal” señalan el norte como el lado del juicio. Esto se debe a la orientación de quien mira hacia el este, el “frente” (kedmá significa tanto “hacia el este” como “hacia adelante”): el sur queda a su derecha, el lado de Jésed, y el norte a su izquierda, el lado de Guevurá.

Es un principio básico de la Kabalá que Jésed y Guevurá están incluidas una en la otra: cada una contiene algo de la otra. Aplicado a los puntos cardinales, esto significa que el sur, aunque corresponde a Jésed, necesariamente contiene un elemento de Guevurá.

Ese elemento es el calor intenso del sur, que resulta difícil para la persona. En la Guemará citada, el sabio Avlet encuentra a Shmuel acostado al sol y le pregunta: “¿Acaso lo que es malo puede ser bueno?”. Tosafot sobre Ketubot cita el Midrash en el que Rabí bendice a Antonino para que se libre del frío, y Antonino responde que para eso basta ponerse una prenda más; pero, cuando Rabí lo bendice para que se salve del calor, admite que esa sí es una verdadera plegaria.

En términos físicos, el calor del sur proviene del firmamento que rodea el mundo, el cual restringe la luz del sol, de modo que, en vez de extenderse por todas partes, cae con toda su fuerza sobre el lugar donde incide. Toda contracción (tzimtzum) de esta clase es obra de las guevurot, las fuerzas que limitan y definen.

Las vasijas de la Kabalá, las formas que reciben y contienen la luz, también provienen de las guevurot, pues una vasija es, por naturaleza, un límite. Esta Guevurá que concentra aparece precisamente en el sur porque el sur es, en sí mismo, Jésed, y por eso incorpora lo opuesto a sí.

El norte, en cambio, es en sí mismo Guevurá; por eso Jésed queda incluida en él y se manifiesta como frío, pues el frío pertenece a Jésed. Sin embargo, la Guevurá propia del norte también está presente en ese frío, en su intensidad severa, que congela y solidifica.

Por eso se encuentra agua en el norte: en la Cábala, el agua fluye de Jojmá, la fuente de los Jasadim, y por eso se la llama “el mar de Jojmá”. También en la persona, la humedad proviene del cerebro, mientras que el calor proviene del corazón, de sus “llamaradas de fuego”, y está vinculado con Biná, de la cual emana Guevurá: “Yo soy Biná, Guevurá es mía”.

En cambio, el sur es seco; sin embargo, como su esencia es Jasadim, también tiene ríos, y el Gan Eden se encuentra en el ecuador. El Alter Rebe agrega que incluso la asociación del frío con Jésed y del calor con Guevurá se debe a un intercambio entre los atributos, otro caso de su inclusión mutua.

En síntesis: la mezcla de Jésed con Guevurá y de Guevurá con Jésed es la principal “rectificación” (tikún) que D'os, el Emanador, estableció en Su mundo. Tikún es el término cabalístico para un mundo ordenado, en el que los atributos se combinan en lugar de permanecer separados.

Esta combinación es lo que permite que el mundo exista. Un norte que fuera pura Guevurá, sin nada de Jésed, no podría perdurar.

Así, se implantó Jésed en el norte. El Alter Rebe lo compara con la enseñanza del Talmud de que cuando la semilla de la mujer aparece primero, el hijo es varón, y cuando la del hombre aparece primero, el hijo es mujer: cada lado da origen a su opuesto, como dice que se explica en otro lugar.

Esto explica también por qué el norte está abierto, como dice el Talmud. La partición del firmamento, que contrae y encierra, está hecha de Guevurot, pero el norte es donde se extienden los Jasadim de Jojmá, los mismos Jasadim que le aportan agua; por eso permanece abierto. El Alter Rebe deja lo demás a la comprensión del lector.

Como el norte está abierto, la luz del sol no se concentra allí, sino que se dispersa hacia aquí y hacia allá, y por eso el norte es frío. El paréntesis que sigue cita el Zohar en Vaerá (2:24a), que sitúa el fuego en el norte y el agua en el sur, y dice que el Santo, bendito sea, hizo que cada uno prestara al otro de lo suyo; también cita los comentarios al Zohar Zohar HaRakia, Eshel Avraham y Mikdash Melej sobre ese pasaje, y un discurso de Igueret HaKodesh que comienza con “¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado!” (tzafanta, de la misma raíz que tzafón, “norte”).

El Zohar en Bamidbar habla del norte incluido en el sur, así como la mano izquierda se estrecha en la derecha (3:118b), y de la Shejiná situada entre el norte y el sur, con el norte debajo de su cabeza y el sur abrazándola (3:120a); en Vayeshev (1:186b), interpreta “He despertado desde el norte” como un despertar desde el lado del norte al que responde un alma sagrada enviada desde arriba. En Terumá explica que la mesa estaba en el lado norte porque la alegría comienza allí y el agua viene de la izquierda (2:154b); y aplica “Desde el norte viene el oro” a Rosh HaShaná, el día del juicio (2:135a).

El texto remite también a su explicación, en otro lugar, del Nombre de cuarenta y dos y del Nombre de setenta y dos en los dos primeros pasajes del Shemá, que relaciona con las palabras del Zohar “cambiaron de lugar”: el primer pasaje, sobre el amor y por tanto sobre Jésed, tiene cuarenta y dos palabras, aunque el Nombre de cuarenta y dos corresponde a Guevurá; y el segundo, sobre la advertencia y por tanto sobre Guevurá, tiene setenta y dos, aunque el Nombre de setenta y dos corresponde a Jésed. Luego cita el Zohar en Koraj (3:178b) acerca del norte abierto y señala que allí el Zohar plantea un punto distinto del que se expone aquí.

El paréntesis concluye con otras tres referencias: el Likkutei Torah del Arizal sobre Yejezkel; el discurso de Janucá “El veinticinco de Kislev”, en Parshat Vayeshev, que explica las palabras “hacia el norte, delante de D'os”, dichas acerca de la ofrenda de ascensión (Levítico 1:11); y el comentario del Ramaz sobre el Zohar, al comienzo de Parshat Tzav.