ביאור ע״פ שוש אשיש

1Explicação do versículo “Regozijar-me-ei grandemente”.

2Como explicação adicional, para compreender o conceito do shofar, é preciso primeiro introduzir o conceito da luz que preenche [todos os mundos] (memalê) e [da luz que] circunda [todos os mundos] (sovev). Pois, aparentemente, isso não se compreende: uma vez que o significado de sovev não é que circunda e envolve de cima, mas que está

presente abaixo tal como acima; a única diferença é de ocultação e de revelação, como se explica em outro lugar. Sendo assim, como a razão pode compreender o que se sabe: que há miríades de miríades de níveis sobre níveis, graus e tsimtsumim numerosos e diversos, até que [a luz] chega do nível de sovev,

que está em estado de ocultação, ao nível de memalê, que é o nível de revelação? Pois tudo está em seu lugar, não há distância espacial entre eles, e nada falta

além da passagem da ocultação à revelação. Como, então, é possível falar de tantas miríades de miríades de graus e de tsimtsumim numerosos e diversos, sem fim nem limite, como se sabe?

Mas o conceito será compreendido por meio de uma analogia — “da minha carne contemplo” —, pois vemos palpavelmente no homem físico que ele tem intelecto e sabedoria para compreender tudo o que faz;

e, de acordo com aquilo que sua sabedoria determinou, sua vontade se inclina a fazer aquilo que sua sabedoria exigiu. Pois, assim como sua sabedoria exigiu aquela coisa, ele também tem vontade e desejo por ela, uma vez que a sabedoria guia

a vontade, como se sabe. E, de acordo com a vontade, ele pensa e pondera como realizar o que surgiu em sua vontade; pois a ação só se completa por meio da ponderação das letras de seu pensamento, e essas letras estão abaixo do nível da vontade, como se sabe.

3Ora, o lugar onde o intelecto reside é o cérebro; da mesma forma, o lugar onde a vontade reside também é o cérebro; e o ponderar das letras do pensamento também — ele pondera e pensa no cérebro. Assim, no único cérebro há

três tipos de revestimento: primeiro, [a força da alma] reveste-se de sabedoria; a sabedoria reveste-se da vontade, e a vontade reveste-se das letras do pensamento — tudo num só lugar, o cérebro. Assim, encontramos vários níveis e uma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa em causa, num só lugar.

4A razão é que o revestimento de algo espiritual não é como [o de] algo físico. Pois algo físico ocupa espaço, e, quando o que é superior se reveste no que é inferior, este passa a estar abaixo dele, a uma distância espacial; ao passo que o espiritual não ocupa espaço por si mesmo,

apenas é apreendido e captado dentro dos limites e do aspecto de lugar, sendo esse lugar somente um recipiente e uma morada para a permanência do espiritual nele. Portanto, vários tipos de forças podem permanecer e revestir-se em um só lugar.

5Disso, aquele que compreende apreenderá, com respeito ao Alto, como vários tipos de tsimtsumim (contrações), cadeias descendentes dos mundos (hishtalshelut) e revestimentos de muitíssimos níveis [existem] na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, literalmente em um só lugar. E, na verdade, Ele, bendito seja, é o lugar do mundo, e o mundo não é o Seu lugar.

Isso será ainda mais bem compreendido por meio de outra analogia, a partir da força do intelecto que se reveste na ação: por exemplo, o ato de escrever, no qual a mão escreve aquilo que surgiu em sua mente;

e, assim, ali estão revestidos tanto a força do intelecto quanto as letras do pensamento, pois, de todo modo, é preciso ponderar as letras do pensamento para escrever as letras da escrita.

6Ele também sente algum desejo enquanto escreve; e há também a força da ação, que é a força da mão que escreve. Portanto, há aqui quatro tipos de contração e revestimento: intelecto, pensamento, atributos emocionais (midot) e ação.

E esses quatro níveis de contração e revestimento também estão [presentes] na fala de uma pessoa: ela fala aquilo que sua sabedoria determinou, pensa nas letras com as quais fala e tem vontade e desejo de dizer aquilo que dirá.

7Ora, estas quatro contrações são as que são perceptíveis segundo nosso intelecto, pois percebemos apenas quatro tipos de contração, correspondentes às quatro letras do Nome Havayá, isto é, as contrações que ocorrem na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), desde Chochmá (sabedoria) para baixo.

Mas, na verdade, há miríades de miríades de graus e contrações acima da cadeia descendente dos mundos, até que possa haver a vinda à existência do nível de Havayá.

Pois a vinda à existência e o revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Chochmá exige uma contração maior do que aquela pela qual Chochmá se contrai para revestir-se nos atributos emocionais (midot), e os atributos emocionais, no pensamento, etc., como é sabido.

8Também encontramos o revestimento de dois opostos num único sujeito: por exemplo, amor e ira, ambos no coração, e às vezes até no mesmo instante — por exemplo,

um pai que bate no filho com ira por causa do amor que sente por ele, pois deseja que ele melhore; e tanto o amor quanto a ira que estão no coração revestem-se na mão do pai que bate no filho.

A conclusão geral é que constatamos, pela experiência, vários tipos de revestimento num mesmo lugar, e até a inclusão de dois opostos num único sujeito e seu revestimento num mesmo lugar, como mencionado acima.

92. De tudo isso também se compreenderá [a questão] a respeito da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Pois o tsimtsum (contração), o lugar desocupado e o vazio ocorrem na Luz Infinita, bendito seja Ele — isto é, na luz e no fluxo que emanam d’Ele para se tornarem [um estado de] revelação —

e não, D'us nos livre, no próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, como é sabido. Isto é, o esplendor e o fluxo foram contraídos, para não serem revelados senão por meio de uma linha (kav) e de um fio; e aquilo que não chega à revelação é chamado sovev, pois, embora esteja

presente abaixo, está em estado de ocultação, e não em estado de revelação. [E nesse sentido se diz no Tikkunei Zohar: “E quando Te retiras deles”, etc.;

pois o sentido não é literal, como se algo se retirasse deste lugar para um lugar mais elevado, uma vez que Ele, bendito seja, não está sujeito aos limites do espaço; o sentido, antes, é que a luz se torna oculta deles e não se revela nos recipientes das Dez Sefirot.

10Assim como nas dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação), a Luz Infinita (Or Ein Sof) brilha com grande revelação, a ponto de “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi chad) serem um; ao passo que, nas dez Sefirot do Mundo de Beriá (Criação), a revelação não é assim.

E este é o significado da retirada e do ocultamento. E tudo isso não está dentro dos limites do espaço. Conclui-se que essa retirada e essa expansão não devem ser tomadas literalmente, como se tivesse se retirado e não estivesse

mais presente neste lugar, pois de modo algum cabe dizer isso a respeito da Luz Infinita, bendito seja Ele; trata-se apenas de ocultamento e revelação.

11Uma analogia parcial para isso é a revelação do poder da visão no olho. Quando se fecha o olho, e o poder da visão não se revela para que se possa ver, não é que o poder da visão tenha se retirado do olho; pois, na verdade, ele está presente no olho, apenas seu poder não se revela.

12Do mesmo modo, há o conceito de ocultação e revelação: a luz é revelada nos recipientes e nos mundos, ou não é revelada neles. E essa ocultação é relativa aos recipientes e aos mundos,

ao passo que, em relação à própria luz, não há mudança alguma — e muito menos em Seu Ser e essência, bendito seja Ele, que está muito, muito acima do nível da luz e da revelação. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Sou negra, porém formosa”, a respeito de “Ele fez das trevas Seu esconderijo”.

[E veja no Zohar, Parashat Acharei, fólio 73a, a respeito de o Santo, bendito seja Ele, ser oculto e revelado etc.; e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Pois a coisa está muito próxima de ti”.]

13E, para explicar como isso está presente embaixo, embora não se revele, o assunto é o seguinte: é sabido que a alma de Moshe, nosso mestre, de abençoada memória, era do nível do Mundo de Atsilut (Emanação), e o mesmo se dava com a alma de Avraham. Isto é, em Moshe, nosso mestre, de abençoada memória, e em Avraham, Atsilut brilhava de forma revelada embaixo.

Assim, o nível de Atsilut também está presente embaixo. E, como também está escrito em [Sefer Ha]Gilgulim, capítulo 20, há um nível de Atsilut até mesmo em [o Mundo de] Assiá (Ação).

14Ora, do ponto de vista da própria luz de Atsilut, não há impedimento; pois, se Moshê e Avraham estivessem aqui conosco também hoje, a luz de Atsilut se revelaria neles. O fato é apenas que, nesta geração, não há revelação da luz de Atsilut embaixo.

Não obstante, é necessário que, na realidade, a luz de Atsilut também exista embaixo; ela apenas não se revela nesta nossa geração.

15Assim também Shlomo, sobre quem está escrito: “E ele era mais sábio do que todos os homens” e “falou três mil parábolas”; assim, uma sabedoria tão grande lhe foi revelada,

embora também ele estivesse neste mundo, no nível de Assiá. Assim, a sabedoria também existe abaixo, neste mundo, e por isso foi revelada a Shlomo; apenas estava oculta aos olhos de todos os seres vivos, exceto os dele.

E, do mesmo modo, a profecia também existe neste mundo; apenas nos profetas ela se encontrava em estado revelado — a profecia se revelava neles porque tinham a capacidade de recebê-la. Hoje, o impedimento está do lado dos receptores;

mas, do lado da luz e do fluxo, não há impedimento, pois a luz e o fluxo de fato existem também hoje; apenas não se revelam nem são percebidos senão de acordo com a medida da capacidade dos receptores.

16De tudo isso se compreenderá o nível de sovev no Alto. Pois o significado de sovev é aquilo que não chega à revelação, como mencionado acima. E a sabedoria de Shlomo, em relação à nossa medida, é chamada de nível de sovev.

Assim também, o nível do ser falante (medaber), em relação ao nível do animal, é chamado de sovev, pois o nível do ser falante não se revela no nível do animal, uma vez que a iluminação foi contraída até que nele haja apenas o nível do animal, e não o do ser falante. Isso porque o nível do ser falante existe de fato também neste mundo,

mas, como no animal foi contraído e não é visto nem revelado, esse nível, em relação a eles, é o nível de sovev, que não se revela. E no nível do vegetativo, a iluminação foi contraída ainda mais, até que nele não há sequer o nível do animal; e no inanimado, a iluminação é contraída ainda mais.

17E todas essas quatro contrações nos reinos inanimado, vegetal, animal e falante significam que a iluminação desceu e diminuiu, nível após nível — tudo isso no que diz respeito à iluminação e à revelação: aquilo que se revelou no ser humano, no nível do falante, desceu e diminuiu no animal, e aquilo que se revelou no animal desceu e diminuiu no vegetal.

Pois os animais sentem dor quando um membro lhes é cortado, porque neles há uma revelação da força vital, o que não ocorre com os vegetais. Do mesmo modo, a revelação que se manifesta nos vegetais desceu e diminuiu nos seres inanimados.

18E, como o tsimtsum (contração) consiste apenas numa diminuição da revelação, e não em que algo deixe de existir por completo — pois no homem revela-se o nível da fala, embora ele esteja no mesmo lugar que os inanimados, os vegetais e os animais —, por isso o nível da fala é chamado, em relação ao animal, de nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin);

e assim também a sabedoria de Shlomo, em relação à nossa medida; e assim também o nível da profecia: pois, se Moshe, nosso mestre, de abençoada memória, e todos os profetas estivessem aqui conosco hoje, a profecia se revelaria neles.

Conclui-se que nada falta além da revelação, enquanto, do lado da própria luz da profecia, não há impedimento; por isso ela é chamada de nível de sovev, etc.

Disso se compreenderá que todas as espécies de tsimtsum e da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) dizem respeito apenas à luz e à revelação; por isso, todas também estão no mesmo lugar, como mencionado acima.

193. Agora é preciso compreender o assunto do shofar. Primeiro será explicado o assunto das mitzvot de todo o ano. É o seguinte:

Nas mitzvot está revestido o deleite supremo, bendito seja Ele, que é sem fim; como é sabido, há deleite acima de deleite, pois “não há erva”, etc., e “um acima do elevado”, etc.

E do Éden inferior faz-se um jardim para o Éden superior, do Mundo de Beriá (Criação); e o Éden de Beriá, que é a Chochmá (sabedoria) da Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação) — que é o nível de Éden para o nível do Jardim de Beriá — é o nível de um jardim para o Éden de Atsilut, que é a própria Chochmá de Atsilut.

(Como está escrito no Zohar, Parashat Vayakhel, fólio 210b, e Parashat Chukat, no fim do fólio 182b; e veja a Idra Zuta, no início do fólio 296a.)

E o deleite supremo está muito, muito acima do nível da Chochmá de Atsilut; é o nível de Kéter (a Coroa). Ali estão os 620 pilares de luz, como um pilar que une o superior ao inferior,

como os dois pilares centrais sobre os quais a casa se apoiava, na [narrativa de] Shimshon. Assim, os 620 pilares de luz emanam de Kéter supremo para se revestirem nas mitzvot, cuja raiz e essência estão em Malchut — “as ordens do Rei”.

Isso porque a raiz e a fonte das mitzvot estão no nível de Kéter, que é a vontade suprema, e ali está revestido o deleite supremo: “É satisfação diante de Mim que Eu falei e Minha vontade foi cumprida.” E esse deleite também está revestido no fim da ação, quando “Minha vontade foi cumprida”,

isto é, nas ordens do Rei, pois a essência das mitzvot está em Malchut. Por isso, disseram na Guemará: “As mitzvot requerem intenção” para cumprir a própria obrigação; e mesmo a respeito do Shemá, está declarado no Pri Etz Chaim que, antes do Shemá, deve-se ter a intenção de cumprir a própria obrigação.

Pois, embora o conteúdo do Shemá — “Um” e “Amarás” — sejam palavras de verdade por si mesmas, ainda assim não basta que a pessoa as leia por querer pronunciar palavras de verdade; antes, é preciso pronunciá-las para cumprir o mandamento do Rei, que nos ordenou fazê-lo, e para realizar Sua vontade.

E, por meio disso, atrai-se a vontade suprema, bendito seja Ele, e o deleite nela revestido, para Malchut. [Caso contrário, nada se atrai, como está escrito sobre isso

no discurso que começa “E agora, rogo, que a força de meu Senhor se engrandeça”.] E estes são precisamente os 620 pilares de luz — as 613 mitsvot da Torá e as sete mitsvot dos Sábios, como é sabido — que unem a vontade suprema, bendito seja Ele, a Malchut.

20Ora, a vontade suprema, bendito seja Ele, que é o nível de Kéter (a Coroa), é chamada “Gulgalta (crânio), que cobre o Mocha (cérebro)”, pois está muito, muito acima do nível de Chochmá (sabedoria), [chamado] “cérebro”.

Mas isso ainda requer explicação, pois a pergunta é conhecida e está exposta em Etz Chaim, Sha'ar 22, capítulo 5: vemos claramente que, no homem físico, o crânio é apenas um osso que cobre a cabeça e cuja força vital é pequena, ao passo que o cérebro é a morada da força vital da pessoa como um todo;

e, se a membrana do cérebro for perfurada, [o animal] é tereifá (fatalmente defeituoso), pois a força vital se retira por um simples orifício; já no caso do crânio, [o animal] não é tereifá a menos que a maior parte do osso seja esmagada, porque a força vital não depende tanto dele. Por que, então, a qualidade da Gulgalta é maior e mais elevada que a do Mocha?

Mas a explicação é a seguinte: é verdade que a qualidade do cérebro é muito elevada, pois o cérebro é a essência da força vital,

e ele está no aspecto da dimensão interior (pnimiyut), ao passo que o crânio é apenas o aspecto da dimensão exterior (chitsoniyut). Ainda assim, ele é um recipiente e uma morada para a manifestação do deleite supremo, bendito seja Ele, mais do que o nível de Chochmá.

21A questão é que o deleite supremo não chega a revestir-se de modo interior; ao contrário, permanece como uma luz abrangente (makif) que vem de cima e repousa sobre a dimensão exterior (chitsoniyut) dos recipientes.

Portanto, o próprio osso do crânio, que é o aspecto exterior do recipiente, está mais apto a ser um recipiente e uma morada para a luz abrangente que repousa sobre ele.

[E veja Etz Chaim, Sha'ar 22, ao final do capítulo 6: “uma luz espiritual o circunda”; e veja o Zohar, Parshas Emor, ao final do fólio 96b, a respeito de “a cabeça e o crânio” (reisha vegulgalta), e o comentário de Mikdash Melech ali; e conforme está escrito sobre isso em outro lugar.] E assim também se compreenderá no ser humano.

Pois a alma inteira não está revestida na pessoa, mas somente uma irradiação dela; e aquilo que chega a revestir-se reveste-se no cérebro, de modo interior, enquanto a essência da alma, que está no aspecto de uma luz abrangente, repousa sobre o crânio e o circunda.

22Disso também se compreenderá a respeito da vontade: nela, o deleite não se revela de modo interior; antes, encontra-se no aspecto exterior,

mas ali o deleite repousa apenas como uma presença imanente e como [luz] circundante: “É satisfação diante de Mim que Eu falei”, etc. E esse deleite, que repousa sobre e circunda o nível da vontade suprema, bendito seja Ele, é o que é atraído por meio das mitsvot.

23Com isso, ficará compreendida a diferença entre a mitsvá do shofar em Rosh Hashaná e as mitsvot de todo o ano. Pois, a respeito de Rosh Hashaná e dos Dez Dias de Teshuvá, está escrito: “Buscai Havayá quando Ele Se deixa encontrar”,

pois esse é o período para reparar todas as falhas e deficiências — por ter deixado de cumprir alguma mitsvá ou por ter sido insuficiente em seu serviço. Para reparar as falhas e deficiências, não basta uma atração da dimensão exterior, como a atração das mitsvot de todo o ano, que são a vontade suprema, a qual está no aspecto da dimensão exterior (chitsoniyut) e é

apenas um recipiente e uma morada para o repouso do deleite supremo, que repousa sobre ela e a circunda de cima. Como se sabe pelo assunto de um rio que foi devastado e secou: é preciso cavar mais fundo etc.

E para isso vem a mitsvá do shofar — “gemidos que geme” e “uivos que uiva” — para despertar os Treze Atributos da Misericórdia, que são os treze tikunim da barba (tikunei dikna), o excedente do intelecto (mochin); e os mochin são o aspecto da dimensão interior (pnimiyut).

Embora os treze tikunim da barba sejam atrações que se estendem para baixo, abaixo do nível da Gulgalta, ainda assim, como sua raiz está no nível dos mochin de Mocha Stima’ah (o cérebro oculto), eles são, portanto, tikunim (retificações) para reparar a dimensão exterior da Gulgalta. Pois em Mocha Stima’ah o deleite supremo está revestido de modo interior, e não apenas como um fulgor, como [ocorre] nos mochin da cabeça.

Pois os mochin da cabeça, por analogia, são aqueles que chegam à revelação do intelecto e do entendimento, por meio do raciocínio e do conhecimento que podem ser apreendidos e compreendidos; e ali não há revelação do deleite, exceto como um mero fulgor: quando alguém compreende algo, o deleite sobrevém-lhe.

Em contrapartida, Mocha Stima’ah é o nível de “Cala-te; assim surgiu no pensamento”, que não é dado à compreensão, nem à apreensão de sua razão e conhecimento, pois é uma só essência com o deleite que está revestido nele,

e não se separam. [E esse deleite está no aspecto da dimensão interior do deleite. E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Eu sou Havayá, vosso D'us”, na seção de tsitsit.

E isto também será compreendido à luz do que está escrito em Pri Etz Chaim, Sha'ar Kerias Shema, capítulo 15: que a dimensão interior de Abba é considerada como Atik, etc.; veja ali.

E assim também escreveu o Ramaz sobre Parshas Va'eschanan (no fólio 260b); e na glosa do Maharan em Otzros Chaim (fólio 38a), no discurso sobre Atik, consta que isso significa

como a dimensão interior de Atik; e assim também está indicado explicitamente em Pri Etz Chaim, ali. E também o Ramaz escreveu sobre Parshas Ki Seitzei (no fólio 276b),

em nome de Pri Etz Chaim e dos Kelalim de Rabi Chaim Vital, seção 63: que a dimensão interior de Abba é considerada como a dimensão interior de Atik; veja ali. E em Parshas Bo (fólio 40), sobre a passagem que começa com “Ele está destinado” (zamin ihu) e “dentro de sua dimensão interior”, etc.

E pode-se dizer que, com ainda mais razão, Mocha Stima'ah, a fonte e a raiz do nível de Abba, sobre a qual está dito em Idra Zuta (no início do fólio 290a): “E este Eden” — isto é, Abba — “é atraído do Eden supremo, oculto de todos os ocultos”; veja ali.

Portanto, esta atração é superior à atração realizada por meio das mitsvot de todo o ano, que provém do nível de Arich Anpin, a Gulgalta, etc.,

como mencionado acima.] E a atração desse deleite ocorre em Rosh HaShaná por meio do shofar, “gemidos que geme” e “lamentos que lamenta”; e, por causa disso, a retificação de todas as imperfeições é atraída durante os Dez Dias de Teshuvá que vêm depois de Rosh HaShaná.

Portanto, há tremor no shofar, pois essa atração provém de Mocha Stima'ah, onde as Guevurot de Atik são atraídas e revestidas em Mocha Stima'ah, como é sabido.

244. Agora passamos à explicação dos versículos. “Regozijar-me-ei grandemente em Havayá”: isto é, a emanação do deleite supremo da vontade para Malchut (soberania), que se estende por meio de

o nível de Havayá, que são as dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação). [Veja Idra Rabba, fólio 133a; e veja também Zohar, Terumah, fólio 137a, a respeito de “se alegrará” (yasis): do lado da luz primordial, na qual não se encontra julgamento algum.]

“Minha alma exultará em meu D'us” é o nível do shofar, que é o nível de “meu D'us” (Elokai), o nível das Guevurot (contenções) e das contrações (tsimtsumim); pois as emanações interiores vêm por meio das Guevurot e das contrações: “e falarão de Teu poder (gevuratcha)”. [E veja o que está escrito a esse respeito na explicação do versículo “A voz do meu Amado”, etc.,

a respeito de Pêssach, sobre o tema “Quais são os frutos das mitsvot?”; e veja Zohar, Parte III, fólio 239a, no final, e lado b, e fólio 267b.] “Pois Ele me vestiu com vestes de salvação (yesha).”

O significado de yesha: as 370 luzes (shin-ayin nehorin), com o acréscimo de um yud, que indica o futuro. Isto é, as 370 luzes que haverá no Tempo Vindouro, nos dias de Mashiach; pois há vários níveis nas 370 luzes, etc.

[Veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, no início da Parashat Shemini, e na Parashat Bereshit, sobre o fólio 4, e no final do lado b, [sobre a passagem] “Naquela hora...” (behahi sha'ata arach), etc.; e veja o que está escrito no discurso que começa “No dia vinte e cinco de Kislev”, a respeito de “e um elmo de salvação sobre sua cabeça”; [e] em Iggeret HaKodesh, sobre o versículo “E vestiu-Se de tzedaká”, etc.]

E essas 370 luzes estão muito, muito acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). E o Targum de “E Havayá voltou-Se (vayisha) para Hevel” é: “E houve favor (ra'ava) diante de Havayá.”

Ra'ava é o nível da vontade suprema. “Ele me vestiu”: fazer com que também a alma do homem se eleve acima da cadeia descendente dos mundos. “Ele me envolveu com um manto de tzedaká (retidão).” Um manto é uma veste como as demais, exceto que em sua orla há sinos e romãs, para que se ouça um som.

25Assim também, a tsedacá (caridade) é o nível de uma veste, como as outras mitsvot, que são o nível de vestes; porém, a tsedacá tem esta virtude adicional,

pois está entre as coisas cujos frutos são desfrutados também neste mundo, e esses frutos são o nível dos sinos e das romãs, etc. A razão é que “seu começo está encravado em seu fim” — especificamente; isto é, na tsedacá, que está em Malchut (soberania).

Além disso, como Malchut é o nível de um pobre (dal), que nada possui por si mesma, a força vital que é atraída para ela de maneira revelada é o nível de fazer ouvir o som da atração: mesmo num lugar que nada possui por si mesmo, é atraída força vital. [E veja sobre isso no Zohar, Parshas Pekudei (folio 231a),

sobre o tema de “E seu som será ouvido”, etc., e no Mikdash Melech ali; e no Zohar, Bereshis (folio 50b), e em Parshas Vayigash (no fim do folio 209b e no início do folio 210a), e no Mikdash Melech ali.

E pode-se dizer ainda, no serviço [a D'us], que “vestes de salvação” e “um manto de tsedacá” são dois níveis de vestes explicados em outro lugar sobre o versículo “Ele lava sua veste no vinho, e seu manto no sangue das uvas”:

isto é, as vestes dos atributos emocionais (midot) da alma, chamadas vestes do corpo, e as vestes das três primeiras [Sefirot], a visão e a audição, “para contemplar a glória”, etc.

E assim também se explica no Zohar, Parshas Yisro (folio 90b): “O que são ‘vestes de salvação’?”, etc. — “Yesha significa contemplação.”

E é isso que é atraído por meio da teshuvá (retorno), por meio da qual “minha alma exultará em meu D'us, pois Ele me vestiu com vestes de salvação” — as vestes da cabeça, como no tema de

“e um elmo de salvação sobre sua cabeça”. E, por meio do cumprimento das demais mitsvot, é atraído o nível das vestimentas do corpo; este é o significado de “e um manto de justiça”, etc. E veja sobre isso no discurso que começa “Atando à videira”.] “Como um noivo (chatan) que se adorna (yechahen) com esplendor (pe’er)”:

isto é, a Tiféret de Imá, que se torna uma coroa (Kéter) para Zeir Anpin (os atributos emocionais) [e o Yessod de Imá termina no peito de Zeir Anpin, que é a Tiféret de Zeir Anpin]. Yechahen é a atração dos Chassadim (bondades), que é a Torá Escrita, etc.,

de modo interior. [E veja o que está escrito mais adiante sobre o tema de “Como um noivo que se adorna com esplendor”, na Parashat Tsav, no discurso que começa “Para compreender o significado de alegrar o noivo”, etc.] “E como uma noiva adorna suas joias (ta’deh keleha)”: não está escrito tis’adeh bekeleha (“ela se adornará com suas joias”),

mas ta’deh keleha (“ela adornará seus recipientes”), pois “seus recipientes” (keleha) são os tsadikim (os justos) [veja no Zohar, Parashat Balak, fólio 199b; e veja no Zohar, Vayechi, no final do fólio 246b, e fólio 242a; e na Parashat Pekudei, fólio 238a],

como “os Patriarcas são, eles próprios, a carruagem”, em estado de autoanulação (bitul) perante Ele, bendito seja; e eles são recipientes e uma morada para a Shechiná (Presença Divina), que repousa sobre eles. E a noiva é a Shechiná, que os adornará com coroas, pois “os tsadikim sentam-se” no Gan Éden “com suas coroas sobre a cabeça”,

e este é o nível das luzes circundantes (makifim) [e veja o que está escrito no discurso que começa “Estes são os registros”, a respeito do “Tabernáculo do Testemunho”]. A intenção é: assim como “o noivo se adorna com esplendor” — uma atração interior, por meio do empenho na Torá —, e “a noiva adorna seus recipientes” no aspecto das mitsvot, com luzes circundantes,

assim também, “Regozijar-me-ei muito em Havayá” é a atração do deleite supremo, para que “minha alma exulte em meu D'us”, o nível interior,

26e “pois Ele me vestiu com vestes de salvação” — no nível das luzes circundantes do Tempo Vindouro; e tudo provém do nível do deleite supremo, como mencionado acima. [Isto é, há vários níveis, um acima do outro, na categoria das vestes produzidas pela prática das mitsvot, conforme está escrito no discurso que começa com “E farás vestes sagradas”, etc.

E assim também quanto à dimensão interior que é atraída por meio da dedicação à Torá; e veja o que está escrito na explicação do versículo “Eu sou Havayá, vosso D'us”, na seção de tsitsit, a respeito de “Seu desejo está na Torá de Havayá, e em sua Torá medita”, etc.; veja ali.

27Agora, no presente, o influxo em Gan Eden por meio da Torá e das mitsvot, [luzes] interiores e abrangentes, provém do nível de Zeir Anpin e Nukvá (o feminino / Malchut) de Atsilut (Emanação); e este é o significado de “Como um noivo”, etc., “e como uma noiva se adorna”, etc.

Mas, no Tempo Vindouro, haverá um influxo interior proveniente do nível de Mocha Stima'ah (o cérebro oculto) de Atika, e [luzes] abrangentes provenientes de Kéter (a Coroa) de Arich Anpin. E a isso se referiu quando disse: “Regozijar-me-ei grandemente”, etc., “minha alma exultará”, etc., “pois Ele me vestiu”, etc., como mencionado acima.

28E veja o que está escrito em outro lugar, na explicação do versículo “Pois sobre toda a glória haverá um pálio”, onde são explicados o significado e o conceito de que a Tiféret de Imá se torna uma coroa para Zeir Anpin, e de que, de modo semelhante, há um nível ainda mais elevado, que se estende de Kéter e Mocha Stimaá;

e este é o conceito de “Eu me alegrarei”, etc., “e exultarei”, etc., “como um noivo”, etc. E veja o que está escrito em outro lugar, na explicação do versículo “e formosa”, etc., “como as cortinas de Shlomo”.

29A explicação do assunto: está explicado em outro lugar, no maamar que começa com “Cântico dos Cânticos”, sobre o significado de mitzhalot chatanim (“a alegria dos noivos”), no plural: a Torá é chamada de noivo (chatan); e, para que haja uma extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro da Torá que está diante de nós, há, em termos gerais, dois níveis de “descer um degrau” (chot darga), etc.; veja lá em detalhes.

No entanto, no Tempo Vindouro, a revelação abaixo será como é acima; conclui-se que o primeiro nível de “descer um degrau” também será revelado verdadeiramente abaixo.

30E este é o significado de “Eu te desposarei comigo”, como foi escrito a respeito disso em Parshas Bamidbar; e isso é explicado adiante, ao final do discurso que começa com “Para compreender o que está escrito: ‘No oitavo dia, uma assembleia.’” E, da mesma maneira, compreender-se-á o significado de “Rejubilo-me grandemente em Havayá”, etc.,

“Como um noivo se adorna”, etc., será compreendido. O significado é que, atualmente, a extensão para baixo, no mundo revelado (alma de'isgalya), provém do nível de Zeir Anpin de Atsilut, chamado chasan — chas darga (“descer um degrau”).

E esta é a segunda descida. Mas, no Tempo Vindouro, a revelação também estará abaixo, proveniente do nível de Kéter, que une e estende o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, aos [níveis] emanados; esta é a primeira descida, para tornar-se o início de Atsilut, etc.;

essa própria revelação estará abaixo. E é isso que está escrito no Zohar, Parte III (fólio 133a): “‘Rejubilo-me grandemente em Havayá’ foi dito a respeito de Atik Yomin.”

Este é o nível de “Aquele que, sozinho, é exaltado, que está elevado desde os dias antigos”: essa revelação também estará abaixo. E, da mesma maneira, compreender-se-á o sentido de “E como uma noiva adorna seus recipientes”.

E este é o significado de “Naquele dia será (yihyeh)”: também o nível de vav-hei estará no nível de yud-hei. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E a luz da lua será como a luz do sol, e a luz do sol será sete vezes maior”, etc.; e veja o que está escrito sobre o versículo “Como a alegria do noivo”, etc.]