שוש אשיש בה׳ תגל נפשי באלקי

1“Regozijarei-me grandemente em Havayá; minha alma exultará em meu D'us, pois Ele me vestiu com vestes de salvação”, etc.

(No Midrash, este versículo é citado em Vayikra Rabbah, em Parshas Tzav, no final da [seção] dez, e no final de Parshas Va’eschanan; e em Shir HaShirim Rabbah, sobre [o versículo] “Exultaremos e nos alegraremos em Ti”. Veja também o Zohar, Parte II, Parshas Yisro, página 90b; Naso, 133a; Balak, 199b.)

Ora, a diferença entre simchá (alegria) e gilá (exultação) é a seguinte: chama-se simchá quando a alegria se revela abertamente no exterior; este é o nível da festa de Sucot, “a época de nossa alegria”. E chama-se gilá quando a alegria ainda está na interioridade do coração e não chegou a revelar-se exteriormente.

Como está escrito: “e exultai com tremor”: o tremor cobre a alegria, de modo que ela não seja vista nem revelada exteriormente; somente o seu interior está incrustado de alegria, enquanto aquilo que se vê e se revela abertamente é o nível do tremor. Este é o nível de Rosh HaShanah, como será explicado.

(E este é [o sentido de] “Havayá reina; exulte a terra”. Isto é, o nível dos Dias de Temor, quando o Santo, bendito seja Ele, é chamado “o Rei santo”, “o Rei do juízo”; então há o nível de gilá: “exulte a terra”.

E este é também [o sentido de] “Exultem os filhos de Tsion em seu Rei”. Veja também o que está escrito adiante, no final do discurso que começa com “No oitavo dia, uma assembleia”, sobre o tema de gilá.)

Ora, o versículo diz: “Regozijarei-me grandemente”, mas não especifica quem está falando. Isso porque é uma declaração do profeta em nome de Israel como um todo.

A explicação do assunto: está escrito: “Tocai o shofar no mês (bachodesh)”. À primeira vista, o sentido simples do versículo não é claro, pois diz “no mês” sem especificar em qual mês; deveria ter dito “no sétimo mês”.

2Além disso, quanto ao que está escrito “um shofar”: deveria estar escrito “com um shofar” (bashofar). Mas a questão é a seguinte: chodesh (mês) deriva do termo hischadshus (renovação), e por esse motivo cada mês é assim chamado,

por causa da renovação da lua, que se renova a cada mês. E [o versículo] diz: “Toquem o shofar bachodesh”, isto é, na renovação do shofar, pois o shofar se renova a cada ano, e o shofar deste ano não é o shofar

de outro ano. Para explicar isso, devemos primeiro explicar a questão de Rosh HaShanah, que foi fixado no primeiro dia de Tishrei, dia em que o homem foi criado; é o sexto dia da obra da criação. Pois o mundo foi criado no dia vinte e cinco de Elul.

3É preciso compreender: por que Rosh HaShaná não é fixado no primeiro dia da obra da Criação? O primeiro dia da obra da Criação deveria ter sido o primeiro de Tishrei; por que o início da criação do céu e da terra ocorreu em 25 de Elul,

ao passo que Rosh HaShaná, que é o primeiro dia de Tishrei, foi no dia em que Adam, o primeiro homem, foi criado? Mas, para o início da criação do céu e da terra, não era necessário fixar Rosh HaShaná como um dia especial do ano,

pois a criação do céu e da terra é uma criação do nada para algo físico, de modo que a fisicalidade e a materialidade do mundo apareçam como uma existência e uma coisa.

4E sobre isso foi dito: “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da criação”: esta criação é renovada continuamente, a cada dia, e não somente em Rosh Hashaná.

Mas [foi necessário] para a criação do homem no sexto dia da obra da criação; não para a criação de seu corpo, mas para a de sua alma, como está dito: “E soprou em suas narinas o sopro da vida.” Pois a alma de Adam, o primeiro homem, continha todas as almas de Israel, como está escrito: “Vós sois adam, homem”,

e ela é o propósito, o ponto principal da criação dos mundos, como está escrito: “No princípio (Bereshit)”: por causa de Israel, que são chamados “princípio” (reshit). Ora, a renovação desta criação, que passa do nada à existência espiritual, ocorre novamente a cada Rosh Hashaná.

(E este assunto é o que está escrito em Etz Chaim, Shaar HaNesirah, início do capítulo 2, e em Pri Etz Chaim, Shaar Krias Shema, capítulo 5: que há duas uniões no alto, em Chochmá e Biná. Uma delas serve para dar vida aos mundos e sustentá-los em uma existência necessária; esta transmissão e esta união são constantes e jamais cessam,

pois, se cessassem por um único instante, todos os mundos deixariam de existir. A segunda união serve para o nascimento do intelecto (mochin), que é a alma de Zeir Anpin e Nukvá, a dimensão interior dos mundos; e esta união e esta transmissão não são constantes, etc.)

Ora, o significado da união de Chochmá e Biná é a transmissão do nada à existência. Pois “Chochmá vem do nada (ayin)”, e Biná é chamada “existência” (yesh), como se sabe pelo que está escrito: “para fazer herdar yesh àqueles que Me amam”.

Ora, a respeito do primeiro nível, que dá vida aos mundos, foi dito: “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente”, etc.; a transmissão do nada à existência jamais cessa, continuamente, etc.; e disso resulta a formação da dimensão exterior (chitsoniyut) dos mundos.

E este é o assunto de passar “do nada à existência física”, etc., isto é, a dimensão exterior dos mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, etc. Mas “do nada à existência espiritual” significa o nascimento das almas, que são a dimensão interior (pnimiyut) dos mundos; e sua fonte é o nascimento de Zeir Anpin e Nukvá, que correspondem ao nível de Adam e Chavá, etc.

E isto ocorre por meio da união superior de Chochmá e Biná, que recebem o influxo de Arich Anpin e Atik, e de níveis cada vez mais elevados, até Ein Sof, etc., como está escrito em Likkutei Torah [do Arizal], Parashat Vayerá. E este influxo, em sua expressão geral, ocorre em Rosh HaShaná, pois então nascem e são atraídos os mochin de Zeir Anpin e Nukvá, etc.)

É por isso que recebe o nome de Rosh HaShaná (“cabeça do ano”), como a cabeça de uma pessoa, a título de analogia: ali ocorre a primeira revelação da força vital em sua expressão geral, proveniente da essência da alma. Pois, na essência da alma, todos os detalhes da divisão da força vital estão incluídos em ocultação; e a primeira

manifestação deles, saindo da ocultação para a revelação, ocorre quando a força vital em sua expressão geral é primeiro atraída da essência da alma para o cérebro (mochin) na cabeça; de lá, ela se espalha por cada membro de acordo com seu temperamento e sua natureza. Assim também, em Rosh HaShaná, é atraída

a revelação da força vital em sua expressão geral para o ano inteiro; e dela é atraída força vital para as divisões em detalhes: as três festas de peregrinação, as quatro estações, as quatro épocas do ano em que o mundo é julgado e os doze meses; depois, para cada dia, a fim de ser

“renovada a cada dia, continuamente, a obra da Criação”, e “o homem é julgado todos os dias”; e, depois, também a cada instante, como está escrito: “Tu o examinas a cada instante”. [Isto ocorre] porque a primeira revelação do influxo geral provém do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que não está de modo algum dentro dos limites dos mundos;

isto é, ali não há de modo algum o aspecto de mundos revelados; ao contrário, todos os níveis dos mundos estão ali incluídos em ocultação, como na analogia da essência da alma mencionada acima.

5Ora, “circundar” (sovev) não significa abranger e rodear de cima, pois está escrito: “Os céus e a terra Eu preencho”: Eu mesmo.

Ao contrário, ali não há um nível de revelação que os mundos possam receber [sem] serem anulados da existência. Pois todos os mundos são limitados, [medidos como] “quinhentos anos”; e até mesmo os anjos,

que são intelectos separados, têm um limite em sua compreensão e não podem receber a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que, como indica Seu nome, não tem fim etc. E, por meio da renovação de uma revelação desse tipo, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), para o nível e a ordem da cadeia descendente,

isto é, do nível de “Eu preencho”, “Eu mesmo”, ao nível de “toda a terra está cheia de Sua glória” (glória sendo o nível de revestimento na luz que preenche todos os mundos, memalê kol almin), é inicialmente atraído o princípio da revelação, na força vital geral, em Rosh HaShanah, para o ano inteiro; e depois, nas estações, nos meses, nos dias e nos instantes, segundo a ordem da cadeia descendente.

6E este é o significado da união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná. Isto é: “o Santo, bendito seja Ele” representa o nível de “santo” e separado, como em “Estabelece limites ao redor da montanha e santifica-a”,

isto é, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e “Sua Shechiná” é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E a união é a extensão do nível de sovev kol almin, o nível de “Eu preencho”, ao nível de memalê kol almin, para que “toda a terra esteja cheia de Sua glória”.

E isto é estendido de maneira geral em Rosh HaShaná. (E este é [o significado de] “E assim, concede glória, Havayá, a Teu povo”, etc.: que haja uma extensão do nível de sovev kol almin, o nível de “Eu preencho”, ao nível de memalê kol almin, que é chamado “glória”.

E este é [o significado de] “Mas, tão certo como Eu vivo, a glória de Havayá encherá”, etc. E veja o que está escrito em outro lugar, no maamar que começa “Pois sobre toda a glória haverá um pálio”; e veja também sobre isso no maamar que começa “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”.)

72. Ora, no momento da criação de Adam, o primeiro homem, vigorava o nível de “pois Ele deseja a bondade”; mas agora a questão depende de um despertar de baixo (isarusa dilesata).

(Como está escrito em Etz Chaim, no mesmo lugar, que a união interior, destinada ao nascimento das almas, só é realizada por nosso intermédio.) Pois esse poder foi concedido a Adam, o primeiro homem, como está escrito: “E o homem tornou-se uma alma vivente (nefesh chayah)”, o que aparentemente é uma redundância,

pois já foi dito: “E soprou em suas narinas o sopro da vida”; por que, então, se diz e se repete novamente: “E o homem tornou-se uma alma vivente”?

A explicação é que chayah é um substantivo e uma forma-raiz, isto é, algo que contém força vital para dar vida a todo ser vivente;

isto é, assim como a alma é chayah, contendo força vital para dar vida ao corpo quando está revestida nele, assim também “o homem tornou-se” como essa alma que dá vida.

8E este é [o sentido de] “e que dominem (veyirdu) sobre os peixes do mar e sobre as aves dos céus”: isto é, eles farão descer (yoridu) e atrairão a força vital para todos os peixes do mar e para todas as aves dos céus, de modo que a força vital de todo ser vivo seja

dependente das ações do homem. E este poder provém da declaração “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”: assim como a respeito d’Ele, bendito seja, está escrito: “e Tu dás vida a todos eles”, também este poder foi concedido ao homem.

9Ora, Adam, o primeiro homem, era composto por todas as almas de Israel; portanto, toda alma e toda centelha de Israel contêm uma parte da alma de Adam, o primeiro homem. Por isso está dito: “Vós sois adam”: sois chamados adam.

E, portanto, a questão depende de nosso despertar de baixo: fazer descer em Rosh HaShaná a força vital geral da Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos, para que haja uma revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, durante todo o ano.

(E este é [o sentido de] “E direis: Assim (koh) ao vivente (lechai).” E é explicado no Zohar, Parte II, no início da Parashat Va’eira (página 23b): “A festa de Rosh HaShaná é para unir Koh a Chai”, etc.

E assim também se depreende da Guemará, no primeiro capítulo de Rosh HaShaná (página 18a). Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Todos os profetas profetizaram por meio de koh (assim)”; este é o nível de Malchut, que é chamado “o espelho que não brilha”, o nível de “à nossa semelhança”.

E este é o sentido [do ensinamento de] que o mundo foi criado em vinte e cinco (kaf-hei) de Elul: por meio do nível de koh, “à nossa semelhança”, para que o mundo parecesse uma existência e uma coisa. Depois, porém, é preciso que essa existência seja anulada por meio da aceitação do jugo da realeza dos Céus (kabalat ol); e, por meio disso, “unir Koh a Chai”;

isto é, conforme está escrito: “Mas, tão certo como Eu vivo (chai), a glória de Havayá encherá”, como mencionado acima. E este é o sentido de “Único, Vida dos mundos, Rei”, etc.

E veja no Zohar, Parte I, Toldot (135b), a respeito de “Be’er Lachai Ro’i”; [e] Vayishlach (171b), a respeito de “Koh lechai”.

E essa ligação e união ocorrem em Rosh HaShaná, no qual o homem foi criado e a respeito de quem se diz: “E soprou em suas narinas o sopro de vida”; por isso, ele pode fazer descer essa união do nível de “Koh a Chai”.

E isto se dá por meio de “E direis” (va’amartem), à maneira de “Pois eu disse (amarti): o mundo é construído pela bondade”: [as letras] alef-mem-reish são as iniciais de esh, mayim, ruach (fogo, água e ar): Torá, serviço divino e atos de bondade, como é explicado no discurso que começa com “À minha égua”, em Shir HaShirim. Da mesma forma, o som do shofar é composto pelos três níveis de fogo, água e ar.

Ora, em Tishá BeAv [lemos]: “Eichá (Como) ela se senta solitária”: ei koh (“onde está koh?”), como está escrito em Parshat Terumá (página 143b; veja lá), e em Midrash Rabbah, sobre o versículo “Como ela se senta”: “Ai de koh”.

E o significado de “ela se senta solitária” é o oposto do nível de “Koh para Chai”; pelo contrário: “e por causa de vossas transgressões vossa mãe foi mandada embora”, como está escrito em Midrash Rabbah sobre Bereshit (fim da seção 19): “com a expulsão”, etc., “com o divórcio”, etc., “Como ela se senta”, etc.

E veja no Tikkunei Zohar, fim do Tikkun 19. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E se uma mulher fizer um voto”, a respeito de “Onde (eichá) pastoreias?”. Mas,

por meio do choro, “Rachel chora”, etc., desperta-se a misericórdia, para que depois, em Elul, sejam atraídos os Treze [Atributos] de Misericórdia, por meio dos quais será atraído em Rosh HaShaná [o nível de] “E direis:

Koh para Chai”, como mencionado acima. E veja o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Nossos Sábios ensinaram: a lâmpada de Chanucá… Beit Shamai dizem”, etc., sobre a vantagem do espelho que não brilha: pode-se ver nele aquilo que não se vê no espelho que brilha.

Por isso Isaías disse: “E vi D'us”, porque profetizava por meio de koh, que é o espelho que não brilha; ao passo que Moshe, que profetizava por meio de zeh (isto), disse: “Pois [o homem] não Me verá”, como se encontra na Guemará, no fim do quarto capítulo de Yevamot (página 49).

E assim se compreenderá que, embora o nível de zeh e o nível de chai estejam acima do nível de koh, ainda assim há também uma vantagem especial no nível de koh e no espelho que não brilha, pois por meio deles se chega ao nível de “com toda a tua força (me’odecha)”. E veja em Midrash Rabbah, Parshat Vayera, seção 56, sobre o versículo “Iremos até koh (além)”.

10E este é o assunto da teshuvá, como está escrito no final do discurso que começa com “Mostra-me o teu semblante”. E este é o significado de “E direis: Koh to Chai”, etc.: que os dois níveis se unam. E dizemos: “Tu te lembras dos feitos do mundo”, “Lembra-Te de nós para a vida” e “Que santifica Israel e o Dia da Recordação”.

Pois o termo “lembrança” aplica-se a algo pequeno e de pouco valor, que a pessoa facilmente esquece e perde, de modo que precisa lembrar-se dele. Assim também,

esta descida, para que haja a primeira revelação da força vital no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), ocorre apenas no nível de “Proclamarão a lembrança de Tua grande bondade”, “para dar a conhecer aos filhos dos homens os Seus poderosos feitos (guevurotav)”: estes são os tsimtsumim (contrações),

numerosos e poderosos, sem conta, com os quais a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), contraiu [a Si mesma], pois “diante Dele tudo é considerado como absolutamente nada”, e nem sequer tem [a] proporção de uma gota em relação às águas do oceano;

somente “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”, o nível de Malchut apenas, como é sabido da expressão “o Único, Vida dos mundos, Rei”, etc., conforme está escrito em outro lugar.

Portanto, todos os “feitos do mundo” estão apenas no nível da “lembrança”, como uma pessoa que se lembra de um pequeno objeto que possui, que facilmente pode ser perdido; e até mesmo “todas as criaturas de outrora”, isto é, os mundos superiores, etc.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Pois neste dia ele fará expiação”, na Parashat Acharei.) E este é o louvor com que O louvamos, bendito seja Ele: “Tu te lembras”.

Pois toda a ordem dos louvores ao Onipresente segue o princípio de: “Onde quer que encontres Sua grandeza, ali encontras

“Sua humildade”, como está escrito em outro lugar. E é isso que pedimos: “Lembra-Te de nós para a vida”; que esse nível de lembrança esteja diante Dele, bendito seja, para que haja uma atração da Luz Infinita, bendita seja, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

11Ora, em Rosh Hashaná dizemos: “Este dia é o início de Tuas obras”, embora Rosh Hashaná seja o dia em que Adam, o primeiro homem, foi criado, o sexto dia da obra da criação. Isso se deve ao fato de que

“o último na realização é o primeiro no pensamento”, como está escrito: “No princípio (bereishit)”: por causa de Israel, que é chamado de “princípio” (reishit); “Israel surgiu no pensamento”. E o sentido de “no pensamento”, aqui, é, por meio de uma analogia,

assim como, no ser humano, sua conduta é dirigida sobretudo pelo pensamento, ao qual todos os membros se orientam e obedecem, assim também o pensamento primordial do alto, “Reinarei”, foi por meio de Israel, pois [foi] por causa de Israel, que é chamado de “princípio”, etc. E, no dia em que o homem foi criado, o sexto dia, completou-se o início do pensamento.

Por isso, é chamado de “o início de Tuas obras”, pois, em relação ao Santo, bendito seja Ele, o pensamento é como a ação, já que até mesmo o pensamento é considerado, para Ele, como o nível da ação.

12Como está escrito: “No dia em que Havayá Elokim fez”, etc.; e o mundo foi criado com Dez Enunciados; e no Midrash consta: “Com um pensamento”, etc.

Mas este poder concedido a Israel, por meio do despertar de baixo, para que este dia seja “o início de Tuas obras”, fazendo descer do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), foi explicado pelos organizadores das orações:

“Pois é um estatuto (chok) para Israel, um juízo (mishpat) do D'us de Yaakov.” Pois a palavra “pois” (ki) introduz uma razão para o que foi dito antes: “Este dia é o início de Tuas obras”, etc.

13A explicação do assunto é a seguinte: a Torá é chamada de chok (estatuto) e alimento para Israel, pois consiste na atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para a dimensão interior da alma. Pois é impossível à alma,

que é finita, receber a Luz Infinita, bendito seja Ele, pois não tem qualquer comparação com Ele, que seja bendito, exceto por meio da Torá, que é a própria sabedoria e vontade d’Ele, que seja bendito. E a Torá é chamada chok

porque é apreendida e absorvida na dimensão interior (pnimiyut) da alma. E as mitsvot são chamadas mishpatim, porque as mitsvot pertencem ao nível da dimensão exterior (chitsoniyut); mas mishpat é um termo que significa andar, como o Targum traduz “de acordo com a primeira regra (kamishpat harishon)” por “de acordo com a primeira prática (kehilchesa kadmaisa)”;

isto é, apesar disso, há nelas o nível de expansão e de avanço da atração da Luz Infinita, bendito seja Ele; e ela é atraída e se estende até o nível de “o D'us de Yaakov”: yud-akev, “calcanhar”, o nível da dimensão exterior.

(Quanto ao [fato de] que, por meio da Torá e das mitsvot, [a luz] é atraída da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para as almas, pode-se dizer que [isso ocorre porque] “a Torá procede de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento)”, e já foi explicado que, por meio da união de Chochmá e Biná, são atraídas as almas de Zeir Anpin e Nukvá, etc. Pode-se ainda dizer [isso] de acordo com o que está escrito no Zohar, Parte I, Toldos (134b), citado em Etz Chaim, Shaar HaPartzufim, Shaar 29, final de Derush 1.)

143. Mas, para aproximar do entendimento como a Torá e as mitsvot fazem descer a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), de modo que ela esteja no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) na alma do homem:

isso será compreendido a partir do que se sabe: que a alegria provoca humildade e abatimento, como na analogia do rei que, no momento de sua alegria, revela-se a todos os seus servos e se faz como um homem comum entre eles.

Como está escrito: “E David dançava”, etc. (em II Samuel, capítulo 6). Porém, quando não é um momento de alegria, ele fica fechado e recolhido, elevado acima das pessoas, e “quem é importante e quem é estimado”, etc.

Assim, a humildade e o abatimento se revelam em virtude da alegria. Ora, está escrito: “Porque não serviste a Havayá, teu D'us, com alegria e com a satisfação do coração, apesar da abundância de tudo”, etc.

15E “além da abundância de tudo” significa: até mesmo além da vida do Mundo Vindouro, que haja nela mais alegria do que na vida do Mundo Vindouro. Contudo, aparentemente, de onde uma pessoa poderia alcançar esse nível de alegria, com “a alegria de Havayá”, para que essa grande alegria seja para D'us nesse nível de “além da abundância de tudo”?

Mas é sabido que a alegria é a revelação do deleite: quando o deleite chega à revelação, então a alegria nasce e vem à existência, na revelação do coração; e, quanto maior a revelação do deleite, mais a pessoa se alegra e se regozija.

16Ora, sabe-se que, quanto a todos os deleites deste mundo, “não há erva alguma embaixo que não tenha um mazal acima”, e esse mazal é a espiritualidade do deleite. O deleite físico não se compara ao espiritual, pois o deleite no espiritual é muito maior do que a medida do deleite físico.

E tudo isso se refere às coisas deste mundo, que são emanadas dos resíduos e das borras da santidade, como está escrito: “E habitamos no vale diante de Beit Peor.” Mas o deleite na santidade é maravilhoso, sem fim, num nível superior e extraordinariamente maravilhoso.

Também na santidade há uma ascensão após outra: o Gan Eden inferior e o superior; e Eden está acima do Gan Eden, pois provém do deleite extremamente elevado: “Tu lhes dás de beber do ribeiro de Tuas delícias (adanecha).” Eden é o nível de Chochmá, e ali o deleite se revela.

Mas a essência do deleite é ainda mais elevada, como se vê na sabedoria de uma pessoa, na qual há deleite; esse deleite é um nível superior à sabedoria. Pois, nesta sabedoria que veio a uma pessoa de cima, acima do intelecto,

isto é, o deleite vem e se estende da força do intelecto; ao passo que, na sabedoria em si, o deleite não é sentido ali, mas, por causa da novidade da revelação da sabedoria, o deleite brilha nela. E tudo isso não passa

de um resplendor e de uma iluminação da essência do deleite. Assim também, a iluminação que se estende ao Eden superior é apenas um resplendor e uma iluminação da essência do deleite, que é a Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

que é a fonte dos deleites; e não se pode atribuir a Ele nenhum nome, exceto “a essência do deleite simples”, pois o deleite é superior a todos os níveis;

mas o deleite é extraordinariamente maravilhoso e não pode ser apreendido nem mesmo pelos mundos superiores; é chamado “o mais oculto de todas as coisas ocultas” (setima dechol setimin), pois, mesmo em relação aos mundos ocultos, está encoberto e oculto.

E ali está a raiz da Torá e das mitsvot. Pois, embora “a Torá provenha da Chochmá”, sua raiz está acima da Chochmá. E as mitsvot são as seiscentas e treze da Torá e as sete dos rabinos, que somam numericamente seiscentos e vinte (taf-reish-kaf),

que são as letras de Kéter (a Coroa), termo que designa uma peça em forma de coroa (koteret) e algo que circunda (makif). Pois ali repousa o deleite supremo, a fonte dos deleites, no nível de uma coroa e de uma [luz] circundante, que não chega a ser revelada senão no nível de uma [luz] circundante.

(Veja Etz Chaim, Shaar 22, fim do capítulo 6: “o nível de ‘circundando-o’”, etc., “uma luz espiritual que o circunda”.) E mesmo isso ocorre por meio de miríades sobre miríades de níveis, muitas e variadas contrações (tsimtsumim), como está escrito: “Tuas maravilhas

e Teus pensamentos para conosco; nada se compara a Ti; se eu as declarasse e mencionasse [essas maravilhas], seriam numerosas demais para serem contadas”. Para que haja uma extensão de “Tuas maravilhas para conosco” no nível de maravilha (pele) e de [luz] circundante, são necessárias muitas contrações, até que “sejam numerosas demais para serem contadas”.

Pois a “maravilha” suprema, em relação à própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja, é chamada “fazer maravilhas”, o nível de “fazer”, etc. E isso é o revestimento do deleite na vontade, pois a vontade não é nada

além do nível de uma coroa e de uma [luz] circundante, no nível da dimensão exterior, e não da revelação da dimensão interior do deleite. E é daí que se enraíza a raiz das mitsvot, que são a própria vontade d'Ele, bendito seja; e, ao cumprir as mitsvot, estende-se o deleite supremo que está revestido

na vontade: “É gratificante para Mim que Eu tenha falado e Minha vontade tenha sido cumprida”. Pois no cumprimento das mitsvot repousam a gratificação e o deleite supremo revestido na vontade suprema, que não chega a ser revelado no Éden, onde há apenas um esplendor, etc.

17Ora, da revelação desse deleite supremo nas mitsvot, é atraído o nível da alegria, que é o deleite revelado, para que haja “força e júbilo em Seu lugar”. E é a alegria que provoca humildade e submissão;

portanto, nela e por meio dela, será atraída para a alma do homem a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para que alcance o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), com a revelação manifesta da “força” e da “alegria de Havayá”, provenientes do deleite supremo, bendito seja.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “No oitavo dia, assembleia”, a respeito de “Que nos santificou com Seus mandamentos”, “que juraste”, etc. E veja em Reishit Chochmá, Shaar HaAnavá, capítulo 1, em nome do Raaya Mehemna, Parashat Pinchas) (página 230), que o atributo de Malchut é chamado humildade.

E isso corresponde ao que foi escrito acima, no discurso que começa “Vós estais de pé”: pois “não há rei sem povo”, isto é, eles são chamados, na condição de “seu povo”, porque são pessoas como ele e se relacionam com ele em alguma medida, etc.; mas, em relação ao Santo, bendito seja Ele, não há comparação possível com Ele, etc.

18Portanto, o fato de Ele, apesar de tudo, rebaixar-Se e descer ao nível de Rei, como está escrito: “Havayá reina”, etc., e também está escrito: “A fim de estabelecer-te hoje como povo para Ele”, etc., constitui grande humildade e rebaixamento.

E é por isso que, por meio da alegria no cumprimento da Torá e das mitsvot, atraímos essa humildade, para que haja “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do universo”, etc. Veja também ali, em Reishit Chochmá, sobre o tema da humildade no Santo, bendito seja Ele.

19E este é [o significado de] “Rejubilar-me-ei grandemente (sos asis) em Havayá”. O significado é que asis é uma forma causativa, como está escrito: “Assim, Havayá fará com que vocês se regozijem (yasis)”, etc.

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Ele não Se regozija, mas faz com que outros se regozijem”, pois é um verbo transitivo, [que atua] sobre outros. O significado é que a Congregação de Israel (Knesset Israel) diz que ela provoca a alegria em Havayá.

Isto é, que haja uma revelação de Havayá, contração e expansão, etc., o que ocorre por meio do nível da alegria de Havayá, isto é, pela revelação do deleite superno, bendito seja Ele, abaixo.

(E é isso que está escrito no Midrash Rabbah, Parashat Tsav, final da seção 10, a respeito da expressão duplicada “sos asis”: “consolações duplicadas”; isto é, alguém provoca a alegria e a revelação em sovev kol almin e memalê kol almin.

E veja o que está escrito em outro lugar sobre a diferença entre a alegria de Purim e a alegria de Yom Tov: isso se deve ao fato de que, por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) que tiveram naquela época, alcançaram alturas cada vez maiores, até a própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para atrair de lá a revelação da luz e o milagre;

e, portanto, a alegria proveniente dessa revelação é “de dignidade ainda maior e de força ainda maior”, etc. E talvez se possa explicar, nesse mesmo sentido, a duplicação da alegria, “sos asis”, etc. E veja) (Zohar, Parte III, 133a)

a respeito do versículo “Rejubilar-me-ei grandemente”, e em Shir HaShirim Rabbah, ao final [da seção sobre] “Exultaremos e nos alegraremos em Ti”. E isso ocorre por meio do cumprimento da Torá e das mitzvot que Israel realiza abaixo, pois, por meio disso, atraem a alegria, que é a revelação do deleite superno, bendito seja Ele; pois todas as mitzvot são fluxos que passam do ocultamento à revelação.

(E este é [o significado de] “E os humildes aumentarão a alegria em Havayá”) (em Isaías, capítulo 29): isto é, eles acrescentam, por assim dizer, alegria ao Nome Havayá, como mencionado acima na explicação de asis,

que ela produz a alegria em Havayá, etc. E o final do versículo (ali, em Isaías), “e os necessitados entre os homens (evyonei adam) exultarão no Santo de Israel”, será explicado adiante.

204. Mas essa influência descendente da Torá e das mitsvot nós a atraímos durante todo o ano. Em Rosh Hashaná, porém, quando se renova, para o ano inteiro, uma força vital geral proveniente do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), a influência descendente da Torá e das mitsvot não

é suficiente para atrair a renovação de uma nova luz, especialmente no caso de alguém que causou uma mácula ao praticar uma das “proibições de Havayá”, ou que não cumpriu um dos mandamentos de D'us. Por isso, Rosh Hashaná foi estabelecido como um dia especial para atrair essa nova luz por meio do shofar.

21E este é [o sentido de] “bachodesh shofar”: o nível de renovação. O assunto é o seguinte: o shofar também é uma extensão do nível do deleite supremo,

exceto que se trata [do deleite] que se revela no nível da dimensão interior (pnimiyut), por meio de “gemidos que gemem” e “lamentações que lamentam”, o nível do choro, para despertar grande misericórdia da fonte da misericórdia, que são os Treze Atributos de Misericórdia na Escritura; e estes são precisamente a extensão da dimensão interior do deleite supremo,

que está muitíssimo acima do nível do deleite supremo revestido na Torá e nas mitsvot, o qual se revela somente no nível da dimensão exterior (chitsoniyut) e apenas como uma luz abrangente.

Por isso, ele repara todas as falhas e preenche todas as carências na extensão da Torá e das mitsvot. Mas essa revelação ocorre por meio do nível de “gemidos que gemem” e “lamentações que lamentam”,

pois o choro é por causa do afastamento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em relação à revelação: [há] apenas “proclamarão a lembrança da Tua grande bondade”, “para dar a conhecer aos filhos dos homens os Seus poderosos feitos”; apenas as contrações, numerosas e poderosas, miríades e miríades,

de níveis, além de toda investigação; como está escrito: “Se eu fosse declarar e falar [deles], seriam numerosos demais para serem contados”; por meio delas, a Luz Infinita, bendito seja Ele, contraiu [a si mesma], para que fossem vistos e revelados “a glória do esplendor de Sua realeza” e “Tua realeza é uma realeza sobre todos os mundos”; delas provêm a força vital dos mundos e sua existência, pois “não há rei sem um povo”.

22E quando a pessoa ponderada contemplar essa distância da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — quantas contrações (tsimtsumim) e mundos incontáveis ocultam e encobrem a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, fonte dos deleites —, chorará muito.

Pois tem mais razão para chorar do que aqueles que passam pelo Guehinom, sobre os quais o versículo diz: “Os que passam pelo vale do pranto” (Salmos, capítulo 84).

Pois o Guehinom é apenas a purificação de sua alma, como disseram a respeito de Acher: “É melhor que seja julgado e venha ao Mundo Vindouro”.

E se choram pela retirada do deleite do Mundo Vindouro, que é apenas um esplendor, quanto mais, e com muito maior razão, se deve chorar pela retirada da revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, fonte do deleite.

(E este é [o sentido de] “Rachel chora por seus filhos”, etc., “pois ele não está”, conforme explicado no Zohar, Parte III, Vayikra) (página 20b): “porque o Santo, bendito seja Ele, ascendeu cada vez mais alto e não é encontrado dentro dela”.

Isto é o que está escrito: “pois ele não está”. Isso significa que houve a retirada do fluxo e da revelação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E por causa disso, “como uma ovelha diante de seus tosquiadores, ela fica em silêncio”;

isto é, a descida da alma e sua sujeição a preocupar-se e pensar em todos os assuntos do corpo e nos desejos da alma animal vital, que são supérfluos, etc. Veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Estas são as jornadas”.

Ora, disso decorre o nível de mevakah (chora), no sentido de “fazer outros chorarem com ela”: trata-se do despertar do choro no coração da pessoa pela retirada da revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, etc.

E acerca deste choro foi dito: “Ouve-se uma voz nas alturas (beramá)”, como explica o Zohar, Parte I, Vayigash (página 210a): “O que significa ‘nas alturas’? Este é o Mundo Vindouro”, etc.

Como está escrito: “E Chana rezou a Havayá e chorou copiosamente (bachó tivké)”, etc.; por meio do despertar de misericórdia no nível de “chorou copiosamente”, mencionado acima, desperta-se o nível de “al Havayá” (acima de Havayá), mais elevado que o nível e a categoria do Nome

Havayá que é atraído por meio do cumprimento das mitsvot. E por meio deste nível de choro atrai-se a revelação do nível da dimensão interior do deleite supremo, revestida nas Treze Atributos de Misericórdia, que é revelada por meio de miríades e miríades de níveis de contrações — o nível de “Tua força”.

23E este é [o significado de] “minha alma exultará em meu D'us (Elokai)”. Pois o Nome Elokim é o nível do tsimtsum (contração) e um escudo para o Nome Havayá, como está escrito: “Pois Havayá Elokim é sol e escudo”; esta é a ideia do sol em sua bainha, como está escrito em outro lugar. E, visto que todas essas emanações, que estão no nível da dimensão interior, estão no nível de contrações e de guevurot (contenções)

(e esta é também a ideia de “Das profundezas clamei a Ti”: as dez profundezas dos Dez Dias de Teshuvá. Omek, “profundidade”, tem o valor numérico de duzentos e dezesseis (reish-yud-vav), o mesmo valor numérico de Guevurá (contenção). Por exemplo, a profundidade de uma fonte, que brota e flui de sua origem: o jorro é extremamente fino, como os chifres dos gafanhotos, por assim dizer, e semelhantes; pois, caso contrário, seria como no Dilúvio, quando “as fontes do abismo se romperam”, etc.

Assim também, por meio de uma analogia, a revelação e a emanação desde “a profundidade de tudo” (umka dechola) precisam ocorrer por meio do nível de Guevurá e de contrações, etc. E é por isso, precisamente, que omek tem o valor numérico de Guevurá. Esta é a ideia dos duzentos e dezesseis mencionados em Pri Etz Chaim, nas intenções (kavanot) de Rosh HaShaná e Yom Kipur.

E é por isso que a respeito disso se diz: “minha alma exultará em meu D'us (Elokai)”: para que a emanação provenha do nível de “acima de Havayá”, ela precisa ocorrer por meio de contração e Guevurá, etc. Por isso, na Outorga da Torá também está dito: “E Elokim falou”, pois era preciso haver uma revelação e uma emanação do nível de “Eu” (Anochi), “Quem Eu sou”, etc. E é também isso que está escrito na bênção de Yitzchak: “E que HaElokim lhe conceda”;

pois, para que a emanação provenha do nível do “orvalho dos céus”, o “orvalho cristalino” (tala devedulcha), a dimensão interior do deleite supremo, ela precisa ocorrer por meio do Nome Elokim, pelo motivo mencionado acima. E veja no Zohar, Parte III, Parshas Pinchas, página 239b, a respeito de “E este lugar HaElokim prepara constantemente”, etc., “do Infinito e do insondável”; e no Mikdash Melech, nesse trecho, em nome de uma nota marginal de Rabbi Chaim Vital; e na Parshas Va’eschanan)

(página 267b), sobre o versículo “Nenhum olho viu, Elokim, além de Ti”, etc.; veja ali. E veja o que está escrito na explicação do versículo “Assim Ado-nai Havayá fará brotar justiça e louvor”,

que é o Nome Havayá com as vogais de Elokim; e no discurso que começa com “Vocês estão de pé”, na explicação de “a fim de estabelecê-lo hoje como um povo para Ele, e Ele será Elokim para você”,

que consiste em revelar “a glória do esplendor de Sua realeza”, o nível de Malchut do Ein Sof, pois os mundos não podem receber essa iluminação em sua dimensão interior, mas somente conforme está escrito: “Certamente estabelecerás um rei sobre ti”: “sobre ti”, precisamente.

24Portanto, os anjos estremecem de temor diante do Trono, e “terror e tremor os assaltam”, pois apreendem o revestimento da Malchut do Ein Sof, bendito seja Ele, mas não podem receber dela uma iluminação em sua dimensão interior (pnimiyut),

mas somente como está escrito: “Certamente colocarás sobre ti um rei” — “sobre ti”, precisamente. Portanto, os anjos estremecem, pois, apesar disso, aceitam sobre si o jugo da realeza dos Céus, e, por isso, “temor e pavor caem sobre eles”.

25E assim, a descida do shofar — que é a descida da dimensão interior do deleite superno — não pode chegar à revelação na alma no nível interior, senão na forma de temor e tremor.

Por isso, o som do shofar provoca temor, como está escrito: “e o som do shofar era muito forte, e todo o povo tremeu”, etc.

26“E todo o povo via os sons e o som do shofar; e o povo viu e tremeu”, etc. Mas, de dentro, é atraída a revelação da dimensão interior do deleite superno.

E este é [o sentido de] “minha alma exultará” (tagel), no nível de gilah, em que a alegria não é vista nem revelada exteriormente; antes, exteriormente há a revelação do temor e do tremor, enquanto seu interior está revestido de exultação e júbilo, na dimensão interior do deleite superno que é atraído pelo shofar. Veja também o que está escrito no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia”, a respeito de “E para compreender a questão da teshuvá”,

etc.: “A título de analogia, há dois tipos de deleite diante do rei”, etc.; veja lá. E, de modo semelhante, também se compreenderá a questão de “Regozijar-me-ei grandemente” e “minha alma exultará”, que são os dois tipos de deleite mencionados acima.

275. Mas [o versículo continua], “bakeseh (na cobertura), no dia de nosso festival.” O sentido é que o nível de bakeseh é a cobertura e o ocultamento da alegria, que não é vista nem revelada em Rosh HaShaná, pois o temor e o tremor ocultam e encobrem a alegria, de modo que ela permaneça apenas no nível de gilá.

Essa cobertura será revelada “no dia de nosso festival”, que é a festa de Sucot, chamada simplesmente de “festival” na Guemará; pois então a alegria será revelada abertamente. Em Rosh HaShaná, o temor é o nível de “a esquerda afasta”, mas não afasta completamente, D'us não o permita;

mas, conforme está escrito: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”: o nível da esquerda que afasta provoca o erguer da cabeça, para que no festival de Sucot seja revelado o nível de “e Sua mão direita me abraça”, como alguém que abraça seu amigo por amor e não o deixa separar-se dele.

Assim, na festa de Sucot, o sechach e as três paredes são o nível de um abraço, a própria proximidade de D'us, que o envolve e circunda por todos os lados e não o deixa permanecer num estado de separação, D'us não o permita. (Veja também o que está escrito sobre o tema de Sucot no final do discurso que começa “Escutai, ó céus”.)

E este é [o sentido de] “Do lugar estreito clamei a Yah; Yah me respondeu com amplidão”: da estreiteza de Rosh HaShaná surge a amplidão na festa de Sucot.

(Pois “do lugar estreito” refere-se ao shofar de Rosh HaShaná, já que o shofar é estreito numa extremidade, etc.; veja também o que está escrito sobre isso a respeito do versículo “E todo o povo viu os sons”, etc. A amplidão da festa de Sucot é a revelação do nível de “abundante em bondade”, etc., o nível de “pois Ele deseja a bondade”; e este é [o sentido de] “e Minha bondade não se afastará de ti”, etc.)

Por isso se diz: “E tirareis água com alegria”, pois a libação de água era feita sobre o altar com grande alegria: a celebração do Beit HaShoevá (Simchat Beit HaShoevá).

Pois durante todo o ano ofereciam libações de vinho, no qual o nível da alegria reside por sua própria natureza: “não há alegria senão com vinho”. Em contrapartida, na festa de Sucot houve uma revelação da alegria na água, que não possui alegria por sua própria natureza, mas apenas em virtude da revelação da alegria suprema.

(E veja o que está escrito em sentido semelhante sobre o versículo “Um salmo, um cântico da dedicação da Casa”: que, no nível de “casa”, uma luz envolvente suprema, a alegria não se aplica por sua própria natureza, pois está acima da compreensão etc.; e a alegria é atraída para ela de um lugar ainda mais elevado etc. O mesmo ocorre com a alegria da libação da água; por isso, ela é chamada Beit Hashoevá, “a casa da extração da água”.)

Mas essa revelação da alegria na festa de Sucot não se dá pela revelação da dimensão interior da alma, mas no nível de uma luz envolvente. Pois, como essas emanações de alegria provêm dos Treze Atributos da Misericórdia, que emanam do deleite supremo, “exaltado e elevado desde os dias de outrora”, elas não podem chegar à revelação senão no nível de uma luz envolvente,

como na expressão da oração: “O Rei exaltado” etc., “em Tua grande misericórdia” etc., “Rocha de nosso refúgio, Escudo de nossa salvação, amparo para nós”: estas são os três níveis de luzes envolventes,

pois “amparo” e “escudo” são níveis de luz envolvente, como é sabido. (E tudo isso é atraído do nível de “em Tua grande misericórdia” etc., isto é, por meio dos Treze Atributos da Misericórdia dos Dez Dias de Teshuvá, de modo que “do lugar estreito, Ele me respondeu com amplitude” etc.)

E este é o sentido de “pois Ele me vestiu com vestes de salvação (yesha)”: as vestes são níveis de luzes envolventes; e são chamadas “vestes de yesha” porque yesha deriva da expressão “E Havayá voltou-Se (vayisha) para Hevel e para sua oferenda”,

que significa voltar-se de um lugar para outro; pois as luzes envolventes atraem a pessoa e a fazem voltar-se de um lugar para outro, como a sucá, que é o nível de um abraço, conforme mencionado acima.

28E nela e por seu intermédio a alma da pessoa será atraída a apegar-se a Ele, e todas as forças da alma, mesmo quando ela se ocupa das necessidades do mundo, ascenderão a D'us. É como na analogia de uma pessoa que abraça seu amigo por trás: ela envolve e circunda até mesmo o aspecto das costas, de modo que ele ascenda por inteiro a D'us.

E grande é o poder da luz circundante para elevar a alma da pessoa, não pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), segundo a ordem dos níveis, como está escrito: “saltando sobre as montanhas” etc.

296. “Ele me envolveu com um manto de tsedacá (justiça).” Ora, a tsedacá (caridade) também é o nível de uma vestimenta, mas o poder e a virtude da caridade são maiores do que [os das] outras mitsvot.

Pois a caridade e os atos de bondade estão entre as coisas “cujos frutos a pessoa come neste mundo”, pois nelas há uma extensão e revelação abaixo, neste mundo, em medida maior do que nas outras mitsvot.

Por isso, ela é chamada de “manto” (me’il), no qual estão pendurados sinos e romãs para produzir um som: “e seu som será ouvido quando ele entrar no Santuário”; e o som é extensão e revelação.

30“Como um noivo (chatan) que se adorna (yechahen) com esplendor (pe’er).” O significado é: chatan deriva da expressão “descer um degrau” (chato darga). Por meio disso, ele atrairá para baixo o nível de kohen e Chessed (bondade), o nível de “Tu és kohen para sempre”, que é a bondade de Havayá que se estende “de mundo a mundo”; e estará no nível de pe’er, isto é, no nível de “estatuto e alimento para Israel”, “em ti me gloriarei (espa’er).”

31“E, como uma noiva, adorna-se com suas joias (keleha).” (Veja no Zohar, Parte III, Balak, 199b.) “Suas joias” (keleha): estas são as almas de Israel, que estão no nível de recipientes (kelim) e recebem a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é atraída pela Torá e pelas mitsvot; “e as palavras que pus em tua boca”.

E elas são o nível de recipientes anulados diante de Sua luz, etc. E “a noiva” é a Congregação de Israel (Knesset Yisrael), a fonte das almas de Israel: ela as adorna com os mais preciosos ornamentos, com a coroa que o Santo, bendito seja Ele, está destinado a colocar sobre a cabeça de todo tsadik.

32“E os justos sentam-se com suas coroas sobre as cabeças.” A intenção do versículo é: assim como a bondade que é atraída “de mundo a mundo”, no aspecto interior, para a glória de Israel, mediante a transmissão da Torá,

e assim como o nível das coroas dos justos no Gan Éden, que são luzes circundantes (tudo isso é atraído do esplendor da Torá e do serviço divino), assim também, e ainda mais do que isso: “Exultarei grandemente em Havayá” mesmo, e “minha alma se alegrará em meu D'us,

pois Ele me vestiu”, etc.: são transmissões interiores e circundantes da própria Torá e das mitsvot, que estão no nível da divindade propriamente dita. (E, para maior esclarecimento do assunto de “e exultai com tremor”: este é um nível superior ao da revelação da alegria, à semelhança de como “o mundo oculto” (alma de’iskasya) é superior ao “mundo revelado” (alma de’isgalya).

E este é o assunto das segundas Tábuas, em Yom Kipur, que foram entregues discretamente, etc., como está escrito abaixo, no maamar que começa com “Escutai, ó céus”, e acima, na Parashat Tavo, sobre o versículo “Este dia”, etc., e ali, no maamar que começa com “O assunto de Rosh HaShaná”: que se trata do nível das bondades encobertas (chassadim) e das bondades reveladas. E é explicado em outro lugar que as bondades encobertas são o nível da Árvore da Vida, ao passo que

as bondades reveladas são chamadas de Árvore do Conhecimento do bem e do mal, etc., “o mundo revelado”, etc. E este é o assunto de “e caminhar modestamente”, etc.

E veja Zohar HaRakia, no início de Sifra deTzniusa. Veja também o que está escrito abaixo, no fim do maamar que começa com “No oitavo dia, uma assembleia”, que gilah é atraída de um nível superior ao de simchá, etc.)

33E isto é [o significado de] “e os necessitados entre os homens (evyonei adam) exultarão no Santo de Israel”. O significado é: evyon (necessitado) é aquele que anseia (ta’ev) por tudo. E este é o nível de “Rachel chora”, etc.,

que é a amargura por “ele não está”, o afastamento da luz e da revelação. Por isso, são chamados “os necessitados de adam”, pois “sobre o trono havia uma semelhança com a aparência de um homem (adam)”, etc.;

e, com o afastamento da luz e da revelação do nível de adam para o nível de “pois Ele não é um homem (adam)”, Yessod e Malchut são chamados “necessitados” (evyonim), etc., pois anseiam pela revelação da luz, etc.

34E este é o nível dos baalei teshuvá (aqueles que retornam), pois a teshuvá não diz respeito especificamente a pecados, mas à amargura por estar distante de D'us. E é sabido que “no lugar onde os baalei teshuvá se encontram”, etc.,

pois, por meio dessa amargura, eles despertam os Treze [Atributos] de Misericórdia, conforme está escrito acima e conforme está escrito no discurso que começa “Pois os montes se retirarão”, e no discurso que começa “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”, etc.

35E este é [o sentido de] “exultarão no Santo de Israel”, isto é, no nível que é santo e separado do nível de “Israel do alto”; ou seja, como está escrito, “al Havayá”, acima do Nome Havayá; isto é, acima do nível e da categoria dos tsadikim etc.

E talvez este também seja o sentido de “minha alma exultará em meu D'us (Elokai)”, que corresponde ao sentido do que está escrito: “então Havayá será para mim Elokim”, como está explicado sobre este versículo em Parashat Vayetsê, e no discurso que começa “Retorna, ó Israel, até Havayá, teu D'us”, e no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia”, na explicação de “a Rocha do meu coração e minha porção é Elokim para sempre”.

E este é o nível e a categoria dos Dez Dias de Teshuvá, quando todo Israel merece o nível de teshuvá; por isso, são chamados “os necessitados do homem”, como dizemos em todas as confissões: “Fomos culpados, traímos” etc., “pecamos, fizemos o mal, transgredimos” etc.

36Isto é, o nível de serem carentes do nível de adam: os duzentos e quarenta e oito mandamentos positivos, “os duzentos e quarenta e oito membros do Rei” etc. E, por ansiarem e almejarem retornar a D'us do mais profundo do coração, por meio disso “exultarão no Santo de Israel”, o nível de “pois Ele não é um homem (adam)” e de “onde nenhum homem (adam) habitou”.

E este é o significado de “o Rei Santo”, que dizemos durante os Dez Dias de Teshuvá. E este é o significado de “o dia santo de Havayá, honrado”, dito a respeito de Yom Kipur. O significado de “honrado” (mechubad) é que, de lá, será atraído para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), de modo que “toda a terra está repleta de Sua glória” etc.,

conforme explicado sobre este assunto no discurso que começa com “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento” etc., mencionado acima. E este é o significado de “minha alma exultará em meu D'us”, conforme mencionado acima.

37Ora, foi explicado acima que a alegria no Alto provoca humildade, para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos, seja atraída para a alma do homem, tornando-se o nível da luz que preenche todos os mundos, etc.

De acordo com isso, a gilá, que é uma alegria e júbilo mais interiores, isto é, provenientes da dimensão interior do deleite superior, que está acima do nível do deleite superior revestido nas mitzvot, etc.,

também provoca maior humildade e submissão. Este é o assunto da atração das Treze Qualidades de Misericórdia, conforme está escrito em Reishis Chochmah, Shaar HaAnavah, ali, em nome do Ramak, que as Treze Qualidades de Misericórdia indicam humildade, etc.; veja ali extensamente.

38E isso é uma humildade grande e poderosa: rebaixar-Se cada vez mais, até mesmo ao lugar dos pecados, para ser “Aquele que carrega a iniquidade” e elevá-la, de modo que haja “a transformação da escuridão em luz” etc.

E veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “E agora, que se engrandeça, rogo-Te”. Isso se deve ao fato de que a raiz dos Treze Atributos de Misericórdia é extraída da dimensão interior do deleite supremo, como mencionado acima. E este é [o sentido de] “O Bom, pois Tuas misericórdias não cessaram”.

“O Bom” é o nível de “contigo”: “contigo está a fonte da vida”, “contigo está o perdão”; isto é, aquilo que está verdadeiramente “contigo”, é precisamente de lá que o perdão é extraído. E isso ocorre por meio da extensão dos Treze Atributos de Misericórdia, “Aquele que carrega a iniquidade” etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa com “Retorna, ó Israel, até”; e veja também o que está escrito sobre o tema da humildade na explicação da passagem da Parshá Pekudei (página 233), sobre o versículo “E eis que um homem tinha a aparência de...” etc., ao final do discurso; veja lá.