אתם נצבים היום כלכם וגו׳

1“Vós estais todos de pé hoje”, etc. Esta porção é sempre lida antes de Rosh Hashaná, e [isso] está aludido na palavra “hoje” (hayom), que se refere a Rosh Hashaná, pois “Este dia é o início de Tuas obras, memória do primeiro dia”.

Pois todas as centelhas das almas se põem de pé e são elevadas à sua fonte original neste dia, até [estarem] “diante de Havayá”. “Vossas cabeças, vossas tribos”, etc.,

“desde o cortador de tua lenha até o tirador de tua água”: o versículo enumera dez níveis. Pois, assim como há dez níveis na alma do homem, a saber, três [faculdades do] intelecto e sete atributos emocionais (midot), assim

todo o Israel é uma estatura completa, e suas almas, em conjunto, são chamadas Congregação de Israel (Knesset Israel), que se divide em dez níveis. E em Rosh Hashaná todos os níveis são elevados, até mesmo “desde o cortador de tua lenha até o tirador de tua água”,

que são os aspectos e níveis inferiores. (E veja, sobre o tema de “Vós estais de pé”, em [Midrash] Rabá sobre Bo, seção 15; estas são suas palavras: “A respeito dos anjos, está dito: ‘Serafins estão acima Dele’,

e a respeito das almas, está dito: ‘Vós estais de pé hoje’.” E veja o que está escrito sobre o tema de “Serafins estão acima Dele” na explicação do versículo “E serei santificado no meio dos filhos de Israel”; e, por essa mesma linha, será compreendido o significado de “Vós estais de pé hoje diante de Havayá”.

2[E veja-se ainda sobre o tema de “Vós estais de pé” em Rabbah sobre Eichah, no fim da seção “Eu sou o homem” e no fim da seção “Um urso à espreita”, em Kohelet, sobre o versículo “Eu, Kohelet”, e no Zohar, Parshas Yisro, página 82a], para que todos sejam elevados ao alto, à fonte da qual foram talhados.

E este é [o significado de] “E Ele foi Rei em Yeshurun, quando se reuniram os chefes do povo, juntas as tribos de Israel” (veja-se Zohar, Shemos, página 16b): isto é, todos se reúnem para se tornarem um, como um.

Pois este é um grande princípio: tudo o que provém do lado da santidade está no nível de “seu fim está encravado em seu princípio”, não havendo nele aspecto de princípio e fim;

e este é o nível dos círculos (igulim), que se estende do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). (E veja-se o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “E havia uma voz acima do firmamento”.)

Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Sê humilde de espírito diante de todo homem”, pois em cada pessoa há aspectos e níveis que seu próximo não possui, e todos precisam uns dos outros.

Disso se conclui que há uma vantagem e uma superioridade na capacidade de cada um, pela qual ele é mais elevado que seu próximo, e seu próximo precisa dele. Isso se compara ao homem, que tem uma estatura com cabeça e pés: embora os pés

sejam o extremo inferior da escala, estando embaixo, e a cabeça seja a parte mais alta e superior a eles, ainda assim, sob um aspecto, os pés têm uma vantagem e superioridade, pois é preciso caminhar com eles; e também sustentam o corpo e a cabeça.

Além disso, quando sobrevém peso à cabeça, sangra-se os pés, e ela é curada e recebe deles sua força vital. Conclui-se que a cabeça não é completa sem os pés. Assim também, todo Israel constitui uma estatura completa.

3Conclui-se que mesmo aquele que considera em seu pensamento ser o nível de uma cabeça em relação ao seu próximo não possui completude sem ele, e encontrará em sua alma uma deficiência que seu próximo completa. E, por meio disso, será anulado.

e será humilde de espírito em relação ao seu próximo, de modo que não se encontre pessoa alguma [que seja] cabeça ou fim. E, por meio dessa autoanulação (bitul), eles se unirão, para que repouse a Sua unidade, bendito seja Ele; pois [aquilo que provém] do lado da santidade não tem cabeça nem fim. Ao passo que aquele que considera em seu pensamento

[que é] separado em sua superioridade em relação ao seu próximo, e faz da cabeça e do fim entidades separadas, cai no mundo da separação, que provém da sitra achra (o outro lado). Ora, em Rosh HaShanah há o nível de teshuvá (retorno): as almas de Israel, em sua expressão coletiva, retornam à sua fonte e raiz.

4E este é [o sentido de] “quando os cabeças do povo se reuniram”: a cabeça é o nível do pensamento, e “os cabeças do povo” são os aspectos dos pensamentos de Israel como um todo, que se reúnem, vindos do mundo da separação, onde seus pensamentos haviam caído, de modo que este se volta para um lado, e assim por diante; e tornam-se um domínio particular (reshut hayachid) para a unidade Dele, bendito seja.

(E, de modo semelhante, este é o sentido de “Ouve, Israel”: shemá é um termo que significa reunião, derivado da expressão “E Shaul reuniu (vayishmá)”; conforme explicado em outro lugar. E veja Pri Etz Chaim, Portão de Rosh HaShanah, capítulo 3.) Este é [o assunto] em termos gerais.

52. Mas, em particular: como se dá a unidade, qual é o significado de teshuvá (retorno) e por que especificamente em Rosh Hashaná?

O versículo explica [isso] em seguida: “Para que passes para o pacto.” O assunto é como, por exemplo, dois amigos que firmam um pacto entre si para que o amor deles não cesse. Pois, se aquilo de que depende o amor perdurasse para sempre,

não precisariam firmar um pacto entre si. Em vez disso, [fazem-no] porque temem que talvez aquilo cesse e o amor seja anulado, ou que talvez algum impedimento externo provoque [isso].

6E, por meio da celebração da aliança, o amor deles será um amor eterno, que “não será abalado para todo o sempre”, e nenhum impedimento, de dentro ou de fora, os separará.

Isto é, porque estabelecem entre si um vínculo firme e forte, para que se unam e se liguem em seu amor por um vínculo maravilhoso, acima da razão

e do conhecimento: de modo que, embora, de acordo com a razão e o conhecimento, o amor devesse cessar ou surgisse algum ódio, ainda assim, em virtude da celebração da aliança, o amor deles necessariamente perdurará para sempre.

E este amor e este vínculo firme “cobrirão todas as transgressões”, pois entraram numa aliança e num vínculo, como se tivessem se tornado uma só carne.

7E assim como a pessoa não pode deixar de amar a si mesma, tampouco deixará de amar seu próximo. Por isso, a expressão usada é “cortar uma aliança”, como está escrito: “que cortaram o bezerro e passaram entre suas partes”; isto é, ambos passam dentro de um só corpo, tornando-se um.

8Ora, assim como em toda esta analogia, Havayá, nosso D'us, agiu por nós, conforme está escrito: “Eis que faço uma aliança; diante de todo o teu povo farei maravilhas”: isto é, acima da razão e do conhecimento. Como David disse a Yehonatan: “Teu amor foi maravilhoso”, etc.

Pois, por meio dos Treze Atributos de Misericórdia que Moshe, nosso mestre, que sua memória seja uma bênção, fez descer, realizou-se, por assim dizer, a celebração de uma aliança e a ligação do Santo, bendito seja Ele, com Israel, para despertar o amor e “perdoar”, etc., de modo que “vossas iniquidades” não “separem”, etc., “pois a porção de Havayá é Seu povo”.

93. Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: O Santo, bendito seja Ele, disse: “Dizei diante de Mim Malchuyot (Realeza), para que Me façais Rei sobre vós; Zichronot (Lembranças), para que vossa lembrança suba diante de Mim para o bem. E por meio de quê? Por meio do shofar.”

Pois Rosh HaShaná é [o dia de] “Este dia é o começo de Tuas obras, uma lembrança do primeiro dia”, no qual Adam, o primeiro homem, foi criado, em Rosh HaShaná; e ele disse: “Havayá reina; Ele Se revestiu de majestade”, etc.,

pois então Sua Realeza, bendito seja Ele, foi revelada. E isso ocorreu somente por meio de um despertar do alto. Mas agora deve haver uma “lembrança do primeiro dia” por meio de um despertar de baixo, para despertar a revelação de Sua Realeza, bendito seja Ele, sobre nós, por meio da lembrança do pacto e do vínculo entre D'us e nós.

Isto é, por meio do shofar, que é o nível da teshuvá superior (teshuvá ilaá), o nível do grito da voz que vem das profundezas do coração, do ponto interior do coração, a tal ponto que os órgãos da fala não conseguem contê-lo, pois é somente voz.

Por isso, “não há enunciação, nem palavras”; antes, [há] o nível da tekiah, uma voz simples. E shevarim também não é senão voz, embora na própria voz haja vários aspectos e movimentos, “gemidos de lamento”, etc.

10A explicação do assunto: está escrito: “A Ti meu coração disse: ‘Buscai minha face (panai)’”, etc. “Minha face” significa a dimensão interior do coração.

Pois, no clamor do coração, há dois níveis: um nível interior e também um nível exterior. A dimensão exterior do coração deriva do conhecimento e da contemplação da grandeza de D'us e da expansão da luz Infinita (Or Ein Sof),

bendito seja Ele, sobre os seres criados, para trazer à existência, do nada ao algo, todas as hostes dos céus superiores, a terra e tudo o que nela há; e “em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da criação”, e “Tu dás vida a todos eles”, etc.;

de modo que, quando uma pessoa amplia sua mente com esses assuntos e outros semelhantes, desperta nela o nível do clamor do coração: seu coração clama a D'us e é atraído para Ele, para apegar-se a Ele, bendito seja, com anseio e sede, etc.

11E isto é [o significado de] “Após Havayá caminharão; como um leão, Ele rugirá”: pois há o nível do rugido na dimensão exterior do coração, que é o nível de “Após Havayá caminharão, como um leão”: [o leão] na Carruagem celestial, “a face de um leão à direita”, etc.

E estes são todo o acampamento de Michael, cujo serviço e rugido se dirigem à direita, o nível do amor, e a grandeza de seu amor e anseio de se autoanular e se incluir na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que os traz à existência e lhes dá vida, [o que decorre] da compreensão que têm de sua própria criação

do nada para algo, e de sua força vital, sua existência e o fluxo que lhes é concedido a cada instante. Tudo isso é chamado de dimensão exterior do coração, que se origina do nível da expansão de Seu esplendor e luz, bendito seja Ele, sobre os seres criados, até onde alcança a compreensão dos seres criados, cada um segundo sua medida; e isto não é nada

senão esplendor. (E veja o que está escrito na Parashá Re'eh, no discurso que começa com “Após Havayá, vosso D'us, caminhareis”, e no discurso que começa com “Se ouvirdes a voz”, sobre o tema das chaves exteriores e das chaves interiores.) Mas o Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Sua essência, é exaltado e elevado, etc.,

como está escrito: “Pois somente Seu Nome é exaltado”: até mesmo o nível de Seu Nome está no nível de “sozinho”, pois nenhum pensamento pode apreendê-Lo. E está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”: assim como antes de o mundo ser criado, Ele e somente Seu Nome [existiam], etc., como é explicado em outro lugar.

12E como diz o dito: “O Rei, que sozinho é exaltado desde outrora, que é louvado”, etc. Isto é, “desde outrora”: antes de o mundo ser criado, havia o nível de “o Rei”, que é o nível de Seu Nome, no estado de “sozinho” e separado, etc.

E também agora, quando há “dias do mundo”, Ele é, ainda assim, louvado, glorificado e elevado acima deles, pois não Se estende nem Se reveste dentro deles de maneira revelada.

Como está escrito: “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor”; isto é, a título de analogia, como a natureza do fogo, que se eleva para cima e não desce nem se espalha.

(E veja Zohar, Terumah, página 132b.) Pois todo fluxo e toda extensão que provêm da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para os mundos constituem uma descida e uma cadeia descendente (hishtalshelut), de um lugar elevado para um lugar inferior, a qualidade da água; e isso se aplica

somente depois de muitos tipos de contrações (tsimtsumim) e do revestimento da luz em diferentes níveis e em muitas telas, para ocultar e encobrir a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, em Sua essência e em Sua glória, para que os mundos não sejam anulados e se tornem como se jamais tivessem existido, retornando ao nada e à nulidade em que estavam.

Mas, na revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, em Sua essência e em Sua glória, não cabe fluxo algum, nem na categoria de preenchimento (memalê) nem na categoria de circundamento (sovev). Por isso, Ele é chamado “D'us Altíssimo (El Elyon)”, isto é, Ele é elevado, sublime e muito alto.

(E veja Pardes, em Erchei HaKinuyim, sobre o significado de “El Elyon”, onde se explica que corresponde ao nível de Kéter, que é supremo (elyon) acima de todo Atsilut. E veja o que está escrito em Shir HaShirim, no discurso que começa “À minha égua”, sobre o significado de “como a aparência de um homem”, “serei como (adameh) o Altíssimo (Elyon)”; ao passo que Elyon em sentido verdadeiro corresponde ao nível de “pois Ele não é homem”; veja ali.)

E daí se estende que a pessoa tenha o nível de um clamor na dimensão interior do coração, acima do conhecimento, para não se separar de Sua unidade e unicidade, bendito seja Ele, e que seu coração arda como fagulhas de fogo, uma chama que se eleva por si mesma

e, por si mesma, sem razão nem conhecimento, para que sua alma se derrame no seio de seu Pai e entregue sua alma na [palavra] “Um”; “pois a porção de Havayá é Seu povo”, e Israel surgiu no pensamento no nível interior, etc., como explicado em outro lugar.

13E este é [o significado de] “A Ti meu coração disse: ‘Buscai a Minha face’”: a dimensão interior do coração; isto é, por meio de “A Tua face, Havayá, buscarei”. Pois, do nível de “Após Havayá caminharão” — sendo o nível de “após” o esplendor e a luz —, disso se estende [o estado de] “como um leão Ele rugirá”,

que é o clamor da dimensão exterior do coração. E [o surgimento de] “Buscai a Minha face”, o clamor da dimensão interior do coração, é o que se estende do nível de “A Tua face, Havayá, buscarei”, que é o Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e Sua essência, como mencionado acima.

E este é o nível de “e com toda a tua força (me'odecha)”. E este é [o significado de] “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”: das profundezas do coração. (Por isso, este salmo é recitado durante os Dez Dias de Teshuvá.)

Pois, por meio da teshuvá superior, a partir das profundezas do coração, por ser “mau e amargo” “terem abandonado Havayá” e por estar distante da luz de Seu semblante, bendito seja Ele — o que alcança a própria alma —, “no íntimo do homem e num coração profundo”:

por meio disso, ele também desperta acima, para que haja “clamei a Ti, Havayá”, do ocultamento à revelação, de modo que seja revelado o nível da dimensão interior de Sua realeza, bendito seja Ele

(Veja o discurso que começa “Alegremente me alegrarei”, sobre “E este é [o significado de] ‘Minha alma exultará em meu D'us’”, etc.: que “o glorioso esplendor de Sua realeza” seja revelado, o nível de Malchut do Infinito (Ein Sof), etc.; e de lá isso se estende à Malchut de Atsilut; pois da Malchut que está em Kéter surge o Kéter que está em Malchut, como explicado no discurso que começa “O dia festivo de Rosh HaShaná que cai no Shabat”; veja lá.)

sobre nós; como está escrito: “De longe Havayá me apareceu”. (E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Pois esta mitzvá”, a respeito do significado de “nem está longe”; e veja Zohar, Vayikra, página 20b no final, e Parshas Tzav, página 35b no final.)

E este é o significado de Zichronot (Recordações): pois o termo “recordação” aplica-se a algo que está distante. Por isso dizemos: “Tu recordas os feitos do mundo”, etc.,

pois estão distantes da luz de Seu semblante, bendito seja Ele; e despertamos a lembrança do amor interior, proveniente de Sua essência e de Seu ser, bendito seja Ele, por meio do shofar, que é uma voz que emana da dimensão interior do coração, como mencionado acima.

144. E isto é [o significado de] “Louvai a D'us! Louvai a D'us (El) em Sua santidade; louvai-O no firmamento de Sua força. Louvai-O por Seus feitos poderosos; louvai-O segundo a abundância de Sua grandeza. Louvai-O com o toque do shofar.”

“Em Sua santidade” significa: na santidade suprema, que é elevada e santa, separada, no nível de “sozinho”, de todo nível e categoria de fluxo. (Além disso, o significado de “em Sua santidade” é semelhante ao que está escrito no discurso que começa “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”, a respeito de “o Rei santo”: “Minha santidade está acima da santidade de vocês”, etc.; e é por isso que se diz, precisamente, “em Sua santidade”.)

Este é o nível de “um fogo consumidor”. E do mencionado acima, “El Elyon”, fluem a luz e a força vital através do “firmamento de Sua força”, que são as muitas telas que ocultam e escondem a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, em ocultação após ocultação.

(Veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Ouve, ó Israel”, a respeito de “Haja um firmamento”, etc., [e] “E D'us fez o firmamento”, etc.; e veja ainda Zohar, Bereishis, página 32b, e Parshas Vayigash, página 211a.)

E “por Seus feitos poderosos (guevurot)”: estes são os tsimt sumim, pelos quais, depois da ocultação e do revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em muitos tipos de vestimentas e diferentes níveis,

então a luz e a força vital fluem “linha por linha, um pouco aqui, um pouco ali”, para que todos os mundos, superiores e inferiores, possam receber sua força vital, etc.

E “segundo a abundância de Sua grandeza” significa que, após as telas e os tsimt sumim, vieram a existir, foram emanadas e foram criadas miríades de mundos, sem fim nem limite, como está escrito: “e mundos (alamos) sem número”; e em cada mundo suas hostes são inumeráveis, e numa única hoste há mil milhares, etc.

(Por isso está escrito “segundo a abundância (rov) de Sua grandeza”, e não “segundo a grandeza de Sua grandeza”; pois o termo rov indica que há muitos tipos de multiplicidade e divisão na grandeza da expansão da força vital por muitos tipos de mundos; conforme explicado no discurso que começa “O assunto da recitação do Shemá”, em Parshas Va'eschanan.)

E tudo isso, “Louvai-O”, é para atrair para baixo com “o toque do shofar”, que é o nível da teshuvá superior, o nível da dimensão interior (pnimiyut) do ponto do coração, uma voz simples, uma tekiá etc., sem divisão em letras que a transforme em fala, como mencionado acima.

Ao passo que, por meio da dimensão exterior do coração, que é um clamor proveniente do nível da razão e do conhecimento, ela chega ao âmbito da fala e à divisão em letras; pois as letras foram talhadas do poder do intelecto, uma vez que “Abá (o Pai) fundou a filha”, como está declarado no Zohar.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Tocai o shofar na Lua Nova”. E pode-se dizer que, correspondendo a esses dois níveis de clamor, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Ele não deixou de estimá-la até chamá-la de ‘minha filha’”, etc., “até chamá-la de ‘minha mãe’”.

Pois o nível de “minha filha” é “Abá fundou a filha”, que é o clamor proveniente do nível da razão e do conhecimento. Mas o clamor da dimensão interior do coração é chamado “minha mãe”, pois está acima do intelecto que se estende aos atributos emocionais (midot). E veja Zohar, Shemos (página 20a), e o Pardes, sob o verbete “Clamor”.)

155. Mas aquilo que provoca a emanação do nível de “fogo consumidor”, do nível de “Sua santidade” e do nível de “El Elyon”, e [que faz com] que “Israel se elevou no pensamento” e “a porção de Havayá é Seu povo”, para que possam despertar a revelação da dimensão interior de Sua Realeza, bendito seja Ele, a partir de Sua essência e de Seu ser, como mencionado acima, é [o princípio de] que “não há rei sem um povo”.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Retorna, ó Israel, até”, na passagem “Ora, o propósito último é o que está escrito”, etc., “para que sejas temido”, etc.; veja ali.)

Isto é, são chamados, quanto à posição, “seu povo”, pois são pessoas como ele e se relacionam com ele em certa medida; apenas ocupam a posição mais baixa, enquanto ele está muito acima delas. Por isso, ele é chamado rei sobre elas.

Isso, porém, não se aplica ao Santo, bendito seja Ele, em Sua própria essência e glória, pois não há comparação possível com Ele; é como a analogia de dizer que alguém é rei sobre árvores e pedras, que não são da espécie nem da categoria às quais o título de “rei” poderia se relacionar e aplicar, de modo que se pudesse dizer que sua realeza se estende sobre elas.

Mas isso se deve à aliança que Havayá fez conosco, como na analogia mencionada acima, em que alguém age por causa da aliança e do vínculo pelos quais se obrigou a ser um amigo fiel do outro, embora, segundo a razão, este não seja digno dele.

Assim também Havayá fez por nós: Ele Se obrigou, por assim dizer, a vincular nossas almas a Ele, bendito seja, para que “Israel se elevasse no pensamento” e para que a luz da dimensão interior de Sua Realeza fosse revelada sobre nós.

E este é o sentido de “para que passes para a aliança”, em consonância com o que está escrito: “até que passe o Teu povo, Havayá”; isto é, passar de um nível a outro, de baixo para cima, do amor que está abaixo do conhecimento ao amor superno que está acima do conhecimento,

o qual é apenas o nível da aliança que Havayá fez, “a fim de te estabelecer hoje como Seu povo”. Isto é, “não há rei sem um povo”,

e é necessária a formação de uma aliança para elevar-te e exaltar-te, a fim de que estejas no nível de “um povo”, para que Israel ascenda ao nível do pensamento supremo;

e Ele, bendito seja, rebaixou-Se, por assim dizer, “para ser teu D'us”. E é nesse aspecto que reside o vínculo e a unidade entre Ele, bendito seja, e Israel, “o povo próximo a Ele”.

(E veja o que está escrito a respeito disso na explicação sobre o versículo “Pois, assim como a terra faz brotar o que nela cresce”; veja lá. E veja o que está escrito sobre o versículo “Cântico dos Cânticos”, a respeito do significado de “que é de Shlomo”, e o que está escrito no fim de Parshas Bereishis, no discurso que começa “Saí e vede”, a respeito do significado de “Rei Shlomo”.)

Mas está escrito: “um juízo do D'us de Yaakov”; pois há um juízo no Alto [sobre] quem merecerá estar nesse nível, para que a revelação de Sua divindade esteja sobre ele e sua alma esteja ligada a D'us por um vínculo firme e forte.

Por isso, é preciso despertar isso em Rosh HaShanah, “o início de Tuas obras”, e então se alcança o nível de “E Ele foi Rei em Yeshurun”. (E, como é explicado em outro lugar, o nível de Yeshurun é um nível “muito elevado”; e veja Zohar, Shemos,

página 16b, e Parshas Acharei, página 61b, no fim.) Além disso, Yeshurun deriva da palavra shir (cântico), que pertence ao nível dos círculos (igulim), provenientes do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e talvez esse seja o nível das almas tal como ascenderam no pensamento, etc.

E este é [o significado de] “Dizei diante de Mim Malchuyot, para que Me façais Rei sobre vós”: que possais fazê-Lo Rei a partir da dimensão interior de Sua Realeza, bendito e exaltado seja; e “a vossa lembrança ascenda diante Dele para o bem”: que Ele Se lembre e desperte o nível da aliança e do vínculo, de que Israel ascendeu no pensamento, embora agora Ele tenha Se distanciado de nós por causa de nossas iniquidades, e “vossas iniquidades separam”, etc.

Ainda assim, por meio de um despertar de baixo [vem] um despertar do alto. “E por meio de quê? Por meio do shofar”: isto é, por meio da dimensão interior do coração, como mencionado acima, para despertar [a si mesmo] das profundezas do coração e arrepender-se, arrancando a vontade do verdadeiro ponto no coração, etc.; e então será revelado, etc., como mencionado acima.

166. E isto é [o significado de] “E Ele pesou as montanhas com uma balança de braços (peles), e as colinas numa balança”. Pois montanhas e colinas são níveis e graus de amor; há dois níveis, montanhas e colinas. As colinas estão, em seu nível, abaixo do nível das montanhas,

pois “as colinas são as Mães”, que recebem das montanhas. Este é o nível do amor na dimensão exterior do coração, que deriva da razão, do conhecimento e da contemplação da grandeza de D'us,

de quão grande Ele é. Ora, para refinar a própria alma e iluminá-la com a luz desse amor, é preciso atrair para si a luz da Torá e das mitsvot.

Pois “as 248 mitsvot são os 248 membros do Rei”, e elas correspondem ao nível dos membros exteriores, enquanto a Torá está no nível dos órgãos internos.

Portanto, “o estudo da Torá equivale a todas elas”, pois a vida da alma depende mais dos órgãos internos, cuja perfuração [é fatal] mesmo na menor medida. Eles são como as bandejas de uma balança: pesa-se numa bandeja e coloca-se um peso na segunda para inclinar [a balança]; assim, pelo peso da Torá e das mitsvot, inclina-se a bandeja do amor, para que ele brilhe sobre a própria alma.

(Como é explicado em outro lugar, esse é o significado do meio-shekel e do que o Raaya Mehemna diz a respeito: “Uma pedra para pesar com ela: esta é a letra yud”. E veja o que está escrito no discurso que começa “Os céus são Meu trono”, sobre “e a terra é o escabelo dos Meus pés”; e veja o que está escrito no discurso que começa “Canta e alegra-te”, sobre o significado de “balanças de justiça”.)

Mas os níveis e graus das montanhas correspondem ao nível das “montanhas elevadas”, isto é, ao amor que está acima da razão e do conhecimento,

que está acima do nível da Torá e das mitsvot, pois “a Torá provém de Chochmá”; e é impossível alcançá-lo por meio da Torá e das mitsvot, mas somente por meio de teshuvá vinda das profundezas do coração, que está acima do conhecimento, em virtude da distância da luz de Sua face, bendito seja Ele; pois então, precisamente “de longe”, “Havayá me apareceu”, como mencionado acima.

E este é o significado de peles: é uma balança de braço, feita de uma longa [viga de] madeira, com correias penduradas na extremidade (chamada bezmen), na qual se pesa aquilo que é colocado sobre ela; é o comprimento e o peso da madeira, bem como a distância, que a inclinam.

Assim também, por meio da amargura na própria alma por estar distante de D'us — de Quem se tornou completamente distante — e por meio de arrancar a vontade daquilo em que estava inicialmente fixada, desperta-se o grande amor superno (ahavah rabbah), que está acima do conhecimento.

(E no Zohar menciona-se o assunto de “E pesou com uma balança de braço”, etc., no final de Terumah, página 175b, no fim.) E em Me'orei Or, peles é explicado como Biná, conforme citado no livro Erchei HaKinuyim; e isso pode ser conciliado

com o que está escrito [aqui], de acordo com o que consta no Pardes, Portão 8, capítulo 1: Biná é chamada teshuvá, pois é ali que o perdão e a expiação dependem principalmente do poder de Kéter superno que flui sobre ela.

E veja Zohar, Vayikra, página 16a. E veja o que está escrito na Parashat Pinchas, no discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel”, sobre o tema da teshuvá, na [passagem] “E pelo poder da teshuvá, que é uma iluminação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin)”, etc.;

veja ali; e essa emanação ocorre por meio da amargura decorrente da distância. E veja o discurso que começa “Pois este mandamento”, na [passagem] “E este é [o significado de] ‘Eu, Eu sou Ele’”, etc., [e] “E este poder que há na teshuvá”, etc.; veja ali.

17De tudo isso se compreenderá o conceito da balança romana (peles): a amargura pela distância é o aspecto de “seu fim está inserido em seu começo”, e, por meio disso, atrai-se o grande amor sublime.

E este é [o sentido de] “As altas montanhas são para as cabras selvagens (ye'elim)”: isto é, o aspecto das altas montanhas é atraído para baixo por meio dos ye'elim, que são o aspecto da voz do shofar; pois “o shofar de Rosh HaShanah é de uma cabra selvagem (ya'el), reto”, o que corresponde ao aspecto da teshuvá vinda da profundidade do coração, como mencionado acima.

18E a palavra ya’el deriva do termo aliyah (ascensão), pois eleva a pessoa ao nível e grau do amor que está acima do conhecimento. E “reto” (pashut): pois “quanto mais se estende (pashit) o coração de alguém, melhor”;

isto é, despojar (lifshot) o amor de seu revestimento no corpo, de modo que seu coração clame dentro dele, para entregar sua alma a D'us e ser incluída no Um.

19E este é [o sentido de] “e assim como jurou a teus pais, a Avraham, a Yitzchak e a Yaakov”, que são o nível das “altas montanhas”; pois “teus pais habitaram além do rio”.

E o rio é aquele que “sai do Éden para regar o jardim, e dali se divide”, etc., que é o nível da extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que ali haja a compreensão dos seres criados, etc., como é explicado em outro lugar.

Mas além do rio está acima do conhecimento, o nível das altas montanhas; ali está a raiz dos níveis e graus

dos Patriarcas. E dali vieram o juramento e a celebração da aliança “para ser teu D'us”, no nível interior, como mencionado acima. (E veja o que está escrito no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia solene”, sobre o sentido de “que juraste a nossos pais desde os dias antigos”.)

20Resumo. (a) O significado de “estais de pé, todos vós” é semelhante a “quando [os chefes do povo] se reuniram”, etc., “juntos”, etc.: tornar-se um, sem que se encontre alguém que seja cabeça ou fim. (b) E isto é para “que passeis para a aliança”.

Isto é, como se tivessem se tornado um; e, nesse sentido, diz-se: “pois a porção de Havayá é Seu povo”; e a esse respeito diz-se: “Eis que faço uma aliança”, etc.

(c) E este é o significado de Malchuyot e Zichronot em Rosh HaShaná: despertar a revelação de Sua Realeza, bendito seja Ele, sobre nós, por meio da lembrança da aliança. “E por meio de quê? Por meio do shofar.”

Este é o nível da teshuvá superior: “Buscai Minha face”, a dimensão interior do coração. E ela é atraída por meio de “Tua face, Havayá, buscarei”.

Pois do nível de “Após Havayá andarão”, o nível de brilho e luz, resulta que, como o leão na Carruagem, “rugirá”; isso ainda é chamado um clamor da dimensão exterior do coração.

Mas o Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Sua própria essência, é exaltado e elevado acima dos dias do mundo. E este é o significado de “Ele é um fogo consumidor”. E este é o significado de “Tua face, Havayá”.

E disso se estende o clamor da dimensão interior do coração. E por meio disso desperta-se no alto a revelação da dimensão interior de Sua Realeza, bendito seja Ele, sobre nós. E este é o significado de Zichronot: a lembrança do amor interior, proveniente de Sua essência e de Seu ser, bendito seja Ele.

(d) E este é o significado de “Louvai a D'us (El) em Sua santidade”, etc., até “ao som do shofar”. (e) E tudo isso é “para vos estabelecer hoje como um povo para Ele”,

pois “não há rei sem povo”. E é nesse aspecto que consiste o vínculo, a união e a aliança que Havayá fez conosco.

Mas está escrito: “um julgamento para o D'us de Yaakov”; e é preciso despertar isso em Rosh HaShaná. Este é o significado de “Dizei diante de Mim Malchuyot, Zichronot e Shofarot”.

(f) E este é o significado de “e como jurou a teus antepassados”: pois “além do rio” que sai do Éden “habitaram teus antepassados”; e este é o nível de “para que passes para a aliança”, “até que passe o Teu povo”, etc.

E são chamados “os altos montes, para as cabras selvagens”; e, nessa mesma linha, “o shofar de Rosh HaShaná é de uma cabra selvagem, reto”. E sobre isso se diz: “E pesou os montes com uma balança”, etc.