כי כארץ תוציא צמחה וכגנה זרועיה תצמיח כן…

1“Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento, e assim como um jardim faz germinar aquilo que nele foi semeado, assim Ado-nai Havayá fará brotar justiça e louvor”, etc. (E veja o Zohar, Terumah, 166b.)

Ora, todos os profetas profetizaram sobre a concessão da recompensa das mitsvot somente no que diz respeito a comer seus frutos neste mundo, como recompensa física, nos Dias de Mashiach;

mas, quanto à recompensa espiritual que existe em cada mitsvá em si mesma, pois “a recompensa de uma mitsvá é a mitsvá”, a respeito disso foi dito: “Nenhum olho viu”, etc. E veja o que está escrito sobre isso a respeito do versículo “Um candelabro de ouro”.

2Os profetas não falaram disso de modo algum. Isso será revelado no Tempo Vindouro, na Ressurreição dos Mortos. Apesar disso, está presente, de forma oculta, em toda

alma judaica, no nível do serviço, mesmo agora, quando se cumpre a mitsvá; e em Rosh HaShaná e Yom Kipur ela se revela a partir do ocultamento. Sobre isso está dito: “Assim Ado-nai Havayá fará brotar justiça e louvor”, etc.

3Para compreender a explicação deste assunto: durante os Dez Dias de Teshuvá, dizemos “o Rei santo” etc. Ora, à primeira vista, não há razão para isso. É compreensível que, em Rosh Hashaná, [quando] o Rei Se senta no trono do julgamento e no trono da misericórdia, digamos “o Rei santo”;

mas, durante os Dez Dias de Teshuvá que vêm depois de Rosh Hashaná, por que razão dizemos “o Rei santo” [e] “o Rei do julgamento”?

4E também: o que “Rei” tem a ver com “santo”? Pois a santidade é uma questão em si, e a realeza é uma questão em si. Tudo isso será compreendido começando por explicar a descida das almas a este mundo, que é uma descida em prol de uma ascensão; e isso ocorre por meio do cumprimento das mitsvot, “que nos santificou com Seus mandamentos”, etc.

Pois é sabido que Israel surgiu no pensamento [de D'us]. Isto é: os anjos foram emanados do nível da fala suprema, como está escrito: “E pelo sopro de Sua boca, todo o seu exército”;

mas as almas foram emanadas de um nível mais elevado, a saber, do nível do pensamento supremo. E a diferença entre eles é, por meio de uma analogia, como [aquilo que vemos] abaixo:

a fala provém do sopro do coração, que é expelido e se torna voz e fala por meio da traqueia; e o sopro e a voz provêm do corpo material (e veja Iggeres HaKodesh, a passagem que começa “E David fez um nome”);

e também sai e se espalha pelo ar do mundo, tornando-se algo separado da própria essência da pessoa. O pensamento, porém, que está unido ao intelecto, é uma extensão do intelecto, e não uma extensão corporal.

Tampouco se torna algo separado da própria essência da pessoa; pelo contrário, está unido à sua essência. Pois é a fala que sai e se estende até outra pessoa, não o pensamento.

Segundo essa analogia, pode-se compreender, no Alto, a superioridade das almas sobre os anjos e todas as demais criaturas, que foram criados por meio das Dez Declarações; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘E que as aves voem’: ‘aves’ é Michael”, etc.

(o que é, por meio de uma analogia, uma extensão corporal; como se sabe, a raiz dos anjos está na dimensão exterior dos recipientes, que corresponde ao nível de um corpo, etc., enquanto [a raiz] das almas está na dimensão interior).

Mas Israel surgiu no pensamento antes que a fala viesse nas Dez Declarações. E este é [o sentido de] “Bereshit”: por causa de Israel, que são chamados “primeiro” (reishit), porque surgiram no pensamento. Portanto, também precederam os seis dias da Criação.

E, sendo assim, que mesmo antes de descerem a este mundo surgiram no pensamento supernal, acima do nível dos anjos etc., então precisamos

compreender o que significa a descida “em prol de uma ascensão”: qual é a ascensão ainda maior? (Veja também sobre isso no discurso que começa com “E farei [suas janelas] de kadkod”.) A explicação é a seguinte: está escrito: “E sereis para Mim homens de santidade (kodesh)”, e está escrito: “Israel é santo (kodesh) para Havayá”.

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre o versículo “Sereis santos”: “Poderia ser como Eu? O versículo ensina: ‘Pois Eu sou santo’: Minha santidade está acima da vossa santidade.” Agora, precisamos compreender: como se poderia pensar que seriam como Eu, de modo que fosse necessário ensinar-nos que “Minha santidade está acima” etc.?

A explicação, porém, é que há o nível de kodesh e o nível de kadosh. Isto é: kodesh é aquilo que está separado do nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e nenhum pensamento pode apreendê-lo de modo algum.

Mas kadosh com um vav é o nível de uma extensão para baixo: isto é, uma irradiação que se estende do nível do kodesh supernal, separado dos mundos, para ser estendida e revestir-se nos mundos; pois a essência do nível do kodesh supernal não pode ser apreendida nem revestida nos mundos,

pois os mundos não têm capacidade para conter este nível do próprio kodesh, como diz a expressão: “Kodesh é uma coisa em si mesma” (no Zohar, Emor, fólio 94b); pois, com a revelação deste nível, os mundos seriam completamente anulados, deixando de existir. Somente uma irradiação contraída se estende do nível de kodesh para revestir-se nos mundos.

E este é o nível de kadosh com um vav, pois o vav é o nível de uma extensão para baixo. E é por isso que os anjos dizem “kadosh” três vezes: são três níveis de extensão para baixo a partir do nível do kodesh supernal, que se estende

por três gradações, de um nível a outro, até que, depois desses três níveis, é atraído ao nível de “Havayá das hostes”, para trazer à existência hostes sobre hostes nos mundos superiores, “milhares de milhares” em uma única tropa, etc.

Essas três gradações são: primeiro, a luz desce do nível de kodesh e se reveste no pensamento; depois, [desce] do pensamento aos atributos emocionais (midot), e dos atributos emocionais à fala; até ser atraída para trazer à existência as hostes sobre hostes supernas, cuja existência provém do nível da fala,

como está escrito: “E pelo sopro de Sua boca, todas as suas hostes” (e veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Canta e alegra-te”). Ora, na verdade, esse nível de irradiação não tem absolutamente nenhuma comparação com a essência do nível do kodesh superno,

assim como, por exemplo, o brilho do sol não tem comparação com o próprio sol, e o brilho não provoca nele mudança alguma. E assim está escrito: “Eu, Havayá, não mudei.”

Ora, as almas de Israel, ao cumprirem as mitsvot neste mundo enquanto revestidas de corpos, elevam-se por meio disso ao nível do kodesh superno, que é um nível acima do nível de kadosh com um vav. E este é [o sentido de] “E sereis para Mim homens de kodesh”: verdadeiramente homens de kodesh.

(E veja o que está escrito sobre tudo isso no discurso que começa com “Um Shabat de repouso”.) E conforme está escrito no Zohar, Mishpatim (fólio 121, final do lado a). E este é o sentido do que dizemos: “Que nos santificou com Seus mandamentos”: isto é, com o próprio nível de kodesh;

e isso é especificamente “com Seus mandamentos”, pois as mitsvot são o nível da vontade superna, bendito seja Ele, que está acima do nível de Chochmá (sabedoria); como no caso de “Cala-te; assim surgiu no pensamento”.

E é por isso que as 613 mitsvot da Torá, juntamente com as sete mitsvot dos Sábios, são os 620 pilares de luz: porque pertencem ao nível de Kéter (a Coroa), termo [que significa] uma coroa (koteret) e aquilo que circunda por cima; que é o nível de kodesh e está separado, circundando apenas por cima: o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.

5E, por meio disso, “que nos santificou com Seus mandamentos”, etc. E isto é o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No futuro, os justos terão ‘Sagrado’ (kadosh) proclamado diante deles.” Pois dizer kadosh com um vav é atrair uma irradiação do nível do kodesh supremo para os mundos, que é o nível de kadosh.

Portanto, uma vez que, no Tempo Vindouro, os justos serão elevados ao nível do kodesh supremo, como está dito: “Sereis sagrados” e “Sereis para Mim homens de kodesh”, etc., por isso “Sagrado” será proclamado diante deles: para atrair deles uma irradiação e o nível do vav, que é o nível de kadosh, etc.

E isto é [o significado de] “E cumprireis todos os Meus mandamentos e sereis sagrados”: as mitsvot conduzem à santidade, como mencionado acima. E o significado de “sagrados para seu D'us” é que estarão “atados no vínculo da vida com Havayá”, como está escrito: “Cantai jubilosamente, ó justos, em Havayá.”

6Ora, a revelação deste nível ocorrerá no Tempo Vindouro, sobre o qual foi dito: “Nenhum olho viu”, etc.; agora, porém, ele permanece oculto na realização da mitsvá.

No entanto, uma certa revelação deste nível é atraída para iluminar a alma da pessoa em seu serviço [a D'us]: um fulgor deste nível de santidade (conforme está escrito na Parashá Reê, sobre o versículo “E guardareis Seus mandamentos”, e sobre o versículo “E Moshê falou aos chefes das tribos”, e em outros lugares).

E este é o significado da bênção sobre as mitsvot, na qual dizemos: “Que nos santificou com Seus mandamentos”. Este é também o significado de baruch (“abençoado”): que seja abençoado e atraído da própria essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, de modo que brilhe e se revele, até alcançar o nível de “Tu” (Atá), em tratamento direto. Esta atração ocorre por meio do Nome Havayá e do nível de “Rei do mundo”.

Pois o atributo de Malchut (soberania) é a fonte dos mundos e se reveste no tempo e no espaço, como dizem as expressões: “Ele é Rei, foi Rei e reinará”, etc.; “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”, etc.; “geração após geração”, etc.

Portanto, por meio da aceitação do jugo do Reino dos Céus, a revelação deste nível será atraída para a alma, de modo que se manifeste nela “Que nos santificou com Seus mandamentos”, etc.; isto é, para que haja na alma o nível de ahavah rabbah (grande amor), etc.,

que é denominada “santidade” (kedushá), pois recebe de kodesh, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). (E veja o que está escrito na Parashá Shelach, sobre o versículo “recolhendo lenha”; e veja o Raaya Mehemna, Parashá Emor, fólio 93a, sobre o tema de kodesh, kadosh e kedushá.)

Ora, a respeito da bênção sobre as mitsvot, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: oveir la'assiyatan, “antes de sua realização”; oveir é uma expressão que indica precedência, e oveir também significa circundar,

como em “oveir lasocher”, [sendo socher] uma expressão relacionada a sechor sechor, “ao redor”. Isto é, primeiro se atrai o nível de um makif (uma [luz] circundante), para que circunde “sua realização”, isto é, a realização da mitsvá, etc. Pois as mitsvot estão revestidas em coisas físicas,

como o talit e os tefilin; e, para que a luz da santidade suprema seja atraída para habitar em algo físico, é preciso primeiro fazer uma preparação para isso, antes de cumprir a mitsvá. Isso se dá [por meio] da bênção sobre a mitsvá: atrai-se o nível de um makif sobre a realização da mitsvá etc.

7E este é o “termo de prioridade”: primeiro atrair o nível de um makif para “sua realização”, desde o próprio topo de todos os níveis, para que seja abençoado e atraído para “Rei do mundo”.

E então, depois, será possível atrair a revelação da luz da santidade suprema também no nível interior (pnimiyut), por meio da realização da mitzvá, etc.

(E veja o que está escrito sobre a bênção pelas mitsvot no maamar que começa “E supliquei”, etc., e na explicação sobre o versículo “Estas são as jornadas”; e veja o maamar que começa “À égua entre os carros do Faraó”, em Shir HaShirim.)

E assim se compreenderá o sentido da descida da alma, que se dá em favor de uma ascensão, embora também no princípio [as almas] tenham surgido no pensamento; pois a ascensão é muito, muito superior ao nível do pensamento,

isto é, ao nível da santidade suprema, que está separada de toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); ao passo que o nível do pensamento recebe apenas um mero raio do nível de kadosh com um vav, etc. (E veja o que está escrito no maamar que começa “E farei [suas janelas] de kadkod”.)

8(2) Ora, acerca da revelação que vem por meio do cumprimento das mitsvot, está dito: “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento, e como um jardim faz germinar aquilo que nele foi semeado.”

Pois [é preciso] compreender como, por meio da realização física do cumprimento das mitsvot, elas serão elevadas ao próprio nível do kodesh supremo, que está acima da cadeia descendente dos mundos, etc.

Mas, a esse respeito, emprega-se o termo “semeadura” para as mitsvot: “Semeai para vós justiça”, etc.; “Ele semeia justiça e faz brotar salvações.”

Isto é: assim como, por exemplo, vemos que de uma semente semeada na terra cresce uma árvore frutífera, e que o fruto tem bom sabor e deleite, que não existiam de modo algum na semente, pois a semente não tem sabor algum;

9E, se assim é, é surpreendente como podem crescer dele frutos tão excelentes, de sabor tão bom, muito, muito acima da natureza da semente. A explicação, porém, é que o crescimento provém principalmente da força de crescimento que existe na terra desde os seis dias da Criação, originada na declaração “Que a terra faça brotar vegetação”, etc.,

“e árvores que dão fruto”, etc.; pois toda essa declaração está revestida na força de crescimento que há na terra, e ela é uma força verdadeiramente divina

(o nível de Malchut de Malchut das Dez Sefirot de Assiá, etc.), para criar novamente algo a partir do nada e fazer brotar todo tipo de crescimento com diferentes sabores, etc.

Ainda assim, é necessário especificamente semear e plantar a semente, porque a bênção só repousa onde há abaixo um recipiente no qual possa habitar, como é sabido do Zohar: “A bênção não repousa em lugar vazio”, etc.

Por isso, semeia-se nela a semente, para que seja um recipiente no qual possam habitar a luz e o fluxo da força de crescimento. (E as ervas e os frutos que crescem espontaneamente, sem serem semeados, não são tão excelentes; veja abaixo.) Isso ocorre quando a semente apodrece na terra, e toda a sua força se eleva e se integra à força de crescimento.

Por isso, a luz e a revelação são atraídas da força de crescimento, que provém do nível da declaração “Que [a terra] faça brotar”, etc., “e árvores”, etc., para fazer brotar uma árvore, etc.

Da mesma forma, pode-se compreender acima como da realização de uma mitsvá, revestida em assuntos físicos, haverá o crescimento que consiste na revelação do nível do sagrado supremo.

Isto é, porque as mitsvot são uma espécie de semeadura, semeadas na terra suprema (veja o que está escrito sobre o significado de “a terra suprema” a respeito do versículo “Nada abortará nem será estéril em tua terra”, e do versículo “[Nos dias] vindouros, Yaakov criará raízes”, e em Iggeres HaKodesh, na passagem que começa “Ele semeia justiça”),

E “seu começo está encravado em seu fim”: isto é, na terra superior, chamada “terra”, o fim de todos os níveis, está encravado [algo] de seu próprio começo, o nível do kodesh supremo, etc.

E este é o poder de crescimento que há nela, para fazer brotar a revelação de luzes superiores por meio da realização das mitsvot. Veja também o discurso que começa “Um Shabat de descanso”;

ele está [ali] em relação a “Sou como um cipreste verdejante”. E o sentido é: assim como o poder de crescimento na terra física faz brotar toda espécie de iguarias, que têm bom sabor e deleite, etc.,

assim, do poder de crescimento da terra superior fluem toda espécie de revelações de deleite supremo, para que desfrutem da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e este é um deleite maravilhoso, sem fim.

Pois, até mesmo a respeito do deleite do Gan Eden inferior, disseram: “Melhor que seja julgado”, etc., pois valem a pena todos os sofrimentos do Gehinnom, etc.; quanto mais a revelação que haverá no Tempo Vindouro, etc.

E assim como o poder de crescimento na terra física só se revela por meio do plantio da semente, assim também o poder da terra superior se revela especificamente por meio do plantio da realização das mitsvot, etc.

(como explicado extensamente a respeito do versículo “[Nos dias] vindouros, Yaakov criará raízes”, mencionado acima). E este é [o sentido de] o que está escrito: “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento, e como um jardim faz germinar o que nele foi semeado”: o crescimento está muito, muito acima da natureza da semente nele plantada.

Ora, quanto ao que está escrito, “faz germinar o que nele foi semeado” (zeruehah): zeruehah está no plural. O sentido é que há dois tipos de plantio. O primeiro é o plantio da própria realização da mitsvá,

E disso cresce a revelação da luz e do esplendor no Gan Éden inferior (e veja o que está escrito sobre o Gan Éden inferior a propósito do versículo “E agora, que a força [seja] grande, eu rogo”, e do versículo “E [Havayá] falou”, etc., “no deserto do Sinai”, etc.). A segunda é uma semeadura mais espiritual: a intenção (kavaná) das mitsvot, pois todas as mitsvot requerem kavaná.

E a kavaná está no coração e na mente, sendo uma questão mais espiritual do que a própria realização da mitsvá; pois o principal da kavaná é apegar-se a Ele, bendito seja, por meio da realização desta mitsvá.

Do mesmo modo, no caso das mitsvot proibitivas, a kavaná é não se separar, por meio disso, de Sua unidade e unicidade, bendito seja, como está escrito: “E não vos desvieis”, etc.,

“após o que vos desviais” (zonim): como uma mulher que foi infiel (zoná), que é proibida ao marido, assim também ele já não pode receber do nível da santidade suprema, etc.

10Ora, da intenção (kavaná) das mitsvot, a luz no Gan Éden superior é atraída e cresce etc. E isto é “e, como um jardim, faz brotar aquilo que nele foi semeado (zeruehah)”: não está escrito zar’ah (“sua semente”), mas zeruehah, isto é, os dois tipos de semeadura mencionados acima. Consulte também Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 38.

E o significado de “como a terra faz brotar seu crescimento” é um terceiro nível: o crescimento que brota sem qualquer semeadura, como as ervas que nascem por si mesmas,

e, do mesmo modo, os frutos da floresta, como as maçãs das árvores da floresta, que crescem e brotam por si mesmas, sem semeadura. Mas os frutos que resultam da semeadura e do plantio são muito, muito superiores aos que nascem por si mesmos etc.

11E o paralelo será compreendido: este terceiro nível é o das mitsvot práticas realizadas sem qualquer intenção de apegar-se a Ele, bendito seja; como está dito: “E o temor que têm de Mim é um mandamento aprendido dos homens, por hábito.”

Pois é como se não houvesse aqui semeadura alguma; e, apesar disso, “a terra faz brotar seu produto” por meio do amor oculto que existe na pessoa. Mesmo

que esse amor esteja completamente oculto, uma vez que a pessoa não o trouxe da ocultação à revelação para ter a intenção de apegar-se a Ele, bendito seja, ainda assim, visto que o amor oculto está nela, de qualquer modo, “a terra faz brotar seu produto”.

Ainda assim, isso não se compara de modo algum a “um jardim faz brotar aquilo que nele foi semeado”, que são as mitsvot realizadas com intenção, etc. Veja também o Zohar, Terumah (166b), sobre o versículo “E como um jardim, aquilo que nele foi semeado”, etc.,

e sobre o versículo “A luz é semeada”, etc.; veja também o que foi escrito a esse respeito na Parashá Vayigash, sobre o versículo “E Yossef recolheu”, etc., e em Shir HaShirim, sobre o versículo “Sessenta são as rainhas”, etc.; veja também Sefer Chassidim, siman 321.

E este é o assunto explicado acima a respeito da bênção sobre as mitsvot, recitada “antes de sua realização”: para que o despertar de baixo suscitado pela realização da mitsvá desperte uma revelação do despertar do alto, esse é o sentido da bênção: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do universo.”

Isto é, como está escrito no Zohar, Parte I (folio 122a), sobre o versículo “Um rei é servido por um campo”: “Quem é o rei? É o Santo, bendito seja Ele, que Se une ao campo quando este é trabalhado.”

Qual é o campo? É “o campo que Havayá abençoou”. O sentido de “que Havayá abençoou” é a bênção sobre as mitsvot,

que é uma atração do alto, desde o mais elevado, para que se revele o poder de crescimento na terra superior, fazendo brotar salvações por meio da realização da mitsvá, com abundância de luz etc.; conforme está escrito em outro lugar, sobre o versículo “Havayá o abençoe”, na Parashat Naso; veja lá.

12(3) Ora, “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento e como um jardim faz germinar o que nele foi semeado”, refere-se ao crescimento que provém do cumprimento das mitsvot e da intenção das mitsvot,

que é atraído ao longo de todo o ano, quando Israel acumula Torá e mitsvot. “Assim, Ado-nai Havayá fará brotar justiça e louvor”: isso é o crescimento e a revelação da luz superior em Rosh Hashaná, Yom Kipur e nos Dez Dias de Teshuvá.

Como está escrito no Zohar, Terumah (fólio 177a): “Neste tempo, ‘Ado-nai Havayá, Tu começaste’”, etc.; pois esses dois Nomes, Ado-nai Havayá, são revelados em Rosh Hashaná e Yom Kipur; e isso é para que “Ele faça brotar justiça e louvor”, etc.

Isso será compreendido com a introdução do assunto do nível dos baalei teshuvá (aqueles que retornam). Pois tudo o que foi dito acima se aplica quando a pessoa se afasta do mal e faz o bem; então se trata de semear: “Ele semeia justiça”, etc.

E, da mesma forma, todas as demais mitsvot da Torá são chamadas, em geral, pelo nome de tsedacá (justiça), como está escrito: “E será justiça para nós se tivermos o cuidado de cumprir todo este mandamento”, etc.

(E veja o que está escrito a esse respeito em Parshas Beshalach, no discurso que começa com “Cantarei”), pois são uma forma de semeadura, para que, por meio disso, [Ele] “faça brotar salvações”. E também o cumprimento das mitsvot proibitivas é chamado semeadura, como está escrito: “em uma terra não semeada” (lo zeruah): pois o nível do “não” (lo),

isto é, sentar-se e não cometer uma transgressão, também é uma forma de semeadura na terra superior, assim como no caso daqueles que cumprem uma mitsvá, etc. Mas, quando uma pessoa peca, D'us não o permita, e negligencia um mandamento positivo, ela é chamada de chotei (pecadora), termo que expressa falta: a ausência da semeadura mencionada acima.

13Tanto mais quando transgride um mandamento proibitivo, que é chamado avon (iniquidade), da expressão he’evah darko, “tornou tortuoso o seu caminho”: trata-se de uma distorção e de um caminho tortuoso, que atrai sustento para as forças externas; como está escrito: “os que se rebelam contra Mim” — “contra o próprio Corpo do Rei” etc. E a respeito disso está dito: “Ele o encontrou numa terra desértica”,

que é um lugar absolutamente impróprio para semear, como está escrito: “Não será semeada, nem fará brotar [coisa alguma], nem crescerá nela erva alguma” etc.

(E veja o que está escrito sobre o tema do deserto no discurso que começa com “Eu sou do meu Amado” e no discurso que começa com “Como a águia desperta”.) Apesar de tudo isso, “Como a águia desperta o seu ninho” etc.; isto é,

mesmo para essa pessoa há uma solução: por meio da revelação dos Treze Atributos de Misericórdia, através da teshuvá (retorno), e especialmente durante os Dez Dias de Teshuvá, que são o período principal para acolher aqueles que retornam, como está escrito: “Buscai Havayá quando Ele Se deixa encontrar” etc. Pois

os Dez Dias de Teshuvá são o período da revelação dos Treze Atributos de Misericórdia, como está escrito: “E Havayá passou diante dele e proclamou.” O sentido de “passou” é que isso é atraído por si só, como um despertar do alto apenas.

Pois durante todo o ano a revelação da luz provém somente do nível do despertar do alto que vem especificamente por meio de um despertar de baixo; mas, durante os Dez Dias de Teshuvá, o nível do despertar do alto é atraído por si só.

14E isto é: “E Havayá passou diante dele.” “Lento para irar-Se” (erech apayim): arichu de’anpin, o alongamento do semblante, que se prolonga e se estende para baixo, até mesmo ao lugar das iniquidades e transgressões, a fim de “suportar a iniquidade” e preencher todas as falhas, etc.,

e todas as deficiências que se produziram na extensão da luz da santidade superna pelo descumprimento dos mandamentos positivos e [pela transgressão dos] mandamentos proibitivos, etc. E isto corresponde ao que está escrito: “Diante de Havayá sereis purificados”; pois todas as mitzvot são chamadas “os mandamentos de Havayá” (como foi explicado acima, sobre o versículo “Pois este mandamento”, etc.).

Mas, a respeito de Yom Kipur, está dito: “e o santo de Havayá, honrado”; isto é, trata-se do nível de santidade separado e elevado acima do nível do Nome Havayá. E este é o significado de “diante de Havayá”.

15A explicação dessas palavras será compreendida mediante a introdução do tema do “Rei santo”, que dizemos durante os Dez Dias de Teshuvá. Pois é sabido que, na raiz do tema de Rosh Hashaná, está a construção do atributo de Sua soberania (Malchut), bendito seja Ele; como diz a declaração de nossos Sábios, de abençoada memória: “Dizei diante de Mim [versículos de] Reinado, para que Me façais Rei”, etc.

E a razão de isso ocorrer especificamente em Rosh Hashaná é que o mundo foi criado no dia vinte e cinco de Elul, e no sexto dia da obra da Criação foi criado Adam, o primeiro homem; e esse é Rosh Hashaná.

16Ora, no dia em que Adam, o primeiro homem, foi criado, começou a revelação do atributo de Sua soberania, bendito seja Ele; pois a realeza só se aplica ao homem, uma vez que o homem aceita o jugo de Sua realeza, como diz a expressão: “E Sua realeza aceitaram voluntariamente sobre si”, etc.;

ao passo que, no caso dos animais domésticos e das feras que precederam a criação de Adam, o primeiro homem, o termo realeza não se aplica de modo algum. E Adam, o primeiro homem, entoou então o cântico do sexto dia: “Havayá reina; Ele Se revestiu de majestade”, etc.;

pois nesse dia [o nível de] Rei foi trazido para baixo, e Ele Se revestiu do manto da realeza. Portanto, a cada ano, quando o acontecimento retorna ao seu estado original,

no dia de Rosh HaShanah, há uma descida de Malchut (soberania) desde sua fonte, assim como essa descida ocorreu nesse dia, no início da criação do mundo.

17E este é o significado do que surgiu no pensamento primordial: “Reinarei”. Isto é, este é o nível da vontade que surgiu no pensamento primordial da própria essência do Emanador: ser Rei sobre um povo separado. E

esta vontade de ser Rei é a fonte da existência da posterior extensão deste atributo de Malchut; isto é, que haja o tsimtsum (contração), para contrair e ocultar a Si mesmo, a fim de que possa vir a existir um yesh (um ser existente) e algo separado

(que seja algo separado em sua própria consciência; isto é, na consciência do yesh, do ser criado, a quem parece ser um yesh e algo separado, etc.), para que o Emanador seja Rei sobre um povo. Contudo, este tsimtsum existe apenas em relação a nós;

mas diante Dele, bendito seja, tudo é considerado como nada, como antes da Criação, e aqui, na verdade, não há nada separado de modo algum;

pois “Eu, Havayá, não mudei”, e [é] exatamente como antes de o mundo ter sido criado, etc. Portanto, nada existe fora Dele,

então sobre quem Ele reina? Mas, como, apesar de tudo, por causa do tsimtsum, veio a existir um yesh e algo separado em nossa consciência, embora diante Dele tudo seja como nada, ainda assim se aplica a realeza sobre um povo,

pois eles são um yesh e algo separado em sua própria consciência, etc. E, como diante Dele tudo é considerado como nada, é necessário, portanto, primeiro, a cada ano, atrair que Ele tenha a vontade de reinar.

18E este é o conceito de atrair para baixo a partir do nível mencionado acima, “Reinarei” etc. Essa atração para baixo é o conceito das Malchuyot (os [versículos de] Reinado) que recitamos em Rosh Hashaná, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Recitai diante de Mim [versículos de] Reinado, para que Me façais Rei sobre vós”; pois, por meio disso, despertamos e atraímos para baixo a vontade do nível de “Reinarei”.

E este é o significado de dizermos “o Rei santo” em Rosh Hashaná. Pois “Rei”, sem outra qualificação, aplica-se ao ano inteiro: isto é, o atributo de Sua soberania que se estende pelos mundos, como está escrito: “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”, e “Seu reinado governa sobre tudo”.

Mas a fonte do atributo de realeza, isto é, a atração para baixo do pensamento “Reinarei”, é chamada “o Rei santo”, pois ainda está separada e exaltada acima do nível de extensão pelos mundos, e verdadeiramente não há nada além d'Ele; apenas surgiu em Sua vontade ser Rei etc.

(E isso é semelhante ao conceito de “No início da autoridade do Rei” etc., e ao que está escrito no Raaya Mehemna, Parashat Pinchas, fólio 256b): “O lugar de onde foi talhado, que é o Infinito (Ein Sof)” etc.;

e ao que está escrito no Tikkunei Zohar, Tikkun Dez, sobre o significado de “Onde está o lugar de Sua glória” etc.; veja também ali no Raaya Mehemna (fólio 255b), a respeito do conceito de “Mostra-me, rogo-Te, Tua glória” etc.; e ao que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Mas, tão certo como Eu vivo, e [a terra] se encherá da glória” etc.

“Glória” é o nível do pensamento “Reinarei”, que também é o nível de uma vestimenta, como está escrito: “Havayá reina; Ele Se vestiu de majestade”. E a atração para baixo desse nível de pensamento provém, por analogia, do poder do pensamento etc.

Na mesma linha, o Zohar, Parashat Noach (fólio 65a), menciona vários níveis chamados “pensamento supremo” etc. E, por analogia, no ser humano, o poder do pensamento é a fonte do pensamento etc.,

e isso é chamado “o lugar de Sua glória”. O significado de “lugar” é a fonte e a raiz do pensamento etc.; e esse é o nível de “Onde” (ayeh), o nível do Infinito.

19E isto é o que está escrito: “O lugar de onde foi talhado, que é o Infinito (Ein Sof)”, etc. Este é o nível a que se referiram nossos Sábios, de abençoada memória, ao dizer: “Antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome”; este nível de “Seu Nome” é o que se entende por “Onde está o lugar de Sua glória?”, e de lá se estende para se tornar o nível de “Eu reinarei”, etc.

E este é o nível do “Rei santo”, que provém do nível de “Minha santidade, que está acima de vossa santidade”, como [será explicado] adiante. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “A voz do meu amado”, sobre o tema de “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”.

Por isso dizemos “o Rei santo” durante os Dez Dias de Teshuvá: pois, em todos esses dias, a cada dia, estendemos da própria essência do Emanador uma vontade de reinar. (E os dez dias correspondem às Dez Sefirot de Malchut, de modo que a cada dia se estende um nível, como está escrito em Pri Etz Chaim.)

Ora, o nível do “Rei santo” é o nível de “Minha santidade está acima de vossa santidade”; isto é, esta extensão provém de um nível mais elevado do que a extensão que ocorre por meio das mitsvot, embora por meio das mitsvot se estenda do próprio nível do kodesh supremo.

Mas, apesar disso, disseram: “‘Sereis santos’: poderia ser como Eu?”, etc. Isto quer dizer que existe ainda um despertar do alto que está acima do despertar do alto que vem por meio do despertar de baixo, mediante o cumprimento das mitsvot; isto é, o despertar de baixo do cumprimento das mitsvot não chega de modo algum até lá

(a não ser por meio da teshuvá “das profundezas”, etc., como [será explicado] adiante; e também por meio da Torá se estende deste nível de despertar do alto, como está escrito sobre o versículo “E supliquei”, etc. E disso se pode compreender o que foi explicado em outro lugar, na Parashat Bereshit, no discurso que começa com “Ide e contemplai”, que a teshuvá é chamada de cura, e assim também a Torá; isso porque precederam o mundo, etc.; veja lá.)

E esta revelação provém principalmente do despertar do alto por si mesmo, que está acima do despertar de baixo, como está escrito: “E Havayá passou diante dele e proclamou”, etc.

E é isso que se chama “Minha santidade, que está acima de vossa santidade”, etc. E, por meio desta extensão, são reparadas todas as máculas causadas pelas transgressões e pelos pecados,

que chegam até o nível da santidade suprema, a fonte da luz das mitsvot; mas, quando [a luz] é atraída do nível de “Minha santidade, que está acima de vossa santidade”, todas as deficiências no nível da santidade suprema são reparadas e preenchidas, etc.

20E este é o nível e a categoria dos baalei teshuvá (os que retornam), que está acima do nível dos completamente justos; pois os completamente justos atraem do nível de kodesh (santidade);

por isso, “Santo” (kadosh) será dito diante deles. Mas o nível de teshuvá é maior, “com força maior”, pois atrai do nível de “Minha santidade, que está acima da santidade de vocês”. E por isso dizemos “o Rei santo” durante todos os Dez Dias de Teshuvá.

21(4) E isto é: “Pois, como a terra”, etc., “e como um jardim”, etc.: o Gan Eden superior e o inferior farão brotar a revelação do esplendor da Shechiná a partir do despertar de baixo e da semeadura da prática das mitsvot; e esse crescimento é uma revelação do nível do kodesh supremo: “que nos santificou com Seus mandamentos”, etc.

“Assim [será] Ado-nai Havayá”: estes são dois Nomes que se revelam em Rosh Hashaná e Yom Kipur. O Nome Ado-nai corresponde ao nível de Rosh Hashaná, pois é o nível de “que Me façais Rei sobre vós”; “a lei (dina) do reino é lei” — [dina tem] as letras de Ado-nai, etc.;

e o Nome Havayá vocalizado [com os sinais vocálicos] de Elokim corresponde ao nível de Yom Kipur; [ele] “fará brotar” uma revelação de uma luz ainda mais elevada, isto é, do nível do despertar do alto de “Minha santidade, que está acima de vossa santidade”. E a respeito disso foi dito: “Ado-nai Havayá, Tu começaste”, etc.

E veja o que está escrito em Parshas Va’eschanan sobre o versículo “Tu começaste”, etc. E veja o que está escrito em Parshas Shelach, no maamar que começa com “E agora, que a força de Ado-nai se engrandeça, rogo”, etc., [sobre] “que perdoa a iniquidade”, etc.

(E veja o que está escrito na explicação do versículo “Vim ao Meu jardim”, sobre o assunto de “Colhi a minha mirra”; e veja [o Zohar,] Parshas Shelach, fólio 159a), e o Ramaz ali,

a respeito de “O Santo, bendito seja Ele, tem três mundos”, correspondentes ao Gan Eden superior e ao inferior, etc.; veja ali. E veja Parshas Bo (fólio 35a), a respeito de “que semeia no jardim”, e o que está escrito ali no Mikdash Melech em nome de Rabi Chaim Vital.

Também se pode explicar a relação da revelação deste nível com Rosh Hashaná e Yom Kipur. Pois está escrito: “E Havayá Elokim plantou um jardim no Éden mikedem (desde antes).”

“Havayá Elokim” é um Nome completo; veja Bereshis Rabbah, capítulo 15, e o Zohar, Parte III, Naso (fólio 138b). Ora, “E colocou ali o homem que havia formado” ocorreu em Rosh Hashaná, o dia em que Adam, o primeiro homem, foi criado.

E este é o significado de “Assim como alegraste Tua criação no Jardim do Éden mikedem (desde antes)”; e é explicado em outro lugar que o significado de mikedem é sem um despertar de baixo, mas sim porque “Ele deseja a bondade”.

E veja a Guemará, capítulo 4 de Pesachim (fólio 54a), a respeito de mikedem; e veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Vê, ponho diante de ti”. Portanto, também em cada Rosh HaShaná, este nível é despertado, para que haja “e como um jardim [faz brotar] aquilo que nele foi semeado”, etc., “assim”, etc. E veja o que está escrito no discurso que começa “Pois assim como os novos céus”.

E o significado de “fará brotar a justiça”: justiça (tsedacá) é o nível do Nome Ado-nai, alef [e] din (julgamento): o julgamento é adoçado pelo alef, o pele (maravilha) supremo, etc.

E este é também o significado de tsedacá: tsedek com um hei. Pois tsedek é julgamento e, quando o julgamento é adoçado pelos cinco Chassadim (bondades), chama-se tsedacá.

Como está escrito no Zohar, Bechukosai (fólio 113b); e veja o Ramaz ali, e a Idra Zuta (fólio 291b e fólio 292a). E a isso se refere o versículo: “Tua mão direita está repleta de justiça (tsedek)”; e como está escrito em outro lugar, a respeito do versículo “Mas Havayá, teu D'us, não quis ouvir Bilaam”, etc.; veja ali.

A explicação é a seguinte: “Havayá é justo (tsadic) em todos os Seus caminhos”, e está escrito: “Havayá é justo; Ele ama atos de justiça (tsedakot)”. O significado de tsadic é alguém que pratica tsedacá (caridade): assim como, por analogia, a caridade material é dada a uma pessoa pobre para reanimar

“o espírito dos humildes”, assim também o Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Seu próprio ser, pratica tsedacá “para reanimar o espírito dos humildes”, que são todos os mundos, pois “tudo diante Dele é considerado como nada”, etc. E a principal efusão desta influência ocorre em Rosh HaShaná. Pois

em Rosh HaShaná também são atraídos luz e fluxo divinos para cada pessoa, para a Torá e [o serviço] divino durante todo o ano, como se sabe pela explicação de “Pois é um estatuto para Israel, um julgamento do D'us de Yaakov”.

22E embora se use o termo mishpat (julgamento), [isto significa] que a pessoa é julgada em sua alma quanto a como e em que medida a revelação da Divindade será atraída para sua alma, e que a forma do julgamento e da sentença depende dos atos da pessoa no ano anterior, etc.,

não obstante, “mishpat é misericórdia”, conforme está escrito na Idra Zuta, ali; e assim também está escrito no Midrash Rabbah sobre Ester, 2, [a respeito de] “Nos dias de Achashverosh”, sobre o versículo “Ele é Havayá, nosso D'us; Seus julgamentos estão por toda a terra”: que Seu atributo de misericórdia é eterno.

Isto é, a misericórdia adoça o julgamento. Veja também o Zohar, Vayikra (fólio 15, fim do lado a e lado b), Parashat Emor (fólio 100) e Parashat Lech Lecha (fólio 87), sobre o versículo “E Malki-Tzedek, rei de Shalem”, etc.; veja ali.

E este é o sentido de “Tua, Ado-nai, é a justiça, e nossa é a vergonha do rosto”. Isto se refere ao nível do fluxo concedido aos baalei teshuvá: por causa dos pecados e das transgressões, faltam-lhe as vestes feitas de Torá e mitsvot, e isto é “e nossa é a vergonha do rosto”.

Pois dizemos: “E concede entendimento a nosso coração”, etc., “para cumprir e observar”, etc.; e, por meio disso, “e não seremos envergonhados”, etc.;

ao passo que, quando a pessoa pecou, ela se encontra no nível de “e nossa é a vergonha do rosto”, conforme está escrito no Zohar, Emor (fólio 89b). Mas, por meio da teshuvá, que também é um nível de vergonha do rosto,

como no conceito de yirá boshet (temor [que é] vergonha), sentir vergonha diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 43, e na nota sobre Tikkun Chatzos. Por meio disso, “Tua, Ado-nai, é a justiça”, para preencher todas as faltas por meio dos Treze Atributos de Misericórdia, etc.

Veja também o que está escrito no discurso que começa com “E farei [tuas janelas] de kadkod”, a respeito do “sol da justiça”. E o conceito de tehillah (louvor) é atraído do Nome Havayá vocalizado com [as vogais de] Elokim, que é o nível de Yom Kipur.

O significado de tehillá: é um termo de louvor e aclamação, e também um termo [como em] “quando Sua lâmpada brilhava” (behilo neiro), etc., uma luminosidade em forma revelada; e ambos os sentidos são verdadeiros,

pois um decorre do outro; como está escrito: “Que toda alma louve Yah”: por meio da enumeração dos louvores ao Onipresente, que constitui o tema de Pesukei deZimrah, atrai-se assim uma luminosidade divina para a própria alma.

23Ora, por meio desta iluminação, também é afastada a escuridão encobridora da alma animal. Por isso, os louvores de “Louvai D'us” são chamados de Pesukei deZimrah, expressão derivada de “cortar os tiranos” (zemir): pois as kelipot encobridoras são cortadas e podadas, etc.

E este é o sentido de “As exaltações de D'us estão em sua garganta, e uma espada de dois gumes em sua mão, para executar vingança contra as nações”: por meio do nível de “as exaltações de D'us em sua garganta”, que é o nível de “Que toda alma louve D'us”, é atraída a “espada de dois gumes”, etc., para remover a escuridão da alma animal.

24E no Yom Kipur, que é o nível de “Ele expiará por vocês, para purificá-los”, etc., a respeito disso se diz que Havayá “fará brotar” este “louvor” na alma “diante de todas as nações”;

isto é, por meio desta radiação, surgem duas coisas. A primeira: que haja uma revelação na alma divina, de modo que ela alcance o nível de “Que toda alma louve”.

25E veja o que está escrito no discurso que começa com “O Cântico dos Cânticos”, sobre o tema de “Gloriem-se em Seu santo Nome”. A segunda razão: por meio disso, afasta-se a escuridão da alma animal. Por isso, o Nome Havayá aparece vocalizado com [as vogais de] Elokim, pois esse Nome faz brotar este louvor:

a revelação se dá por meio do Nome Havayá, e a vocalização de Elokim serve para afastar a escuridão e remover o espírito de impureza. E também porque

em geral, há dois impedimentos. O primeiro provém do Chessed (bondade) da kelipá: é a frieza, que causa a retração do esforço em “fazer o bem”.

26A segunda provém do nível da Guevurá da kelipá: é o calor que provoca o desejo pelo que é proibido etc. Todos os desejos específicos e os obstáculos derivam dessas duas coisas. E, por meio do Nome Havayá vocalizado com [as vogais de] Elokim, que corresponde ao nível do Chessed e da Guevurá supremos da santidade, são extirpados os dois obstáculos mencionados acima etc.

Por isso, em Yom Kipur, dizemos sete vezes: “Havayá, Ele é Elokim”, pois a luz e a revelação de Yom Kipur provêm do nível do Nome Havayá vocalizado com [as vogais de] Elokim.

27Pode-se explicar ainda o assunto de “Pois, assim como a terra”, com base no que está escrito sobre o versículo “E este é o mandamento que Havayá ordenou cumprir na terra: Escuta, ó Israel”, etc.; veja ali. E do que está escrito ali se compreenderá com uma explicação adicional o assunto de “Pois, assim como a terra”, etc.:

“assim”, etc. Assim como o crescimento no Shemá é “com todo o teu poder” (bechol me’odecha), também em Rosh HaShaná e Yom Kipur é atraído um nível de crescimento, o nível da teshuvá superior (teshuvá ilaá), proveniente de um nível ainda mais elevado. Pois há vários graus no nível da vontade suprema expresso em “com todo o teu poder”, como é explicado sobre o versículo “Escutai, ó céus”.

28Ora, o sentido simples de por que o versículo faz uma coisa depender da outra — “Pois, assim como a terra… e como um jardim”, etc., “assim Ado-nai”, etc. — é

que esse crescimento em Rosh HaShanah e Yom Kippur é proporcional à semeadura realizada antes, ao cumprir a Torá e as mitsvot durante todo o ano; como está escrito: “um julgamento para o D'us de Yaakov”, etc.

E a questão também depende da teshuvá. Pois, embora seja atraído um despertar superno do alto, que está acima da santidade atraída pela realização das mitsvot durante todo o ano, etc.,

apesar de tudo, essa habitação e essa atração são proporcionais à plenitude atraída por meio da Torá e das mitsvot durante todo o ano, como está escrito em outro lugar, a respeito do versículo “Abre para mim”, etc.

E isto é “assim Ado-nai Havayá fará brotar”: isto é, por meio da teshuvá inferior (teshuvá tataá), que está no nível do Nome Ado-nai, e por meio da teshuvá superior, que está no nível do Nome Havayá vocalizado com [as vogais de] Elokim; e esses são o aspecto da dimensão interior (pnimiyut) da terra inferior e da terra superior.

Pois há dez níveis de santidade na Terra, até o nível do Santo dos Santos, a dimensão interior das dez santidades, de onde brotará o perdão das iniquidades; e ele é chamado “a boa montanha e o Líbano”, pois torna brancas (malbin) as iniquidades deles, [como consta] no Midrash Rabbah, no início de Parshas Vayikra.

E isto explica por que em Parshas Emor está escrito: “Ele (hu) é um Shabat de descanso para vocês” — hu, masculino —, enquanto em Parshas Acharei está escrito: “Ela (hi) é um Shabat de descanso para vocês” — hi, feminino.

29Isto segue a linha de “Quando o homem emite sêmen primeiro, ela dá à luz uma menina”: isto é, quando a emanação provém apenas do nível do despertar do alto, sem que haja plenitude no despertar de baixo. A esse respeito, está dito na Parashá Acharei: “Ela (hi) é um Shabat de descanso para vós”, etc.,

“estatuto eterno”: pois, apesar de tudo, esta revelação é emanada do despertar do alto como “estatuto eterno”, isto é, mesmo quando as gerações não são tão dignas; apenas que, então, ela está no nível de “Ela (hi) é um Shabat de descanso”, no feminino.

Ao passo que na Parashá Emor está escrito: “Ele (hu) é um Shabat de descanso para vós”; isso se deve ao fato de estar dito: “e afligireis vossas almas no nono”, etc., o que corresponde ao nível de um despertar completo de baixo durante os Dez Dias de Teshuvá; e, por meio disso, “ela dá à luz um menino”, etc.