אם את כל דגי הים כו׳

O versículo registra a resposta de Moshê quando D'us prometeu carne ao povo: “Se todos os peixes do mar fossem reunidos para eles...” (Numbers 11:22). A questão é por que Moshê fala de peixe, se o povo pediu apenas carne. A resposta começa com o clamor anterior de Moshê: “De onde terei carne?”, que o Alter Rebe interpreta como uma afirmação a respeito do próprio Moshê.

Lidas dessa maneira, as palavras “De onde terei carne?” significam que Moshê estava num nível tão elevado que não podia descer para extrair sua força vital da carne. A carne torna a pessoa mais corpórea, vinculando-a mais estreitamente ao físico.

A Guemará determina que um ignorante não pode comer carne, ao passo que aquele que se ocupa com a Torá pode (Pesachim 49b); o texto explica que um estudioso da Torá é capaz de elevar a carne que come. Para tal pessoa, comer carne é uma ascensão para a carne, mas, no nível muito mais elevado de Moshê, até mesmo essa elevação seria considerada uma descida.

As palavras anteriores de Moshe (Números 11:21) são agora interpretadas sob essa mesma perspectiva: o povo conta com seiscentos mil, e Moshe está “em seu meio”.

A ênfase recai sobre a palavra “Eu” (Anochi): o próprio nível elevado de Moshe está presente no povo. Como esse nível habita entre eles, como poderiam receber carne, que os faria descer?

Em seu sentido simples, “umatza lahem” pergunta se os animais lhes bastariam; porém, o Alter Rebbe interpreta a expressão a partir da raiz “encontrar”: os rebanhos e as manadas “encontrariam” o povo e o alcançariam, como um perseguidor alcança aquele a quem persegue. Comer essa carne faria o povo descer, e eles cairiam do nível de Moshe que está entre eles.

Por isso Moshe prosseguiu falando de peixes. Os Sábios ensinam que tudo o que existe em terra firme tem um correspondente no mar (Chullin 127a); assim, os peixes são a “carne” do mar. Mas o mar, que encobre aquilo que nele vive, pertence ao mundo oculto (alma de’iskasya), enquanto a terra firme pertence ao mundo revelado (alma de’isgalya).

Comer a carne de terra firme para elevá-la é uma grande descida ao mundo revelado, e traz o risco de cair na materialidade em vez de elevar a carne.

O meio de fazer essa descida com segurança é primeiro descer ao mundo oculto, representado pelos peixes, e dali descer mais. O Alter Rebe diz que essa é a razão do costume judaico de comer peixe antes da carne.

Para Moshe, porém, até os peixes seriam demasiado baixos: as palavras “umatza lahem” também são ditas a respeito dos peixes, significando que até esse nível oculto atrairia o povo para baixo do nível de Moshe.

O parêntese explica por quê. A raiz de Moshe está no Adam (Homem) supremo do Mundo de Atsilut, aquele a quem foi dito: “E dominem os peixes do mar” (Gênesis 1:28); por isso, ele está acima até mesmo das almas elevadas chamadas “peixes do mar” (nunei yama) e “aves dos céus”.

Como a raiz de Moshe está acima até mesmo dos “peixes do mar” espirituais dos mundos superiores, comer peixe ou carne físicos é uma descida para ele.

Em contraste, o pão é inferior à carne por sua natureza, mas sua raiz é mais elevada, como demonstrado em outro lugar pelos dois pães oferecidos sobre os dois cordeiros e pelo fato de que a bênção completa após as refeições é recitada apenas sobre o pão. O maná também caiu pelo mérito de Moshe (Taanit 9a) e é alimento de Chochmá (sabedoria); o leitor é ainda remetido ao discurso que começa “E eu estava junto a Ele como um nursling (amon)” (Provérbios 8:30).

Em vez da carne de animais, D'us fez vir codornizes, que são aves e estão num nível mais elevado. A carne de animais deriva da “face do boi”, uma das quatro faces dos chayot, os seres sagrados da Carruagem Divina na visão de Ezequiel (Ezequiel 1:10), enquanto as aves derivam dos querubins.

As codornizes também eram muito gordas: a Guemará (Yoma 75b) descreve uma codorniz tão suculenta que foi colocada sobre treze pães. Sua gordura é significativa porque a carne vermelha corresponde a Guevurá (contenção), e a gordura, a Chessed (bondade).