Likkutei Torah · Parshas Behaaloscha · Maamar 2
ביאור על הנ״ל
Uma explicação do que foi dito acima
A ideia central
O azeite da Menorá é a Chochmá oculta, e só é extraído por meio de “esmagar”: refinamento no alto, e humildade e amargura na pessoa. Por meio dele, o grande amor de Aharon desce “além dos limites de suas midot” e eleva a própria Malchut pela luz de Chochmá, acima da elevação que as doze tribos alcançam por si mesmas.
O maamar em resumo
O azeite da Menorá é azeite de oliva “esmagado”, e o azeite é a Chochmá oculta, Mochá Setimá, a fonte que “unge” a Chochmá de Atsilut. O esmagamento separa o resíduo do que é bom; assim, o azeite representa o refinamento: no alto, “por meio de Chochmá eles são refinados”; na pessoa, rebaixar-se ao pó e sentir amargura por sua distância de D'us. O Salmo 133 traça o caminho do azeite: da cabeça à barba, cujos pelos são as halachot da Torá, e então “além dos limites de suas midot”, as sete lâmpadas. Como D'us não necessita dos mundos, Sua vontade de ser Rei precisa ser despertada de baixo, e o grande amor de Aharon atrai a Vontade Suprema para Kéter de Malchut, transformando as próprias midot da pessoa. Esse amor deve ser precedido por ahavat olam, o amor de Avraham vindo do sul, o lado direito de Michael. As tribos ascendem somente até Malchut, “onde as tribos subiram”, assim como cada um dos Nessi'im elevou sua própria tribo e o Mar se abriu em doze caminhos; Aharon eleva a própria Malchut por meio de Chochmá, nas sete lâmpadas, como os sete córregos futuros do Rio. O azeite da luz tem sua raiz no Kéter Supremo.
Esquema
- O azeite é a Chochmá ocultaO título apresenta o discurso como uma explicação do que o precede. O azeite das azeitonas “esmagadas” é a Chochmá oculta, Mochá Setimá, que “unge” o kodesh, a Chochmá de Atsilut, como sua fonte.¶1–2
- Esmagamento, refinamento e os pelosO esmagamento é refinamento, que ocorre em Mochá Setimá; no serviço Divino, é humildade e amargura, que atraem o azeite e a elevação das lâmpadas. Os pelos da barba no Salmo 133 provêm da luz refletida dos refinamentos e são as halachot da Torá, como em “Que minha alma seja como pó… Abre meu coração à Tua Torá”.¶3
- As sete lâmpadas e a vontade de ser ReiO azeite que escorre “além dos limites de suas midot” é a elevação das sete lâmpadas, que atrai luz para Kéter de Malchut. D'us não necessita dos mundos; por isso, o grande amor de Aharon, o anseio de que a Luz Infinita seja revelada embaixo, desperta a Vontade Suprema de ser Rei; na pessoa, ele transforma as midot.¶4–7
- Primeiro, o sul: Avraham e MichaelA Menorá ficava no sul: o grande amor deve ser precedido por ahavat olam, o amor de Avraham, atraído de Chessed, o nível de Michael, o grande sacerdote à direita; então Aharon, o Kohen Gadol, acende a Menorá.¶8
- Por que a amargura, e para onde subiram as tribosA amargura e o clamor são o esmagamento que atrai o azeite de Mochá Setimá, a raiz do amor de Aharon em “abundante em bondade”. “Onde as tribos subiram” é a ascensão das doze tribos, limites em Beriá, a Yerushalayim, Malchut, onde Imá se une à Filha.¶9
- Aharon eleva a própria MalchutA ascensão das tribos, como a ascensão do Santo dos Santos de Beriá para Atsilut, alcança somente Malchut; Aharon eleva a própria Malchut ao atrair para ela a luz do Abá Supremo. Essa é a diferença entre as oferendas dos Nessi'im e as lâmpadas, e Eden, a Chochmá superior, é o significado de “quando elevares”.¶10
- Doze caminhos e sete córregosCada Nassi elevou sua própria tribo, e o Mar se abriu em doze caminhos, no nível de Malchut; as sete lâmpadas elevam todas as almas juntas, como o futuro Rio, Biná, golpeado para se tornar sete córregos que revelam Chochmá a partir das sete Sefirot inferiores de Atik, os Patriarcas e as Matriarcas.¶11–12
- Dois tipos de azeiteAs oferendas elevam cada tribo à sua própria raiz em Atsilut, enquanto as lâmpadas trazem a luz de Chochmá, acima de Biná, nas sete lâmpadas. O Ramaz distingue o azeite para a luz, proveniente do Kéter Supremo, do azeite de unção, proveniente de Mochá Setimá.¶13
Conceitos-chave
- Mochá Setimá (o cérebro oculto)מוחא סתימאה
- A Chochmá oculta de Arich Anpin, a fonte da qual a Chochmá de Atsilut vem a existir; o maamar a identifica com o azeite da Menorá e com o azeite de unção.
- Refinamento (birur)בירור
- A separação do que é bom do resíduo, como o azeite extraído de azeitonas esmagadas; no alto, é o refinamento de Tikkun a partir de Tohu em Mochá Setimá, e, na pessoa, é o autoaviltamento e a amargura.
- O esmagamento das azeitonasכתיתת הזיתים
- No serviço Divino, rebaixar-se ao pó e sentir amargura por sua distância de D'us, o que atrai o “azeite” da Chochmá oculta.
- Grande amor (ahavá rabá)אהבה רבה
- O maravilhoso anseio de Aharon de que a Luz Infinita seja revelada embaixo; ele desperta a Vontade Suprema de ser Rei e transforma as midot da pessoa.
- Amor eterno (ahavat olam)אהבת עולם
- O amor de Avraham, atraído de Chessed, o nível do sul e de Michael à direita; deve vir antes do grande amor.
- Kéter de Malchutכתר שבמלכות
- A vontade dentro de Malchut, a vontade de ser Rei, para a qual a elevação das lâmpadas “em direção à face da Menorá” atrai a Vontade Suprema.
- “Onde as tribos subiram”ששם עלו שבטים
- A ascensão das doze tribos, doze limites em Beriá, a Malchut; é o nível das doze oferendas dos Nessi'im, inferior à elevação da própria Malchut por Aharon.
O azeite é a Chochmá oculta ¶1–2
1ביאור על הנ״ל
Uma explicação do que foi dito acima.
O título apresenta este discurso como uma explicação adicional do discurso que o precede, o primeiro discurso sobre a Parashá Behaalotecha. Ele retoma os temas daquele discurso — o óleo da Menorá e o grande amor de Aharon — e explica de onde eles provêm.
Um título de uma linha: o que segue explica questões levantadas no discurso anterior.
2הנה השמן נמשך מכתיתת הזיתים כמ״ש שמן זית זך כתית1. והיינו כי השמן הוא חכמה סתימאה וכמ״ש שמן משחת קדש.
Ora, o azeite é extraído por meio da trituração das azeitonas, como está escrito: “azeite puro de oliva, triturado”. Isto é, o azeite é a Chochmá oculta (Chochmá Stimaá), como está escrito: “azeite da unção sagrada” (shemen mishchat kodesh).
O versículo que ordena o azeite para a Menorá o chama de “triturado”: o azeite só sai quando as azeitonas são esmagadas. O Alter Rebe identifica esse azeite com a Chochmá oculta (Chochmá Stimaá), uma sabedoria oculta acima do intelecto revelado, e fundamenta isso na expressão “azeite da unção sagrada”.
פי׳ קדש הוא חכמה דאצילות והשמן מושח את הקדש והיינו לפי שהוא בחינת מו״ס [מוחא סתימאה] שהוא מקור ושרש להתהוות החכמה.
Isto significa: kodesh (o sagrado) é a Chochmá do Mundo de Atsilut (Emanação), e o azeite unge o kodesh. Isto é, porque ele é o nível de Mocha Stimaá (o cérebro oculto), que é a fonte e a raiz do surgimento da Chochmá (sabedoria).
Na Cabalá, kodesh (“o sagrado”) é uma denominação da Chochmá de Atsilut. O azeite que unge o kodesh está acima dele; portanto, o azeite é Mocha Stimaá, “o cérebro oculto”, a fonte da qual a própria Chochmá passa a existir.
O azeite da Menorá é a Chochmá oculta: ele “unge” a Chochmá de Atsilut por ser sua fonte, e só é extraído por meio da trituração.
As notas da Kehot remetem o leitor a Me'orei Or, um léxico cabalístico, para a identificação de kodesh com a Chochmá de Atsilut; também observam que o Or HaTorah do Tsêmach Tsêdec sobre Beha'alotcha cita a ideia de que Mocha Stimaá é a raiz da qual a Chochmá passa a existir.
Marei mekomot
- 1
Esmagamento, refinamento e os pelos ¶3
3ומה שנמשך מכתיתת הזיתים הוא בחינת הבירורים כמו שע״י כתיתת הזית1 נפרד הפסולת ונבדל בפני עצמו והטוב נמשך ממנו לעצמו והוא השמן.
E aquilo que é extraído por meio da trituração das azeitonas corresponde ao nível dos refinamentos (beirurim): assim como, ao triturar a azeitona, o resíduo é separado e apartado por si só, enquanto o que é bom é extraído dela à parte — e isso é o óleo.
A trituração separa: a polpa e o resíduo são postos à parte, e o que é bom, o óleo, sai por si só. Assim, o óleo que provém da trituração aponta para os beirurim, “refinamentos”: a separação do bem em relação ao resíduo.
כן למעלה הוא ענין בחכמה אתברירו. ועיקר הבירורים הוא במו״ס [במוחא סתימאה] דהיינו בירור עולם התיקון מעולם התהו ושבירת הכלים שנפלו לבי״ע [לבריאה יצירה עשיה]2 כו׳ כמ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] סי׳ כ״ח.
Assim também ocorre no Alto: este é o conceito de “por meio de Chochmá são refinados”. Os refinamentos ocorrem principalmente em Mocha Stima’ah, isto é, o refinamento do Mundo de Tikkun (Retificação) a partir do Mundo de Tohu (Caos) e da quebra dos recipientes que caíram em Beriá, Yetsirá e Assiá, etc., conforme está escrito em Iggeres HaKodesh, seção 28.
No Alto, trata-se do ensinamento “por meio de Chochmá são refinados”. O refinamento principal ocorre em Mocha Stima’ah: o Mundo retificado de Tikkun é separado do Mundo de Tohu, cujos recipientes se quebraram e caíram nos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá, conforme explica Iggeres HaKodesh 28.
וכן בעבודת ה׳ ענין הבירור ע״י כתיתת הזית עיין במדרש רבה ר״פ תצוה והיינו שישפיל
Assim também, no serviço a D'us, há o conceito de refinamento por meio da trituração da azeitona (ver Midrash Rabbah, no início de Parshas Tetzaveh). Isto é, que a pessoa se humilhe
A mesma trituração tem seu equivalente no serviço da pessoa a D'us. O Midrash, no início de Parshas Tetzaveh, compara Israel à azeitona, que só produz seu óleo depois de ser golpeada e triturada.
עצמו לעפר ויתמרמר על ריחוקו מה׳ וע״י כתיתה זו ממשיך בחינת שמן שהוא מו״ס [מוחא סתימאה] דא״א [דאריך אנפין] ומזה נמשך העלאת הנרות שהוא גילוי בחי׳ אהבה רבה דאהרן.
até o pó e sinta amargura por estar distante de D'us; e, por meio dessa trituração, ela atrai o nível do óleo, que é Mocha Stima’ah de Arich Anpin; e disso decorre a elevação das lâmpadas, que é a revelação do nível do grande amor (ahavá rabá) de Aharon.
A “trituração” da pessoa consiste em humilhar-se até o pó e sentir amargura por sua distância de D'us. Isso atrai o “óleo”, Mocha Stima’ah de Arich Anpin (a sabedoria oculta no nível de Kéter), e dele decorre a elevação das lâmpadas: o grande amor (ahavá rabá) que Aharon despertou em Israel.
(ובד״ה כי אתה נרי3 נתבאר דמבחינת השמן נמשך ג״כ יראה עילאה והיינו כי שורש יראה עילאה הוא ממו״ס [ממוחא סתימאה]) וזהו ענין כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן4 כי
(E no discurso que começa “Pois Tu és a minha lâmpada” explica-se que do nível do óleo também se atrai o temor superior (yirá ilaá); isto é, porque a raiz do temor superior está em Mocha Stima’ah.) Este é, pois, o significado de “Como o bom óleo, etc., que desce sobre a barba”. Pois
Um parêntese acrescenta que, conforme explica o discurso “Pois Tu és a minha lâmpada”, o temor superior (yirá ilaá) também flui desse óleo, pois sua raiz também está em Mocha Stima’ah. Em seguida, o texto se volta ao Salmo 133, onde o bom óleo sobre a cabeça desce pela barba, a barba de Aharon.
הנה ממותרי מוחין הנמשך ממו״ס [ממוחא סתימאה] יוצאין ובוקעין השערות והתהוות השערות הוא מאור החוזר מן הבירורים הנ״ל
com efeito, do excedente do intelecto (mochin) que se estende de Mocha Stima’ah saem e irrompem os cabelos; e a formação dos cabelos provém da luz refletida (Or Chozer) dos refinamentos mencionados acima,
Na Cabalá, os cabelos crescem do “excedente” do intelecto (mochin): a luz do cérebro oculto que excede aquilo que a cabeça pode conter internamente. Sua formação provém da luz refletida (Or Chozer) dos refinamentos — uma luz que retorna em vez de ser assimilada.
שאין הכלי יכולה לסבול את האור החוזר מן הבירור ומזה יוצאין השערות (ועמ״ש בענין פי׳ מ״ש בזח״ג [בזהר חלק ג] קכ״ח ב׳ כחמר טב על דורדייה).5
pois o recipiente não pode suportar a luz refletida proveniente do refinamento, e é disso que saem os cabelos. (E veja o que foi escrito sobre o significado do que se diz no Zohar, Parte III, 128b: “como bom vinho sobre suas borras”.)
Como o recipiente não pode suportar a luz refletida liberada pelo refinamento, essa luz sai para além dele na forma de cabelo. O parêntese remete o leitor a uma discussão, em outro lugar, sobre a expressão do Zohar a respeito do cérebro oculto repousar “como bom vinho sobre suas borras”.
והנה ענין השערות הוא צירופי אותיות התורה. כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] ע״פ קווצותיו תלתלים תלי תלים של הלכות.678
Ora, o conceito dos cabelos são as combinações das letras da Torá, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória, sobre o versículo “Seus cachos são encaracolados (taltalim)”: “montes sobre montes (tilei tilim) de halachot”.
Os cabelos representam as combinações das letras da Torá. Os Sábios interpretam “Seus cachos (kevutzosav) são encaracolados (taltalim)” como tilei tilim, “montes sobre montes” de halachot, derivadas de cada ponta (kotz) das letras.
וזהו ונפשי כעפר לכל תהי׳ [תהיה]9 בחי׳ כתיתת הזיתים ואח״כ [ואחר כך] פתח לבי בתורתך בחי׳ השערות והלכות התורה. שעליהם נמשך בחי׳ כשמן הטוב בחי׳ משחת קודש שהוא מושח את הקדש בחי׳ חכמה.10
E este é [o significado de] “E que minha alma seja como pó para todos”: o nível do esmagamento das azeitonas; e, depois, “Abre meu coração à Tua Torá”: o nível dos cabelos e das halachot da Torá, sobre os quais se estende o nível de “como o bom óleo”, o nível da “unção do sagrado”, que unge o kodesh, o nível de Chochmá.
A oração ao final da Amidá segue a mesma ordem. “Que minha alma seja como pó para todos” é o esmagamento das azeitonas; “Abre meu coração à Tua Torá” são os cabelos, as halachot; e sobre estes flui “o bom óleo”, o óleo da unção de Chochmá.
A trituração das azeitonas representa o refinamento, que ocorre em Mocha Stima’ah; na pessoa, corresponde à humildade e à amargura por sua distância de D'us, e atrai a Chochmá oculta. Por meio do Salmo 133 e da prece “Elokai netsor”, o parágrafo relaciona isso aos cabelos, às halachot da Torá, sobre os quais o óleo flui.
Iggeres HaKodesh 28 afirma que o Mundo de Tikkun foi refinado e retificado por meio de Mocha Stima’ah de Arich Anpin, a partir do Mundo de Tohu e da quebra dos recipientes, e que sobre esse nível o Zohar diz: “por meio de Chochmá são refinados”. Na Idra Rabba (Zohar 3:128b), diz-se que esse cérebro oculto, a Chochmá oculta, repousa quieto e sereno em seu lugar “como bom vinho sobre suas borras” — a passagem à qual remete o parêntese deste parágrafo.
Marei mekomot
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- 10
As sete lâmpadas e a vontade de ser Rei ¶4–7
4ואח״כ [ואחר כך] שיורד ע״פ מדותיו.1 והוא ענין העלאת שבע נרות המנורה. פי׳ כמ״ש בלק״ת [בלקוטי תורה (להאריז״ל)] שעיקר ענין העלאת הנרות אל
E depois, “que desce pela orla de seus atributos emocionais”. E este é o conceito da elevação das sete lâmpadas da Menorá. A explicação é como está escrito no Likkutei Torah do Arizal: que a essência da elevação das lâmpadas “em direção
Depois que o óleo alcança a cabeça e a barba, o salmo diz que ele desce “pela orla de seus atributos emocionais”; o Alter Rebe interpreta os atributos emocionais como as midot. Isso é a elevação das sete lâmpadas da Menorá, e o Likkutei Torah do Arizal explica sua finalidade.
מול פני המנורה2 להמשיך מלמעלה לבחי׳ כתר שבמל׳ [שבמלכות] והוא להגדיל בנינה כו׳ והענין הוא שהקב״ה [שהקדוש ברוך הוא] בעצמו הוא רם ומתנשא.
à face da Menorá” é fazer descer do alto ao nível de Kéter (a Coroa) que está em Malchut (soberania), e isso visa ampliar sua estrutura etc. E a questão é que o Santo, bendito seja Ele, em Si mesmo é elevado e exaltado.
Elevar as lâmpadas “em direção à face da Menorá” faz descer luz do alto para Kéter de Malchut, a vontade dentro de Malchut, a fim de construir Malchut como uma estrutura completa. A razão pela qual isso é necessário começa aqui: o Santo, bendito seja Ele, em Si mesmo, é exaltado muito acima dos mundos.
A descida do óleo “pela orla de seus atributos emocionais” é a elevação das sete lâmpadas, que faz descer Kéter para Malchut; o parágrafo seguinte explica por que isso precisa ser feito.
A nota da Kehot situa a declaração do Arizal em seu Taamei HaMitzvos, na passagem sobre a mitzvá de acender as lâmpadas. Aqui, a Menorá representa Malchut: fazer descer luz “em direção à face da Menorá” alcança Kéter de Malchut, e “sua estrutura” é Malchut construída como uma configuração completa.
Marei mekomot
- 1שיורד ע״פ מדותיו · Psalms 133:2
- 2
5וא״צ [ואין צריך / ואינו צריך] כלל להעולמות שיתגלה בפניהם כי הם כלא ממש חשיבי. וכמשל שיתגלה האדם להתנשא על הזבוב שכלא חשיב נגדו כן יותר מכן אין ערוך. וצריכין להמשיך באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] שיתעורר לעילא בחינת רצון שירצה להיות מלך על עם.
Ele não tem necessidade alguma dos mundos, para que Se revele diante deles, pois eles são “considerados como verdadeiramente nada”. É como na analogia de um homem que se revelasse para se enaltecer diante de uma mosca, que é considerada como nada em comparação com ele; assim [é acima], e ainda mais do que isso: não há qualquer comparação. E é preciso atrair, por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata), que seja despertado acima o nível da vontade, para que Ele queira ser Rei sobre um povo.
D'us não tem necessidade de Se revelar aos mundos, que diante d'Ele são considerados como nada, assim como um homem não tem interesse em exibir sua superioridade diante de uma mosca; e a distância entre D'us e os mundos é incomparavelmente maior. Portanto, é necessário um despertar de baixo para despertar acima a vontade de ser Rei sobre um povo.
Como D'us, em Si mesmo, não tem necessidade dos mundos, Sua vontade de reinar sobre eles precisa ser despertada pelo serviço realizado de baixo.
A analogia tem um limite, que o próprio texto assinala: entre um homem e uma mosca ainda há certa proporção, ao passo que entre D'us e os mundos “não há comparação” alguma. Portanto, a realeza sobre os mundos não é algo de que Ele necessite; ela depende de uma vontade que precisa ser despertada.
6וממשיכים זה ע״י אהבה רבה שהמשיך והדליק אהרן כה״ג [כהן גדול] לכנס״י [לכנסת ישראל] וכנ״ל שאהבה רבה הוא אהבה ותשוקה נפלאה. שיתגלה אור א״ס [אין סוף] ב״ה למטה.
E isso é atraído por meio do grande amor (ahavá rabá) que Aharon, o Cohen Gadol, atraiu e acendeu para a Congregação de Israel (Knesset Israel). Como mencionado acima, o grande amor é um amor e anseio maravilhosos para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seja revelada embaixo.
O despertar de baixo é o grande amor (ahavá rabá) que Aharon, o Cohen Gadol, acendeu na Congregação de Israel. Como explicou o maamar anterior, trata-se de um anseio maravilhoso para que a Luz Infinita seja revelada embaixo, neste mundo.
כי זהו בחי׳ אהרן כה״ג [כהן גדול] להיות נראה אור. וע״י אהבה רבה זו מעוררים למעלה שיומשך ויתגלה מן הרצון העליון
Pois este é o nível de Aharon, o Cohen Gadol: que a luz seja vista. E, por meio deste grande amor, desperta-se acima para que seja atraído e revelado, a partir da Vontade Suprema,
O papel de Aharon é fazer com que a luz seja vista, revelada embaixo. Este amor, sentido por seu povo, desperta acima a Vontade Suprema para que seja atraída e revelada.
שהוא כתר רעוא דכל רעוין אל בחי׳ כתר שבמל׳ [שבמלכות] דהיינו שיהיה הרצון להיות מלך וזהו אל מול פני המנורה.1
que é Kéter (a Coroa), “a Vontade de todas as vontades”, para o nível de Kéter que está em Malchut (soberania); isto é, que haja a vontade de ser Rei. E isto é “em direção à face da Menorá”.
A Vontade Suprema é Kéter, chamado “a Vontade de todas as vontades”, e é atraída para Kéter de Malchut, a vontade de ser Rei. Isso, diz o Alter Rebe, é o significado de “em direção à face da Menorá”.
O grande amor de Aharon, o anseio para que D'us seja revelado embaixo, desperta a Vontade Suprema (Kéter) para que desça a Kéter de Malchut, a vontade de ser Rei; isto é “em direção à face da Menorá”.
O maamar anterior (Likkutei Torah, Beha'alotcha 1:7) contrasta os dois amores: o ahavat olam de Avraham ascende de baixo para cima, enquanto Aharon, “o padrinho da Rainha” (shushvina dematronita), atua de cima para baixo, tendo como único desejo que a glória de D'us seja revelada aos olhos de carne, embaixo como é acima. As letras do nome Aharon também são as letras de nir'ah, “visto”.
Marei mekomot
- 1אל מול פני המנורה · Numbers 8:2
7וזהו שיורד ע״פ מדותיו.1 וכן בעבודה כשעובד בבחי׳ זו נמשך בחי׳ שיורד ע״פ מדותיו של הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] פי׳ שממשיך עי״ז גילוי אלקות בנפשו שמתהפכים עי״ז מדותיו ונעשה בריה חדשה ממש שנשמר מאד מן הרע כו׳.
E isto é “que escorre pela orla de suas midot”. E assim também no serviço [a D'us]: quando a pessoa serve nesse nível, faz-se descer o nível de “que escorre pela orla de Suas midot”, do Santo, bendito seja Ele. Isto é, por meio disso, ela faz descer uma revelação da Divindade à sua alma, de modo que, por meio disso, seus atributos emocionais (midot) se transformam, e ela se torna, de fato, uma nova criatura, que se resguarda muito do mal, etc.
O amor de Aharon, que faz descer a Vontade Suprema a Malchut, é o óleo que escorre “pela orla de Suas midot”, os atributos de D'us. No serviço da própria pessoa, servir com esse amor faz descer uma revelação da Divindade à sua alma, que transforma seus atributos emocionais, até que ela se torna uma nova criatura que se mantém muito afastada do mal.
A descida do óleo sobre as midot ocorre acima, nos atributos de D'us, e dentro da pessoa, cujas emoções são transformadas pela revelação da Divindade.
No Salmo 133, o óleo escorre da cabeça para a barba e só então “pela orla de suas midot”. Lida dessa maneira, a ordem é intelecto antes da emoção: a Chochmá oculta só alcança as midot depois do esmagamento e dos “cabelos” do parágrafo anterior.
Marei mekomot
- 1שיורד ע״פ מדותיו · Psalms 133:2
Primeiro, o sul: Avraham e Michael ¶8
8והנה המנורה היה בדרום. היינו שא״א [שאי אפשר] לבא לבחי׳ אהבה רבה זו אא״כ [אלא אם כן] יקדים תחלה בחינת ומדרגת אהבת עולם
Ora, a Menorá ficava no sul. Isto é, é impossível alcançar este nível de grande amor a menos que antes o preceda o nível e estágio de ahavat olam (amor eterno),
A Menorá ficava no lado sul do Santuário, e isso alude a uma ordem no serviço divino: não se pode alcançar o grande amor de Aharon sem antes atingir ahavat olam (amor eterno). O maamar anterior chama-o ahavat olam porque ele é extraído da contemplação do mundo (olam), de seu espaço e tempo, e de como este é anulado perante D'us.
שהוא בחי׳ אברהם שנאמר בו הלוך ונסוע הנגבה1234 ועיין מ״ש לעיל מענין הנגבה ועיין ברבות סדר לך לך (פל״ט) ובזח״א [ובזהר חלק א] שם (ד״פ ע״א ודפ״ג ב׳ פ״ד א׳)
que é o nível de Avraham, sobre quem se diz: “prosseguindo e viajando em direção ao sul (hanegbah)”. E veja o que está escrito acima sobre o conceito de hanegbah; e veja [Midrash] Rabbah, Seder Lech Lecha (chapter 39), e o Zohar, Part I, ali (folio 80a, and folio 83b, 84a);
Ahavat olam é o nível de Avraham, sobre quem a Torá diz que ele foi “prosseguindo e viajando em direção ao sul”. O texto remete à discussão anterior sobre “em direção ao sul”, ao Midrash sobre Lech Lecha e ao Zohar ali, que interpreta a jornada como uma ascensão, estágio após estágio, até que ele alcançou o sul, sua porção.
ועיין בפ׳ ויגש (דר״ו ע״א) גבי להנחיל אוהבי56 והיינו כמ״ש בזח״ב [בזהר חלק ב׳] ר״פ יתרו (דס״ז ב׳) שיש בחי׳ מיכאל כהנא רבא.7
e veja em Parshas Vayigash (folio 206a), a respeito de “para fazer herdar aos que me amam”. E isso corresponde ao que está escrito no Zohar, Part II, no início de Parshas Yisro (folio 67b): que existe o nível de Michael, o grande sacerdote (kahana rabba),
Também remete ao Zohar sobre Vayigash, a respeito do versículo “para fazer herdar aos que me amam”, e ao Zohar no início de Yisro, que fala de Michael, “o grande sacerdote”.
ועוד בחי׳ עליונה יותר (מעלת) [במעלת] כהן גדול. והנה בחי׳ מיכאל הוא בחי׳ אהבת עולם הנמשך מבחי׳ חסד לאברהם8 וזהו ענין הנגבה
e também um nível ainda mais elevado, no posto de Kohen Gadol. Ora, o nível de Michael é o nível de ahavat olam, que é extraído do nível de “bondade (Chessed) para Avraham”, e este é o conceito de hanegbah;
Acima de Michael há ainda um nível mais elevado: o de Kohen Gadol. Michael é ahavat olam, extraída de Chessed, “bondade para Avraham”; e este é o significado de “em direção ao sul”.
וכן מיכאל הוא מימין9 כנז׳ [כנזכר] ברבות במדבר פרשה ב׳ ואח״כ [ואחר כך] בחינת אהרן כהן גדול מדליק המנורה בבחי׳ אהבה רבה בחינת שיורד ע״פ מדותיו10 כו׳.
e Michael também está à direita, como mencionado em [Midrash] Rabbah sobre Bamidbar, seção 2. E, depois disso, vem o nível de Aharon, o Kohen Gadol, acendendo a Menorá com o nível de grande amor, o nível de “que escorre pela borda de seus atributos emocionais”, etc.
O lugar de Michael à direita, o lado da bondade, é mencionado em Bamidbar Rabbah. Somente depois desse nível vem Aharon, o Kohen Gadol, que acende a Menorá com grande amor, o azeite que escorre “pela borda de seus atributos emocionais”.
O lugar da Menorá no sul ensina que o grande amor de Aharon deve ser precedido por ahavat olam: o amor de Avraham, extraído de Chessed, o nível do anjo Michael, “o grande sacerdote” à direita.
O Zohar (1:80a) diz que o sul é a porção de Avraham, e que “prosseguindo e viajando” significa avançar estágio após estágio, até que ele ascendeu ao sul. No início de Yisro (2:67b), diz que, abaixo do Rei, há um sacerdote que O serve, “o mistério de Michael, o grande sacerdote, que está à direita”; o maamar anterior cita essa passagem para Chessed como o nível de um Kohen.
Marei mekomot
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- 10שיורד ע״פ מדותיו · Psalms 133:2
Por que a amargura, e para onde subiram as tribos ¶9
9והנה משנ״ת [מה שנתבאר] לעיל שאה״ר [שאהבה רבה] זו דאהרן באה ג״כ ע״י אותה ההתבוננות עצמה רק כאשר ישים מרירות בנפשו על החשך המסתיר כו׳
Ora, quanto ao que foi explicado acima, que este grande amor de Aharon também surge por meio daquela mesma contemplação, mas somente quando a pessoa introduz amargura em sua alma por causa da escuridão que oculta etc.:
O maamar anterior disse que o grande amor de Aharon pode surgir da mesma contemplação que desperta ahavat olam, desde que a pessoa também sinta amargura pela escuridão que oculta a Divindade. O Alter Rebbe explica agora por que essa amargura faz a diferença.
היינו לפי שמקור המשכה זו הוא מבחי׳ ח״ס [חכמה סתימאה] כנ״ל ובחכמה אתברירו והבירור היינו ענין כתיתת הזיתים דוקא.
Isso ocorre porque a fonte dessa emanação é o nível da Chochmá oculta, como mencionado acima, e “por meio da Chochmá eles são refinados”; e o refinamento é precisamente o conceito de esmagar as azeitonas.
A fonte desse amor é a Chochmá oculta, onde “por meio da Chochmá eles são refinados”. O refinamento é precisamente o esmagamento das azeitonas.
שזהו ענין שישים מרירות בנפשו ויצעק אל ה׳ בצר לו כו׳ ואזי עי״ז דוקא נמשך מזה השמן הטוב שמבחי׳ מו״ס [מוחא סתימאה] שרש האה״ר [האהבה רבה]
Pois esse é o conceito de introduzir amargura em sua alma e de “clamar a Havayá em sua aflição” etc.; então, especificamente por meio disso, extrai-se o óleo bom, que provém do nível de Mocha Stimaá, a raiz do grande amor
A amargura e o clamor a D'us na aflição constituem esse esmagamento. É especificamente por meio deles que se extrai o óleo bom de Mocha Stimaá, a raiz do grande amor de Aharon.
דאהרן גם כמ״ש בד״ה שוש אשיש1 בענין גנוחי גנוח2 שע״י הבכיה מעורר יג״מ [י״ג מדות] הרחמים כו׳ ע״ש [עיין שם] והרי משם שרש אה״ר [אהבה רבה] דאהרן שנמשך מבחינת ורב חסד.3
de Aharon. Também, como está escrito no maamar que começa com “Exultarei grandemente”, a respeito do conceito de “gemidos e suspiros”: por meio do choro, despertam-se os Treze Atributos de Misericórdia etc. (veja lá); e, de fato, é daí que provém a raiz do grande amor de Aharon, que é emanado do nível de “e abundante em bondade”.
O maamar “Exultarei grandemente” apresenta uma ideia relacionada sobre “gemidos e suspiros”, a descrição talmúdica da teruá do shofar: o choro desperta os Treze Atributos de Misericórdia. O grande amor de Aharon tem sua raiz ali, no atributo “e abundante em bondade”.
ובפי׳ בהעלותך י״ל [יש לומר] עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בזח״ג [בזהר חלק ג] פ׳ במדבר (דקי״ח ע״ב) ע״פ ששם עלו שבטים4 אלין י״ב שבטין י״ב תחומין דלתתא.5
Quanto ao significado de “quando elevares”, pode-se explicar de acordo com o que está escrito no Zohar, Parte III, Parashat Bamidbar (fólio 118b), sobre o versículo “para lá subiram as tribos”: “estas são as doze tribos, doze limites abaixo”.
O Alter Rebbe passa agora ao significado de “quando elevares”. Ele se baseia no Zohar sobre Bamidbar, que explica “para lá subiram as tribos” como as doze tribos, “doze limites abaixo”.
ופי׳ ששם קאי על ירושלים הבנויה כעיר6 כו׳ היא בחינת מל׳ [מלכות] ולשם הוא עליית השבטים י״ב תחומין דלתתא שבבריאה.
E o significado é que “para lá” se refere a “Yerushalayim, edificada como uma cidade” etc., que corresponde ao nível de Malchut; é para lá que ascendem as tribos, os doze limites abaixo que se encontram em Beriá.
“Para lá” refere-se a Yerushalayim, no mesmo salmo, que representa Malchut. As tribos, enquanto doze limites no Mundo de Beriá, ascendem a ela.
ופי׳ כעיר שחברה לה יחדו איתא בזהר וישב (דקפ״ג סע״ב [סוף עמוד ב]) דאתחברת אמא בברתא7 והוו כחדא ועמ״ש מזה בד״ה אלה פקודי המשכן משכן העדות:8
E o significado de “como uma cidade que está unida” encontra-se no Zohar, Vayeshev (fólio 183, ao final da página b): Imá une-se à Filha, e elas se tornam como uma só. Veja também o que está escrito a respeito disso no maamar que começa com “Estes são os registros do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”.
O Zohar sobre Vayeshev explica “uma cidade que está unida” como Imá (Biná) unindo-se à Filha (Malchut), de modo que elas se tornam uma só. O texto remete ao tratamento mais amplo dessa ideia no maamar “Estes são os registros do Mishkan”.
A amargura é o “esmagamento” que extrai o óleo da Chochmá oculta, a raiz do amor de Aharon; e o Zohar sobre “para lá subiram as tribos” inicia a explicação de “quando elevares” como uma ascensão das tribos a Malchut.
No Zohar sobre Bamidbar (3:118b), os quatro acampamentos da Congregação de Israel correspondem às doze tribos, “doze limites” ao redor dela, todos moldados segundo o que está acima. Em Vayeshev (1:183b), o Zohar observa que o versículo usa shechubrah, “que está unida”, no singular, e explica: a Mãe uniu-se à Filha, e elas se tornaram como uma só.
Marei mekomot
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Aharon eleva a própria Malchut ¶10
10וזהו כענין ולקשרא שביעאה בשביעאה המבואר בזהר פקודי (דף ר״ס סע״ב [סוף עמוד ב]) ובפע״ח [ובפרי עץ חיים] סוף שער הק״ש [הקריאת שמע] בהגה״ה [בהגהה] מהחברים.
E isso corresponde ao conceito de “ligar o sétimo ao sétimo”, explicado no Zohar, Pekudei (fólio 260, no fim do lado b), e em Pri Etz Chaim, no final do Portal do Shemá, numa glosa dos Companheiros (chaverim):
A união de Imá com a Filha, descrita há pouco, é comparada à expressão do Zohar “ligar o sétimo ao sétimo”. Uma glosa em Pri Etz Chaim, no final de seu Portal do Shemá, explica essa expressão.
ממל׳ [ממלכות] עד בינה כו׳ והנה עליי׳ [עלייה] זו דששם עלו שבטים1234 היינו ע״ד [על דרך] מ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] שם בפי׳ כתפלה אריכתא דמיא
de Malchut (soberania) até Biná (entendimento), etc. Ora, essa ascensão de “para onde subiram as tribos” segue a linha do que está escrito em Pri Etz Chaim, naquele trecho, sobre o sentido de “é como uma oração prolongada”,
A glosa explica que essa ligação se estende de Malchut até Biná. A ascensão das tribos é então comparada ao que Pri Etz Chaim diz sobre a expressão “é como uma oração prolongada”.
שהוא עליי׳ [עלייה] היכל ק״ק [קדש הקדשים] דבריאה באצילות עד שנעשה בחי׳ אצילות ממש וכן הוא ג״כ בעליות דקבלת שבת.
que é a ascensão da Câmara do Santo dos Santos de Beriá a Atsilut, até que se torna realmente do nível de Atsilut; e assim também ocorre nas ascensões de Kabalat Shabat (a recepção do Shabat).
Essa expressão refere-se à ascensão da câmara mais elevada de Beriá, seu Santo dos Santos, a Atsilut, até que se torna o próprio Atsilut. O mesmo tipo de ascensão dos mundos ocorre em Kabalat Shabat, a recepção do Shabat.
ועיין מענין י״ב שבטין5 בזהר ויחי (דרמ״א ע״א) ומענין ששם עלו שבטים כו׳ (שם דרמ״ב א׳) ובפ׳ ויצא דקנ״ח א׳ ובפ׳ פקודי (דרכ״א ב׳ דרכ״ט ב׳) ובפ׳ אחרי (דע״ח א׳).
E veja sobre o conceito das doze tribos no Zohar, Vayechi (fólio 241a), e sobre o conceito de “para onde subiram as tribos”, etc. (ali, fólio 242a); e em Parshas Vayeitzei, fólio 158a; em Parshas Pekudei (fólio 221b, fólio 229b); e em Parshas Acharei (fólio 78a).
O texto enumera outras passagens do Zohar sobre as doze tribos e sobre o versículo “para onde subiram as tribos”, em Vayechi, Vayeitzei, Pekudei e Acharei.
והנה ענין בהעלותך דאהרן י״ל [יש לומר] שמעלה אותן למעלה מבחי׳ ששם עלו שבטים מצד עצמן. שעלייתם הוא בבחי׳ מל׳ [מלכות] כנ״ל.
Ora, quanto ao conceito de “quando elevares” de Aharon, pode-se dizer que ele as eleva acima do nível de “para onde subiram as tribos” por si mesmas, pois sua ascensão é no nível de Malchut, como mencionado acima.
A “elevação” das lâmpadas por Aharon vai além da ascensão que as tribos realizam por si mesmas. Sua ascensão, “para onde subiram as tribos”, chega somente até Malchut, Yerushalayim.
אבל אהרן שמעלה הנרות הוא עליות המל׳ [המלכות]. והיינו ע״י שממשיך בה מבחי׳ חכמה וכענין מ״ש בזהר פ׳ אמור (ד״ק ע״ב)
Mas, no caso de Aharon, que eleva as lâmpadas, trata-se das ascensões de Malchut. Isto é, ele atrai para ela do nível de Chochmá (sabedoria), conforme o conceito do que está escrito no Zohar, Parshas Emor (fólio 100b),
Aharon eleva a própria Malchut, atraindo para ela a luz de Chochmá. O Zohar sobre Emor descreve essa mesma diferença.
בזמנא דנהרא מאבא עילאה6 כו׳ שזהו למעלה מבחי׳ ומדרגת בזמנא דנטלא מבי אימא כו׳ ע״ש [עיין שם] ובבה״ז [ובביאורי הזהר].
“no momento em que ela brilha a partir de Abá Superior”, etc., o que está acima do nível e do grau de “no momento em que ela recebe da casa de Imá”, etc. (veja ali e em Biurei HaZohar).
O Zohar distingue dois estados de Malchut: quando ela brilha a partir de Abá Superior (Chochmá) e quando recebe da “casa de Imá” (Biná). O primeiro é superior e é o que as lâmpadas de Aharon realizam.
וזהו ההפרש בין קרבנות הנשיאים להדלקת והטבת הנרות ועיין מ״ש במ״א ההפרש בין מוחין דאימא למוחין דאבא בד״ה
E esta é a diferença entre as oferendas dos Nesi’im (os príncipes das tribos) e o acendimento e o preparo das lâmpadas. E veja o que está escrito em outro lugar sobre a diferença entre os mochin de Imá e os mochin de Abá, no discurso que começa
Esta é a diferença entre as oferendas dos doze Nesi’im, que trouxeram presentes para inaugurar o altar, e o acendimento e o preparo das lâmpadas por Aharon. O texto remete a outro discurso para a diferença entre os mochin de Imá e os mochin de Abá, o intelecto atraído de Biná e de Chochmá.
להבין מ״ש בהגדה מצה זו כו׳ ועיין מ״ש במ״א ע״פ מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] פתח במזבח וסיים בשולחן כו׳ ובענין ויין ישמח כו׳ להצהיל פנים משמן7 כו׳. ובכ״ז [ובכל זה] יובן מ״ש בהעלותך.
“Para compreender o que se diz na Hagadá: ‘Esta matsá’, etc.” Veja também o que está escrito em outro lugar a respeito da declaração de nossos Sábios, de abençoada memória: “Começou pelo altar e concluiu pela mesa”, etc., e sobre o conceito de “e o vinho que alegra”, etc., “para fazer o rosto brilhar com o óleo”, etc. Por meio de tudo isso, compreender-se-á o que está escrito: “quando elevares”.
Aquele maamar, sobre a matsá da Hagadá, explica a matsá como os mochin de Abá. O texto também remete às discussões sobre a observação dos Sábios de que o versículo de Ezequiel “começou pelo altar e concluiu pela mesa”, e sobre o versículo a respeito do “vinho que alegra” e do “óleo”; tudo isso ajuda a explicar “quando elevares”.
ועיין בזהר פ׳ חיי שרה (דקכ״ה א) במ״ה [בשם מ״ה] ע״פ משקה הרים מעליותיו8 איזו היא עלייה זהו עדן9 והרמ״ז [והרב משה זכות] שם האריך בזה והנה עדן הוא ח״ע [חכמה עילאה] וזהו ג״כ פי׳ בהעלותך דאהרן כו׳:10
Veja também no Zohar, Parashat Chayei Sarah (fólio 125a), no Midrash HaNe’elam, sobre o versículo “Ele rega as montanhas de Seus aposentos superiores (aliyosav)”: “Qual é o aliyah (aposento superior)? É o Éden.” E o Ramaz se alongou a respeito disso. Ora, Éden é a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), e este também é o significado de “quando elevares” de Aharon, etc.
No Midrash HaNe’elam, o Zohar interpreta “Ele rega as montanhas de Seus aposentos superiores (aliyosav)” e pergunta qual é o aliyah, o aposento superior: é o Éden. Éden é a Chochmá superior; portanto, “quando elevares” (beha’alot’cha, da mesma raiz) significa elevar à Chochmá.
As tribos ascendem somente até Malchut, mas Aharon eleva a própria Malchut, atraindo para ela a luz de Chochmá, Abá Superior; esta é a diferença entre as oferendas dos Nesi’im e o acendimento das lâmpadas.
O Zohar em Pekudei (2:260b) fala da sétima câmara, onde a vontade do coração ascende de baixo para cima até Ein Sof, “para ligar o sétimo ao sétimo”, e então atrai bênção de cima para baixo a todos os mundos. Em Emor (3:100b), diz que, quando Malchut brilha a partir de Abá Superior, ela é chamada kodesh, pois recebe da casa de Abá, diferentemente do momento em que recebe da casa de Imá, como em Yom Kippur. Em Acharei (3:78a), as “tribos” do versículo são doze limites que se ramificam da grande árvore e herdam de Abá e Imá.
Marei mekomot
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- 10
Doze caminhos e sete córregos ¶11–12
11ובכ״ז [ובכל זה] י״ל [יש לומר] עוד דהנה בקרבנות הנשיאים הי׳ [היה] לכל נשיא קרבן בפ״ע [בפני עצמו] ועי״ז העלה שבטו. ובהעלאת אהרן את הנרות1 שהן נש״י [נשמות ישראל] הנה מתעלים כולם ע״י שבעת הנרות.
E, apesar de tudo isso, pode-se dizer ainda o seguinte: nas oferendas dos Nessi'im, cada Nassi tinha uma oferenda própria, e por meio dela elevava sua tribo. Já quando Aharon elevava as lâmpadas, que são as almas de Israel, todas elas eram elevadas por meio das sete lâmpadas.
Cada um dos doze Nessi'im trouxe sua própria oferenda e, por meio dela, elevou sua própria tribo. As sete lâmpadas de Aharon, que representam as almas de Israel, elevam todas elas em conjunto.
ועיין מזה בזהר פ׳ בהעלותך (דקנ״א סע״א [סוף עמוד א] וע״ב). והענין דכה״ג [דכהאי גוונא] מצינו גבי קי״ס [קריעת ים סוף] שנקרע הים לי״ב גזרים2 לכל שבט מסילה בפ״ע [בפני עצמו].
Veja também sobre isso no Zohar, Parashat Behaalotecha (fólio 151, no final da face a e na face b). A questão é que encontramos algo semelhante a respeito da Abertura do Mar de Juncos: o mar se abriu em doze partes, com um caminho separado para cada tribo.
O Zohar sobre Behaalotecha contrapõe as doze oferendas dos Nessi'im ao altar às sete lâmpadas da Menorá. O mesmo contraste aparece na Abertura do Mar, quando, como diz o Midrash, o mar se abriu em doze partes, um caminho para cada tribo.
ולעתיד גבי והניף ידו על הנהר כו׳ כתיב והכהו לשבעה נחלים,3 ומבואר במ״א על פסוק זה דלפי שקריעת ים סוף הוא בבחי׳ מל׳ [מלכות] והוא להיות עליות והתחברות י״ב שבטים שבבריאה בשרשן שבאצי׳ [שבאצילות] י״ב גבולי אלכסון דז״א [דזעיר אנפין],
E, no futuro, a respeito de “Ele moverá Sua mão sobre o Rio”, etc., está escrito: “e o ferirá, transformando-o em sete riachos”. E é explicado em outra parte, sobre esse versículo, que, como a Abertura do Mar de Juncos está no nível de Malchut, e se destina à elevação e à união das doze tribos que estão em Beriá com sua raiz em Atsilut — os doze limites diagonais de Zeir Anpin (os atributos emocionais) —,
No futuro, diz Isaías, D'us moverá Sua mão sobre o Rio e o ferirá, transformando-o em sete riachos. Em outra parte, explica-se que a Abertura do Mar está no nível de Malchut: ela eleva e une as doze tribos, que estão em Beriá, à sua raiz em Atsilut, os “doze limites diagonais” — termo do Sefer Yetzirah para as doze arestas entre as seis direções — de Zeir Anpin.
ולכן נקרע לי״ב גזרים. אכן והניף ידו על הנהר היינו בחי׳ בינה. שהבינה מעלמת אור החכמה.
por isso ele se abriu em doze partes. Porém, “Ele moverá Sua mão sobre o Rio” corresponde ao nível de Biná (entendimento), pois Biná oculta a luz de Chochmá (sabedoria).
Por isso o mar se abriu em doze partes. O Rio do futuro, porém, corresponde a Biná, que oculta a luz de Chochmá.
As doze oferendas elevaram cada tribo separadamente, assim como o Mar se abriu em doze caminhos no nível de Malchut; as sete lâmpadas de Aharon elevam todas as almas em conjunto, como a futura divisão do Rio, Biná, em sete riachos.
O Zohar (3:151a) diz que, depois de os Nessi'im inaugurarem o altar, a Torá passa à Menorá, organizada por Aharon, pois, acima, a Menorá e todas as suas lâmpadas brilham por meio de Aharon. Os doze Nessi'im correspondem às doze tribos, distribuídas em quatro estandartes, enquanto as sete lâmpadas da Menorá são acesas pelo sacerdote, cada uma segundo o padrão correspondente no Alto. A nota da Kehot também cita Pirkei DeRabbi Eliezer (capítulo 42), segundo o qual as águas se solidificaram em doze partes, correspondentes às doze tribos, com paredes de água entre um caminho e outro.
Marei mekomot
- 1אהרן את הנרות · Zohar, Beha'alotcha 7:39–9:49
- 2שנקרע הים לי״ב גזרים · Midrash Tanchuma, Beshalach 10:1
- 3והניף ידו על הנהר כו׳ כתיב והכהו לשבעה נחלים · Isaiah 11:15
12וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] גילוי אור החכמה שאור א״ס [אין סוף] מלובש בחכמה. ולפי שגילוי זה שבחכמה נמשך מבחי׳ ז״ת [ז׳ תחתונות] דעתיק ע״כ [על כן] נאמר והכהו לשבעה נחלים1 כו׳ כנגד ג׳ אבות וארבעה אמהות כי בעבר הנהר ישבו אבותיכם2 כו׳.
E é preciso que se revele a luz de Chochmá (sabedoria), pois a Luz Infinita (Or Ein Sof) está revestida em Chochmá. E como essa revelação que se encontra em Chochmá é extraída do nível das sete [Sefirot] inferiores de Atik, por isso está dito: “e Ele a ferirá, transformando-a em sete riachos”, etc., correspondentes aos três Patriarcas e às quatro Matriarcas; pois “além do rio habitaram vossos pais”, etc.
Ferir o Rio (Biná) revela a luz de Chochmá, na qual a Luz Infinita está revestida. Como essa revelação provém das sete Sefirot inferiores de Atik, o Rio se divide em sete riachos, correspondentes aos três Patriarcas e às quatro Matriarcas; o versículo parece ser citado porque situa os pais “além do Rio”, que aqui significa além de Biná.
Os sete riachos do futuro revelam a luz de Chochmá, extraída das sete Sefirot inferiores de Atik e correspondente aos três Patriarcas e às quatro Matriarcas.
O parágrafo interpreta “sete riachos” de duas maneiras simultaneamente: como as sete Sefirot inferiores de Atik, fonte da revelação em Chochmá, e como os Patriarcas e as Matriarcas, cujo lugar é “além do Rio”. A nota da Kehot afirma que o primeiro ponto é citado no Or HaTorah sobre Terumah, do Tzemach Tzedek.
Marei mekomot
- 1והכהו לשבעה נחלים · Isaiah 11:15
- 2בעבר הנהר ישבו אבותיכם · Joshua 24:2
Dois tipos de azeite ¶13
13וכעין זה הוא ג״כ ההפרש בין קרבנות הנשיאים שהוא בחי׳ ששם עלו שבטים1 מבריאה לאצילות ע״כ [על כן] לכל שבט הי׳ [היה] העלאה בפ״ע [בפני עצמו] שמקבל משרשו שבאצילות כו׳ ועיין מ״ש בביאור ע״פ יהודה אתה יודוך אחיך,2
E algo semelhante ocorre também com a diferença entre as oferendas dos Nessiim, que correspondem ao nível de “para onde subiram as tribos”, de Beriá a Atsilut; por isso, cada tribo teve sua própria elevação, ao receber de sua raiz em Atsilut etc. (veja também o que está escrito na explicação sobre o versículo “Yehudá, a ti teus irmãos reconhecerão”),
A mesma diferença existe entre as oferendas dos Nessiim e as lâmpadas. As oferendas são “para onde subiram as tribos”, de Beriá a Atsilut; por isso, cada tribo teve sua própria oferenda, recebendo de sua própria raiz em Atsilut. O texto remete ao maamar sobre “Yehudá, a ti teus irmãos reconhecerão”.
אבל העלאת הנרות המנורה שעיקר ההעלאה ע״י אור החכמה דייקא שלמעלה מהבינה כנ״ל שמשם הוא בחי׳ השמן כו׳ ע״כ [על כן] נמשך בבחי׳ ז׳ נרות דייקא מעין בחי׳ והכהו לשבעה נחלים3 דייקא.
mas a elevação das lâmpadas da Menorá, cuja elevação principal se dá especificamente por meio da luz de Chochmá, que está acima de Biná, como mencionado acima, pois é de lá que vem o nível do azeite etc., é por isso atraída especificamente na forma de sete lâmpadas, à semelhança de “e Ele a golpeará em sete correntes” especificamente.
A elevação das lâmpadas ocorre por meio da luz de Chochmá, acima de Biná, fonte do azeite. Por isso, ela se manifesta como sete lâmpadas, à semelhança das sete correntes do futuro.
וכנודע ג״כ דשרש השמן שבחכמה נמשך מבחי׳ ע״ק [עתיקא קדישא] כמ״ש במ״א בשם הזהר הרקיע בפ׳ ויקרא ע״פ כשמן הטוב4 כו׳. והרמ״ז [והרב משה זכות] בפ׳ אמור (בדף פ״ט ע״א) בד״ה ההוא שמן.
E é também sabido que a raiz do azeite que está em Chochmá é atraída do nível de Atika Kadisha, como está escrito em outro lugar, em nome do Zohar HaRakia, na Parashat Vayikrá, sobre o versículo “Como o bom azeite” etc. E o Ramaz, na Parashat Emor (no fólio 89a), no trecho que começa “Aquele azeite”,
É sabido que a raiz do azeite em Chochmá se encontra em Atika Kadisha, o nível mais interior de Kéter, como está escrito em outro lugar, em nome do Zohar HaRakia, sobre “Como o bom azeite”. O Ramaz, ao comentar o Zohar sobre Emor, nas palavras “Aquele azeite”, apresenta uma distinção relacionada.
כ׳ [כתב] שיש ב׳ מיני שמנים. הא׳ שמן למאור. והמין השני הוא שמן המשחה. הא׳ הוא מכתרא עילאה. והב׳ ממו״ס [ממוחא סתימאה] כו׳ ע״ש [עיין שם]:
escreveu que há dois tipos de azeite: o primeiro é o azeite para a luminária, e o segundo tipo é o azeite da unção. O primeiro provém de Kéter Supremo (Kisra Ila’ah), e o segundo, de Mocha Stima’ah etc.; veja lá.
O Ramaz distingue dois tipos de azeite: o azeite para a luminária, que provém de Kéter Supremo, e o azeite da unção, que provém de Mocha Stima’ah. Assim, o azeite para a luz da Menorá remonta ao próprio Kéter.
Cada Nassi elevou sua tribo à própria raiz, mas as lâmpadas levam a luz de Chochmá, acima de Biná, em sete lâmpadas; e o azeite para essa luz tem sua raiz no próprio Kéter Supremo.
Juntamente com o parágrafo 2, isso apresenta dois azeites: o azeite para a luz da Menorá, que o Ramaz remonta a Kéter Supremo, e o azeite da unção, proveniente de Mocha Stima’ah. As doze oferendas elevam cada tribo à própria raiz, ao passo que as sete lâmpadas levam uma única luz, acima de Biná, a todas as almas de Israel em conjunto.
Marei mekomot
- 1ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 2יהודה אתה יודוך אחיך · Genesis 49:8
- 3והכהו לשבעה נחלים · Isaiah 11:15
- 4כשמן הטוב · Psalms 133:2
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
A pessoa deve primeiro “esmagar” a si mesma: rebaixar-se ao pó, sentir amargura por sua distância de D'us e clamar a Ele em sua aflição. Isso atrai o azeite da Chochmá oculta para o estudo da Torá (“Que minha alma seja como pó para todos; abre meu coração à Tua Torá”) e o grande amor que ele traz, que deve ser precedido por ahavat olam, transforma suas midot, até que ela se torne uma nova criação que se afasta do mal.
Perguntas para conversar
- Por que o azeite da Menorá deve vir de azeitonas esmagadas, e a que corresponde o esmagamento no alto e no serviço da pessoa?
- Como os pelos da barba no Salmo 133 se tornam as halachot da Torá, e por que aparecem entre o “esmagamento” e o azeite?
- Se D'us não necessita dos mundos, como o grande amor de Aharon desperta Sua vontade de ser Rei?
- Por que ahavat olam, o amor de Avraham vindo do sul, deve preceder o grande amor de Aharon?
- Qual é a diferença entre as doze oferendas dos Nessi'im e as sete lâmpadas de Aharon, e como os doze caminhos do Mar e os sete córregos do Rio a expressam?