וזה מעשה המנורה מקשה זהב עד ירכה עד פרחה

O maamar começa com o versículo sobre como a Menorá foi feita: batida em ouro, desde sua base até suas flores (Números 8:4). Primeiro, o Alter Rebe explica o que a Menorá representa: a Congregação de Israel, a santidade de todas as almas judaicas em conjunto, como mostra a visão de Zecharyá de uma Menorá de ouro, na qual o anjo pergunta ao profeta se ele sabe o que são suas partes.

A resposta do anjo, “Esta é a palavra de Havayá”, é interpretada como uma definição: a Menorá é a palavra divina. É a mesma palavra pela qual, como diz Tehilim, os céus foram feitos e que mantém vivos todos os mundos.

Essa palavra divina é chamada de Congregação de Israel porque reúne dentro de si um nível superior de divindade, também chamado “Israel”: a luz que circunda todos os mundos, além daquilo que qualquer mundo isolado pode conter. O versículo em que Yaakov dá ao seu altar o nome “D'us, o D'us de Israel” é citado para mostrar “Israel” como o nome de um nível de divindade.

Como a Menorá inclui todas as almas, desde o maior tsadik até a pessoa de menor valor, a mensagem do anjo é dirigida “a Zerubavel”. O Alter Rebe interpreta o nome como o de uma pessoa confusa (mevulbal), em quem o bem está misturado com o mal: nas palavras de Yirmeyáhu, “a semente do homem e a semente da besta”; alguém que se faz semelhante a um animal por seguir conversas agradáveis.

“E esta é a obra da Menorá” torna-se agora uma instrução para essa pessoa: quem deseja abandonar o mal e fazer de si mesmo uma Menorá deve seguir a ordem em que a Menorá foi feita. Primeiro, ela foi “batida”: Rashi explica que começou como um único bloco sólido de ouro, de um talento de peso, que foi golpeado com um martelo até que seus braços e outras partes fossem moldados a partir dele, em vez de serem feitos de peças separadas e unidas.

Os golpes do martelo empurram o ouro de cima para baixo e fazem o ouro de baixo subir, até que toda a massa se misture e sua forma original desapareça. A pessoa deve fazer o mesmo com seus próprios atributos emocionais: quebrá-los até que percam sua forma anterior, conforme diz a Mishná: “Anula tua vontade diante da vontade Dele”, de modo que aquilo que nela estava no alto seja rebaixado e tudo se misture novamente.

Depois de “martelado”, o versículo diz “ouro”, a etapa seguinte: chegar ao temor a D'us, que o ouro representa. A prata (kesef) representa o amor, pois a palavra está relacionada a nichsefah, “anseia”: a alma anseia apegar-se à sua fonte, “a luz da vida”. Esse é o amor oculto que está sempre presente no coração de todo judeu, como explicam outros discursos.

O ouro representa o temor, como diz o versículo em Jó: “Do norte vem o ouro”; o versículo continua: “sobre D'us há majestade temível”, associando o ouro ao temor. Para alcançar esse temor, é preciso contemplar a grandeza do Infinito: como Ele preenche todos os mundos.

O outro lado dessa contemplação é que tudo diante d’Ele é considerado como nada, como diz o Zohar; juntas, essas ideias conduzem a pessoa ao temor e à vergonha diante da grandeza de D'us. Por isso, os Homens da Grande Assembleia instituíram a oração fixa com seus Versículos de Louvor (Pesukei DeZimrah), embora, segundo a lei da Torá, sejam necessários apenas o Shemá e uma breve oração.

No tempo do Primeiro Templo, não precisavam dessa ordem de oração: suas mentes eram claras e luminosas, “brilhantes nos céus”, de modo que durante todo o dia viam e compreendiam as maravilhas do Infinito.

No início da era do Segundo Templo, os Homens da Grande Assembleia viram que as mentes haviam diminuído e que os corações se haviam aproximado da matéria, vendo apenas o físico. Por isso, instituíram as orações e suas bênçãos, que narram os louvores de D'us repetidas vezes, para que, por meio delas, a pessoa chegasse ao temor.

O Cântico dos Cânticos descreve um leito real cujos pilares são de prata e cuja cobertura é de ouro; a cobertura de ouro representa o mesmo temor. Assim como quem arruma uma cama coloca cada peça da roupa de cama em seu devido lugar, quem ordena os louvores de D'us na oração dá a cada coisa criada o seu lugar, para que se reconheça nela a grandeza de D'us, pois tudo foi criado para Sua glória.

O texto fala de “sete tipos de ouro na barba”. David, a quarta perna da Carruagem divina, representa o nível da Divindade chamado “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”, e a barba representa aquilo que se estende do intelecto; assim, há sete tipos de intelecto, sete maneiras de compreender, no nível de David, e por meio deles a pessoa pode alcançar o “ouro”, que é o temor.

Os sete braços da Menorá são os sete “dias da construção”, os sete atributos emocionais por meio dos quais o mundo foi construído nos sete dias da criação. Cada um dos sete se compõe de dez, formando setenta, que correspondem às setenta almas da família de Yaakov; assim, as almas de Israel têm setenta raízes, e cada judeu está ligado a uma delas.

Como as setenta raízes se compõem das sete, cada pessoa pode alcançar o “ouro”, o temor, por meio de um dos sete caminhos e, assim, tornar-se “forrada de ouro”. Então seu coração pode arder abertamente em “chamas de fogo”, que, como o elemento fogo, é quente e seco; mas o amor mencionado acima não pode ser alcançado sem a qualidade da água, que é fria e úmida.

Agora, as últimas palavras do versículo: “até sua base, até suas flores”. A base é a perna mais baixa, e as flores são os ornamentos mais altos; ainda assim, juntas, formam uma só Menorá. Os grandes tsadikim são suas “flores” (pirchá), porque sua Torá e sua oração “voam” (parchá) para o alto por meio do temor e do amor — um jogo com a palavra aramaica para voar.

O temor e o amor são as asas com que a Torá e a oração voam, como explica o Zohar. No entanto, até mesmo a base, a mais baixa em posição, é verdadeiramente parte da Menorá, desde que todos sejam de ouro puro, sem escória, como diz outro versículo que a Menorá deve ser “uma só peça batida, ouro puro”; o ouro misturado à escória de outro metal muda de cor.

O ouro impuro torna-se amarelo-esverdeado na aparência; do mesmo modo, o mal transforma a pessoa, como diz o Talmud: “o sinal do pecado é a hidropisia”, um inchaço do corpo. Portanto, é preciso “afastar-se do mal” por completo; e o caminho para isso é acreditar a cada manhã, como diz Lamentações, que as criaturas “se renovam a cada manhã”: hoje o mundo foi criado novamente.

A bênção da manhã louva D'us como “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da Criação”, pois o mundo verdadeiramente vem à existência a partir do nada a cada dia. A pessoa que assimilar que também ela foi formada hoje, como Adam, certamente sentirá temor e vergonha de pecar diante dos “olhos de Sua glória”, e não desejará um mundo que acaba de vir do nada.

Até os olhos veem essa renovação todos os dias: primeiro vem a escuridão da noite e, depois, como no primeiro “haja luz”, a luz do sol para o dia.

Este é o sentido de “Todos os dias Te bendirei”: ao ver cada dia como D'us “faz a luz dissipar-se diante da escuridão, e a escuridão diante da luz”, como diz a oração da noite, a pessoa reconhece a renovação diária da criação e, assim, chega a bendizê-Lo.

Ninguém deve dizer que não consegue separar-se do mal e do desejo porque já se arraigou no que é proibido. A isso respondemos com o que dizemos na oração da manhã: “Em verdade, do Egito Tu nos redimiste, Havayá, nosso D'us.” O Egito é chamado “a nudez da terra”, expressão que Yossef usou ao acusar seus irmãos de serem espiões.

O “Egito” da alma é uma mente presa aos seus desejos, com o mal ao redor, de modo que ela não consegue sair nem afastar deles os pensamentos. Como a terra do Egito, é um lugar do qual não se consegue escapar com as próprias forças, mas somente pela vontade de D'us.

Isaías lamenta que “mulheres dominam” o povo; o Alter Rebe interpreta o plural “mulheres” como os muitos desejos que podem dominar uma pessoa, tanto os permitidos quanto os proibidos. Mesmo assim, quando eles a dominam, o Santo, bendito seja Ele, tira-a do Egito.

Um judeu não chega a esse “Egito” por sua própria natureza: os judeus são chamados filhos do Onipresente, como afirma a Mishná, e sua natureza é fazer a vontade de seu Pai no céu.

Ao contrário, a inclinação para o mal é dada pelo próprio D'us, conforme os Sábios interpretam as palavras “aquilo que tornei mau” como uma referência à inclinação para o mal. Foi como o exílio no Egito, que ocorreu por uma cadeia de acontecimentos que D'us pôs em movimento com os Patriarcas, até que os levou para lá.

Assim se aplicam as palavras de Jeremias: “Eu te plantei como uma videira escolhida (sorek), toda ela semente de verdade.” Sorek se escreve como shuruk, nome de um sinal vocálico, e o texto contrapõe o shuruk tortuoso ao segol. Mesmo quando uma pessoa cai em desejos, que D'us não permita, e se torna tortuosa, ainda assim é toda ela semente de verdade; pode mudar e transformar isso em segol, que forma a palavra segulah, o “tesouro” de D'us “dentre todos os povos”.

Assim foi no Egito, quando D'us disse a Yaakov: “Descerei contigo ao Egito e também te farei subir.” O enfático “Eu” (Anochi) é interpretado como o próprio D'us: Aquele que é verdadeiramente “Eu” é Quem desce.

“E Eu te farei subir” significa que o próprio D'us ajuda a pessoa a sair. “Também subir” significa que até o nível do “também” — aquilo que parecia mau, como em “também isto é para o bem” — terá, ele próprio, uma elevação; o parêntese remete o leitor ao discurso que começa “E Moshe fez uma serpente de cobre” para essa explicação.

Por isso a prece diz: “Em verdade, do Egito Tu nos redimiste”: o judeu é “toda ele semente de verdade”, como explicado acima. “Havayá, nosso Elokim” é interpretado como o próprio conteúdo da redenção: que Havayá, D'us como Ele está além de todos os limites, se torne nosso Elokim.

“Da casa de servidão Tu nos libertaste” refere-se à escravização ao desejo. A redenção ocorreu por meio de “Todos os primogênitos deles Tu mataste”: no mundo, o primogênito, “o que abre todo ventre”, é o primeiro; e, na alma, o primeiro é o intelecto, como em “o princípio, Chochmá”.

“Todos os seus primogênitos” são os intelectos do Egito: o raciocínio pelo qual cada pessoa tenta sustentar a própria vontade. As palavras “Tu mataste” são explicadas em seguida.

“Tu mataste” significa que esse intelecto voltado ao próprio interesse cai de sua posição e de sua vontade, uma queda chamada de morte. “E Teu primogênito” é Israel, cujo intelecto é a Divindade e é usado para contemplar a grandeza do Infinito na oração, que o Zohar chama de “leito”; pois o Zohar encontra na oração um leito, uma cadeira, uma menorá e uma mesa.

O parêntese indica as passagens do Zohar (Parte II, 44a e 133a). “Seu revestimento é de ouro”, o temor, pertence a esse “leito” da oração; e “Tu redimiste”, completando “e Teu primogênito redimiste”, significa uma redenção verdadeira: que a pessoa seja impedida de praticar o mal não deve ser algo fortuito, por ter acontecido algo que a deteve, pois isso ainda é exílio.

A redenção deve ser uma verdadeira liberdade, que inclua a libertação da servidão de ganhar o sustento, para que nada impeça a pessoa de orar; pois sem oração é impossível “afastar-se do mal”.

É por isso que instituíram confissões diárias como parte das orações: antes de orar, a pessoa contempla sua própria baixeza, o fato de estar no “Egito”, e a grandeza do Infinito; certamente se arrependerá do mal e, na oração, confessará em palavras. Então ela se torna uma única menorá de ouro puro, com sua base e suas flores formando uma só Menorá.

Mas o principal é a união completa entre um judeu e outro, de modo que a pessoa não atente para as faltas de seu semelhante; o parágrafo seguinte explica por quê.

Essa unidade se apoia no conhecimento de que também no Alto há uma “Menorá trabalhada a martelo”, na qual o que está acima desce e o que está abaixo sobe, como o ouro sob o martelo. Assim, às vezes o mal desce e entra numa pessoa má, embora não tenha começado nela; e o contrário ocorre com uma mitsvá realizada por uma pessoa má, como as palavras seguintes explicam.

Uma mitsvá realizada por uma pessoa má às vezes sobe, e outra pessoa a toma. Portanto, cada pessoa deve atribuir a falta a si mesma: o bem que possui talvez venha realmente de outra pessoa e tenha subido até ela, enquanto o mal que vê nos outros talvez seja realmente seu próprio, tendo descido até eles.

Então a base e as flores serão verdadeiramente uma só: cada pessoa se considera a base e considera seu companheiro uma flor, e seu companheiro faz o mesmo. Então Aharon, o Kohen, poderá acender o fogo em todas as sete lâmpadas, os sete caminhos das almas descritos acima.

Aharon pode fazer isso porque é o Kohen Gadol, “abundante em bondade”, em quem se encontram todas as bondades: ele pode fazer descer o “grande amor” (ahavá rabá), um amor além do alcance da própria pessoa, concedido do Alto, para o “amor eterno” (ahavat olam), o amor que a pessoa desperta por meio de sua própria contemplação. Então, naturalmente, o interior da alma fica “incrustado de amor”, e seu amor irrompe abertamente como “chamas de fogo”; e isto é “Quando elevares as lâmpadas”: Aharon as eleva.