בהעלתך את הנרות וגו׳

1“Quando fizeres subir as lâmpadas”, etc. Rashi explica: Quando Aharon viu a dedicação dos príncipes, ficou desalentado por não ter participado da dedicação.

O Santo, bendito seja Ele, disse-lhe: “Por tua vida, a tua é maior que a deles, pois tu acendes e preparas as lâmpadas. E consulta o Midrash.” Para compreender isso, bem como o que está escrito mais adiante: “Serão abatidos rebanhos e manadas para eles?”, etc.:

qual é o motivo do espanto? Não há no mundo setenta nações, e elas são miríades de miríades, muito mais que seiscentos mil; elas comem carne, e há carne suficiente para elas?

2E também quanto ao que está escrito: “Se todos os peixes do mar”, etc.: acaso não pediram carne, e não pediram peixe algum?

O assunto será compreendido introduzindo-se primeiro o tema da realização das oferendas dos príncipes: cada príncipe elevou sua tribo por meio de sua oferenda.

3A explicação é a seguinte: precisamos entender o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: é proibido a uma pessoa ignorante (am ha’aretz) comer carne. Isto é, porque ela não consegue elevar a carne etc. Portanto, entende-se disso que o homem eleva e faz subir o alimento.

Isso se deve ao fato de que o homem é mais elevado, pois é um ser falante (medaber) e está à frente de todos os níveis do inanimado, vegetal e animal, como foi explicado acima, na Parashat Nassô, sobre [o versículo] “Assim abençoareis” etc.

4Em outro lugar, porém, parece estar implícito o contrário. Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no início do sexto capítulo de Berachot: “A árvore da qual Adam, o primeiro homem, comeu era trigo; pois uma criança não sabe chamar seu pai e sua mãe até provar o sabor do grão.”

Assim, o homem recebe conhecimento (Daat) do trigo. E também Rav Nachman disse: “Enquanto eu não tiver comido carne de boi...”. Mas a explicação é que ambas as afirmações são verdadeiras: os alimentos estão abaixo da alma do homem e [também] acima dela.

5Isto é: os sabores de cada tipo de planta e fruto, e também a carne dos animais selvagens e domésticos, têm todos sua raiz no Mundo de Tohu (Caos), que é o nível do Mundo de Nekudim (Pontos), acima de Atsilut (Emanação), que é Berudim (Malhados);

pois a raiz de toda criatura viva provém dos Chayot (seres vivos) da Carruagem: a face do leão é a fonte das almas dos animais selvagens, a face do boi é a fonte das almas dos animais domésticos, e a face da águia é a fonte das almas das aves.

6Ora, as Chayot carregam o Trono, e “sobre o Trono”, etc., é “semelhante à aparência de um homem”: este é o nível das Dez Sefirot de Atsilut, do Mundo de Tikun (Retificação), que foram retificadas na configuração de um homem (adam).

Isto é, a título de analogia: a ordem e a gradação da progressão dos membros do homem, que são duzentos e quarenta e oito membros e trezentos e sessenta e cinco tendões; e, assim como é a forma do corpo, assim também a alma se reveste.

Pois o revestimento do fulgor da alma no corpo se divide segundo a forma do corpo: no cérebro reside o pensamento, na boca, a fala, e nas mãos, a capacidade de agir.

É por isso que ele é chamado Adam: o álef corresponde ao nível do pensamento, o dálet, à fala, e o mem, à ação. Assim também é no Alto, nas Dez Sefirot

de Atsilut: elas se encadeiam nessa ordem do nível de Adam, e a luz repousa dentro delas exatamente como a alma repousa no corpo do homem. (E veja o que está escrito a esse respeito na Parashat Emor, no discurso que começa “E serei santificado entre os filhos de Israel”.)

Há o nível dos mochin de katnut (intelecto em estado de pequenez) e dos mochin de gadlut (intelecto em estado de grandeza). Isso não ocorre com as demais criaturas, como os animais domésticos e selvagens: a forma de seu corpo não se assemelha em nada à do homem, e sua cabeça é inclinada para baixo, no mesmo nível que

o corpo. Assim também a ordem pela qual são emanados de sua fonte e raiz: ali também a progressão (hishtalshelut) e a mescla ocorrem de uma maneira inteiramente diferente. (E veja o Zohar, Bereishit, p. 19a e p. 20b.)

Ora, as Chayot da Carruagem carregam o Trono. Isto é: assim como os animais elevam o homem que os monta, elas elevam e carregam o nível de Adam que está sobre o Trono para além de seu [próprio lugar],

isto é, à sua raiz, que provém do Mundo de Tohu, acima de Atsilut. Contudo, elas também são carregadas com o Trono; isto é, são elevadas e se erguem junto com o homem que está sobre o Trono,

pois ele é quem as eleva e as faz ascender, assim como um homem, neste mundo, eleva a carne de um animal: a carne é elevada quando o homem a come, pois se transforma no sangue da alma e é incluída no nível e na categoria do ser falante. (E veja o que está escrito no discurso que começa com “Estou dormindo, mas meu coração está desperto”, sobre o significado de “minha amada”.)

Mas o fato de, por meio disso, a alma do homem ficar ligada ao seu corpo, e de haver um acréscimo de intelecto: este é o nível de “carregam”, etc. (E veja o que está escrito sobre este tema no discurso que começa com “Durante seis dias comereis matsot”, etc.)

72. Ora, a carne provém do nível das Guevuros (contenções); por isso é vermelha. E, portanto, mesmo depois da purificação e da elevação, ela é incluída nas Guevuros da santidade; isto é, por seu intermédio são despertados fervor e chispas de fogo.

Isso se deve ao fato de que a raiz de todos os animais domésticos e selvagens está no leão e no boi da Carruagem, os quais são, eles próprios, o nível das Guevuros, como está escrito a respeito da Carruagem de Yechezkel: “ardentes, com aparência de tochas”.

E assim também os Serafim — termo [que significa] chispas de fogo. Portanto, os animais domésticos e selvagens que deles descendem também são o nível das Guevuros; e, por isso, “a carne é vermelha” etc.

8E veja [Rabênu] Bachya, Parashat Beshalach, sobre [o versículo] “E Moshe disse: Quando Havayá lhes der carne para comer à noite e pão pela manhã”: [estes] correspondem ao atributo de julgamento e ao atributo de misericórdia, etc.

Este é [o sentido de] o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: é proibido ao ignorante comer carne, pois ele não consegue elevar a carne; das Guevurot, as forças externas extraem mais sustento, como será explicado adiante, sobre [o versículo] “Este é o estatuto da Torá… e tomarão para ti uma novilha”, etc.;

e como está escrito no Zohar, Parashat Noach (p. 65a): “Seu desejo inteiro não é senão por carne, constantemente.” E veja ali o Mikdash Melech, em nome de Rabi Chaim Vital. Como ele não consegue elevá-la, a carne o faz descer e o rebaixa, como é explicado em outro lugar sobre [o versículo] “E ela raspará a cabeça.”

Mas o estudioso da Torá, que recebe do nível de Chochmá (sabedoria), e “por meio da Chochmá são refinados” — por isso, ele refina a carne, e então a carne acrescenta fervor nele.

Mas Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, disse: “De onde terei carne?” Isto é, ele estava muito acima do nível das Guevurot da carne, mesmo tal como elas são após o refinamento.

Pois o fervor e as chamas ardentes do amor ainda pertencem ao nível de “há alguém que ama”, ao passo que sobre Moshe está escrito: “E o que somos nós?” — o nível de áyin (nada), a mais completa autoanulação (bitul).

9E embora nele também haja o nível de fervor, na modalidade das Guevurot (contenções), o fervor está incluído no nível da autoanulação (bitul) e do ayin (nada); e isso é chamado

o nível das Guevurot de Abá (Chochmá). Já as Guevurot que nascem da depuração da carne são o nível das Guevurot de Imá (Biná), ou das Guevurot de Zeir Anpin (os atributos emocionais), que pertencem ao nível de yesh (algo) e de uma entidade, na qual o fervor é sentido etc.;

e isso é uma questão menor, abaixo do nível de Moshé, nosso mestre, que é o nível de Mah (“o quê”), o bitul em seu grau máximo, o nível de ayin, como mencionado acima. (E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E será, de Lua Nova a Lua Nova”, a respeito de “toda carne virá para prostrar-se”.)

10Este é [o sentido de]: “E Moshe disse: Seiscentos mil a pé é o povo em cujo meio estou.” Isto é: os seiscentos mil a pé

da geração do deserto eram seus discípulos, que também provinham do nível de Yessod (fundamento) de Abá (Chochmá), que é o nível de autoanulação (bitul). E “em cujo meio estou” significa que Moshe é o nível de mah (o quê) e ayin (nada), como mencionado acima.

“E Tu disseste: Eu lhes darei carne.” Isto é: Moshe está falando com o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof) investido em Chochmá (sabedoria), que é o nível de Moshe.

E este é o sentido de “E Tu”: pois Chochmá é chamada “Tu”, etc. (E veja o Zohar, Parashat Balak, p. 193b.) Isso indica que Tu, a Luz Infinita investida em Chochmá, darás carne.

E isso é impossível: que seja rebaixado tão profundamente a partir de um nível tão elevado e exaltado, que é o nível de Chochmá e ayin, o nível de Moshe. Sendo assim, como o alimento que é atraído por seu intermédio poderia ser carne? Pois a carne é um nível muito inferior em relação a Moshe, sendo o nível de yesh e o nível de Guevurot, etc.

E este é o sentido de “Serão abatidos para eles rebanhos de ovelhas e de gado?” Isto é: como provêm do nível de Guevurot, necessitam, portanto, de abate ritual (veja Likkutei Torah do Arizal, Parashat Reê e Parashat Shemini); sendo assim, como poderiam servir de alimento para aqueles que provêm de Yessod de Abá, a autoanulação suprema, como mencionado acima?

“Se todos os peixes do mar”, etc.: isto é, os peixes são de um nível superior ao dos rebanhos de ovelhas e de gado, pois não necessitam de abate ritual; e, ainda assim, são inferiores em relação ao nível deles, e é impossível que se encontre para eles [uma quantidade suficiente], etc. Veja também mais adiante a respeito disso.

113. “E Havayá disse a Moshe: Será que a mão de Havayá é curta demais?” Isto é: embora seja verdade que estás muito acima do nível do yesh da carne, pois estás no nível de Mah e de bitul, ainda assim: “Será que a mão de Havayá é curta demais?” [Isto é dito] em tom de espanto.

Isto é: ela pode atrair para baixo e descer até mesmo do ayin de Chochmá, que é muito elevado, para revestir-se e revelar-se muito, muito abaixo, nas Guevurot e no yesh da carne, de modo que até mesmo no nível do yesh da carne se revele o bitul de Chochmá.

Pois a mão de Havayá pode descer muito, muito abaixo. (Como é explicado em outro lugar a respeito de “Aquele que Se assenta nas alturas”, e que por isso “olha para baixo, para o céu e para a terra”, de maneira igual; e como no assunto da “grande mão que Havayá realizou no Egito”, etc. O mesmo foi explicado a respeito do significado de “Meu coração e minha carne exultam pelo D'us vivo”:

que o bitul seja atraído para “meu coração e minha carne”, que são físicos, ocorre precisamente quando eles “exultam pelo D'us vivo”, por Seu próprio Ser e Essência, bendito seja Ele, como é explicado no discurso que começa “E Eu te desposarei para Mim”, etc. E, na Outorga da Torá, “as montanhas saltaram”: isto é, até mesmo as montanhas corcundas, [como consta] no último capítulo de Pesachim.) (p. 118b)

E veja o que foi escrito acima no discurso que começa “O significado de a Torá ter sido dada no Monte Sinai”. Quanto mais fácil, então, é atrair o bitul para o nível da carne, etc. E é isso que está escrito sobre o Tempo Vindouro: “E acontecerá, de Lua Nova em Lua Nova”, etc., “toda carne virá prostrar-se diante de Mim”.

Pois a novidade é que até mesmo no nível de “toda carne”, que é o nível das Guevurot e do yesh, será atraído o nível da prostração e do bitul supremo, como é explicado em outro lugar.

12E este era o caso das codornizes (selav), aves muito gordas, como consta na Guemará, [tratado] Yoma, p. 75b: colocava-se a codorniz sobre treze pães, e o último só podia ser comido misturado [a outros alimentos], por causa da grande quantidade de gordura nele absorvida; e tanto mais os pães de cima.

13A explicação é que o azeite corresponde ao nível de Chochmá (sabedoria), que “é sábio, mas não com uma sabedoria conhecida” etc. Também no mundo físico, o azeite corresponde ao nível de Chochmá, que descendeu do nível de Chochmá acima. E a Torá, que corresponde ao nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), é chamada de azeite etc.

14E este é o significado da codorniz: o óleo (shemen), que é o nível de Chochmá, foi atraído e se difundiu pela carne. Pois a carne da codorniz é o nível das Guevurot (contenções), e o shemen — a gordura, o óleo — que nela há é o nível de Chochmá, o aspecto de Mah e áyin (nada). Isto é, a autoanulação (bitul) estende-se também ao nível de yesh (algo) da carne.

E este é o significado de “Acaso a mão de Havayá é curta demais?”: Ele pode estender do nível de áyin da Chochmá superior até mesmo à carne, embora, em sua essência, ela corresponda ao nível de yesh e Guevurot; como está escrito em Etz Chaim a respeito de o Yesod de Abá ser longo, isto é, a influência do poder do bitul.

15Isto é: a codorna também provém do nível da face da águia na Carruagem, que é a raiz da alma de todas as aves;

mas do nível da águia vêm à existência todas as aves que não são tão misturadas com gordura, sendo apenas do nível da carne, das guevurot (contenções) e do yesh (algo que existe).

Esta codorna, porém, é tão misturada com gordura; isto é, nela é atraído algo do nível do óleo da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), o nível de ayin (nada),

que é o nível da combinação e da inclusão mútua de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção) juntos: nas guevurot do yesh da carne da codorna é atraído o nível do Chessed da Chochmá, para adoçar as guevurot; e este é o óleo, etc.

16E é como o elevar das lâmpadas da Menorá: o óleo é absorvido e penetra no pavio, e por meio disso o pavio arde com luz.

Também aqui há a inclusão mútua de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção): o Chessed de Chochmá (sabedoria) é o óleo, e a luz do pavio corresponde ao nível das Guevurot e do fervor. Pois o pavio é um nível de yesh (algo existente), e está incluído na luz; este é o sentido da elevação da alma humana no modo de ratzó (correr adiante) e fervor.

Mas essa elevação ocorre por meio do óleo, que corresponde ao nível da Chochmá superior; isto é, também o nível da autoanulação (bitul) da Chochmá superior é atraído para dentro do fervor, etc.

(E veja o que está escrito sobre o óleo e o pavio, a propósito do versículo “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá”, e no discurso que começa: “Nossos Sábios ensinaram: o preceito da lâmpada de Chanucá”.) E isso é semelhante ao caso das codornizes, em que o óleo se espalhou pelas Guevurot da carne, como mencionado acima.

174. E este é o significado de “o seu é maior que o deles”, isto é, maior que as oferendas dos príncipes. Pois a oferenda é chamada “a alimentação do altar”: assim como, por meio da alimentação, a carne é refinada e disso nascem fervor e chamas de fogo, da mesma forma ocorre também com a alimentação do altar,

só que ela está num nível muito mais elevado, como é explicado em outro lugar. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Desde que o Templo Sagrado foi destruído, a mesa de uma pessoa expia por ela.”

18E este era o sentido das oferendas dos príncipes: cada príncipe elevou sua tribo por meio de sua oferenda; isto é, por meio dela, foi atraído para sua tribo o nível de ratzó (ímpeto de ascensão) e fervor, através da oferenda que ele trouxe, chamada “o comer do altar” etc.

Mas o nível de Aharon, que acende e prepara as lâmpadas da Menorá, é superior às oferendas mencionadas acima. Pois a Menorá corresponde a Malchut (soberania) de Atsilut (Emanação), e as doze tribos são uma carruagem para o nível de Malchut,

que são chamadas os doze bois: “três voltados para o norte” etc., “e o Mar estava sobre eles, por cima”. “O Mar” é Malchut de Atsilut, que está acima deles.

(E por isso os príncipes ofereceram doze bois como holocausto; isto é, como está escrito: “Pois ali subiram as tribos” etc.; e essa ascensão se dá à maneira de “e os Chayot carregam o Trono”.) E Aharon, que elevou as lâmpadas da Menorá,

fez isso também por todas as doze tribos em sua expressão geral e coletiva, incluídas no nível de Malchut; ele também lhes concedeu a elevação, para que cada um e cada uma de Israel tivesse esse nível de elevação. E essa elevação também é o nível de Guevurot (contenções) e labaredas de fogo.

19Aharon, ele próprio, é Chessed (bondade), mas concedeu à Congregação de Israel (Knesset Yisrael) o nível das Guevurot (contenções). Isso porque ele é “o acompanhante da Rainha” (shushvina dematronisa), que eleva e conduz a Congregação de Israel ao Rei Santo; e isso se dá por meio das Guevurot, que são o nível da elevação.

E este é o sentido da elevação das lâmpadas. Contudo, essas Guevurot não estão no modo de yesh (algo), como a elevação que resulta do refinamento da carne, que é o nível de yesh.

Em vez disso, estão no modo de ayin (nada) e autoanulação (bitul), pois estão misturadas com o óleo, o pavio e a luz; embora o refinamento e a elevação do

pavio sejam o nível das Guevurot de yesh, ainda assim, por meio do óleo absorvido nele, que é o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), de bitul e ayin, a elevação e as Guevurot passam, por isso, a estar no modo de ayin e bitul, etc.

20Portanto, é maior do que as oferendas dos príncipes, chamadas “a alimentação do altar”, nas quais a elevação decorre do refinamento da carne, cujas Guevurot (contenções) ainda são o nível de “há alguém que ama”.

Isto é: os doze bois estão no Mundo de Beriá (Criação), e “Imá nidifica no Trono”; e as Guevurot que emanam do nível de Biná (entendimento), quando ela nidifica em Beriá, são o nível de yesh (algo), etc.

Mas Aharon, ao acender a Menorá, fez chegar a Malchut (soberania), que é a Menorá, também do nível de Abá (Chochmá), conforme “Abá fundou a filha”; pois Chochmá é o nível de ayin (nada) e de autoanulação (bitul).

21Portanto, embora ele também lhe tenha concedido o nível das Guevuros (contenções) de Imá (Biná), para que por meio disso houvesse elevação — e este é o sentido de “o acompanhante da Rainha” —, ainda assim, as Guevuros não estão no modo de yesh (algo),

como a elevação por meio apenas de Biná, que “faz seu ninho no Trono”, isto é, nas oferendas dos príncipes; ao contrário, elas estão no modo de ayin (nada) e de autoanulação (bitul), por meio da revelação da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), “Abá, que faz seu ninho em Atsilut” etc. Isto é: ele lhe concede do nível de Abá e Imá juntos; e este é o sentido do azeite e da luz.

(Veja Likkutei Torah do Arizal, Parshat Beha'alotcha, ao final do trecho iniciado por “A mitzvá de acender as lâmpadas”; veja também Likkutei Torah do Arizal, Parshat Vayera, sobre o tema de “Pois Arnon é a fronteira de Moav” etc., no sentido de “Com Chochmá Ele fundou a terra”.) Conclui-se que Aharon é intermediário entre os príncipes e Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele.

Pois Moshe é o nível de mah (o quê) e ayin, a expressão máxima de bitul, e é chamado “o acompanhante do Rei” (shushvina demalka); isto é, ele é superior ao nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais), chamado “o Rei”, uma vez que ele é o acompanhante do Rei; e é ele quem atrai de cima para baixo.

22E os príncipes são o nível de elevação de baixo para cima, a partir do Mundo de Beriá (Criação), com Guevurot (contenções) e chispas de fogo que provêm do nível de Biná (entendimento), que se aninha em Beriá, o qual é o nível de yesh (algo).

E Aharon é chamado “o acompanhante da Rainha” (shushvina dematronisa), pois é ele quem eleva as almas de Israel como um todo; e, visto que é ele quem as eleva, necessariamente deve estar acima delas etc.;

isto é, ele lhes concede do nível de Abá e Imá (Chochmá e Biná), de modo que, por meio disso, a elevação se dá na modalidade de ayin (nada) e autoanulação (bitul) etc. E é por isso que ele é o nível de intermediário entre os príncipes e Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele:

pois, sob um aspecto, ele é como o nível dos príncipes, uma vez que eleva a Congregação de Israel de baixo para cima; ao contrário do nível de Moshe, cuja função é fazer descer a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) de cima para baixo.

Ainda assim, sob um aspecto ele é como o nível de Moshe, pois essa elevação ocorre por meio da descida de Chochmá (sabedoria), que é o nível de bitul e ayin etc.; e é precisamente por meio dessa descida que a elevação se realiza.

E este é o sentido de “o teu é maior que o deles”. (E veja o que foi escrito em termos semelhantes sobre [o versículo] “para oferecer a Mim no tempo determinado”: a oração de todos os dias da semana é atraída de Shabat por intermédio das festas, que são o nível de intermediário etc.,

o nível dos mochin de Imá, que unem e fazem descer a iluminação dos mochin de Abá para os atributos emocionais (midot). E veja Biurei HaZohar, no início da parashá Vayetzei, sobre [o versículo] “E Yaakov saiu de Be’er Sheva” etc.

Ora, este assunto também se aproxima do que foi explicado acima no primeiro discurso sobre “Quando elevares” etc., a respeito da diferença entre ahavá rabá (grande amor), que Aharon concede, e o nível de ahavat olam (“amor do mundo”): o nível de ahavá rabá é aquilo que se estende do nível da visão, pois a visão é o nível de Chochmá.

E disso decorre o grande amor (ahavá rabá), no qual as Guevurot e as chamas ardentes não visam apenas saciar a própria alma sedenta — o que corresponde ao nível de “há alguém que ama”; antes, o amor consiste em que a glória de D'us seja revelada, de modo que a revelação embaixo seja como é em cima.

E o adocicamento dessas Guevurot, bem como fazer com que a revelação embaixo seja como em cima, corresponde ao nível de Moshe, “o acompanhante do Rei”, conforme explicado em outro lugar a respeito do versículo “Moshe falava”, etc.; veja lá.)

235. Agora, para compreender o assunto das codornizes com um pouco mais de explicação: mais adiante é explicado que as aves provêm do nível dos Keruvim (querubins). Veja também o que está escrito sobre [o versículo] “Teu nome é como óleo derramado; por isso as donzelas te amam”, que também corresponde ao que foi explicado neste maamar,

isto é, como o nível da Torá, que é o nível do óleo, é muito elevado, pode, portanto, descer muito, muito abaixo, até mesmo ao nível das donzelas, que corresponde a quem tem o coração fechado;

de modo que, por meio disso, “meu coração e minha carne cantarão de alegria”, etc., como mencionado acima. Além disso, selav (codorniz) está relacionado à palavra shalvá (tranquilidade), como se diz na Guemará, [tratado] Yoma (p. 75b): “Os justos a comem em tranquilidade.”

E o significado de shalvá pode ser explicado à luz do que está escrito em Iggeres HaKodesh sobre “e a obra da tsedacá é quietude e segurança” (veja ali atentamente); isso corresponde ao nível de “uma tenda que não será removida, cujas estacas jamais serão arrancadas”, como está escrito sobre isso no final do maamar que começa com “Volta, ó Israel, até…”,

Isso se deve ao fato de que o óleo e a autoanulação (bitul) provêm de um lugar superno, do nível da Chochmá superior de tudo (Chochmá Ilaá), que é quieta e repousada, etc. Veja também o Zohar, Parshas Nasso, p. 128b.

E é isso que está escrito: “E aconteceu que, à tarde, as codornizes subiram”, etc., “e, pela manhã, havia uma camada de orvalho”, etc. Assim, há entre uma coisa e outra certa relação e conexão.

E também nos Salmos, capítulo 105: “Pediriam, e Ele trouxe codornizes; e com o pão do céu os saciou.” Veja também o Zohar, Parshas Lech Lecha (p. 88a), sobre “como o óleo bom”, etc., “como o orvalho do Chermon”, etc.: “Ele é óleo e é orvalho”, etc.

E em Me’orei Or, letra shin, seção 50, explica-se que a carne tem sua raiz no Nome Elokim, enquanto as codornizes têm sua raiz nos dois Nomes, Havayá e Elokim; veja ali. Isso pode ser explicado de acordo com o que foi explicado [aqui].

Com isso, será compreendida a história de Rabbah bar bar Chanah em Bava Basra (p. 73b), a respeito daqueles gansos cujas asas se desprendiam por causa da gordura, enquanto riachos de óleo corriam por baixo deles: “Eu disse: Temos uma parcela em vocês no Mundo Vindouro?” etc.

Isto é: no Tempo Vindouro, a Chochmá superior será estendida e revelada também muito, muito abaixo, no nível do yesh (algo existente); e este é o sentido de “toda carne virá para se prostrar”, como mencionado acima.

24E no Targum Sheni sobre Meguilat Ester, no versículo “Há um certo povo”, entre as calúnias de Haman, [diz-se] que, na véspera de Yom Kipur, eles abatem animais e gansos, comem e bebem etc.

E a razão de ele ter dito especificamente “gansos” é que neles há uma alusão à propagação e revelação da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), mesmo nos planos inferiores; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, em Berachot, p. 57a: Quem vê um ganso em sonho pode esperar alcançar sabedoria, como está dito: “As sabedorias proclamam em voz alta nas ruas.”

25Isto é: “sabedorias”, especificamente, duas; isto é, por meio da revelação da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) na Chochmá inferior (Chochmá Tataá), ela também é atraída “para fora”. E veja o que está escrito a respeito de “Sabedorias… para fora” na Parashat Yitrô, sobre [o versículo] “Lembra-te do dia de Shabat, para santificá-lo”.

E isto também é o que se diz em Perek Shirah: o ganso selvagem que vagueia pelo deserto, ao ver Israel ocupado com a Torá, entoa o cântico: “Uma voz clama no deserto: Preparai o caminho de Havayá.” O significado de “voz”

é a descida, “a voz é a voz de Yaakov”, que se estende ao nível de deserto e desolação, que é este mundo. “Preparai o caminho de Havayá”: que nele haja a descida do caminho de Havayá. E, como está escrito a respeito disso no maamar que começa com “E saberás neste dia” e no maamar que começa com “Mas ele não quis”.

26E isto mesmo é o significado de “As sabedorias… lá fora”: que ela seja atraída até mesmo ao nível do deserto e da desolação. Isso se dá porque a influência vem e é atraída de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e provém do nível do “óleo da unção sagrada”.

A isso alude a história de Rabbah bar bar Chanah: os gansos eram extremamente gordos, pois neles havia mistura e interinclusão do óleo.

Mas a revelação principal da dimensão interior (pnimiyut) da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) ocorre por meio da mistura e da interinclusão do óleo neles em grau máximo, como mencionado acima. E isso está de acordo com o que está escrito no Zohar, Parshas Tzav (p. 34a): que o óleo repousa dentro da Chochmá superior de tudo;

e, por isso, ela é atraída e se estende ainda mais abaixo, de modo que até mesmo o yesh físico (algo) seja anulado; pois, na medida da abundância da revelação da Chochmá superior, assim também a autoanulação (bitul) se estende mais abaixo, etc.

E como está escrito no Zohar, na Idra de Nasso (p. 131b), sobre o significado do versículo “As sabedorias clamam lá fora”: “Quando flui do cérebro oculto (mocha setimaá) de Arich Anpin”, etc.

Veja mais sobre isso ali (p. 140a), e em Parshas Va’eschanan (p. 262a), em Parshas Toldos (p. 141b) e em Parshas Acharei (p. 78a).

E veja o que está escrito em outro lugar a respeito de “E uma fonte sairá da Casa de Havayá e regará o vale de Shittim”. E veja o que está escrito sobre [as palavras do] Raaya Mehemna, Parshas Nasso: “Uma pedra para pesar com: isto é o yud”, etc.

Os gansos também têm certa semelhança com as codornizes, pois sobre as codornizes está escrito: “E o vento varreu codornizes do mar”; e também a respeito dos gansos nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (capítulo Eilu Tereifos, p. 57):

“Estas nossas gansas se parecem com uma ave aquática”, etc. E isto também é uma alusão ao que está escrito: “E a terra se encherá do conhecimento de Havayá, assim como as águas cobrem o mar.”

Além disso, as gansas são brancas, o que indica a raiz de Chochmá. Por isso Rava chamou Rav Pappa e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, de “gansas brancas” (Kesubos p. 85a; Gittin p. 73a, end of the side).

Mas o fato de ele ter dito isso a respeito deles de maneira depreciativa, por não terem alcançado a verdade, deve-se a que, embora as gansas sejam uma alusão às “sabedorias ... de fora”, as gansas físicas ainda não foram retificadas,

pois elas provêm do que caiu na quebra dos recipientes (shevirat hakelim), como todas as demais aves e animais, etc. A respeito do sentido e do significado de “até que suas asas se desprendessem”, Rashi explica: suas penas caem por causa de sua grande gordura.

Veja também Rashi (Chullin, capítulo Eilu Tereifos, p. 56b) sobre o assunto das penas, e Terumas HaDeshen, seção 161. Pode-se explicar que, atualmente, a emanação da Chochmá superior ocorre por meio de contrações (tsimtsumim), à maneira de cabelos;

mas, na Era Vindoura, haverá a revelação da própria essência da Chochmá superior, sem contrações; e isto é “suas asas se desprendessem”. Veja também o livro Or Torah, do Maguid, de abençoada memória, sobre [o versículo] “E esmagará os cantos de Moav”, etc.

27E pode-se explicar ainda de acordo com o que é elucidado em outro lugar sobre [o versículo] “E houve uma voz acima do firmamento”, etc., “quando paravam, baixavam as asas”: o significado é que, como a voz, que é o fluxo que se estende, provém de um lugar muito elevado, isto é, acima do nível da parsa (partição), chamada “firmamento”, conforme está escrito: “Haja um firmamento”, etc.,

“e que ele separe”, etc.; por meio desse fluxo de cima do firmamento, o nível de autoanulação (bitul) é introduzido neles. E isso é “quando paravam”: o nível da prece recitada em voz baixa.

E então “baixavam as asas”: isto é, o temor e o amor, que são o nível das “asas” (gadfin), etc. Pois o amor e o temor, e ratzo e shov (correr adiante e retornar), ainda pertencem ao nível de “há alguém que ama”, etc.;

mas o bitul está acima disso, como mencionado acima a respeito de “E o que somos nós?”, de Moshê, que está acima do nível de chamas de fogo. E, quando o bitul é introduzido neles por meio da voz e do fluxo mencionados acima, então “baixavam as asas”, e o amor e o temor são incluídos nesse bitul, etc.

E veja o que está escrito sobre esse assunto na Parashat Yitrô, no maamar que começa “E todo o povo viu as vozes”. E, da mesma forma, isso será compreendido aqui: uma vez que o assunto dos gansos mencionados acima alude ao nível de “As sabedorias clamam em voz alta lá fora”, etc.,

“ela faz ouvir sua voz”: essa voz e esse fluxo provêm do nível do cérebro oculto (Mocha Stimaá), “de cima do firmamento”, conforme está escrito ali no Zohar, Toldot; e, por meio disso, também “toda carne virá” ao nível de prostração e bitul.

E disso também resulta que “suas asas se desprendiam”: o nível do amor e do temor, chamados “asas”. E isso é “por causa de sua gordura”, pois o óleo (shemen) é o fluxo da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), que é toda revelação do bitul supremo, etc.

28E veja, a respeito desta aggadá, o livro Avodas HaKodesh, Parte II, capítulo 43. Ele, de abençoada memória, explica que aqueles dois gansos, isto é, “um ergueu a perna para mim e o outro”, etc.,

são a Chochmá superior (Chochmá Ilaá) e a Chochmá inferior (Chochmá Tataá), que é chamada “a sabedoria de Shlomo”. E este é o sentido de “Sabedorias ... na rua”: “sabedorias” implica duas, como mencionado acima. E veja o Maharsha, citado no Ein Yaakov ali, que também observou, a respeito dos gansos mencionados acima, a questão das codornizes.