לבאר הדברים הנ״ל

Este maamar é uma explicação do discurso que o precede em Likkutei Torah. Os temas que aborda — como a sabedoria que “dá vida” e a menorá da visão de Zechariá, com sua taça, suas sete lâmpadas e suas duas oliveiras — mostram quais assuntos ele explica.

O versículo “a sabedoria dá vida aos que a possuem” (Kohelet 7:12) será explicado por meio da razão que a Mishná apresenta para a ordem do Shemá. Sua primeira seção, “Ouve, ó Israel”, é a aceitação do jugo do reinado dos Céus; somente depois, na segunda seção, “E será, se ouvirdes”, aceita-se o jugo das mitsvot.

Aceitar o reinado de D'us significa tratar as mitsvot como um decreto do Rei: cumpri-las porque Ele ordenou e assumir esse jugo de boa vontade. A motivação não é atrair o deleite espiritual que há em cada mitsvá, embora esse deleite seja real.

Cumprir as mitsvot pelo deleite que proporcionam faria delas um meio de satisfação pessoal, em vez de serviço. No entanto, a Torá exige alegria (Devarim 28:47); o Alter Rebe situa essa alegria no próprio serviço, no fato de servir ao Rei e cumprir Seus decretos. O trecho entre parênteses remete a dois outros discursos que abordam esse tema.

O versículo é interpretado por meio das quatro letras do Nome Havayá. As duas primeiras, yud e hei, são “ocultas” e correspondem ao temor e ao amor, que vivem no interior da pessoa; as duas últimas, vav e hei, são “reveladas” e correspondem à Torá e às mitsvot, que são praticadas abertamente. A Torá corresponde ao vav, cujo valor numérico é seis, pois possui seis dimensões, assim como a Mishná tem seis ordens; a primeira delas, Zera'im, corresponde a Chessed.

As mitsvot correspondem ao hei final do Nome, Malchut, o reinado de D'us expresso na ação. Esse hei final recebe o fluxo somente por intermédio do vav: as mitsvot são emanadas e recebem vida por meio da Torá, ideia que o maamar desenvolve adiante. O trecho entre parênteses cita dois discursos e três passagens do Zohar sobre esse tema.

Eis a pergunta. “Serviço” implica que o senhor necessita daquilo que o servo faz, mas a D'us nada falta, como é dito a Iyov: “Se és justo, que Lhe dás?” Como, então, nossos atos podem ser chamados de serviço a D'us?

Ainda assim, a Torá ordena “servi-Lo”. O trecho entre parênteses enumera outros lugares que discutem o significado do serviço, entre eles o capítulo 15 de Sefer Shel Beinonim (o Tanya), que define quem é chamado de “alguém que serve a D'us”.

A resposta é que o serviço não fornece a D'us algo que Lhe falte. Ele faz descer uma revelação da Divindade a partir do ocultamento, de um nível acima da cadeia descendente dos mundos; toda luz que já desce por essa cadeia fica oculta ao longo do percurso, como será explicado na parte seguinte.

Ao descer por muitos níveis, a luz divina acaba revestida nos céus e na terra físicos, que a ocultam por completo, de modo que o mundo parece existir por si mesmo. É assim que alguém pode chegar a dizer, conforme a Torá adverte: “Minha força e o poder da minha mão me proporcionaram esta riqueza.”

Para que o serviço divino atraia a Divindade de além da cadeia descendente dos mundos, deve haver uma revelação como a prometida para o Tempo Vindouro, quando, nas palavras de Isaías, “os céus serão enrolados como um pergaminho” e aquilo que agora ocultam será revelado. Na ressurreição dos mortos, até mesmo o corpo físico sentirá a Divindade.

Uma revelação assim só pode vir de acima da cadeia descendente, como o espírito “emanado do alto” de que fala Isaías. A razão é que toda a cadeia descendente se desenvolve a partir do kav, e o próprio kav provém do último e mais baixo nível daquilo que está acima dele, uma emanação que foi grandemente contraída.

Uma analogia: um grande erudito que possui muitos tipos de sabedoria limita-se à expressão mais baixa de sua sabedoria, aquela que se manifesta na fala ou na ação prática. Do mesmo modo, a cadeia descendente provém apenas do nível mais baixo daquilo que está acima dela.

Esse nível mais baixo é chamado de “Assiá” daquilo que está acima do kav. A rigor, ali não se aplicam divisões: diante de D'us, todos os mundos, até mesmo Atsilut, são iguais e todos se assemelham a Assiá, pois “tudo diante Dele é considerado como nada”. O ponto está nas palavras “diante Dele”: é assim do Seu ponto de vista.

Do nosso ponto de vista, porém, visto que a luz chega até nós, podemos descrevê-la como proveniente do último nível ali incluído. O texto compara isso à “montanha escura” (tura chashucha), que identifica como Chessed, Guevurá e Tiféret em ocultação: atributos que estão presentes ali, mas ocultos.

O parêntese apresenta paralelos cabalísticos: o décimo primeiro portal de Pardes e duas passagens de Etz Chaim que falam do “nível mais baixo” de um domínio e de algo “como Atik de Atsilut”. Atik, o nível interior de Kéter, é explicado adiante como o último nível do Emanador; aqui, serve de modelo para o ponto mais baixo de um domínio superior que se torna a fonte do domínio abaixo dele.

A Idra (Zohar III, final de 128b) diz que a letra tav “inscreveu uma impressão” para Atik Yomin, e o texto menciona um comentário a respeito disso, citado em nome do Rav, de abençoada memória. Acrescenta que, segundo a Cabalá do Arizal, as “dez Sefirot ocultas” mencionadas em Pardes correspondem ao nível dos Nomes sagrados de D'us.

O nome de uma pessoa existe para que outros a chamem; não toca sua essência. Do mesmo modo, a fonte do kav é apenas um “nome”, a expressão mais baixa daquilo que está acima, e, quando desce e se reveste nos mundos, torna-se oculta. Portanto, uma revelação verdadeira deve ser atraída de um nível mais elevado, acima do kav.

A seção 2 começa com um costume: o rei é coroado com uma coroa real. Como os costumes deste mundo refletem sua raiz espiritual, a coroa do rei deve refletir algo do Alto.

A raiz é esta: as Dez Sefirot podem ser contadas de Kéter para baixo até Malchut, e também de Malchut para cima até Kéter. Contada de baixo, Malchut ocupa o primeiro lugar e, por isso, é chamada Kéter, como escreve o Pardes.

Malchut é chamada Kéter não apenas porque vem primeiro quando as Sefirot são contadas de baixo para cima. Ela possui de fato uma qualidade que a torna digna de receber o nome Kéter.

É por isso que Kéter, a vontade que contém o deleite Supremo, é atraído especificamente para as mitsvot, que pertencem a Malchut. A Idra chama a testa do crânio de “vontade”, e a parte seguinte explica essa imagem.

Assim como a testa é um osso que cobre o que se encontra dentro da cabeça, a vontade cobre o deleite que há dentro dela e o reveste, para que não se manifeste. Isso conduz à conhecida divisão de Kéter em dois níveis.

Kéter possui um nível interior, Atik, que é o último nível do Emanador, e um nível exterior, Arich Anpin, que é o primeiro nível do que é emanado. Arich Anpin cobre e envolve o nível interior, Atik, que há dentro dele.

Arich Anpin é a vontade Suprema, e nela está revestido o deleite do Ein Sof, que não tem fim, como indica seu nome. Esse deleite oculto é o nível das “razões das mitsvot”, o propósito interior de cada mandamento, a respeito do qual o Livro de Jó diz que a medida da Torá é “mais longa que a terra”: ela não tem limite.

Isso explica por que Malchut, a “Assiá” (reino da ação) dentro de Atsilut, onde as mitsvot são praticadas, é chamada Kéter: é especificamente ali que se revela a vontade Suprema, junto com o deleite nela revestido. O texto remete a outra explicação sobre o versículo “Quem contou o pó de Yaakov”, na qual são discutidas as expressões “Eu também o fiz” e “a quarta parte de Israel”.

As mitsvot são o estágio final, a própria ação. A Torá é Chochmá: a sabedoria de cada mitsvá, as leis de como ela deve ser cumprida corretamente, para que o deleite Supremo possa ser atraído para dentro dela; por essa razão, a Torá está mais próxima do Infinito.

Daí a afirmação de que as coisas são “refinadas por meio de Chochmá”. A substância física de uma mitsvá provém da kelipá de nogá, o domínio que pode ser transformado em santidade ou não: a lã dos tsitsit vem de ovelhas, que as pessoas comem, e comê-las pode despertar um desejo de gula proveniente da kelipá de nogá.

A sabedoria, em contraste, “dá vida aos que a possuem”: por meio do estudo da Torá, o deleite supremo vem habitar nas mitsvot físicas. É por isso que os Sábios disseram: “Grande é o estudo”, pois ele conduz à ação, assim como, numa pessoa, o intelecto primeiro se reveste no pensamento e na fala e só depois nos atos.

O Zohar fala de Malchut como uma noiva: “daqui em diante”, depois de casada, seu marido tem a obrigação de sustentá-la. Em termos cabalísticos, Malchut é a lua, que não tem luz própria e recebe do sol, Zeir Anpin, o nível da Torá; assim, as mitsvot, que são Malchut, recebem da Torá sua força vital.

Essa dependência descreve Malchut somente depois de sua descida, após seu “casamento” com Zeir Anpin. O Zohar interpreta “Havayá Elokim construiu a costela” como obra de Abá e Imá, que prepararam a noiva antes de ela chegar a seu marido; somente “daqui em diante”, depois de “Ele a trouxe ao homem”, é que o marido provê seu sustento.

A própria existência de Malchut, porém, tem sua raiz mais acima, na vontade Suprema, acima de Zeir Anpin e da Torá. O parêntese remete a um discurso que aborda esse tema com base nas palavras “desde o princípio, desde a antiguidade, estabelecida”.

Como sua raiz está na vontade Suprema, mesmo depois do casamento Malchut se torna “a coroa de seu marido”, acima de Zeir Anpin. Malchut tem uma configuração exterior (partzuf), que recebe de Zeir Anpin, e uma configuração interior em sua fonte, que o Alter Rebe associa à menorá, citando o Likkutei Torah do Arizal.

O parêntese cita o portal de Etz Chaim sobre a formação de Nukvá (Malchut), um discurso sobre “Uma só é minha pomba”, a respeito da configuração interior de Malchut, e o Zohar. Nesse nível interior, enraizado na fonte, Malchut, o nível das mitsvot, precede a Torá, o inverso da ordem que vigora abaixo.

Na menorá da visão de Zecharyá, a “bacia sobre sua cabeça” é Biná, a contemplação, que o versículo chama de “a mãe dos filhos”. Seus filhos são as sete lâmpadas: os sete atributos emocionais, os “sete pastores”, que o versículo “Tua, Havayá, é a grandeza, o poder e a beleza...” enumera um a um.

A seção 3 volta-se às duas oliveiras junto à menorá de Zechariá. A azeitona é amarga, e seu amargor oculta o azeite que há dentro dela; o azeite só sai quando a azeitona é moída e triturada. A imagem representará a luta com a própria natureza, que libera uma luz mais elevada.

O Zohar ensina que, quando a sitra achra, o lado oposto à santidade, é subjugada, a glória de D'us “se eleva”; o Alter Rebe interpreta isso como uma luz atraída de um lugar mais elevado. Essa é uma das razões pelas quais a Torá foi dada às pessoas, e não aos anjos; outra razão, mencionada apenas brevemente, é que as almas de Israel provêm da dimensão interior.

A pessoa aqui embaixo deve subjugar sua natureza em tudo o que faz, e esse despertar de baixo atrai um despertar do alto, de uma fonte mais elevada. A prova é o louvor de Yirmiyá a Israel por seguir D'us “numa terra não semeada”: a ênfase recai sobre a palavra “não”, e a parte seguinte explica por quê.

As letras yud-hei do Nome, acrescentadas a “Meu Nome” (shemi, 350), dão 365, o número das proibições; vav-hei, acrescentadas a “Minha lembrança” (zichri, 237), dão 248, o número dos mandamentos positivos. O cumprimento de uma mitsvá positiva, o nível do “sim”, atrai uma luz que pode ser apreendida.

Abster-se, o nível do “não”, atrai algo que não pode ser revestido de modo algum no nível do “sim” e permanece apenas no nível do “não”. Uma luz desse tipo não pode ser atraída no âmbito de “um oposto ao outro”, onde cada força de santidade tem sua contraparte.

Conclui-se que esta luz é o oposto do domínio de “um em oposição ao outro”: ela é sumamente elevada e não tem contraparte. Somente os filhos de Israel podem atraí-la para baixo, como a próxima parte explica.

Os anjos têm uma espécie de corpo, mas ele não oculta deles a Divindade; até mesmo esse corpo é anulado quando proclamam “Santo”. Como nada neles oferece resistência, não podem alcançar a subjugação que atrai a luz superior.

Por isso a Torá foi dada somente depois do Êxodo, após Israel ter sido esmagado pelo trabalho árduo “com argamassa e tijolos”. Esse esmagamento (bitush) desperta os Treze Atributos de Misericórdia, luzes mais elevadas do que a cadeia descendente; isso é “Tuas grandes misericórdias”.

O parêntese aplica a imagem dos Salmos 133, “o óleo bom que desce sobre a barba”. Os treze tikunim (traços) da barba supernal são os Treze Atributos de Misericórdia, e o óleo é sua dimensão interior, revelada por meio do golpe, assim como o óleo é extraído de uma azeitona esmagada; o Midrash, no início de Tetzavê, compara Israel a uma azeitona que só fornece seu óleo depois de ser golpeada e prensada.

Agora as azeitonas são explicadas tal como existem no Alto. O óleo representa Chochmá, como no versículo “Óleo e incenso alegram o coração”; e o óleo é o que ilumina, conforme a próxima parte prossegue.

A cor da chama depende da qualidade do óleo: o óleo produz a luz branca, enquanto o pavio produz a luz escura na base da chama. A revelação da luz, portanto, provém da azeitona.

O óleo é extraído da azeitona por meio do esmagamento, que corresponde, no Alto, ao golpe no recipiente. E a própria Chochmá vem a existir por meio de muitas Guevurot (forças de contenção) do botzina dekardinuta, a “lâmpada da escuridão” do Zohar, a linha que mede e estabelece os limites de tudo.

O parêntese remete a uma explicação sobre o versículo segundo o qual D'us não quis ouvir Bilam. As Guevurot são amargas, como a azeitona, e seu amargor encobre o óleo até que este seja extraído por prensagem.

As duas azeitonas são as Guevurot de Abá (Chochmá) e as Guevurot de Imá (Biná), sendo Imá “a mãe dos filhos”. Por meio delas, faz-se descer o óleo — o intelecto (mochin) de Abá e Imá dentro de Zeir Anpin — para iluminar as sete lâmpadas, os sete atributos.

O parêntese enumera outras discussões sobre a azeitona: um discurso de Chanucá na Parashá Vayeshev, o Likkutei Torah do Arizal sobre Ekev, passagens do Zohar, o comentário do Ramaz e o verbete “Kasis” em Pardes. O Alter Rebe observa que ali o tema é explicado de uma maneira um tanto diferente.

A seção 4 explica os “sete e sete tubos” da visão de Zechariá. Seguindo o Zohar, no final de Mikêts, o Alter Rebe os interpreta como dois conjuntos de sete, catorze ao todo, e não, como explicam Rashi e o Radak, sete tubos para cada uma das sete lâmpadas, quarenta e nove.

Os dois conjuntos de tubos conduzem duas coisas: um conduz azeite, o outro, ouro, como nos “bicos de ouro” da visão, que despejam o ouro. O ouro é Biná, como diz Iyov: “do norte vem o ouro”, e traz alegria; o fervor ardente do serviço dos levitas, as “labaredas de fogo”, provém de Biná.

O fervor de Biná decorre de uma regra cabalística: aquilo que são Guevurot (calor e contenção) em Abá torna-se Chassadim (bondade) em Imá, de modo que o amor ardente de Biná é o segundo tubo. O parêntese que se inicia aqui vai até o final do parágrafo; começa observando que o Pardes interpreta os dois bicos como Chochmá e Biná.

Se os bicos são Chochmá e Biná, as duas oliveiras devem ser as fontes de Chochmá e Biná: os dois mazalot, os canais de influxo chamados “preservando [a bondade]” e “purificando”, entre os Treze Atributos de Misericórdia. O Midrash interpreta os dois ramos de oliveira como Moshe e Aharon, e o texto remete a discursos sobre seus níveis.

A lista de discursos sobre Moshe e Aharon prossegue com um sobre o versículo “tu os contarás segundo os seus exércitos, tu e Aharon”, e outro sobre Chanucá, a respeito de Aharon “fazer subir” e “preparar” as lâmpadas. O texto então aborda como tudo isso se relaciona com a aceitação do jugo do Céu na primeira seção do Shemá.

A relação é a seguinte: a primeira seção do Shemá, de “E amarás” até “e em teus portões”, contém quarenta e duas palavras, correspondentes ao Nome de quarenta e duas letras da prece Ana Bechoach, como afirma Pri Etz Chaim. Quarenta e dois é também o número das jornadas de Israel ao sair do Egito, e esse êxodo deve ocorrer todos os dias, quando a pessoa sai dos estreitos (meitzar, um jogo de palavras com Mitzrayim) dos desejos da alma animal.

O próprio Shemá termina com o Êxodo. Ana Bechoach é composta de sete linhas, cada uma com seis palavras, e essas sete linhas são as sete lâmpadas da menorá.

O Nome de quarenta e dois é uma força de elevação, como as asas com que os serafins “voavam”. Isto é “Quando fizeres subir as lâmpadas”: a alma se eleva em “E amarás… com toda a tua força”. A palavra ve’ahavta (414) equivale a duas vezes or, “luz” (207): as duas luzes de fazer subir e de preparar as lâmpadas.

O “vaso sobre sua cabeça” é a contemplação, que corresponde ao primeiro versículo do Shemá: “Ouve” significa contemplar, e as letras de “Israel” formam li rosh, “uma cabeça para Mim”. O óleo, Chochmá, é a autoanulação (bitul) que flui para Biná e Daat, as faculdades da contemplação.

Assim, o óleo sobre a cabeça, o “bom óleo sobre a cabeça” dos Salmos, é Chochmá que flui para a mente; é assim que “a sabedoria dá vida”, pois “contigo está a fonte da vida”. O parêntese aberto na parte 3 se fecha aqui, com as referências ao Zohar.

A seção 5 apresenta uma segunda interpretação de “a sabedoria dá vida”. A dimensão interior de Abá (Chochmá) é a dimensão interior de Atik, o deleite interior em Kéter; em comparação com esse deleite, até mesmo a vontade Suprema é apenas as “costas”, um aspecto exterior.

Os 310 mundos são atraídos de trinta e um dos trinta e dois caminhos de Chochmá, enquanto o primeiro caminho está acima de todos eles. A fonte é o Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar, em Parshas Metzora.

Esse primeiro caminho é a dimensão interior de Abá. Sefer Yetzirah enumera os trinta e dois caminhos como as Dez Sefirot e as vinte e duas letras; portanto, o primeiro caminho é o mais elevado das Dez Sefirot dentro da própria Chochmá.

Este primeiro caminho é aquilo a que Isaías se refere com “Olho algum viu, ó D'us, senão Tu”: está além de toda visão criada. Os trinta e dois caminhos correspondem às trinta e duas vezes que o Nome Elokim aparece no relato da Criação, e o texto acrescenta que, por isso, a Torá é chamada “luz”.

Como a dimensão interior de Abá contém o deleite Supremo, a sabedoria “dá vida aos que a possuem”: aquele que a possui é a vontade Suprema, que recebe vida por meio da revelação do deleite Supremo. O parêntese cita o Zohar sobre Chukas, que interpreta esse versículo.

O Ramaz explica “dá vida” como o fluxo descendente do nível de chayá, um nível elevado da alma, e Emek HaMelech interpreta techayeh como o fluxo de chayá. O Zohar sobre Pinchas, também citado, chama Chochmá de “a vida do Rei”.

Seção 6: tudo isso é então atraído para Malchut por meio de Zeir Anpin, na segunda seção do Shemá, “E será, se escutardes”: a aceitação do jugo das mitsvot. As 248 mitsvot positivas são os 248 “membros” do Rei.

Assim como a luz e a força vital fluem para um membro, de modo que o intelecto está presente na mão que escreve, assim também 248 fluxos de luz são atraídos para as 248 mitsvot. Sua raiz são os cinco Chasadim, o Nome Av (72), que os cabalistas chamam de setenta e duas pontes para atravessar as águas de Chessed; a nota da Kehot remete ao Pardes a esse respeito.

Por isso, “e com toda a tua força” aparece somente na primeira seção do Shemá: a primeira seção é o Nome de quarenta e dois, um movimento de ascensão, como em “com duas cobria”. A segunda seção atrai para baixo; a primeira sobe.

Pela mesma razão, Ana Bechoach, a prece que contém o Nome de quarenta e dois, é recitada junto com o Shemá antes de dormir, para que a alma possa ascender durante o sono, e também antes de receber o Shabat. As notas da Kehot remetem ao Pri Etz Chaim quanto a ambos os costumes.

A elevação deve alcançar o nível do infinito. Por isso, cada pessoa deve encontrar em sua própria vontade algo infinito, além dos limites de seu eu mensurado; caso contrário, um ato físico como vestir um talit não teria como despertar nada no Alto.

Assim também ocorre com a caridade: reavivar “o espírito dos humildes” aqui embaixo estende a força vital do Alto. O que está embaixo e o que está no Alto só podem se ligar por meio de “com toda a tua força”, indo além do que o próprio recipiente permite; este também é o significado de “Das profundezas clamei a Ti”.

Yosef “recolheu toda a prata” e, por meio dela, reuniu o Chessed. Mas como o dinheiro pode estar ligado ao Chessed? A mesma pergunta se aplica a Yosef como governante que vendia cereais a todo o povo da terra.

A resposta: Yosef esteve no Egito, nas profundezas, e clamou “das profundezas”. A partir dali, é possível estender, na segunda seção do Shemá, os cinco Chassadim; isso traz “a chuva da vossa terra”, em que “vossa terra” é Malchut, cujos “pés descem” aos mundos mais inferiores.

Matar (chuva) evoca matronisa, a rainha, que é Malchut, sobre quem se diz: “Seu reino governa sobre tudo”. A chuva vem da extensão dos cinco Chassadim às 248 mitsvot, nas quais está revestido o deleite Supremo; então, “recolhereis o vosso cereal”: Malchut adquire o poder de refinar aquilo que se encontra nas kelipot de nogah.