ראיתי והנה מנורת זהב כולה וגולה על ראשה…

1“Vi, e eis um candelabro inteiramente de ouro, com seu reservatório sobre o topo e suas sete lâmpadas sobre ele”, etc. Ora, as lâmpadas são chamadas de almas, como está escrito: “A alma do homem é a lâmpada de Havayá”; e “suas sete lâmpadas” são as almas dos sete pastores,

que são aqueles que transmitem a Divindade às almas de Israel como um todo. Pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, exceto por meio dos sete pastores, como é explicado em outro lugar.

(E, sobre o tema dos sete pastores, veja Midrash Rabbah, Nasso) (início do capítulo 14), que o cita do versículo “E levantaremos contra ele sete pastores” (em Michá, capítulo 5[, versículo] 4);

e em Shir HaShirim Rabbah, no final da seção “Se ela for um muro”; e no Midrash (Eichá, 66c), sobre o versículo “Ele estendeu uma rede para os meus pés”, e ali fica implícito que isso se refere ao Tempo Vindouro.

E assim também consta no capítulo 5 de Sukkah (fólio 52b); veja ali o comentário de Rashi, o que ele escreve: “Parece-me”, etc.; e isso é afirmado explicitamente em Shir HaShirim Rabbah, no mesmo lugar.

E, em conexão com isso, cabe observar o tema do que está escrito sobre o versículo “Ele moverá Sua mão sobre o Rio”, etc., “e o golpeará, transformando-o em sete riachos”, que se refere à revelação das sete Sefirot inferiores de Atik Yomin.

Isto é: sobre “o rio que sai do Éden” está dito: “e dali ele se divide”, etc.; mas, por meio de “Ele moverá Sua mão sobre o Rio”, etc.,

também abaixo haverá uma revelação da autoanulação (bitul), como há acima. E este é o tema de “e o golpeará, transformando-o em sete riachos”, à maneira do que está escrito: “E do riacho de Tuas delícias Tu lhes dás de beber” (em Tehilim, capítulo 36):

Isto é, um riacho que se estende do nível do próprio Éden, que está acima do grau de um rio, etc.; e à maneira do “nachal eitan” [riacho poderoso], que foi explicado em outro lugar [como] um riacho que se estende do nível de Eitan, etc.

E veja o que foi escrito a respeito disso na explicação sobre o versículo “Quando fizeres subir”, etc.; e isto é à maneira de “Além do Rio habitaram vossos pais”, como está explicado sobre o versículo “Se andardes nos Meus estatutos”. E as almas de Israel, em seu conjunto, são chamadas pelo nome de “menorá”, “uma menorá toda de ouro”, por causa de “Tu és toda bela, minha amada”.

Ora, em outro lugar, disseram no Midrash que isso se refere ao Tempo Vindouro; encontra-se em Midrash Rabbah, Emor, ao final do capítulo 32: “Porque neste mundo há impureza misturada nelas,

mas, no Tempo Vindouro, Zechariá disse”, etc.: “‘uma menorá toda de ouro’”. E assim também consta em Shir HaShirim Rabbah, sobre o versículo “Tu és toda bela, minha amada”.

E em outro lugar disseram (em Midrash Rabbah, Nasso, capítulo 13): “Como Yirmeyahu diz: ‘Chamaram-nos prata rejeitada’, e Yechezkel os chama de impureza: ‘Filho do homem, a casa de Israel tornou-se impureza para Mim’, etc.,

veio Zechariá e disse: ‘Vi, e eis uma menorá toda de ouro’: ela é toda de ouro, para cumprir o que está escrito: ‘Tu és toda bela, minha amada’.”

Disso se depreende que isso também se refere ao tempo presente. Pois Yirmeyahu e Yechezkel certamente se referiam apenas ao tempo presente, e não ao Tempo Vindouro; sendo assim, foi a respeito disso que Zechariá veio e disse: “uma menorá toda de ouro”, etc.

2Agora, é preciso compreender: por que, de fato, Yirmeyahu e Yechezkel disseram isso, enquanto Zecharyah disse: “um candelabro inteiramente de ouro”, isto é: “Tu és toda formosa”?

Primeiro, é preciso introduzir a questão de por que a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) é chamada de candelabro. Pois, assim como o candelabro é “uma única peça batida”, “de obra batida será feito o candelabro”, de modo que, por meio das batidas com que é moldado, aquilo que

estava acima [desce] e aquilo que estava abaixo [sobe], e tudo se mistura: o superior no inferior e o inferior no superior; assim também, “todo Israel é responsável um pelo outro” (arevim), isto é, misturado (meoravim) um com o outro. Pois “vós sois chamados adam (homem)”:

assim como um homem tem cabeça e pé, e a cabeça também recebe força vital (chayus) do pé, pois precisa dele, assim também todo Israel, em conjunto, é chamado um só homem, uma única estatura.

3E como se explica a esse respeito sobre o versículo “e a terra é o escabelo dos Meus pés”, no discurso que começa “Os céus são o Meu trono”, e no discurso que começa “Vós estais de pé hoje, todos vós”. E isto é “desde a sua base até a sua flor, ela é de uma só peça batida”: “sua base” (yerechá) — são os níveis inferiores; e “sua flor” são os níveis superiores.

(à maneira de “Israel brotará e florescerá”: assim, a flor é o nível de Israel, “pois lutaste com D'us”; veja também Midrash Rabbah, no final de Vayeshev, sobre o versículo “E era como se tivesse florescido”, etc.; e também à maneira do ensinamento de que, por meio do amor e do temor, “ela voa para o alto”, etc.;

o que não ocorre com o nível de “sua base”. Ainda assim, está escrito: “As curvas de tuas coxas (yerechayich) são como joias”; e veja o que está escrito no final do discurso que começa “Quão belos são teus passos nas sandálias”: há uma superioridade no pé e na coxa que não existe na cabeça, como no caso de Zevulun vir antes de Yissachar; e este é o sentido de “uma só peça batida”:

todos são uma só peça batida. E todos recebem das sete lâmpadas superiores, que são os sete pastores mencionados acima, cada um segundo seu nível e segundo sua própria medida. (O tema de “de uma só peça batida será feita” é mencionado no Zohar, Parte I, fólio 74a, [e] Parte II, 158a.)

4Resumo. As lâmpadas são chamadas de almas. O sentido de Zacarias dizer “um candelabro todo de ouro”, e não como Jeremias e Ezequiel [disseram]: segundo uma interpretação, isso também se refere ao tempo presente.

O sentido de “será feito de uma só peça batida”: “sua base” e “sua flor”. “E Israel florescerá”; “as curvas de tuas coxas”; Zevulun e Yissachar; cabeça e pé. E todos recebem de “suas sete lâmpadas”,

que são os sete pastores, cuja raiz é muito elevada, do nível de “Além do Rio”, etc.; “e o atingirá, transformando-o em sete riachos”, etc.; “a torrente de Tuas delícias”; e então não haverá “e dali se divide”, etc., como é explicado em outro lugar.

52. Ora, as mitsvot também são chamadas de lâmpadas, como está escrito: “Pois uma mitsvá é uma lâmpada, e a Torá é luz.” Além disso, as 248 mitsvot positivas, que são os 248 membros do Rei, juntamente com os dois braços, têm o valor numérico de ner (lâmpada), como é explicado a esse respeito no maamar que começa com “E será para vós como tsitsit”.

A explicação é a seguinte: na linguagem da Torá, ner designa o recipiente que contém o óleo e o pavio, como está escrito: “as lâmpadas do arranjo, e todos os seus recipientes”. O próprio óleo e o pavio também são chamados ner, como está escrito: “ao preparar as lâmpadas”, o que significa preparar o óleo e o pavio.

6Ora, as almas de Israel são chamadas [lâmpadas] por causa do recipiente da lâmpada, que é um receptáculo destinado a receber o óleo e o pavio. Assim, as almas são recipientes de recepção para receber as mitsvot, que correspondem ao nível do óleo e do pavio, chamados “uma mitsvá é uma lâmpada”.

Mas “e a Torá é luz”: pois a luz não é chamada “luz” senão quando se prende ao óleo e ao pavio; e, conforme a abundância do óleo e do pavio, assim a luz brilha. Pois, se o pavio for da melhor qualidade, a luz será grande;

e, do mesmo modo, se houver muito óleo, a luz continuará por mais tempo; e, igualmente, se houver muitos pavios, haverá um acréscimo na abundância da luz.

Assim, a manifestação principal da luz ocorre por meio do óleo e do pavio. Do mesmo modo, a Torá é o comentário e a explicação das mitsvot: por exemplo, para a mitsvá de Shabat há o tratado Shabat,

e, para a mitsvá de Pêssach, há o tratado Pessachim. Assim, por meio de uma analogia, toda a Torá é a luz e a revelação da mitsvá: como ela deve ser cumprida.

7Ora, assim como é no plano físico, assim também é no plano espiritual. Pois as mitsvot são a vontade suprema, bendito seja Ele, e o deleite supremo está revestido nelas, como está escrito: “um aroma agradável para Havayá”.

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “É uma satisfação diante de Mim que Eu tenha falado e Minha vontade tenha sido cumprida.” Pois o deleite é atraído conforme a vontade: naquilo que a pessoa deseja, o deleite é atraído; e, inversamente, daquilo que

vai contra sua vontade, ela recebe sofrimento, que é o oposto do deleite. E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Quando fizeres subir as lamparinas”.

Conclui-se, portanto, que o nível da vontade contém o aspecto do revestimento do deleite (veja o que está escrito no discurso que começa com “E eu estava junto a Ele como um educando” e no discurso que começa com “E quando ela se apresentou diante do rei”).

Por isso, a pessoa deve cumprir a mitsvá com alegria, como está escrito: “Porque não serviste a Havayá, teu D'us, com alegria e com coração contente, em meio à abundância de tudo”.

Pois a alegria é a revelação do deleite: quando o deleite vem a se revelar, então nasce e passa a existir a alegria, na revelação do coração; e quanto maior a revelação do deleite, mais a pessoa se alegra e se regozija, como é explicado a esse respeito no discurso que começa com “Regozijar-me-ei grandemente em Havayá”.

8E “mais do que a abundância de tudo” não significa [mais] do que todos os deleites deste mundo apenas; pois isso é óbvio, uma vez que todos os deleites deste mundo não passam de resíduo daquilo que caiu na quebra dos recipientes.

E, por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre Rabi Akiva: quando estava a cento e vinte mil da grande cidade de Roma e ouviu o som da cidade tumultuando em júbilo e grande alegria, Rabi Elazar e Rabi Yehoshua choraram,

mas Rabi Akiva riu e disse: “Se é assim para os que transgridem a Sua vontade, quanto mais para os que cumprem a Sua vontade!” Isto é: se esse deleite chega até mesmo aos que transgridem a Sua vontade, etc.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não há uma única haste de erva aqui embaixo que não tenha um mazal acima”, etc.; e o mazal recebe dos setenta príncipes, etc.,

que recebem das escórias dos Ofanim, o nível das escórias e do resíduo; e é disso que eles concedem todos os deleites deste mundo. Não há comparação com a dimensão interior da força vital,

que é o esplendor da Shechiná revelado no Gan Éden, onde “os justos se sentam e se deleitam com o esplendor da Shechiná”; a tal ponto que disseram: “É melhor que ele seja julgado e venha ao Mundo Vindouro”; pois todos os sofrimentos do Gehinnom valem a pena para que, depois, ele receba o deleite supremo que emana do esplendor da Shechiná.

E, por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se é assim para os que transgridem a Sua vontade”: se um deleite tão grande é concedido no fluxo das escórias e do resíduo, quanto mais será concedido um grande deleite quando o deleite supremo, proveniente do esplendor da Shechiná, for revelado abertamente no Mundo Vindouro.

9Ora, quão grande é a alegria e o deleite revelados pelo esplendor da Shechiná até mesmo no Gan Éden inferior, a ponto de terem dito: “Melhor que seja julgado” etc.;

quanto mais no Gan Éden superior, que está muito, muito acima do Gan Éden inferior, a ponto de ser necessário imergir no Rio de Fogo (Nehar Dinur) [para entrar] no Gan Éden superior. Há muitos tipos de Gan Éden, em níveis grandiosos, até as alturas mais elevadas; e em todos eles existe o aspecto de um Rio de Fogo entre um nível e o seguinte, até as alturas mais elevadas.

10E isto é [o sentido de] o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os estudiosos da Torá não têm descanso, nem neste mundo nem no Mundo Vindouro, como está dito: ‘Vão de força em força’”, etc.

E isto é “e os santos Te louvam todos os dias, selá”: os “santos” são as almas, que têm ascensões “selá”, sem limite nem fim, e se deleitam com um deleite acima de deleite, sem fim.

Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Sanhedrin, folio 100, end of side a, and in the Mishnah at the end of Uktzin): “No futuro, o Santo, bendito seja Ele, dará a cada tsadik e tsadik 310 mundos como herança, como está dito: ‘Para fazer com que os que Me amam herdem yesh (substância)’” (em Proverbs, chapter 8[, verse] 21). Pois, para que receba aquele deleite, que é sem

fim, pois a alma, que está no nível de um ser criado, [trazido à existência como] algo a partir do nada, não tem capacidade para receber aquele deleite de modo que ele seja apreendido e revestido [nela], a ponto de dele desfrutarem, etc.,

portanto, foi necessário que houvesse 310 mundos, que ocultam aquele deleite sublime com ocultamento após ocultamento, por meio de 310 mundos, para que ele possa ser apreendido e revestido na capacidade da alma.

(Este é o nível de “Adquire sabedoria, adquire entendimento”: “adquire” (keneh) duas vezes tem o valor numérico de 310, pois esses mundos emanam do nível de Chochmá e Biná, etc. E eles estão acima do nível deste mundo, cuja raiz começa no nível dos atributos emocionais (midot), sendo Chessed o primeiro deles, como está escrito: “O mundo é construído pela bondade”.

Em contrapartida, o nível de Chochmá e Biná corresponde aos dois mil anos que a Torá precedeu o mundo, nível acima da força vital dos mundos; e a respeito disso está dito: “Muito profundos são os Teus pensamentos”, etc., pois eles estão no nível da profundidade que não veio à revelação na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut)

dos mundos; como se explica isso extensamente no discurso que começa com “Vim ao Meu jardim”. E de lá é extraído para o Mundo Vindouro o nível dos 310 mundos. Este é o conceito dos “mundos de anseio” (almin dechisufin), que emanam do nível de “corrente com o mercador”, etc.: kisufin é uma expressão de kosef (anseio), à maneira de “Minha alma anseia e desfalece”, etc.

Também, à maneira da Câmara do Santo dos Santos, que corresponde às primeiras três [Sefirot] e está acima das outras câmaras, que correspondem às sete inferiores [Sefirot], como a Câmara do Amor etc. E este é o conceito de “fazer com que aqueles que Me amam herdem yesh”: que, na verdade, acima está o yesh (ser), e abaixo tudo é considerado como nada; ao passo que do nível dos atributos emocionais (midot) é atraído algo a partir do nada, sendo o yesh aquilo que está abaixo etc.

E, sobre o tema destes 310 mundos, veja o Zohar, Parte I, Vayetze, fólio 156, fim do lado b, sobre o versículo “Portanto, ele se deitará (yishkav) contigo”: yishkav é yesh [e] kaf-beis (22); isto é, yesh é “adquire sabedoria, adquire entendimento”, atraído por meio das vinte e duas letras da Torá.)

(E fólio 158, início do lado a, sobre o versículo “Pois há uma recompensa por teu trabalho”; Vayigash, fólio 206a; Vayechi, 242b; Terumah, 166b; e em Etz Chaim, Sha’ar 16, capítulo 1, na glosa; e em Likkutei Torah [do Arizal] sobre Chavakuk; e no Ramaz, Parshas Beshalach, fólio 45a; e em Emek HaMelech, Sha’ar 11, fim do capítulo 1, [e] Sha’ar 13, capítulo 4.)

11Resumo. As almas de Israel são chamadas de lâmpada por causa do recipiente que contém o óleo; e as mitsvot são chamadas “uma mitsvá é uma lâmpada” por causa do óleo e do pavio. E a Torá é a luz que depende do óleo e do pavio.

Assim é no âmbito espiritual: as mitsvot são a vontade suprema, e o deleite supremo está revestido nelas. Por isso, a pessoa deve cumprir as mitsvot com alegria, pois a alegria é a revelação do deleite.

E a alegria deve ser “mais do que a abundância de tudo”. Rabi Akiva riu. “É melhor que ele seja julgado.” E há [níveis de] Gan Éden, um acima do outro: “que Te louvem para sempre”; “eles avançam de força [em força]”. Portanto, deve haver 310 mundos, para servirem de recipiente para receber o deleite.

Pois os mundos são emanados das sete inferiores [Sefirot]: “O mundo é construído pela bondade”. Mas os 310 mundos são emanados de “adquire sabedoria, adquire entendimento”; “profundos são Teus pensamentos”; e à maneira da Câmara do Santo dos Santos.

123. A esse respeito, a Torá disse: “mais do que a abundância de tudo”; isto é, mais do que todas as espécies de deleite, até as alturas mais elevadas, que são apreendidas e revestidas no poder da alma no nível dos 310 mundos.

Mas a alegria da própria mitsvá está acima do nível desses 310 mundos, pois não se reveste neles. Pois as mitsvot

são a vontade suprema, bendito seja Ele, na qual está revestido o deleite supremo, bendito seja Ele, que está muito, muito acima dos limites do revestimento; e este é o nível de “Nenhum olho viu, ó D'us, exceto Tu”, etc.

(Pois é sabido que as 613 mitsvot da Torá, junto com as sete mitsvot dos Sábios, são os 620 pilares de luz que emanam de Kéter (a Coroa) supremo, que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e é ele que liga o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, aos [níveis] emanados. E nele há dois níveis:

o primeiro é seu nível superior, no qual brilha a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e o segundo é seu nível inferior, que ilumina Chochmá e Biná. E este é o tema dos 310 mundos: isto é, a metade inferior do nível dos 620.

Ao passo que seu nível superior está acima do nível de revestir-se em Chochmá e Biná; pois Chessed e Guevurá de Arich Anpin revestem-se em Chochmá e Biná, mas não é assim com as três primeiras [Sefirot], etc. E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Pois minha cabeça está repleta de orvalho”.

E este é o tema de “Desde os tempos antigos não ouviram, não deram ouvidos; nenhum olho viu, ó D'us, exceto Tu, o que Ele fará por aquele que O espera”; e explica-se em Midrash Rabbah, Mishpatim) (fim do capítulo 30), que o mundo não pode ouvir qual é a recompensa concedida pelas mitsvot.

Isto é: nem é preciso dizer que este mundo, que é limitado (da terra ao firmamento há [uma jornada de] quinhentos anos) e cuja raiz de formação provém das Sefirot da construção, não pode agora receber a revelação do nível de sovev kol almin (e veja em Iggeres HaKodesh, sobre o versículo “E vestiu a justiça como uma cota de malha”, o que está escrito a respeito disso);

Mas até mesmo o nível dos 310 mundos que o Santo, bendito seja Ele, futuramente dará como herança a cada tsadik, cuja raiz provém do nível de Chochmá e Biná (e este é o sentido de “com o yud foi criado o Mundo Vindouro” etc.),

não pode receber a revelação da própria essência da mitsvá, que é o nível dos 620 pilares de luz, como mencionado acima. E este é o sentido de “mais do que a abundância de tudo”.

Pois o nível de “tudo” (kol) corresponde aos cinquenta portais de Biná, e tudo isso se encontra apenas no nível dos 310 mundos etc. Pode-se ainda explicar o sentido de “mais do que a abundância de tudo”; por isso se diz: “Por causa de”, etc., “mais do que a abundância de tudo”:

Isto é, Yesod é chamado kol (tudo), pois “tudo o que há nos céus e na terra” [é traduzido como] “que se apega aos céus e à terra” etc.; e é chamado kol, termo que expressa uma abrangência geral e coletiva, pois inclui dentro de si todas as seis extremidades (vav ketzavot). E como está escrito: “Que as águas se ajuntem num só lugar”, o que se refere à atração do fluxo das Dez Sefirot para o nível de Yesod,

como a gota que é extraída do cérebro e de todos os membros. E veja o Zohar, Parte I, 18a [e] b, sobre o sentido de “Que [as águas] se ajuntem” etc., que o explica como acima; e fólio 9a, sobre o versículo “E nada está oculto” etc.

E Malchut, que recebe, é chamada kallah (noiva). E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar HaSukkos, capítulo 2, sobre o versículo “De todos os meus mestres”. Por isso, a respeito dos Patriarcas, diz-se: “bakol, mikol, kol”.

E “a abundância de tudo” (rov kol) significa a multiplicidade dos Yesodot nos Partzufim superiores. Porém, mediante o cumprimento das mitsvot, será atraída [uma revelação] do nível de “Olho algum viu”, isto é, a revelação da dimensão interior do Yesod de Atik Yomin, como está escrito no Zohar, Parte I (fólio 4, final do lado b),

no comentário do Ramaz sobre isso: trata-se da atração que vem de um nível inteiramente acima de toda a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Portanto, isso está muito, muito acima do nível de “a abundância de tudo” mencionado acima, que é a atração dentro da ordem de hishtalshelut. E veja o que está escrito no discurso que começa “Pois os montes podem se afastar”, sobre “e Meu pacto de paz não será removido”.

E por isso está dito: “Toda carne virá prostrar-se diante de Mim”, etc. O sentido de “toda carne” (kol basar) é o nível de kol que ilumina o nível de basar (carne),

como está escrito: “osso dos meus ossos e carne da minha carne”. E ela virá prostrar-se e anular-se diante da revelação que haverá no Tempo Vindouro, proveniente do nível da dimensão interior do Yessod de Atik, etc. E, sobre o assunto de “mais do que a abundância de tudo”, veja o discurso que começa com “E tu ordenarás” (Zohar, Parte I, 116a, 177a).

E este é [o sentido de] “Uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro”: pois a vida do Mundo Vindouro, os 310 mundos, tem sua raiz na metade inferior dos 620;

mas, por meio do cumprimento do ato neste mundo, atrai-se a revelação da própria vontade suprema, que os mundos não podem ouvir nem receber, etc., como mencionado acima.

13Ora, quanto ao motivo pelo qual, por meio do cumprimento das mitsvot, também se atrai do nível de yesh as luzes superiores de Kéter, que estão acima de serem revestidas em Chochmá e Biná, pode-se dizer que os 620 pilares de luz são duas vezes yesh.

Pode-se dizer que isso é semelhante ao conceito de “um D'us de conhecimentos”: quando se olha de cima para baixo, acima está o yesh, e abaixo tudo é como nada e nulidade etc.;

e embora, em Atsilut, esses dois níveis sejam a unidade superior (yichudá ilaá) e a unidade inferior (yichudá tataá), eles também têm raiz e fonte mais acima, em Arich Anpin. E veja o que está escrito no discurso que começa “Quando ouvires a voz”.

Portanto, por meio das mitsvot, cujo propósito é a anulação (bitul) do yesh em ayin, como é explicado no discurso que começa “Guardareis os Meus Shabatot”: ao transformar yesh em ayin, a pessoa desperta e atrai de cima o mesmo processo, de modo que seja atraído do nível do verdadeiro yesh para o nível de ayin, isto é, os mundos,

que são o nível de ayin diante Dele, bendito seja; que seja atraída para eles a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, o nível do verdadeiro yesh, além do qual nada existe. Como é explicado a esse respeito no discurso que começa “E eu estava junto a Ele como um pupilo”, sobre “Eu me deleito em Tua Torá”: ela não se reveste em nenhum limite de compreensão,

mas somente quando é apreendida e revestida no nível das próprias mitsvot, que são Sua vontade, bendito seja; e essa vontade é um recipiente para aquele deleite superno.

14Resumo. Os 310 mundos mencionados acima são “a abundância de tudo”, pois kol é o quinquagésimo portão, que une Chochmá e Biná. Mas as mitsvot são atraídas do nível da vontade suprema, Kéter, que está acima de Chochmá e Biná. E isto é “Nenhum olho viu”.

E em detalhe: em Kéter há 620 pilares de luz, atraídos por meio das 613 mitsvot da Torá e das sete mitsvot rabínicas; e o nível dos 310 mundos é seu nível inferior, que se reveste em Chochmá e Biná. Portanto, “uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro”.

“Do que tudo”, precisamente: “mais do que a abundância de tudo”. “Todos os dias da tua vida” — para incluir os dias de Mashiach. Pois, por meio da anulação do yesh em ayin, desperta-se e atrai-se o verdadeiro yesh, etc.

154. E este é o sentido das bênçãos sobre as mitsvot: “Que (asher) nos santificou com Suas mitsvot.” Asher deriva da expressão “Felizes (ashrei) os que habitam em Tua casa”, uma expressão de louvor e exaltação daquilo que é digno de louvor e exaltação,

isto é, o deleite superno digno de louvor. E “nos santificou” com esse deleite, que está no nível do sagrado (kadosh) e separado; pois kadosh é uma expressão de separação. Por isso, os anjos dizem “sagrado” três vezes.

16E é por isso que se diz: “Havayá das Hostes”; isto é, Ele está acima dos limites de ser revestido. E isto é “Ele nos santificou”: e [isto] é atraído até nós “por meio de Suas mitsvot”. Pois, através do cumprimento das mitsvot,

que são Sua vontade, bendito seja Ele, na qual está revestido aquele deleite sublime — embora a revelação desse deleite não seja atraída para baixo —, acaso não sustentamos [como lei] que “a tomada por meio de outra coisa é chamada tomada”?

É como alguém que encontra um tesouro de prata e ouro, fechado e trancado num baú: quando estende a mão para pegar o baú, o tesouro de prata e ouro também está em sua mão.

17Ora, esse poder de revestir o deleite supremo no cumprimento das mitsvot, que são a Sua vontade, bendito seja Ele, foi concedido especificamente a Israel. Isso não se aplica aos anjos, que pediram: “Põe a Tua majestade sobre os céus”,

e não lhes foi concedido. Pois Israel “surgiu no [pensamento de D'us]”, pertencendo ao nível da dimensão interior (pnimiyut) dos mundos, enquanto os anjos pertencem ao nível da dimensão exterior (chitsoniyut);

e, portanto, eles não têm o poder de atrair o deleite supremo por meio da realização das mitsvot; somente Israel o tem. (Veja também o que está escrito a respeito deste tema no discurso que começa com “Lembra-te do dia de Shabat”, em Torah Ohr, Parshas Yisro; e o que está escrito no discurso que começa com “Os que vêm, [Yaakov] criarão raízes”.)

Portanto, são precisamente as almas que são chamadas de lâmpada: o nível de um recipiente que recebe o azeite e o pavio, que correspondem a “uma mitsvá é uma lâmpada”, para que aquele deleite supremo seja atraído para dentro delas e por meio delas.

E é por isso que recitamos a bênção: “Que nos santificou (kideshanu) com Suas mitsvot”. Kideshanu é como na expressão “Eis que estás desposada (mekudeshes) comigo”. Pois a bênção é um reconhecimento de que Ele concedeu especificamente a Israel esse poder de atrair aquele deleite supremo por meio do cumprimento de Suas mitsvot, bendito seja Ele; e, com isso, Ele nos santificou e nos separou para Si, bendito seja Ele, mais do que aos anjos.

E isso ocorre por meio da atração dos sete pastores, entre os quais está Aharon, a respeito de quem foi dito: “Quando fizeres subir as lâmpadas”; pois é ele quem eleva as almas “em direção à face da Menorá”, etc.

(O sentido de “a face da Menorá” pode ser explicado como a configuração interior (partzuf) de Malchut, chamada Knesses Yisrael, a dimensão interior da fala, que também é chamada pensamento: “Israel surgiu no pensamento”; e a configuração exterior é o nível da fala, de onde os anjos têm sua raiz. Veja também o que está escrito a respeito disso na explicação sobre o versículo “Ela é uma só, minha pomba”.)

E, portanto, ela corresponde ao nível de uma Menorá, um recipiente que recebe dentro de si o azeite e o pavio: isto é, a união suprema e a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), conforme está escrito em Mikdash Melech, Parshas Pinchas (fólio 219a), sobre “o pavio se prende”, etc.

E isto é “Que nos santificou”, etc., literalmente como em “desposada comigo”. O óleo é atraído do intelecto (mochin) de Abá, e sua raiz provém do nível de “como o bom óleo sobre a cabeça”, a Gulgalta (crânio) de Arich Anpin, de onde se origina a raiz das mitsvot. Veja também o Zohar, Parte III, Emor (folio 88b).

A explicação do assunto: o significado de “cabeça” é como está escrito: “e Havayá está à sua cabeça” (em Micah, final do capítulo 2).

Ora, está escrito: “Erguei as mãos em santidade (kodesh) e bendizei Havayá”: isto é, atrair uma bênção para o Nome Havayá, ou seja, da essência da Luz Infinita, bendito seja Ele, que é o nível do kodesh supremo, acima do nível de kadosh com um vav.

E este é o significado de “o Santo, bendito seja Ele”: o nível de kadosh com um vav é abençoado pelo nível do kodesh supremo; e isso ocorre por meio do cumprimento das mitsvot. Pois este é o assunto de “uma mitsvá é uma lâmpada”: os 248 membros.

18E os dois braços são “Erguei as mãos”, isto é, a aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus nos dois primeiros versículos: “Ouve, ó Israel” e “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”,

conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa com “Ide e contemplai”. E esta bênção e este fluxo descendente constituem o nível de “como o óleo bom sobre a cabeça”; pois o óleo é chamado “óleo da unção sagrada (kodesh)”, e de lá a bênção é atraída para o Nome Havayá, que é chamado “cabeça”.

19E este é [o sentido de]: “Quando Israel responde ‘Amen, yehei shmei rabba mevarach’, o Santo, bendito seja Ele, move a cabeça.” E depois, “escorrendo sobre a barba”: isto são as leis da Torá. Pois os treze princípios pelos quais a Torá é interpretada são os treze tikunim da barba (tikunei dikna).

Além disso, o significado de zakan [barba] é “aquele que adquiriu sabedoria”, como no assunto mencionado acima, na explicação de “adquire sabedoria, adquire entendimento”. E o “a barba, a barba” dito duas vezes é a Torá Escrita e a Torá Oral, que “escorre pela orla de suas vestes (middosav)”, para iluminar o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), etc.

20E tudo isso é o assunto do óleo e do pavio que são atraídos para dentro da lamparina; e tudo isso é a explicação da lamparina da alma e da lamparina das mitsvot. E, para compreender a explicação de “e a Torá é luz”:

é que “a Torá procede de Chochmá”, e em Chochmá há a revelação do deleite; como é sabido, quando surge a uma pessoa algum ponto de sabedoria, ela se enche de alegria e deleite. Assim também a Torá,

que é o nível de Chochmá, contém o nível da revelação do deleite supremo, bendito seja Ele; e nela e por meio dela revela-se o deleite supremo que está revestido nas mitsvot, que são o nível da vontade, onde o deleite está revestido de forma oculta; e, por meio da Torá, esse deleite é revelado.

Portanto, a Torá é comparada à luz, que ilumina o óleo e o pavio, e é chamada pelo nome “luz” por se prender ao óleo e ao pavio.

21E assim, a Torá, que é o comentário e a explicação da mitsvá, revela a iluminação que está oculta e guardada nas mitsvot; nela e por meio dela, o deleite supremo é conduzido da ocultação à revelação.

Isso se dá à maneira dos 310 mundos que se estendem de Chochmá e Biná, nos quais há a revelação do deleite supremo etc. Além disso, a revelação principal da Luz Infinita (Or Ein Sof) como luz interior ocorre somente em Chochmá, como está escrito: “Havayá, com sabedoria”, conforme explicado em outro lugar; e veja o Ramaz, Parshas Pekudei

(fólio 220b): o significado de “luz” é a Chochmá de Chochmá etc. Quanto ao pavio, segundo o que está escrito em Me’orei Or, letra peh, seção 30, ele está no nível do Nome Ban; o mesmo está escrito em Torah Ohr, na explicação sobre o versículo “Pois Tu és minha lâmpada”.

Pode-se dizer que isso também se aplica às almas de Israel. Pois, embora sejam chamadas de lâmpada por causa de as almas terem “subido no pensamento”,

e, por isso, são um recipiente para receber o óleo e a luz, como mencionado acima, ainda assim a Torá lhes foi dada somente por meio de [a alma] estar revestida no corpo e na alma animal, para refinar o Nome Ban etc.

Essa é a questão do pavio, do qual especificamente depende a luz da Torá etc. Mas, segundo o que foi escrito acima em nome do Mikdash Melech, Parshas Pinchas, fólio 219, o pavio é Yessod etc., que faz o óleo descer.

Isso se dá à maneira do que está escrito: “Como o óleo precioso” etc., “como o orvalho do Hermon, que desce sobre os montes de Tsiyon” etc.; o nível de Tsiyon é o atributo de “o tsadic [que é] o fundamento do mundo” etc.; e nele e por meio dele o óleo precioso é conduzido etc.

22Resumo. E este é o sentido de “que nos santificou”: deleite, “Feliz és tu, Israel”; kideshanu: kodesh, separação. E este é o sentido de “com Suas mitsvot”: tomar por meio de outra coisa.

Pois os anjos pediram: “Quem (asher) coloca a Tua majestade” — o nível de asher mencionado acima —, mas isso não lhes foi concedido: como sua raiz provém da fala, eles não são uma lâmpada nem um recipiente para a emanação mencionada acima; somente as almas, por terem ascendido no pensamento, são uma lâmpada.

23E o significado de “como o óleo precioso sobre a cabeça” é conforme “e Havayá está à sua cabeça”. E está escrito: “Erguei as mãos em santidade e bendizei Havayá”.

“Vossas mãos” são os dois braços, que correspondem à aceitação do jugo do Reino dos Céus; junto com os 248 mandamentos positivos, são ner. “E bendizei” é o significado de “o Santo, bendito seja Ele”; e isto é “como o óleo precioso sobre a cabeça”, “óleo de unção sagrada”.

E depois, “sobre a barba”: “quem adquiriu sabedoria”; “adquire sabedoria, adquire entendimento”; a Torá Escrita e a Torá Oral. E a Torá é luz, pois é Chochmá, na qual se revela o deleite.

245. Contudo, tudo isso é o nível da Torá e das mitsvot tal como se encontram acima, em sua fonte suprema: as mitsvot são a própria vontade Dele, bendito seja, que está acima de Chochmá; e a Torá é o nível de Chochmá, que é o comentário e a explicação da mitsvá, e cujo grau é inferior ao grau da mitsvá.

Mas, para que a pessoa atraia para sua alma, de cima para baixo, a revelação do nível da Torá e da mitsvá, fazendo com que ela seja atraída para a alma humana,

está escrito: “A sabedoria dá vida aos que a possuem” (em Kohelet, capítulo 7[, versículo] 12): “sabedoria” é a Torá; “dá vida aos que a possuem”: “os que a possuem” são as mitsvot, que são os senhores da Torá. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Grande é o estudo, pois conduz à ação.”

A explicação desse assunto é conforme o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Por que [a seção de] Shemá precede ‘E será, se escutardes’? Para que primeiro se aceite sobre si o jugo do Reino dos Céus e, depois, se aceite sobre si o jugo das mitsvot.”

(Veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “E serei santificado entre os filhos de Israel”, a explicação das três ocorrências de “santo”, da qual se entende que o nível do primeiro “santo” corresponde à aceitação do jugo do Reino dos Céus, e as duas ocorrências de “santo” que vêm depois correspondem à Torá e às mitsvot. E veja também no Sidur, no Portão do Shemá, no discurso que começa

“Para compreender a diferença entre o Shemá e a Shemonê Esrê”, pois ali também se explica que, por meio do Shemá, que é a aceitação do jugo do Reino dos Céus, atrai-se o nível da união de yud-hei do Nome Havayá; essa união é atraída de sua primeira fonte, do próprio Or Ein Sof, por meio de “com toda a tua força” etc.; e, por meio da Torá e das mitsvot, atrai-se a união de vav-hei.

E veja o que está escrito sobre o versículo “Estes são os registros do Tabernáculo, o Tabernáculo do Testemunho”. Pode-se explicar ainda a questão de o jugo do Reino dos Céus preceder o jugo das mitsvot, de acordo com o que foi exposto no discurso que começa “Ide e contemplai”, sobre o sentido de “ataram-lhes duas coroas, uma correspondente a ‘faremos’ e outra correspondente a ‘ouviremos’”.

Pois a explicação da palavra nishmá (“ouviremos”) é que a pessoa se anule diante da palavra da Torá que fala em sua boca, a qual é a vontade Dele, bendito seja, como se ouvisse a Shechiná falar de dentro de sua garganta; como está escrito: “Que minha língua responda com a Tua palavra” etc.

E antes disso colocaram o nível de naassê (“faremos”): anular-se diante do Senhor da vontade, que é a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, somente, em Sua própria essência; pois, por meio dessa autoanulação (bitul), o nível de nishmá é atraído para baixo, um fluxo de cima para baixo, pois “o espírito atrai o espírito e traz o espírito”.

Até aqui, as palavras explicadas ali. E, seguindo essa linha, pode-se explicar a diferença entre aceitar o jugo do Reino dos Céus, que consiste em anular-se diante do Senhor da vontade, e o jugo das mitsvot, que consiste em anular-se diante de Sua vontade, bendito seja Ele, revestida na Torá e nas mitsvot: em correspondência a isso, dois keterim são atraídos para baixo,

que são o nível de sovev kol almin e aquilo que está acima de sovev kol almin, “o Senhor das maravilhas”, “Ele é exaltado, exaltado” etc.; e, na linguagem da Cabalá, são chamados Atik Yomin e Arich Anpin. Ora, no nível da coroa que vem por meio de nishmá também se encontram os 620 pilares de luz, atraídos para baixo por meio das mitsvot, dos quais são atraídos os 310 mundos para os tsadikim.

Mas, por meio da aceitação do jugo do Reino dos Céus, é atraído para baixo [um nível] à maneira da coroa correspondente a naassê; pois essa coroa é atraída da própria Malchut do Infinito (Ein Sof), que é atraída para baixo a fim de ser uma coroa e um diadema sobre a cabeça. Por isso, ela é atraída especificamente por meio da aceitação do jugo do Reino dos Céus etc., e depois é atraída para o nível de venishmá.

E, para relacionar isso ao que foi dito no início: por meio da aceitação do jugo do Reino dos Céus é atraída para baixo a união de yud-hei, e por meio do jugo das mitsvot é atraída para baixo a união de vav-hei,

pode-se dizer, como está escrito: “com a coroa com que sua mãe o coroou” — esta é a Comunidade de Israel — “no dia de seu casamento” — este é o recebimento da Torá. Portanto, a coroa e o diadema são a fonte da união que vem por meio da Torá e das mitsvot; e, da mesma forma, [são] a fonte da união de yud-hei.

Se assim é, as duas categorias mencionadas acima — a união de yud-hei e a união de vav-hei — têm sua raiz atraída por meio da revelação dos dois níveis de keterim mencionados acima. Veja também o que está escrito em Torah Ohr, no maamar que começa “Pois contigo está a fonte da vida”, e no maamar que começa “Portanto, dize aos filhos de Israel”, e na explicação ao final.)

E o assunto é o seguinte: aceitar o jugo do Reino dos Céus é a primeira seção, “Ouve, Israel: Havayá é nosso D'us, Havayá é um”. Shemá é uma expressão de entendimento, como se diz na bênção Ahavat Olam: “E põe em nosso coração entendimento,

“compreender e discernir”: “compreender” uma coisa a partir de outra, e “discernir”, com os olhos da visão, uma coisa que vem a existir do nada para algo, etc. E esta contemplação é o assunto de “e sua taça sobre o seu topo”.

Pois a Menorá, “suas sete lâmpadas sobre ela”, corresponde ao nível das sete midot (atributos emocionais): “Tuas, Havayá, são a grandeza e o poder”, etc., o nível do amor e do temor, etc.

25Ora, o cumprimento de “E amarás” vem por meio da contemplação de “um”, o nível da unidade superior (yichudá ilaá): de como “tudo diante Dele é como nada” e é verdadeiramente anulado em sua própria existência,

exceto que “em Sua bondade, Ele renova a cada dia” algo verdadeiramente a partir do nada; portanto, Ele é verdadeiramente Um, “nos céus acima e sobre a terra abaixo; não há nada além Dele.”

E por meio disso vem a ser “E amarás”. Este é o nível da aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus: que Havayá seja verdadeiramente o nível de “teu D'us”, etc., como é explicado em outro lugar. E quem prolonga a pronúncia de “um” nesse nível atrai a revelação desse amor com força ainda maior.

E este é o significado de “e uma taça sobre o seu topo (roshah)”, da qual são atraídas “suas sete lâmpadas”. (Pois roshah corresponde ao que está escrito: “e Havayá está à cabeça deles”, como mencionado acima; e corresponde ao que está escrito: “E habitarei dentro deles”: não está dito “dentro dela”, mas “dentro deles”. E este também é o significado de “Israel, para Mim, [é] a cabeça”.

E na taça estava o óleo, o nível de “como o óleo bom sobre a cabeça”, etc., como mencionado acima. Acima, esse nível foi explicado em relação à atração que ocorre por meio das mitsvot; e o mesmo se aplica [à atração] que ocorre por meio da aceitação do jugo do Reino dos Céus,

isto é, ao significado de “Erguei vossas mãos”, que são “Ouve, Israel” e “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”; e, por meio disso, atrai-se do nível da santidade suprema, o nível do “óleo da unção sagrada”, para que haja “e bendizei Havayá”. E no Zohar, Parte II, Terumah, 158a: “o topo da Menorá é Biná”, etc.; isto é, a contemplação em “Ouve, Israel”.)

Ora, de “E amarás” até “e em teus portões” há quarenta e duas palavras, correspondentes ao Nome de quarenta e duas [letras] de Ana Bechoach Gedulas, que é o significado da elevação, etc. E ele tem sete versículos, e em cada um há seis palavras, à maneira de “com duas cobria”, etc., “e com duas voava”.

E este é o significado de “até sua flor”; e este é o significado de “suas sete lâmpadas”, os sete atributos (midot) mencionados acima, que são os sete versículos de Ana Bechoach, etc. E Rashi explica vegulah (“e uma taça”)

como em “fontes superiores (gulot iliyot)” (em Yehoshua 15), uma expressão que designa uma fonte que brota; pois Biná é chamada “o rio que sai do Éden”, como é explicado no discurso que começa “Se caminhardes segundo Meus estatutos”. E veja o que está escrito em Torah Ohr, Parshas Bereishis, no discurso que começa

“Para compreender o assunto das bênçãos”, a respeito do significado de “Dia a dia profere discurso”. E há o aspecto de “rios de óleo” (Micah, capítulo 6[, versículo] 7).

E na Guemará: “treze rios de bálsamo puro”. Também se pode dizer que vegulá deriva do conceito de Gulgalta (o crânio), de acordo com o que se diz no Midrash Rabbah, no final de Koheles, sobre o versículo “e a taça de ouro (gulat hazahav) se quebrará”: “isto é o crânio (gulgolet),”

que é o aspecto de “grande amor” (ahavá rabá) e da vontade que está acima do intelecto, como é explicado no discurso que começa “Erguei a cabeça”, etc., “segundo seus crânios”. E há outras interpretações de vegulá, que serão explicadas adiante, com a ajuda de D'us.

26Resumo. Tudo isso diz respeito às mitsvot tal como são no Alto, quando estão acima da Torá: elas são o nível do “óleo para a luz”, e “Torá é luz”.

Mas a revelação é atraída para a alma divina por meio da Torá, pois “a sabedoria dá vida a seus possuidores”; por meio dela, a pessoa chega à aceitação do jugo do Reino dos Céus, que precede o jugo das mitsvot. E a aceitação do jugo do Reino dos Céus atrai do primeiro

manancial, para que seja atraída ao nível de yud-hei do Nome Havayá; e, por meio da Torá e das mitsvot, atrai-se daí para o nível de vav-hei, para que o Nome seja completo. Também é esse o sentido de “faremos” vir antes de “ouviremos”, por meio do qual são atraídas duas coroas.

E a aceitação do jugo do Reino dos Céus é o sentido de “Ouve, ó Israel”, e isso é “e sua taça sobre o topo”; e, de “E amarás” até “e em teus portões”, são “suas sete lâmpadas”. O sentido de “e sua taça sobre o topo” é à maneira de “como o óleo precioso sobre a cabeça”, “Levantai as mãos em santidade e bendizei”, etc., como mencionado acima.

276. Mas para que esse amor se revele, ficando implantado no coração e na alma da pessoa, de modo que haja “e com toda a tua alma”, isso ocorre por meio do nível de “e duas oliveiras junto a ela, uma à direita da cuba e outra à sua esquerda”.

O assunto é que as oliveiras têm o azeite absorvido dentro de si, mas ele só sai por meio da prensagem no lagar.

Assim também, por analogia, é preciso haver o nível de esmagamento na alma da pessoa. E isso corresponde ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Só se deve levantar para rezar com peso de cabeça (koved rosh)”.

O significado de “cabeça” é o nível de “Israel, para Mim, [é] a cabeça”; e o nível de peso de cabeça é conforme está escrito: “Pois minhas iniquidades passaram por cima da minha cabeça; como uma carga pesada, são pesadas demais para mim” (em Tehilim 38:5).

E disso também decorre o que está escrito: “e por causa de vossas transgressões vossa mãe foi mandada embora”: o nível do exílio, no qual a Shechiná desce para baixo, aos palácios de nogá, etc.

E isso também é o assunto do peso de cabeça: pois a Shechiná, fonte de todas as almas de Israel, é chamada “cabeça”, como mencionado acima a partir do versículo “e Havayá está à cabeça deles”.

28E este é o significado de “A Shechiná — que expressão ela usa? ‘Minha cabeça está pesada sobre Mim’”, etc. E isto é “pois nossas iniquidades se multiplicaram acima [de nossa] cabeça” [em Ezra, capítulo 9]. Veja também Midrash Rabbah, no início de Parshat Bo, sobre o versículo “A pedra é pesada e a areia é pesada, mas a ira do tolo é mais pesada do que ambas”, etc.

Pois, na verdade, nenhum peso, D'us não o permita, se aplica acima, uma vez que todos os mundos foram criados sem labor e sem esforço, mas por meio de uma palavra; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Com uma única palavra poderia ter sido criado”, etc.;

mas somente “a ira do tolo” é considerada um aspecto de peso acima, como está escrito: “Cansastes Havayá com vossas palavras”, etc. E isto é chamado de peso da cabeça.

29E este é também o significado de “e sua taça (gulah) sobre o seu topo”, conforme explicado no Midrash Rabbah, no final de Parashat Emor, capítulo 32, ao final: “Um disse: gulah é uma expressão de exílio (golus)”, etc.; isto é, a Divindade está oculta, e o mundo parece ser um yesh, uma entidade separada, etc.

É preciso sentir a dor e a amargura disso, e rebaixar e subjugar a fisicalidade e a materialidade do corpo, para que ele não esteja no nível de um yesh, uma entidade separada.

(Veja o que está escrito sobre esse assunto no discurso que começa com “Quando elevares as lâmpadas”, e no discurso que começa com “E tu ordenarás”, sobre “triturada para a luz”; veja também Sefer Shel Beinonim, capítulo 29; veja ainda o que está escrito no discurso que começa com “Atando à videira”; e veja o Zohar, Parte III, Shelach, 168a, [e] Korach, 178a, sobre “E o levi servirá”.)

E por isso instituíram, na bênção do Shemá, “Nosso Pai, Pai misericordioso”, e, igualmente, na primeira bênção, “Com Tuas abundantes misericórdias, tem misericórdia de nós”, para despertar abundante misericórdia sobre a fisicalidade do corpo.

Com isso, seu coração será subjugado, e ele chegará à leitura do Shemá: “E amarás... com toda a tua alma”, por meio da contemplação de “um”, do nível da unidade d'Ele, bendito seja. Pois, sem o nível de triturar e esmagar o corpo, a contemplação não surtirá efeito na alma para que ela passe do ocultamento à revelação, de modo que haja verdadeiramente “E amarás... com toda a tua alma”.

30E como haverá um despertar de abundante misericórdia sobre a materialidade do corpo? Primeiro dizemos: “O Rei, que sozinho é exaltado desde outrora.” O sentido de “o Rei” é que, a partir do nível de Rei,

isto é, do atributo de Sua realeza (Malchut), bendito seja Ele, todos os seres criados e todos os mundos vivem e perduram, como está escrito: “Teu reino é um reino sobre todos os mundos”; e isso existe apenas no nível de um raio e de uma iluminação, etc.

Mas somente Ele, bendito seja, é “exaltado”, pois não está dentro dos limites de ser revestido, de modo a ser a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E Ele é Aquele que está “elevado acima dos dias do mundo”: isto é, as seis extremidades — acima e abaixo, leste e oeste, etc. —, e Ele está elevado acima delas, pois não está dentro dos limites do espaço.

Pois “não há comparação contigo”; antes, Ele, bendito seja, é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin): acima e abaixo são iguais diante Dele, bendito seja. “Se fizer minha cama no mundo inferior, eis que Tu estás ali”; “nem mesmo a escuridão é escura para Ti… a escuridão é como a luz.” E por isso: “Em Tua

abundante misericórdia, tem misericórdia de nós”: também sobre o nível da materialidade, para que ela não pareça um yesh, uma coisa por si mesma e separada, por ter descido ao ocultamento dos níveis, com o ocultamento da Face e ocultamento após ocultamento. Pois isso se aplica apenas ao nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e do ocultamento dos níveis, onde há espiritualidade e materialidade;

mas, no nível de sovev kol almin, espiritualidade e materialidade são iguais. É como a analogia de um círculo que abrange acima e abaixo: sua parte superior é muito elevada e sua parte inferior é muito baixa, e ele abrange também o nível de

abaixo. E assim está escrito: “e abaixo estão os braços do mundo”; e está escrito: “e Sua mão direita me abraça”, como uma pessoa que abraça seu companheiro, envolvendo-o e abrangendo também suas costas e seu lado exterior. Portanto, por Ele estar “elevado acima dos dias do mundo”, pode haver: “Em Tua abundante misericórdia, tem misericórdia de nós.”

E por isso ela é chamada “grande misericórdia”, pois é atraída e se estende também muito, muito abaixo, até mesmo a este mundo físico (e veja o que está escrito no final do discurso que começa: “E agora, que o poder de Ado-nai seja grande”, etc.). E, na segunda bênção, também dizemos: “Nosso Pai, Pai misericordioso”, etc.; “e que não sejamos envergonhados”, etc., “para todo o sempre.”

Pois, a título de analogia, quando uma pessoa faz alguma tolice e, depois, de repente, vê alguém que a está observando,

uma grande vergonha se apodera dela: embora, se tivesse feito aquilo sozinha em casa, não houvesse nisso grande desonra, ainda assim, quando vê que outros a veem, fica muito envergonhada.

31Assim também, a título de analogia: agora, os céus e a terra físicos ocultam e encobrem a luz de D'us, até que o mundo pareça um yesh, algo que existe por si mesmo.

Mas, a respeito do Tempo Vindouro, está escrito: “e os céus serão enrolados como um rolo”; e os céus e a terra já não estarão num estado de ocultação e ocultamento da Face, mas [haverá] “os novos céus e a nova terra que Eu faço”.

Então, grande será o poder da vergonha, quando a luz de Havayá for revelada abertamente. O mesmo ocorre quando a alma se separa do corpo, no Gan Éden, quando merece “contemplar a agradabilidade de Havayá” na revelação do esplendor da Shechiná: então ficará envergonhada e humilhada.

E é por isso que pedimos: que não sejamos envergonhados para todo o sempre. (Ora, a razão pela qual é necessário um despertar de misericórdia, pois é precisamente por meio dele que se atrai e se revela o nível de “como o óleo bom”,

é que os Treze Atributos de Misericórdia possuem uma dimensão exterior (chitsoniyut) e uma dimensão interior (pnimiyut): a dimensão exterior é comparada a cabelos e é chamada de os treze tikunim da barba (tikunei dikna), e a dimensão interior é o nível de “como o óleo bom” etc., “que escorre sobre a barba”, como está escrito na Idra Rabba) (131a).

Portanto, é precisamente por meio do despertar da misericórdia que se atrai o nível de “como o óleo bom”, pois, pelo despertar da misericórdia, faz-se com que se revele a dimensão interior da grande misericórdia.

Quanto ao fato de o despertar da misericórdia ser chamado de esmagamento e golpeamento do corpo, como na analogia de esmagar as azeitonas, o assunto será compreendido à luz do que está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “A voz do meu amado”, sobre a razão pela qual o maror está na linha central: porque o nível da misericórdia se aplica

somente onde algo lhe falta e lhe é amargo; por isso, o atributo da misericórdia é atraído para ele. E assim também aqui: para que se desperte e se atraia a revelação dos Treze Atributos de Misericórdia, isso só se dá por meio do peso

da cabeça, e que prove amargura em sua alma por estar distante de D'us, para que sinta claramente o que lhe falta e que “é mau e amargo abandonar Havayá”. E este é o sentido do esmagamento e da pressão: que seu coração se quebre dentro dele.

E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A quem não possui entendimento (deá), é proibido conceder misericórdia.” E veja Sefer Shel Beinonim, capítulo 29, que por meio disso sua alma será beneficiada etc.,

com uma visão sensorial; pois o nível da visão deriva da revelação da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), que é o nível do azeite extraído especificamente por meio do esmagamento, como mencionado acima. E veja o que está escrito no discurso que começa “Quando fizeres subir”, a respeito de “pois olho a olho […] será visto” etc.

32Resumo. Mas, para que o amor e o temor estejam em seu coração, é preciso esmagar e golpear o corpo e despertar misericórdia nas duas [bênçãos] que precedem o Shemá, para que haja o nível de um recipiente de retificação (tikun).

E isto é “peso de cabeça”: “minhas transgressões passaram sobre minha cabeça”; e, igualmente, acima, “Minha cabeça está pesada sobre Mim”; e gulá é uma expressão de exílio, etc. E como se desperta misericórdia? Primeiro dizemos: “O Rei que, sozinho, é exaltado.”

E, por isso: “Em Tua grande misericórdia, tem misericórdia” também da materialidade; por isso ela é chamada “grande misericórdia”. E em Ahavat Olam também se diz: “Nosso Pai, Pai misericordioso”, etc.

E o significado de “e que não sejamos envergonhados para todo o sempre”. E por meio disso se atrai o nível de “como o bom óleo”, etc. A razão pela qual o despertar de misericórdia é chamado esmagamento é semelhante à razão pela qual o maror está na linha central, etc.

337. Ora, no nível de esmagar e triturar a materialidade do corpo, que corresponde ao nível das azeitonas, há duas azeitonas, “uma à direita da bacia e outra à sua esquerda”: “à direita e à esquerda te expandirás”. “A direita aproxima”, que é o nível do amor; e “a esquerda afasta”, que é o nível do temor.

Pois há o nível de uma azeitona que produz azeite — esta autoanulação (bitul) e esta submissão — a fim de chegar ao nível de “E amarás [...] com todo o teu coração”; e este é o nível de ratzó (correr em direção).

E há o nível de uma azeitona [por meio da qual] se chega ao nível do temor, e este é o nível de shov (retorno). Veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Assim abençoareis”, a respeito de “e eles são meticulosos consigo mesmos até a medida de uma azeitona”.

(E no Midrash, Shemos Rabbah, capítulo 15: “os dois filhos do azeite” são Moshe e Aharon; veja também Bereishis Rabbah, no fim de [Parshas] Im Bechukosai, capítulo 36; e veja o Zohar, Parte II, Va’era, fólio 27a, sobre o versículo “Este é Aharon e Moshe”, e o Mikdash Melech ali, em nome de Otzros Chaim; e no Ramaz, Parshas Emor, fólio 102, fim do lado b, consta de Otzros Chaim, etc.; veja também o que está escrito no discurso que começa “A voz do meu amado”, a respeito de “saltando [...] pulando”).

E este é o nível de “e falarás deles”: “deles”, especificamente; isto é, como está escrito acima: “estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno”, o próprio Anochi,

isto é, que a fala em palavras de Torá seja o nível da autoanulação, e “Minhas palavras que pus em tua boca” — literalmente, “Minhas palavras”: a ligação do pensamento com o pensamento, da fala com a fala, etc.

34Ora, no Midrash Rabbah, no final da seção de Emor, também se explica “e sua taça (gulah) sobre seu topo” como uma expressão de redenção (ge’ulah): isto é, do nível de peso da cabeça mencionado acima, que precede a oração, será atraído o nível de “e ge’ulah sobre seu topo”. E este é o conceito de unir a redenção à oração.

E a alef acrescentada, por meio da qual o nível de gulah se torna o nível de ge’ulah, corresponde ao ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Não leias mah (o quê), mas me’ah (cem)”; trata-se da atração de sovev kol almin, o nível da alef, que é pele (maravilha), para Malchut: “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei.”

35E isso se dá por meio das cem bênçãos. Assim, esse nível corresponde ao conceito de redenção; como no Êxodo do Egito, quando o Rei dos reis dos reis Se revelou a eles,

o Santo, bendito seja Ele, por meio do que “os redimiu”. (E veja o que está escrito no discurso que começa com “Belas são tuas faces entre as fileiras”, sobre o significado do versículo “Assim diz Havayá dos Exércitos”, etc., “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”; veja lá.) E o significado desse nível na alma, no serviço divino,

é a saída do ponto mais íntimo do coração, que estava em estado de exílio e cativeiro dentro dos desejos da alma animal e que agora sai e se eleva para apegar-se a Ele com intenso anseio, como está escrito em Igueret HaKodesh, seção 4.

36Resumo. Há dois níveis de azeitonas: uma que produz azeite, para chegar ao nível do amor e do ratzó; e há uma azeitona que atrai o nível do temor e do shov, o nível de “e falarás delas”. E o sentido de que, do nível de vegulá, provém a ligação da redenção à oração.

378. E tudo isso constitui a primeira seção do Shemá, que é o nível da aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus, para que depois a pessoa aceite sobre si o jugo das mitsvot. O sentido de “jugo das mitsvot” é que as mitsvot são um jugo sobre a pessoa, para que cumpra os mandamentos do Rei.

Pois, embora as mitsvot sejam a vontade suprema, bendito seja Ele, e delas se extraia deleite supremo, ainda assim é preciso cumpri-las por serem decretos do Rei, também num estado de autoanulação, como se explica no discurso que começa com “E agora, que o poder se engrandeça”.

Isto é: assim como na aceitação do jugo do Reino dos Céus há dois níveis, também na aceitação do jugo das mitsvot há dois níveis. Este é o sentido de “temor e amor” [e] “amor e temor”.

38Ora, está escrito: “sete e sete tubos”: duas vezes sete, pois cada lâmpada tem dois tubos, que vertem e conduzem [óleo] para as lâmpadas. O primeiro tubo é o óleo do nível dos dois ramos de oliveira; o segundo tubo é aquilo que está escrito: “que esvaziam de si o ouro”, e este é o nível da alegria da mitsvá.

Pois o ouro é o nível da alegria e do júbilo, como está escrito: “Do norte vem o ouro.” E sobre a alegria da mitsvá está escrito: “E darei a chuva da vossa terra no seu tempo, a chuva temporã”, etc.,

para que a aceitação das mitsvot seja com júbilo, com alegria, na “doçura de Havayá”. E isto é o que se diz em [a bênção] Emet Veyatsiv: “e firme, e agradável, e bom, e belo”.

E por isso, na segunda seção do Shemá não está escrito “com toda a tua força”, como na primeira seção. Pois a primeira seção é de baixo para cima e, por isso, diz “com toda a tua força”;

mas, na segunda seção, trata-se especificamente da revelação do deleite e da alegria da mitsvá ao cumprir as mitsvot, sem os limites da alma: alegrar-se e exultar em D'us porque é agradável e bom, etc.

39E este é [o sentido de] “e a sabedoria dá vida”, etc.: a Torá, que é o nível de Chochmá, o nível de autoanulação (bitul) da primeira seção do Shemá, “e falarás delas”, conduz à revelação da alegria e do deleite da segunda seção, que é a alegria da mitsvá, etc.

E, portanto, embora as mitsvot, em sua raiz, estejam acima da Torá e sejam chamadas “as que a possuem”, pois a vontade suprema está acima de Chochmá, ainda assim, abaixo, “a sabedoria dá vida” às mitsvot, para que haja nelas o nível da alegria da mitsvá e a revelação do deleite supremo no cumprimento da mitsvá.

(Assim, “dá vida” significa o mesmo que em “para dar vida, por meio delas, à alma de todo ser vivente”, cujo sentido é revigoramento da alma e deleite; e como é explicado no discurso iniciado por “E saberás neste dia”, a respeito do sentido de “E o justo viverá por sua fé”.

Pode-se ainda explicar o assunto de “a sabedoria dá vida” às mitsvot, chamadas “as que a possuem”: pois, na Guemará, no início do capítulo 6 de Berachos, fica implícito que a seção “E será, se ouvirdes atentamente os Meus mandamentos” ainda não é chamada “fazer a vontade do Onipresente (Makom)” como convém; e a razão é explicada em outro lugar: porque nela não se diz “com toda a tua força”.

Sendo assim, por meio do nível de “com toda a tua força” da primeira seção do Shemá, que é a aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus, é transmitida uma qualidade superior ao cumprimento das mitsvot, de modo que seja chamado “fazer a vontade do Onipresente”. E este é o significado da sabedoria que há nela,

e por meio dela é transmitido o nível de “com toda a tua força”, como mencionado acima, a respeito de “e seu recipiente sobre o seu topo”: ela “dá vida aos que a possuem”, isto é, às mitsvot. A explicação do assunto é a que foi exposta em outro lugar: nas mitsvot há dois níveis. O primeiro é aquilo que é transmitido como luz circundante (Or Makif) e é chamado de vestimentas (levushim).

O segundo é aquilo que é transmitido e brilha desse nível circundante para dentro da luz interior (Or Pnimi), no nível da dimensão interior (pnimiyut). E, por causa dessa transmissão para dentro, que é interior, chama-se “fazer a vontade do Onipresente”: pois eles atraem a revelação para o interior, ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), chamada Makom, “o lugar do mundo”, etc.

E isso se dá por meio de “a sabedoria dá vida”: força vital (chayut) significa que ela é transmitida de modo revelado, para brilhar no nível da dimensão interior, como em “pois o sangue é a alma”, etc. Também se pode dizer [que isso segue] a linha do que está escrito: “Pois a mitsvá é uma lâmpada”, etc., “e o caminho da vida”.

Assim, “o caminho da vida” está acima da própria mitzvá, e a isso se refere o que foi dito: “e a sabedoria dá vida aos que a possuem”. E, com tudo isso, entenderemos o que foi dito no Midrash Rabbah, Nasso, capítulo 13) (fólio 252d), sobre o versículo “Tu és toda bela, minha amada”: “Como Yirmeyahu diz: ‘Prata rejeitada’ etc.,

Zechariah veio e disse: “um candelabro inteiramente de ouro” etc. E pode-se dizer [que isso se dá] de acordo com o que foi dito no Midrash Rabbah, Parashat Terumá: “‘E esta é a oferenda […] ouro’: isto é a Babilônia, como está dito: ‘a cabeça era de ouro’.”

40E, à primeira vista, isto é algo intrigante: “a cabeça de ouro” é Kéter (a Coroa) da kelipá (a casca), pois se refere a Nevuchadnetsar, que destruiu o Templo Sagrado; então, o que isso tem a ver com o ouro da oferenda?

Mas [isso é] como se diz no Midrash Rabbah, no final de Parshat Metsorá: “Em Jerusalém, vocês não cumpriram a mitsvá de zivá”, etc., até: “A respeito daquele momento, diz-se: ‘Tu és toda formosa, minha amada’”, etc. E isso segue a linha do que é explicado em outro lugar sobre o versículo

“Pois Israel é um jovem”, etc., “e do Egito chamei Meu filho”: como na analogia de um filho jovem que, enquanto o pai lhe demonstra seu amor, etc., torna-se altivo em seu espírito, etc.;

mas, se o pai o repreende e o expulsa de casa, etc., então o amor do filho por seu pai desperta e se revela.

41E ele clama na amargura de sua alma, etc. E este é [o sentido]: como “Israel é um jovem”, portanto, por meio do Egito, “chamei Meu filho”; e “o Faraó se aproximou”, etc.

E é por isso que foi especificamente por meio do exílio da Babilônia que se fez um candelabro de ouro; e, como está escrito: “Minha alma tem sede de Ti”, etc., “em uma terra ressequida”, especificamente, como é explicado em outro lugar, no discurso que começa

“Para compreender o significado do segundo dia de Yom Tov.” E também como é explicado a respeito do versículo “Quando o Faraó enviou”, etc. Portanto, por meio disso, eles refinaram “a cabeça de ouro” e se tornaram um candelabro de ouro.

Contudo, apesar disso, este nível se refere principalmente ao Tempo Vindouro, quando dirão a Yitzchak: “Pois tu és nosso pai”, como a superioridade do ouro, etc.

42Resumo. Tudo isso é a aceitação do jugo do Reino dos Céus; depois, deve haver o jugo das mitsvot — precisamente um “jugo”. “Sete e sete tubos”: para cada lâmpada, dois tubos. Um conduz o azeite do nível dos dois ramos de oliveira, para chegar ao nível de ratzó e shov; e o segundo tubo conduz o ouro,

e isto é a alegria da mitsvá. E este é [o sentido de]: “e a sabedoria”, que conduz [a pessoa] à aceitação do jugo do Reino dos Céus, “dá vida aos seus possuidores”, que são as mitsvot.