בהעלתך את הנרות וגו׳

1« Lorsque tu élèveras les lampes », etc. Rachi explique : lorsqu’Aharon vit la dédicace des princes, il fut contrarié de ne pas y avoir pris part.

Le Saint béni soit-Il lui dit : « Par ta vie, ta part est plus grande que la leur, car c’est toi qui allumes et apprêtes les lampes. » Voir le Midrach. Pour comprendre cela, ainsi que ce qui est écrit plus loin : « Faudra-t-il abattre pour eux le petit et le gros bétail ? », etc. :

Quel est donc le sujet d’étonnement ? N’y a-t-il pas dans le monde soixante-dix nations, qui sont des myriades de myriades, bien plus de six cent mille, et qui mangent de la viande, laquelle se trouve en quantité suffisante pour elles ?

2Et aussi, à propos de ce qui est écrit : « Si l’on prenait tous les poissons de la mer », etc. : n’avaient-ils pas demandé de la viande, et nullement du poisson ?

La question s’éclairera en introduisant le sujet des offrandes des princes : chacun d’eux éleva sa tribu au moyen de son offrande.

3L’explication est la suivante : il faut comprendre ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : un ignorant (am haaretz) n’a pas le droit de manger de viande. C’est-à-dire qu’il ne peut pas élever la viande, etc. Il ressort donc de là que l’homme élève et fait monter l’aliment.

Cela tient au fait que l’homme est supérieur, car il est un être parlant (medaber) et se trouve à la tête de tous les niveaux de l’inerte, du végétal et de l’animal, comme cela a été expliqué plus haut, dans la paracha de Nasso, à propos du verset : « Ainsi vous bénirez », etc.

4Ailleurs, toutefois, c’est le contraire qui semble ressortir. Car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au début du sixième chapitre de Berakhot : « L’arbre dont Adam, le premier homme, mangea était un blé ; car un enfant ne sait pas appeler son père et sa mère avant d’avoir goûté au goût du grain. »

Il en ressort que l’homme reçoit la connaissance (Daat) du blé. Rav Na’hman a dit de même : « Tant que je n’avais pas mangé de viande de bœuf… », etc. Mais l’explication est que les deux affirmations sont vraies : la nourriture est à la fois en dessous de l’âme de l’homme et [aussi] au-dessus d’elle.

5Autrement dit, les saveurs de toutes les sortes de plantes et de fruits, ainsi que la chair des animaux sauvages et domestiques, ont toutes leur racine dans le Monde de Tohou (Chaos), qui est le niveau du Monde de Nekoudim (Points), situé au-dessus d'Atsilout (Émanation), lequel est Beroudim (Tacheté) ;

car la racine de tout être vivant provient des 'Hayot (créatures vivantes) du Char : la face du lion est la source des âmes des animaux sauvages, la face du bœuf est la source des âmes des animaux domestiques, et la face de l'aigle est la source des âmes des oiseaux.

6Or, les ‘Hayot portent le Trône, et « sur le Trône », etc., se trouve « une apparence semblable à celle d’un homme » : c’est le niveau des dix Séfirot d’Atsilout, du Monde de Tikoun (Rectification), qui furent rectifiées sous la forme d’un partzuf (configuration) humain (adam).

C’est-à-dire, à titre d’analogie : l’ordre et la gradation dans l’agencement des membres de l’homme, qui compte deux cent quarante-huit membres et trois cent soixante-cinq tendons ; et, de même que le corps a cette forme, l’âme s’y revêt.

Car le rayonnement de l’âme qui se revêt dans le corps se répartit selon la forme du corps : la pensée réside dans le cerveau, la parole dans la bouche, et le pouvoir d’agir dans les mains.

C’est pourquoi il est appelé Adam : l’alef correspond au niveau de la pensée, le dalet à la parole et le mem à l’action. Il en va de même en haut, dans les dix Séfirot

d’Atsilout : elles se déploient selon cet ordre du niveau d’Adam, et la lumière repose en elles exactement comme l’âme repose dans le corps de l’homme. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Emor, dans le discours commençant par « Je serai sanctifié parmi les enfants d’Israël ».)

Il existe un niveau de mo’hin de-katnout et un niveau de mo’hin de-gadlout, c’est-à-dire l’intellect dans son état de petitesse et l’intellect dans son état de grandeur. Il n’en va pas ainsi des autres créatures, telles que les animaux domestiques et sauvages : la forme de leur corps ne ressemble nullement à celle de l’homme, et leur tête est inclinée vers le bas, au niveau de

leur corps. De même, l’ordre selon lequel ils sont attirés depuis leur source et leur racine, ainsi que l’enchaînement descendant et le mélange qui s’y opèrent, sont tout à fait différents. (Voir le Zohar, Bereishis, p. 19a et p. 20b.)

Or, les ‘Hayot du Char portent le Trône. C’est-à-dire que, de même que les animaux élèvent l’homme qui les monte, elles élèvent et portent le niveau d’Adam qui se trouve sur le Trône, au-dessus de sa propre place,

c’est-à-dire à leur racine, qui relève du Monde du Tohou, au-dessus d’Atsilout. Pourtant, elles sont également portées avec le Trône ; autrement dit, elles sont élevées et s’élèvent avec l’homme qui se trouve sur le Trône,

car c’est lui qui les élève et les fait monter, comme un homme, dans ce monde, élève la viande d’un animal : la viande est élevée par le fait que l’homme la mange, car elle est transformée en sang de l’âme et incluse dans le niveau et le rang de l’être parlant. (Voir également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je dors, mais mon cœur est éveillé », au sujet du sens de « mon bien-aimé ».)

Mais le fait que, par ce moyen, l’âme de l’homme soit liée à son corps et que son intellect s’accroisse, voilà le niveau de « porter », etc. (Voir également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Six jours, tu mangeras des matsot », etc.)

72. Or, la viande relève du niveau des Guevourot (retenues) ; c’est pourquoi elle est rouge. Ainsi, même après sa purification et son élévation, elle est incluse dans les Guevourot de sainteté ; autrement dit, par son intermédiaire sont suscités ferveur et éclairs de feu.

Cela s’explique par le fait que la racine de tous les animaux domestiques et sauvages se trouve dans le lion et le bœuf du Char, lesquels relèvent eux-mêmes du niveau des Guevourot, comme il est écrit au sujet du Char de Ye’hezkel : « brûlants, comme l’apparence de torches ».

Il en va de même des Séraphins, dont le nom désigne des éclairs de feu. C’est pourquoi les animaux domestiques et sauvages, qui en sont descendus, relèvent eux aussi du niveau des Guevourot ; ainsi, « la viande est rouge », etc.

8Et voyez [Rabbeïnou] Ba'hya, parachat Bechala'h, à propos [du verset] « Et Moché dit : Lorsque Havaya vous donnera, le soir, de la viande à manger, et le matin, du pain » : [ceux-ci] correspondent à l’attribut de rigueur et à l’attribut de miséricorde, etc.

C’est [le sens de] ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : il est interdit à un homme sans instruction de manger de la viande, car il ne peut pas élever la viande ; en effet, les forces extérieures tirent davantage leur nourriture des Guevourot, comme il sera expliqué plus loin, à propos [du verset] « Ceci est le statut de la Torah… et ils prendront pour toi une génisse », etc. ;

et comme il est écrit dans le Zohar, parachat Noa'h (p. 65a) : « Son désir tout entier ne porte que sur la viande, constamment. » Voyez également à cet endroit le Mikdash Mele'h, au nom de Rabbi 'Haïm Vital. Puisqu’il ne peut pas l’élever, la viande l’abaisse et le fait déchoir, comme cela est expliqué ailleurs à propos [du verset] « Et elle rasera sa tête. »

Mais le sage en Torah, qui reçoit du niveau de 'Hokhma (sagesse), et « c’est par la 'Hokhma qu’ils sont raffinés » — il raffine donc la viande, et alors celle-ci ajoute à sa ferveur.

Mais Moché notre maître, que la paix soit sur lui, dit : « D’où aurais-je de la viande ? » C’est-à-dire qu’il se situait très au-dessus du niveau des Guevourot de la viande, même telles qu’elles sont après leur raffinement.

Car la ferveur et les flammes ardentes de l’amour relèvent encore du niveau de « il y a quelqu’un qui aime », tandis qu’au sujet de Moché, il est écrit : « Et que sommes-nous ? » : c’est le niveau du néant, le degré ultime de l’annulation de soi (bitoul).

9Et bien qu’en lui aussi se trouve le niveau de l’ardeur, sous l’aspect des Guevourot (retenues), cette ardeur est incluse dans le niveau de l’annulation de soi (bitoul) et du néant (ayin), et cela est appelé…

le niveau des Guevourot d’Abba ('Hokhma). En revanche, les Guevourot qui naissent de l’affinement de la viande sont le niveau des Guevourot d’Imma (Bina), ou des Guevourot de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), lequel relève du yesh (« quelque chose »), d’une entité où l’ardeur est ressentie, etc. ;

et cela est une chose mineure, d’un niveau inférieur à celui de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, qui relève de Mah (« quoi »), du bitoul suprême, du niveau du néant, comme indiqué plus haut. (Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et il adviendra, de nouvelle lune en nouvelle lune », à propos de « Toute chair viendra se prosterner ».)

10C’est là [le sens de] : « Et Moché dit : “Six cent mille hommes de pied, c’est le peuple au milieu duquel je suis.” » C’est-à-dire : les six cent mille hommes de pied

de la génération du désert étaient ses disciples, qui relevaient eux aussi du niveau du Yessod d’Abba ('Hokhma), lequel est le niveau du bitoul. Et c’est là le sens de « au milieu duquel je suis » : Moché est le niveau de mah (quoi) et de ayin (néant), comme indiqué plus haut.

« Et Toi, Tu as dit : Je leur donnerai de la viande. » C’est-à-dire : Moché s’adresse au niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof) revêtue dans 'Hokhma (sagesse), qui est le niveau de Moché.

Et c’est là le sens de « Et Toi » : car 'Hokhma est appelée « Toi », etc. (Voir aussi le Zohar, Parachat Balak, p. 193b.) Cela implique que Toi, la Lumière infinie revêtue dans 'Hokhma, Tu donneras de la viande.

Or, il est impossible que cela soit abaissé à ce point depuis un niveau si élevé et sublime, qui est celui de 'Hokhma et de ayin, le niveau de Moché. Dès lors, comment la nourriture attirée par son intermédiaire pourrait-elle être de la viande ? Car la viande est d’un niveau très inférieur par rapport à Moché : elle relève du niveau de yesh et des Guevourot, etc.

Et c’est là le sens de : « Abattra-t-on pour eux des troupeaux de petit et de gros bétail ? » C’est-à-dire : puisqu’ils relèvent du niveau des Guevourot, ils doivent être abattus rituellement (voir le Likkutei Torah du Arizal, Parachat Re’eh et Parachat Shemini) ; dès lors, comment pourraient-ils servir de nourriture à ceux qui relèvent du Yessod d’Abba, du bitoul le plus absolu, comme indiqué plus haut ?

« Si tous les poissons de la mer… », etc. : c’est-à-dire que les poissons relèvent d’un niveau supérieur à celui des troupeaux de petit et de gros bétail, car ils n’ont pas besoin d’être abattus rituellement. Et pourtant, ils restent inférieurs par rapport à leur niveau, et il est impossible qu’on en trouve pour eux, etc. Voir à ce sujet plus loin.

113. « Et Havaya dit à Moché : La main de Havaya serait-elle trop courte ? » Cela signifie que, bien qu’il soit vrai que vous vous situez très au-dessus du niveau du yesh de la chair, puisque vous êtes du niveau de Mah et du bitoul, néanmoins : « La main de Havaya serait-elle trop courte ? » [C’est une question posée] avec étonnement.

Cela signifie qu’elle peut faire descendre et abaisser même depuis le ayin de 'Hokhma, qui est très élevé, afin de s’en revêtir et de se révéler tout en bas, dans les Guevourot et le yesh de la chair ; ainsi, même au niveau du yesh de la chair, le bitoul de 'Hokhma se révélera.

Car la main de Havaya peut descendre très bas, tout en bas. (Comme cela est expliqué ailleurs à propos de « Celui qui siège dans les hauteurs », et c’est pourquoi Il « regarde vers le bas, vers les cieux et la terre », de façon égale ; de même, à propos de « la grande main que Havaya déploya en Égypte », etc. Une idée semblable est expliquée au sujet du sens de « Mon cœur et ma chair chantent de joie vers le D.ieu vivant » :

le bitoul ne se répand dans « mon cœur et ma chair », qui sont physiques, que lorsqu’ils « chantent de joie vers le D.ieu vivant », vers Son Être même et Son Essence, béni soit-Il, comme il est expliqué dans le discours qui commence par « Et Je te fiancerai à Moi », etc. Et, lors du Don de la Torah, « les montagnes bondirent » : c’est-à-dire même les montagnes bosselées, [comme il est dit] dans le dernier chapitre de Pessa'him.) (p. 118b)

Et voyez ce qui est écrit plus haut, dans le discours qui commence par « Le sens du fait que la Torah fut donnée sur le mont Sinaï ». À plus forte raison, le bitoul peut-il être aisément encore davantage attiré dans le niveau de la chair, etc. C’est ce qui est écrit au sujet des Temps futurs : « Et il arrivera, de nouvelle lune en nouvelle lune », etc., « toute chair viendra se prosterner devant Moi ».

Car la nouveauté est que, même dans le niveau de « toute chair », qui est celui des Guevourot et du yesh, sera attiré le niveau de la prosternation et du bitoul suprême, comme cela est expliqué ailleurs.

12Et tel était le cas de la caille (selav), qui était un oiseau très gras, comme il est rapporté dans la Guemara, [traité] Yoma, p. 75b : on la posait sur treize pains, et le dernier ne pouvait être mangé qu’en le mélangeant [à d’autres aliments], tant il était imprégné de graisse ; à plus forte raison en allait-il ainsi des pains situés au-dessus.

13L’explication est que l’huile correspond au niveau de 'Hokhma (sagesse), laquelle « est sage, mais non par une sagesse connue », etc. Dans le monde matériel également, l’huile correspond au niveau de 'Hokhma, issue du niveau de 'Hokhma d’en haut. Et la Torah, qui correspond au niveau de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a), est appelée « huile », etc.

14Et voici ce qu’est l’affaire des cailles : l’huile (shemen), qui correspond au niveau de la 'Hokhma, fut attirée et se répandit dans la chair. Car la chair des cailles correspond au niveau des Guevourot (rigueurs), tandis que le shemen (graisse, huile) qu’elle contient correspond au niveau de la 'Hokhma, au niveau de Mah et ayin (néant). Autrement dit, l’annulation de soi (bitoul) est attirée jusque dans le niveau du yéch (existence) de la chair.

Et voici ce que signifie : « La main de Havaya serait-elle trop courte ? » : elle peut attirer le niveau de l’ayin de la 'Hokhma supérieure jusque dans la chair, bien que celle-ci soit, par essence, du niveau du yéch et des Guevourot. Comme il est écrit dans Etz Chaim à propos du fait que le Yessod d’Abba est long : cela désigne l’influence du pouvoir du bitoul.

15Cela signifie que la caille aussi provient du niveau de la face de l’aigle dans le Char céleste, qui est la racine de l’âme de tous les oiseaux ;

mais du niveau de l’aigle proviennent tous les oiseaux qui ne sont pas tellement mêlés de graisse, et qui ne sont que viande, Guevourot (retenue) et yesh (quelque chose).

Cette caille, en revanche, est tellement mêlée de graisse ; autrement dit, l’huile du niveau de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a), le niveau de ayin (néant), est attirée en elle,

qui est le niveau de l’association et de l’inclusion mutuelle du 'Hessed (bonté) et de la Guevoura (retenue) : dans les Guevourot du yesh de la viande de la caille est attiré le niveau du 'Hessed de la 'Hokhma, afin d’adoucir les Guevourot ; c’est là l’huile, etc.

16Et cela ressemble à l’élévation des lampes de la Menorah : l’huile est absorbée et pénètre dans la mèche, et c’est ainsi que la mèche brûle en diffusant de la lumière.

Il s’agit là aussi de l’inclusion réciproque de 'Hessed (bonté) et de Guevoura (retenue) : le 'Hessed de la 'Hokhma (sagesse) est l’huile, et la lumière de la mèche correspond au niveau des Guevourot et de l’ardeur. Car la mèche est du niveau du yesh (quelque chose), et elle est incluse dans la lumière ; c’est là le mouvement d’élévation de l’âme humaine selon le mode du ratso (élan) et de l’ardeur.

Cependant, cette élévation s’accomplit par l’huile, qui est du niveau de la 'Hokhma supérieure ; autrement dit, le niveau de l’annulation de soi (bitoul) propre à la 'Hokhma supérieure est également attiré dans l’ardeur, etc.

(Voyez ce qui est écrit au sujet de l’huile et de la mèche à propos du verset « Car Tu es ma lampe, Havaya », ainsi que dans le discours qui commence par « Nos Sages ont enseigné : la mitsva de la lampe de ‘Hanouka ».) Et cela ressemble à l’histoire des cailles, où l’huile s’est répandue dans les Guevourot de la viande, comme mentionné plus haut.

174. Tel est le sens de « le vôtre est plus grand que le leur », c’est-à-dire plus grand que les offrandes des princes. En effet, l’offrande est appelée « la nourriture de l’autel » : de même que, par la consommation, la viande est raffinée et qu’il en naît de l’ardeur et des flammes de feu, ainsi en va-t-il également de la nourriture de l’autel,

si ce n’est que cela se situe à un niveau bien plus élevé, comme il est expliqué ailleurs. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Depuis la destruction du Temple, la table d’un homme expie pour lui. »

18Et tel était le sens des offrandes des princes : chaque prince élevait sa tribu par son offrande ; autrement dit, par celle-ci, le niveau du ratso (élan vers le haut) et de l’ardeur était attiré dans sa tribu, grâce à l’offrande qu’il avait présentée, appelée « la consommation de l’autel », etc.

Mais le niveau d’Aharon, qui allume et prépare les lampes de la Menora, est supérieur aux offrandes mentionnées plus haut. En effet, la Menora correspond au niveau de Mal'hout (souveraineté) d’Atsilout (Émanation), et les douze tribus sont un char pour le niveau de Mal'hout,

elles sont ce que l’on appelle les douze bœufs, « trois tournés vers le nord », etc., « et la Mer reposait sur eux, au-dessus ». La « Mer » est la Mal'hout d’Atsilout, qui se trouve au-dessus d’eux.

(C’est pourquoi les princes offrirent douze bœufs en holocauste, comme il est écrit : « Car là montèrent les tribus », etc. ; cette ascension est à la manière de « les 'Hayot portent le Trône ».) Et Aharon, qui élevait les lampes de la Menora,

agissait lui aussi pour les douze tribus dans leur expression générale et collective, incluses dans le niveau de Mal'hout ; il leur conféra également cette élévation, afin que chaque Juif possède ce niveau d’élévation. Cette élévation est elle aussi un niveau de Guevourots et de flammes ardentes.

19Aharon lui-même est 'Hessed (bonté), mais il conféra à la Congrégation d’Israël (Knesset Israël) le niveau des Guevourot (retenues). C’est parce qu’il est « le compagnon de la Reine » (chouchvina démétronita), qui élève et fait monter la Congrégation d’Israël vers le Roi saint ; cela se fait par les Guevourot, qui sont le niveau de l’élévation.

Tel est le sens de l’élévation des lampes. Mais ces Guevourot ne sont pas de l’ordre du yesh (quelque chose), comme l’élévation qui résulte du raffinement de la viande, laquelle relève du yesh.

Elles sont au contraire de l’ordre du ayin (néant) et de l’annulation de soi (bitoul), car elles sont mêlées à l’huile, à la mèche et à la lumière : bien que le raffinement et l’élévation de

la mèche relèvent des Guevourot du yesh, néanmoins, grâce à l’huile qui y est absorbée — laquelle est le niveau de la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ila’a), du bitoul et du ayin —, l’élévation et les Guevourot en viennent à être de l’ordre du ayin et du bitoul, etc.

20C’est pourquoi cela est supérieur aux offrandes des princes, appelées « la consommation de l’autel » : l’élévation y procède du raffinement de la viande, dont les Guevourot (retenue) relèvent encore du niveau de « il y a quelqu’un qui aime ».

C’est-à-dire que les douze bœufs se trouvent dans le Monde de Béria (Création), et qu’« Imma niche dans le Trône » ; les Guevourot qui procèdent du niveau de Bina (compréhension), lorsqu’elle niche en Béria, relèvent du niveau de yesh (quelque chose), etc.

Mais Aharon, en allumant la Menora, fit également descendre dans Mal’hout (souveraineté), qui est la Menora, quelque chose du niveau d’Abba ('Hokhma), selon le principe « Abba fonda la fille » ; car 'Hokhma est le niveau de ayin (néant) et d’annulation de soi (bitoul).

21Ainsi, bien qu’il ait également fait descendre en elle le niveau des Guevouro t d’Imma (Bina), afin que s’opère par là une élévation — ce qui constitue le rôle du « paranymphe de la reine » —, les Guevouro t ne sont toutefois pas selon le mode du yesh (quelque chose),

contrairement à l’élévation qui s’accomplit par la seule Bina, laquelle « réside dans le Trône », comme dans les offrandes des princes ; elles sont au contraire selon le mode du ayin (néant) et de l’annulation de soi (bitoul), par la révélation de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa), « Abba, qui réside dans Atsilout », etc. Autrement dit, il lui fait descendre du niveau d’Abba et d’Imma ensemble ; c’est là le sens de l’huile et de la lumière.

(Voir le Likkutei Torah de l’Arizal, Parachat Beha’alotcha, à la fin du passage commençant par « La mitsva d’allumer les lampes » ; voir également le Likkutei Torah de l’Arizal, Parachat Vayera, à propos de « Car Arnon est la frontière de Moav », etc., dans le sens de « C’est par la 'Hokhma qu’Il fonda la terre ».) Il s’ensuit qu’Aharon se tient entre les princes et Moché notre maître, que la paix soit sur lui.

Car Moché est le niveau de mah (quoi) et de ayin, l’annulation la plus absolue, et il est appelé « le paranymphe du Roi » (chouchvina demalka) : cela signifie qu’il est supérieur au niveau de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), appelé « le Roi », puisqu’il est Son paranymphe ; c’est lui qui fait descendre l’influx d’en haut vers le bas.

22Et les princes représentent le niveau de l’élévation d’en bas vers le haut, depuis le Monde de Béria (Création), par les Guevourots (forces de retenue) et les flammes ardentes qui proviennent du niveau de Bina (compréhension), lorsqu’elle réside en Béria, lequel est le niveau du yesh (quelque chose).

Et Aharon est appelé « le garçon d’honneur de la Reine » (chouchvina dematronita), car c’est lui qui élève dans leur ensemble les âmes d’Israël ; et puisqu’il est celui qui les élève, il doit nécessairement être au-dessus d’elles, etc. ;

c’est-à-dire qu’il leur dispense du niveau d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina), de sorte que leur élévation se fait ainsi dans l’aspect du néant et de l’annulation de soi (bitoul), etc. C’est pourquoi il représente un niveau intermédiaire entre les princes et Moché notre maître, que la paix soit sur lui :

car, d’un côté, il ressemble au niveau des princes, en ce qu’il élève la Congrégation d’Israël d’en bas vers le haut ; tandis que le niveau de Moché consiste à faire descendre la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) d’en haut vers le bas.

Pourtant, à un autre égard, il ressemble au niveau de Moché, puisque cette élévation s’opère par la diffusion de 'Hokhma (sagesse), qui est le niveau du bitoul et du néant, etc. C’est précisément par cette diffusion que l’élévation se réalise.

Et c’est là le sens de « la vôtre est plus grande que la leur ». (Voyez également ce qui est écrit dans le même esprit sur [le verset] « pour Me l’offrir au temps fixé » : la prière de tous les jours de semaine est tirée du Chabbat par l’intermédiaire des fêtes, qui représentent un niveau intermédiaire, etc.,

le niveau des mo'hin d’Imma, qui relient et font descendre le rayonnement des mo'hin d’Abba dans les attributs émotionnels (midot). Voyez aussi Biurei HaZohar, au début de la paracha Vayetse, sur [le verset] « Et Yaakov sortit de Be’er Cheva », etc.

Or, ce sujet est également proche de ce qui a été expliqué plus haut, dans le premier discours sur « Lorsque tu élèveras », etc., au sujet de la différence entre l’ahava rabba (grand amour), qu’Aharon fait rayonner, et l’ahavat olam (« amour du monde ») : l’ahava rabba est celle qui est tirée du niveau de la vision, car la vision est le niveau de 'Hokhma.

De là découle l’amour immense, dans lequel les Guevourot et les flammes ardentes ne visent pas seulement à apaiser la soif de sa propre âme — ce qui relève du niveau de « celui qui aime » ; cet amour a plutôt pour objet que la gloire de D.ieu soit révélée, et que la révélation ait lieu ici-bas comme en haut.

Or, adoucir ces Guevourot et faire en sorte que la révélation ait lieu ici-bas comme en haut, c’est le niveau de Moché, « le garçon d’honneur du Roi », comme cela est expliqué ailleurs à propos [du verset] « Moché parlera », etc. ; voir là-bas.)

235. À présent, afin de comprendre la question des cailles avec quelques explications supplémentaires : il est expliqué plus loin que les oiseaux procèdent du niveau des Kérouvim (chérubins). Voir aussi ce qui est écrit à propos du verset « Ton nom est une huile répandue ; c’est pourquoi les jeunes filles t’aiment », qui rejoint également ce qui a été expliqué dans ce discours,

à savoir que le niveau de la Torah, qui est celui de l’huile, étant très élevé, il peut donc être attiré très bas, jusque dans le niveau des jeunes filles, qui désigne celui dont le cœur est fermé ;

c’est ainsi que « mon cœur et ma chair chantent de joie », etc., comme mentionné plus haut. De plus, le mot selav (caille) est apparenté au mot shalvah (tranquillité), comme le dit la Guemara, [traité] Yoma (p. 75b) : « Les justes en mangent dans la tranquillité. »

Le sens de shalvah peut s’expliquer dans le même esprit que ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh au sujet de « l’œuvre de la tsédaka : quiétude et sécurité » (voir attentivement là-bas). Il s’agit du niveau de « la tente qui ne sera pas déplacée, dont les piquets ne seront jamais arrachés », comme il est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Reviens, ô Israël, jusqu’à… » ;

Cela tient au fait que l’huile et l’annulation de soi (bitoul) sont attirées d’un lieu supérieur, du niveau de la 'Hokhma supérieure de tout (Hokhma Ila’a), qui est calme et silencieuse, etc. Voir aussi le Zohar, Parachat Nasso, p. 128b.

Et c’est là le sens de ce qui est écrit : « Le soir venu, les cailles montèrent », etc., « et le matin, il y avait une couche de rosée », etc. Il y a donc un certain rapport et un lien entre l’une et l’autre.

De même, dans les Psaumes, chapitre 105 : « Ils demandèrent, et Il fit venir des cailles ; Il les rassasia du pain du ciel. » Voir aussi le Zohar, Parachat Le'h Le'ha (p. 88a), à propos de « Comme l’huile précieuse », etc., « comme la rosée du 'Hermon », etc. : « C’est l’huile et c’est la rosée », etc.

Et dans Me’orei Or, lettre shin, section 50, il est expliqué que la viande a sa racine dans le Nom Elokim, tandis que la caille a sa racine dans les deux Noms Havaya [et] Elokim ; voir là-bas. Cela peut s’expliquer à la lumière de ce qui a été expliqué [ici].

Ainsi s’éclaire le récit de Rabbah bar bar Chanah dans Bava Basra (p. 73b), au sujet de ces oies dont les ailes se détachaient sous l’effet de leur graisse et sous lesquelles coulaient des ruisseaux d’huile : « Je dis : Avons-nous une part parmi vous dans le Monde futur ? », etc.

Cela signifie que, dans les temps futurs, la 'Hokhma supérieure se répandra et se révélera jusque tout en bas, au niveau du yesh (quelque chose) ; c’est là le sens de « toute chair viendra se prosterner », comme mentionné plus haut.

24Et dans le Targoum Chéni sur la Meguilat Esther, à propos du verset « Il y a un certain peuple », parmi les calomnies de Haman, [il est dit] qu’à la veille de Yom Kippour, ils abattent des animaux et des oies, mangent et boivent, etc.

La raison pour laquelle il mentionne précisément des « oies », c’est qu’elles évoquent la diffusion et la révélation de la 'Hokhma supérieure, même ici-bas ; ainsi que l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, dans Berachos, p. 57a : « Celui qui voit une oie en rêve peut espérer accéder à la sagesse », comme il est dit : « Les sagesses (hokhmot) proclament au-dehors. »

25C’est-à-dire : « sagesses », au pluriel précisément, donc deux ; autrement dit, par la révélation de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a) dans la 'Hokhma inférieure ('Hokhma Tata’a), elle est également attirée au-dehors. Voir aussi ce qui est écrit au sujet des « sagesses au-dehors », dans la paracha de Yitro, sur [le verset] : « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier. »

C’est aussi ce qui est dit dans le Perek Chira : l’oie sauvage qui erre dans le désert, lorsqu’elle voit Israël s’adonner à la Torah, chante le cantique : « Une voix appelle dans le désert : Frayez la voie de Havaya. » Le sens de « voix »

est l’effusion, « la voix est la voix de Yaakov », qui se répand au niveau du désert et de la désolation, à savoir ce monde. « Frayez la voie de Havaya » : afin que la voie de Havaya s’y déploie. C’est ce qui est écrit à ce sujet dans le maamar qui commence par « Et tu sauras aujourd’hui », ainsi que dans celui qui commence par « Mais Il ne voulut pas ».

26Et tel est précisément le sens de « Les sagesses… au-dehors » : qu’elle soit attirée jusque dans le niveau du désert et de la désolation. Cela se fait parce que cette effusion vient et se déploie d’au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), et relève du niveau de « l’huile de l’onction sainte ».

C’est à cela que fait allusion le récit de Rabbah bar bar Chanah : les oies étaient extrêmement grasses, car l’huile était mêlée en elles et intégrée à elles.

Mais la révélation essentielle de la dimension intérieure (pnimiyout) de la 'Hokhma supérieure (Chokhma Ilaa) s’opère par le mélange et l’intégration de l’huile en elles au plus haut degré, comme indiqué plus haut. C’est ce qui est écrit dans le Zohar, parachat Tsav (p. 34a) : l’huile réside au sein de la 'Hokhma supérieure de tout ;

elle est donc attirée et se répand encore plus bas, de sorte que même le yesh physique — l’existence tangible — soit annulé. En effet, à mesure que la révélation issue de la 'Hokhma supérieure est abondante, l’annulation de soi (bitoul) se prolonge davantage vers le bas, etc.

Comme il est écrit dans le Zohar, dans l’Idra de Nasso (p. 131b), à propos du sens du verset « Les sagesses crient au-dehors » : « Quand cela s’écoule du cerveau caché (mo'ha setima'a) d’Arikh Anpin », etc.

Voyez aussi à ce sujet au même endroit (p. 140a), ainsi que dans la parachat Vaèt’hanan (p. 262a), la parachat Toldot (p. 141b) et la parachat A’haré (p. 78a).

Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de « Une source sortira de la Maison de Havaya et arrosera la vallée de Chittim ». Voyez également ce qui est écrit à propos des paroles du Raaya Mehemna, parachat Nasso : « Une pierre pour peser : c’est le youd », etc.

Les oies présentent aussi une certaine ressemblance avec les cailles : à propos des cailles, il est écrit « Et le vent fit venir des cailles depuis la mer » ; et à propos des oies également, nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné (chapitre Eilu Tereifos, p. 57) :

« Ces oies à nous ressemblent à un oiseau aquatique », etc. C’est également une allusion à ce qui est écrit : « La terre sera remplie de la connaissance de Havaya, comme les eaux couvrent la mer. »

De plus, les oies sont blanches, ce qui indique la racine de 'Hokhma. C’est pourquoi Rava appela Rav Pappa et Rav Houna fils de Rav Yehochoua « oies blanches » (Ketoubot p. 85a ; Gittin p. 73a, fin du côté).

Mais s’il dit cela à leur sujet de manière péjorative, pour signifier qu’ils n’étaient pas parvenus à la vérité, c’est parce que, bien que les oies fassent allusion aux « Sagesse[s] […] au-dehors », les oies physiques n’ont cependant pas encore été rectifiées,

car elles proviennent de ce qui est tombé lors de la brisure des réceptacles (chevirat hakelim), comme tous les autres oiseaux et animaux, etc. Quant au sens et à la signification de « jusqu’à ce que leurs ailes se détachent », Rachi explique : leurs plumes tombent sous l’effet de leur grande graisse.

Voyez aussi Rachi (Houlin, chapitre Élou Tereifot, p. 56b) au sujet des plumes, ainsi que le Teroumat HaDéchen, section 161. On peut expliquer qu’à présent, le flux issu de la 'Hokhma supérieure se déverse au moyen de contractions (tsimtsoumim), à la manière de cheveux ;

mais dans le Temps futur, l’essence même de la 'Hokhma supérieure sera révélée sans contractions ; c’est là le sens de « leurs ailes se détachaient ». Voyez aussi le livre Or Torah du Maguid, dont l’âme repose en Éden, sur [le verset] « Il écrasera les extrémités de Moav », etc.

27On peut encore expliquer cela d’après ce qui est exposé ailleurs au sujet du verset : « Il y eut une voix au-dessus du firmament », etc. ; « quand elles se tenaient debout, elles abaissaient leurs ailes ». Cela signifie que la voix, qui est l’effusion, provient d’un lieu très élevé, c’est-à-dire au-dessus du niveau de la parsa (cloison), appelée « firmament », comme il est écrit : « Qu’il y ait un firmament », etc.,

« et qu’il sépare », etc. Par cette effusion provenant d’au-dessus du firmament, le niveau d’annulation de soi (bitoul) se déverse en elles. C’est là le sens de « quand elles se tenaient debout » : le niveau de la prière récitée à voix basse.

Alors, « elles abaissaient leurs ailes » : c’est-à-dire la crainte et l’amour, qui sont le niveau des « ailes » (gadfin), etc. Car l’amour et la crainte, ainsi que le ratso et le chov (l’élan et le retour), relèvent encore du niveau de « il existe un être qui aime », etc. ;

mais le bitoul se situe au-dessus de cela, comme on l’a indiqué plus haut à propos du « Et que sommes-nous » de Moché, qui dépasse le niveau des flammes ardentes. Lorsque le bitoul se déverse en elles par la voix et l’effusion mentionnées plus haut, alors « elles abaissent leurs ailes », et l’amour et la crainte s’intègrent dans ce bitoul, etc.

Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Yitro, dans le discours qui commence par « Et tout le peuple voyait les voix ». De même, on comprendra ici : puisque les oies mentionnées plus haut font allusion au niveau de « Les sagesses crient au-dehors », etc.,

« elle fait entendre sa voix » : cette voix et cette effusion proviennent du niveau du cerveau caché (Mo’ha Stima’a), « au-dessus du firmament », comme il est écrit dans le Zohar, Toldot, à cet endroit. Grâce à cela, même « toute chair viendra » au niveau de la prosternation et du bitoul.

De là découle également que « leurs ailes se détachaient » : le niveau de l’amour et de la crainte, appelés « ailes ». Et cela vient de « leur graisse », car l’huile (chemen) est l’effusion de la ‘Hokhma supérieure (’Hokhma Ila’a), dont tout procède : la révélation du bitoul suprême, etc.

28Voyez également, sur le sujet de cette aggada, le livre Avodas HaKodesh, partie II, chapitre 43. Son auteur, de mémoire bénie, explique que ces deux oies — à savoir, « l’une leva sa patte vers moi et l’autre », etc. —

sont la 'Hokhma supérieure (Chokhma Ila’a) et la 'Hokhma inférieure (Chokhma Tata’a), appelée « la sagesse de Chlomo ». Tel est le sens de « Les sagesses… au-dehors » : le pluriel « sagesses » en indique deux, comme mentionné plus haut. Voyez également le Maharsha, cité dans l’Ein Yaakov à cet endroit, qui a lui aussi relevé, à propos des oies mentionnées plus haut, le rapport avec les cailles.