בהעלתך את הנרות וגו׳

1“Cuando hagas elevar las lámparas”, etc. Rashi explica: Cuando Aharón vio la inauguración de los príncipes, se desanimó porque no había participado con ellos en la inauguración.

El Santo, bendito sea, le dijo: “Por tu vida, lo tuyo es más grande que lo de ellos, pues tú enciendes y preparas las lámparas”. Y consulten el Midrash. Para comprender esto, así como lo que está escrito más adelante: “¿Se degollarán para ellos rebaños y vacadas?”, etc.:

¿En qué consiste el asombro? ¿Acaso no hay setenta naciones en el mundo, cuya multitud supera en innumerables miríadas a los seiscientos mil, y que comen carne y disponen de ella?

2Y también respecto de lo escrito: “Si se reunieran todos los peces del mar…”, etc.: ¿acaso no pidieron carne, y no pidieron pescado en absoluto?

El asunto se comprenderá introduciendo primero el tema de la realización de las ofrendas de los príncipes: cada príncipe elevó a su tribu mediante su ofrenda.

3La explicación es la siguiente: debemos entender lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “A un ignorante (am ha’aretz) le está prohibido comer carne”. Es decir, porque no puede elevar la carne, etc. Siendo así, se entiende de esto que el hombre eleva y hace ascender el alimento.

Esto se debe a que el hombre es superior, pues es un ser parlante (medaber), y es la cabeza de todos los niveles de lo inanimado, lo vegetal y lo animal, como se explicó anteriormente, en Parashat Nasó, sobre [el versículo] “Así bendecirán”, etc.

4Sin embargo, en otro lugar se da a entender lo contrario. Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron al comienzo del sexto capítulo de Berachos: “El árbol del que comió Adam, el primer hombre, era de trigo, pues un niño no sabe llamar a su padre y a su madre hasta que prueba el sabor del grano”.

Así, el hombre recibe conocimiento (Daat) del trigo. Y también Rav Najman dijo: “Mientras no haya comido carne de toro”, etc. Pero la explicación es que ambas cosas son ciertas: que el alimento está por debajo del alma del hombre y [también] por encima de ella.

5Es decir, los sabores de toda clase de plantas y frutos, y asimismo la carne de los animales salvajes y domésticos, tienen su raíz en el Mundo del Tohu (Caos), que es el nivel del Mundo de Nekudim (Puntos), situado por encima de Atzilut (Emanación), que es Berudim (Moteado);

pues la raíz de todo ser viviente proviene de las Jaiot (criaturas vivientes) de la Carroza: el rostro del león es la fuente de las almas de los animales salvajes, el rostro del buey es la fuente de las almas de los animales domésticos, y el rostro del águila es la fuente de las almas de las aves.

6Ahora bien, las Jayot llevan el Trono, y “sobre el Trono”, etc., es “como la apariencia de un hombre”: este es el nivel de las Diez Sefirot de Atzilut, del Mundo de Tikún (Rectificación), que fueron rectificadas en la forma de la configuración (partzuf) de un hombre (adam).

Esto es, a modo de analogía: el orden y la gradación de la progresión de los miembros del hombre, que son doscientos cuarenta y ocho miembros y trescientos sesenta y cinco tendones; y así como es la forma del cuerpo, así también se inviste el alma.

Pues la investidura del resplandor del alma en el cuerpo se distribuye de acuerdo con la forma del cuerpo: en el cerebro reside el pensamiento, en la boca el habla y en las manos la capacidad de actuar.

Por eso se lo llama Adam: la alef corresponde al nivel del pensamiento, la dalet al habla y la mem a la acción. Y así también ocurre arriba, en las Diez Sefirot

de Atzilut: descienden conforme a este orden del nivel de Adam, y la luz reposa dentro de ellas exactamente como el alma reposa en el cuerpo del hombre. (Y véase lo escrito sobre esto en la parashá de Emor, en el discurso que comienza: “Y seré santificado entre los hijos de Israel”).

Y existe el nivel de los mojin de katnut y los mojin de gadlut. Pero no ocurre así con las demás criaturas, como los animales domésticos y salvajes: la forma de su cuerpo no se parece en absoluto a la del hombre, y su cabeza está inclinada hacia abajo y al nivel de

el cuerpo. Asimismo, el orden en que son atraídos desde su fuente y raíz también allí es una progresión (hishtalshelut) y una combinación de una índole completamente diferente. (Véase el Zohar, Bereishis, p. 19a y p. 20b).

Ahora bien, las Jayot de la Carroza llevan el Trono. Es decir, así como los animales elevan al hombre que monta sobre ellos, ellas elevan y llevan el nivel de Adam que está sobre el Trono por encima de su [propio lugar],

es decir, a su raíz, que proviene del Mundo del Tohu, que está por encima de Atzilut. Sin embargo, también son llevadas junto con el Trono; es decir, son elevadas y se alzan junto con el hombre que está sobre el Trono,

pues él es quien las eleva y las alza, así como un hombre en este mundo eleva la carne de un animal: la carne se eleva cuando el hombre la come, pues se transforma en la sangre del alma y queda incluida en el nivel y rango del ser parlante. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Duermo, pero mi corazón está despierto”, acerca del significado de “mi amado”.)

Pero el hecho de que, por medio de esto, el alma del hombre se vincule con su cuerpo y se produzca un aumento del intelecto: este es el nivel de “llevan”, etc. (Y véase lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “Seis días comerás matzot”, etc.)

72. Ahora bien, la carne pertenece al nivel de Guevurot (contención); por eso es roja. Por consiguiente, incluso después de su refinamiento y elevación, queda incluida en las Guevurot de santidad; es decir, por medio de ella se despiertan fervor y llamaradas de fuego.

Esto se debe a que la raíz de todos los animales domésticos y salvajes está en el león y el buey de la Carroza, que son ellos mismos un nivel de Guevurot, como está escrito acerca de la Carroza de Yejezkel: “ardían como la apariencia de antorchas”.

Así también, el nombre Serafim es un término [que significa] llamaradas de fuego. Por lo tanto, los animales domésticos y salvajes que descendieron de ellos también pertenecen al nivel de Guevurot; y por eso “la carne es roja”, etc.

8Y vean [a Rabbeinu] Bachya, Parashat Beshalaj, sobre [el versículo]: “Y Moshé dijo: Cuando D'os les dé carne para comer por la tarde y pan por la mañana”: [esto] corresponde al atributo de juicio y al atributo de misericordia, etc.

Esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que a una persona sin instrucción le está prohibido comer carne, porque no puede elevarla; pues de las Guevurot reciben más sustento las fuerzas externas, como se explica más adelante, sobre [el versículo]: “Esta es la ley de la Torá… y tomarán para ti una vaca”, etc.;

y como está escrito en el Zóhar, Parashat Noaj (p. 65a): “Su deseo entero no es sino por la carne, constantemente”. Vean allí también el Mikdash Melej, en nombre de Rabí Jaim Vital. Y puesto que no puede elevarla, la carne lo hace descender y lo rebaja, como se explica en otro lugar sobre [el versículo]: “Y se rapará la cabeza”.

Pero el erudito en Torá, que recibe del nivel de Jojmá (sabiduría), y “mediante Jojmá son refinados”, por eso refina la carne; entonces la carne añade fervor en él.

Pero Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, dijo: “¿De dónde tendré carne?”. Es decir, se encontraba muy por encima del nivel de las Guevurot de la carne, incluso tal como son después del refinamiento.

Pues el fervor y las llamaradas de fuego del amor todavía pertenecen al nivel de “hay alguien que ama”, mientras que de Moshé está escrito: “¿Y qué somos nosotros?”: el nivel de ain (nada), la autoanulación (bitul) más absoluta.

9Y aunque también en él existe el nivel de fervor, en la modalidad de Guevurot (contención), el fervor está incluido en el nivel de autoanulación (bitul) y de ayin (nada), y esto se llama

el nivel de las Guevurot de Aba (Jojmá). En cambio, las Guevurot que nacen del refinamiento de la carne son el nivel de las Guevurot de Ima (Biná), o las Guevurot de Zeir Anpín (los atributos emocionales), que pertenecen al nivel de yesh (algo) y de una entidad en la que se siente el fervor, etc.;

y esto es un asunto menor, e inferior al nivel de Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, que es el nivel de Mah («qué»), el bitul en su máxima expresión, el nivel de ayin, como se mencionó antes. (Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y será, de luna nueva en luna nueva”, acerca de “toda carne vendrá a postrarse”.)

10Este es [el sentido de]: “Y dijo Moshé: ‘Seiscientos mil a pie es el pueblo en cuyo seno estoy’”. Es decir: los seiscientos mil a pie

de la generación del desierto eran sus discípulos, quienes también pertenecían al nivel del Yesod (fundamento) de Aba (Jojmá), que es el nivel de bitul. Y esto es “en cuyo seno estoy”: pues Moshé es el nivel de mah (qué) y ayin (nada), como se mencionó antes.

“Y Tú has dicho: ‘Les daré carne’”. Es decir: Moshé se dirige al nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof) investida en Jojmá (sabiduría), que es el nivel de Moshé.

Y esto es “Y Tú”: pues Jojmá es llamada “Tú”, etc. (Y véase el Zohar, Parshas Balak, p. 193b.) Esto implica que Tú, la Luz Infinita investida en Jojmá, darás carne.

Y es imposible que descienda tanto desde un nivel tan elevado y exaltado, que es el nivel de Jojmá y ayin, el nivel de Moshé. Entonces, ¿cómo puede el alimento que desciende por medio de él ser carne? Pues la carne es un nivel muy inferior en relación con Moshé: es el nivel de yesh y el nivel de Guevurot, etc.

Y esto es: “¿Se degollarán para ellos rebaños y vacas?”. Es decir: puesto que pertenecen al nivel de Guevurot, necesitan ser degollados (véase Likkutei Torah del Arizal, Parshas Re’eh y Parshas Shemini); entonces, ¿cómo pueden servirles de alimento a quienes provienen del Yesod de Aba, el bitul supremo, como se mencionó antes?

“Si todos los peces del mar”, etc.: es decir, los peces representan un nivel más elevado que los rebaños y las vacas, pues no necesitan ser degollados. Y, aun así, son inferiores en relación con el nivel de ellos, y es imposible que se encuentre para ellos [una cantidad suficiente], etc. Y véase más adelante acerca de esto.

113. “Y Havaiá dijo a Moshé: ¿Acaso es demasiado corta la mano de Havaiá?” Es decir: aunque es cierto que tú estás muy por encima del nivel del yesh de la carne, pues eres el nivel de Má y de bitul, no obstante: “¿Acaso es demasiado corta la mano de Havaiá?” [Esto se dice] con asombro.

Es decir: puede hacer descender y descender incluso desde el ayin de Jojmá, que es muy elevado, para investirse y revelarse muy, muy abajo, en las Guevurot y en el yesh de la carne, de modo que incluso en el nivel del yesh de la carne se revele el bitul de Jojmá.

Pues la mano de Havaiá puede descender muy, muy abajo. (Como se explica en otro lugar acerca de “Quien está entronizado en las alturas”: por eso “mira hacia abajo, a los cielos y a la tierra”, de manera igual; y de modo semejante, en relación con “la gran mano que Havaiá mostró en Egipto”, etc. Algo similar se explicó acerca del sentido de “Mi corazón y mi carne cantan de alegría al D'os viviente”:

para que el bitul se haga descender a “mi corazón y mi carne”, que son físicos, es precisamente cuando estos “cantan de alegría al D'os viviente”, Su propio Ser y Esencia, bendito sea, como se explica en el discurso que comienza “Y te desposaré conmigo”, etc. Y en la Entrega de la Torá, “las montañas saltaron”: es decir, incluso las montañas jorobadas, [como se afirma] en el último capítulo de Pesajim.) (p. 118b)

Y vean lo escrito arriba en el discurso que comienza “El sentido de que la Torá fuera entregada en el Monte Sinaí”. ¡Cuánto más fácil es, entonces, que el bitul se haga descender al nivel de la carne!, etc. Y esto es lo que está escrito acerca del Tiempo Venidero: “Y sucederá de una Luna Nueva a otra”, etc., “toda carne vendrá a postrarse ante Mí”.

Pues lo novedoso es que incluso al nivel de “toda carne”, que es el nivel de las Guevurot y del yesh, se hará descender el nivel de la postración y del bitul supremo, como se explica en otro lugar.

12Y este era el asunto de las codornices (selav), que eran aves muy gordas, como se encuentra en la Guemará, [tratado de] Yoma, p. 75b: la colocaban sobre trece panes, y el último no podía comerse sino mezclado [con otros alimentos], debido a la gran cantidad de grasa que había absorbido; y con mayor razón los de arriba.

13La explicación es que el aceite corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría), que «es sabio, pero no con una sabiduría conocida», etc. También en el mundo físico el aceite corresponde al nivel de Jojmá, pues descendió del nivel de Jojmá de lo alto. Y la Torá, que corresponde al nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), es llamada aceite, etc.

14Y este es el asunto de la codorniz: que el aceite (shemen), que corresponde al nivel de Jojmá, fue atraído y se extendió por la carne. Pues la carne de la codorniz corresponde al nivel de las Guevurot (contenciones), y el shemen (grasa, aceite) que hay en ella corresponde al nivel de Jojmá, el nivel de Má y áyin (nada). Es decir, la autoanulación (bitul) también se atrae al nivel de yesh (algo) de la carne.

Y esto es: «¿Acaso la mano de Havaiá es demasiado corta?»: que pueda atraer desde el nivel de áyin de la Jojmá superior incluso hasta la carne, aunque esta, por su esencia, corresponde al nivel de yesh y de Guevurot; y como está escrito en Etz Chaim acerca de que el Yesod de Aba es largo, es decir, la influencia del poder de bitul.

15Es decir, también la codorniz proviene del nivel del rostro del águila en la Merkavá, que es la raíz del alma de todas las aves;

pero del nivel del águila se originan todas las aves que no están tan mezcladas con grasa, que son únicamente carne, Guevurot (contención) y yesh (algo existente).

Sin embargo, esta codorniz está tan mezclada con grasa; es decir, en ella se introdujo algo del nivel del aceite de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), el nivel de ayin (nada),

que es el nivel de la combinación y la inclusión mutua de Jésed (bondad) y Guevurá (contención) juntos: en las Guevurot del yesh de la carne de la codorniz se introduce el nivel del Jésed de Jojmá, para endulzar las Guevurot; y esto es el aceite, etc.

16Y es como elevar las lámparas de la Menorá: el aceite es absorbido y se extiende por la mecha, y así la mecha arde con luz.

Esto también es la inclusión mutua de Jésed (bondad) y Guevurá (contención): el Jésed de Jojmá (sabiduría) es el aceite, y la luz de la mecha es el nivel de las Guevurot y el fervor. Pues la mecha es el nivel de yesh (algo existente), y queda incluida en la luz; este es el sentido de la elevación del alma del hombre mediante ratzó (el impulso de correr hacia adelante) y fervor.

Pero esta elevación se produce por medio del aceite, que es el nivel de la Jojmá superior; es decir, también se atrae al fervor el nivel de autoanulación (bitul) de la Jojmá superior, etc.

(Véase lo escrito acerca del aceite y la mecha en relación con [el versículo] “Pues Tú eres mi lámpara, Havaiá”, y en el discurso que comienza “Nuestros Sabios enseñaron: el precepto de la lámpara de Janucá”.) Esto es como el asunto de las codornices, en las que el aceite se extendió por las Guevurot de la carne, como se mencionó antes.

174. Y este es el significado de “lo tuyo es mayor que lo de ellos”, es decir, que las ofrendas de los príncipes. Pues la ofrenda es llamada “la comida del altar”: así como mediante la comida la carne se refina, y de ello nacen fervor y llamaradas de fuego, del mismo modo ocurre también con la comida del altar,

solo que se encuentra en un nivel mucho más elevado, como se explica en otro lugar. Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Desde que fue destruido el Santo Templo, la mesa de una persona expía por ella”.

18Y este era el sentido de las ofrendas de los príncipes: cada príncipe elevó a su tribu por medio de su ofrenda; es decir, por medio de ella se atrajeron a su tribu el nivel de ratzó (ímpetu de ascenso) y el fervor, mediante la ofrenda que presentó, llamada «la comida del altar», etc.

Pero el nivel de Aharón, quien enciende y prepara las lámparas de la Menorá, es superior a las ofrendas mencionadas antes. Pues la Menorá corresponde al nivel de Maljut de Atzilut, y las doce tribus son el carruaje del nivel de Maljut,

que son llamadas los doce bueyes: «tres mirando hacia el norte», etc., «y el Mar estaba sobre ellos, arriba». «El Mar» es la Maljut de Atzilut, que está sobre ellos, arriba.

(Y por eso los príncipes ofrecieron doce bueyes como ofrenda de ascensión; es decir, como está escrito: «Pues allí subieron las tribus», etc.; y esta ascensión es a la manera de «y las Jayot llevan el Trono».) Y Aharón, que elevó las lámparas de la Menorá,

lo hizo también por las doce tribus en su expresión general y colectiva, que están incluidas en el nivel de Maljut; él también les otorgó la elevación, para que cada uno de Israel tuviera este nivel de elevación. Y esta elevación también es el nivel de Guevurot y de llamas de fuego.

19Aharón mismo es Jésed (bondad), pero a la Congregación de Israel (Kneset Israel) le otorgó el nivel de las Guevurot (contención). Esto se debe a que él es «el padrino de la Reina» (shushvina dematronita), quien eleva y alza a la Congregación de Israel hacia el Rey Santo; y esto se logra mediante las Guevurot, que son el nivel de elevación.

Y este es el significado de la elevación de las lámparas. Pero estas Guevurot no son del orden de yesh (algo), como la elevación que proviene de la depuración de la carne, que es del orden de yesh.

Más bien, son del orden de áyin (nada) y de autoanulación (bitul), pues están mezcladas con aceite, mecha y luz: aunque la depuración y elevación de

la mecha es del nivel de las Guevurot de yesh, sin embargo, por medio del aceite que ella absorbe, que es del nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), bitul y áyin, la elevación y las Guevurot llegan así a ser del orden de áyin y bitul, etc.

20Por lo tanto, es superior a las ofrendas de los príncipes, llamadas “la comida del altar”, en las que la elevación proviene de la depuración de la carne, donde las Guevurot (contención) todavía corresponden al nivel de “hay quien ama”.

Es decir: los doce bueyes están en el Mundo de Beriá (Creación), e “Imma anida en el Trono”; y las Guevurot que provienen del nivel de Biná (entendimiento), tal como anida en Beriá, corresponden al nivel de yesh (algo), etc.

Pero Aharón, al encender la Menorá, hizo descender también en Maljut (soberanía), que es la Menorá, del nivel de Aba (Jojmá), según la expresión “Aba fundó a la hija”; pues Jojmá corresponde al nivel de ayin (nada) y autoanulación (bitul).

21Por lo tanto, aunque también le otorgó el nivel de las Guevurot (contención) de Ima (Biná), para que por medio de ello hubiera elevación —y este es el sentido de “el padrino de la Reina”—, sin embargo, las Guevurot no están en la categoría de yesh (algo),

como la elevación que se produce únicamente por medio de Biná, que “anida en el Trono”, es decir, en las ofrendas de los príncipes; más bien, están en la categoría de ayin (nada) y autoanulación (bitul), mediante la revelación de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), “Aba, que anida en Atzilut”, etc. Es decir, le otorga del nivel de Aba e Ima conjuntamente; y este es el sentido del aceite y la luz.

(Véase Likkutei Torah del Arizal, Parashat Behaalotejá, al final del pasaje que comienza “La mitzvá de encender las lámparas”; véase también Likkutei Torah del Arizal, Parashat Vayerá, sobre el tema de “Pues Arnón es la frontera de Moav”, etc., en relación con “Con Jojmá fundó la tierra”). De ello resulta que Aharón es el intermediario entre los príncipes y nuestro maestro Moshé, de bendita memoria.

Pues Moshé es el nivel de mah (qué) y ayin (nada), la máxima expresión de bitul, y se lo llama “el padrino del Rey” (shushvina demalka); es decir, está por encima del nivel de Zeir Anpín (los atributos emocionales), llamado “el Rey”, puesto que es su padrino; y él es quien hace descender desde arriba hacia abajo.

22Y los príncipes corresponden al nivel de elevación de abajo hacia arriba, desde el Mundo de Beriá (Creación), mediante Guevurot (contenciones) y destellos de fuego que provienen del nivel de Biná (entendimiento), que anida en Beriá, el cual es el nivel de yesh (algo).

Y Aharón es llamado «el padrino de la Reina» (shushvina dematronisa), pues él es quien eleva a las almas de Israel en su conjunto; y, puesto que es quien las eleva, necesariamente debe estar por encima de ellas, etc.;

es decir, les otorga desde el nivel de Aba e Ima (Jojmá y Biná), de modo que, por medio de esto, la elevación se realiza en el nivel de ayin (nada) y autoanulación (bitul), etc. Por eso corresponde al nivel de intermediario entre los príncipes y Moshé, nuestro maestro, que la paz sea con él:

pues, en un aspecto, es como los príncipes, ya que eleva a la Congregación de Israel de abajo hacia arriba; no así el nivel de Moshé, cuya función es atraer la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) de arriba hacia abajo.

Sin embargo, pese a ello, en un aspecto es como Moshé, pues esta elevación se produce mediante la atracción de Jojmá (sabiduría), que es el nivel de bitul y ayin, etc.; y es precisamente mediante esta atracción que se produce la elevación.

Y este es el significado de «lo tuyo es mayor que lo de ellos». (Y véase lo que está escrito en este sentido sobre [el versículo] «para ofrecerme en su tiempo señalado»: que la plegaria de todos los días de la semana se atrae del Shabat por mediación de las festividades, que corresponden al nivel de intermediario, etc.,

el nivel de los mojin de Ima, que unen y atraen la irradiación de los mojin de Aba hacia los atributos emocionales (midot). Y véase Biurei HaZohar, al comienzo de la parashá Vayetzei, sobre [el versículo] «Y Yaakov salió de Beer Sheva», etc.

Ahora bien, este asunto también se relaciona con lo explicado arriba en el primer discurso sobre «Cuando eleves», etc., acerca de la diferencia entre ahavá rabá (gran amor), que Aharón transmite, y el nivel de ahavat olam («amor del mundo»): ahavá rabá es lo que se atrae del nivel de la visión, pues la visión corresponde al nivel de Jojmá.

Y de esto se deriva el ahavá rabá, en la que las Guevurot y las llamaradas de fuego no tienen por único propósito saciar la propia alma sedienta —lo cual corresponde al nivel de “hay quien ama”—; más bien, el amor consiste en que se revele la gloria de D'os, y que la revelación se produzca abajo tal como arriba.

Y el endulzamiento de estas Guevurot, así como el hecho de que la revelación se produzca abajo tal como arriba, corresponden al nivel de Moshé, “el acompañante del Rey”, como se explica en otro lugar, sobre [el versículo] “Moshé hablará”, etc.; véase allí.)

235. Ahora bien, para comprender el asunto de las codornices con un poco más de explicación: más adelante se explica que las aves provienen del nivel de los Keruvim (querubines). Véase también lo escrito sobre [el versículo]: “Tu nombre es aceite derramado; por eso te aman las doncellas”, que asimismo guarda relación con lo explicado en este discurso,

es decir, puesto que el nivel de la Torá, que es el nivel del aceite, es muy elevado, puede por ello extenderse muy, muy abajo, incluso hasta el nivel de las doncellas, que es el nivel de quien tiene el corazón sellado;

es decir, que por medio de esto “mi corazón y mi carne cantarán con júbilo”, etc., como se mencionó antes. Además, selav (codorniz) está relacionado con la palabra shalvá (tranquilidad), como se afirma en la Guemará, [tratado de] Yoma (p. 75b): “Los justos la comen con tranquilidad”.

El significado de shalvá puede explicarse de acuerdo con lo escrito en Igueret HaKodesh acerca de “y la obra de la tzedaká será quietud y seguridad” (véase allí detenidamente); esto corresponde al nivel de “una tienda que no será movida, cuyas estacas jamás serán arrancadas”, como se explica sobre esto al final del discurso que comienza “Retorna, Israel, hasta…”,

pues el aceite y la autoanulación (bitul) provienen de un lugar sublime, del nivel de la Jojmá superior de todo, que está quieta y en calma, etc. Véase también el Zóhar, Parashat Nasó, p. 128b.

Y esto es lo que está escrito: “Y sucedió que al atardecer subieron las codornices”, etc., “y por la mañana había una capa de rocío”, etc. Así, existe cierta relación y conexión entre una cosa y la otra.

Asimismo, en Salmos, capítulo 105: “Pidieron, y Él trajo codornices, y los sació con pan del cielo”. Véase también el Zóhar, Parashat Lej Lejá (p. 88a), sobre “como el buen aceite”, etc., “como el rocío del Jermón”, etc.: “Es aceite y es rocío”, etc.

Y en Meorei Or, letra shin, sección 50, se explica que la carne tiene su raíz en el Nombre Elokim, mientras que las codornices tienen su raíz en los dos Nombres, Havaiá y Elokim; véase allí. Esto puede explicarse de acuerdo con lo expuesto [aquí].

Con esto se comprenderá el relato de Rabá bar bar Janá en Bava Basra (p. 73b), acerca de aquellos gansos cuyas alas se desprendían por la grasa, mientras de debajo de ellos fluían arroyos de aceite: “Dije: ‘¿Tenemos parte en ustedes en el Mundo Venidero?’”, etc.

Es decir: en el Tiempo Venidero, la Jojmá superior será atraída hacia abajo y revelada incluso muy, muy abajo, en el nivel de yesh (algo); y esto es lo que significa “toda carne vendrá a prosternarse”, como se mencionó arriba.

24Y en el Targum Sheni sobre Meguilat Ester, respecto del versículo “Hay cierto pueblo”, entre las calumnias de Hamán, [se dice] que en la víspera de Yom Kipur sacrifican animales y gansos, y comen y beben, etc.

Y la razón por la que dijo específicamente “gansos” es que en ellos hay una alusión a la expansión y revelación de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), incluso abajo; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en Berajot, p. 57a: “Quien ve un ganso en un sueño puede esperar sabiduría”, como está dicho: “Las sabidurías claman en la calle”.

25Es decir: “sabidurías”, específicamente, en plural, dos; esto significa que, mediante la revelación de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) en la Jojmá inferior (Jojmá Tataá), también se extiende “hacia afuera”. Véase también lo escrito acerca de “Sabidurías… afuera” en la parashá de Yitró, sobre [el versículo] “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”.

Y esto es también lo que se dice en Perek Shirah: Cuando el ganso silvestre que vaga por el desierto ve a Israel dedicado al estudio de la Torá, entona el canto: “Una voz clama en el desierto: despejen el camino de Havaiá”. El significado de “voz”

es la extensión hacia abajo, “la voz es la voz de Yaakov”, que llega al nivel del desierto y la desolación, es decir, este mundo. “Despejen el camino de Havaiá”: que en él se extienda el camino de Havaiá. Y como está escrito acerca de esto en el maamar que comienza “Y sabrás este día” y en el maamar que comienza “Pero no quiso”.

26Y esto mismo es el asunto de “Las sabidurías… afuera”: que se extienda incluso al nivel de desierto y desolación. Esto ocurre porque la emanación desciende desde por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y procede del nivel del “aceite de la unción sagrada”.

A esto alude el relato de Rabbah bar bar Chanah: los gansos estaban sumamente gordos, pues el aceite se había mezclado e integrado en ellos.

Pero la revelación principal de la dimensión interior (pnimiut) de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) se produce cuando el aceite se mezcla e integra en ellos en el mayor grado, como se mencionó antes. Esto concuerda con lo escrito en el Zohar, Parshas Tzav (p. 34a): que el aceite reposa dentro de la Jojmá superior de todo;

y por eso desciende y se extiende aún más abajo, de modo que incluso el yesh físico (algo existente) se anule; pues, en proporción a la abundancia de la revelación de la Jojmá superior, se extiende más la autoanulación (bitul), etc.

Y como está escrito en el Zohar, en la Idra de Nasso (p. 131b), acerca del significado del versículo “Las sabidurías claman en las calles”: “Cuando fluye del cerebro oculto (mojá setimá) de Arij Anpín”, etc.

Véase también allí (p. 140a), y en Parshas Va’eschanan (p. 262a), en Parshas Toldos (p. 141b) y en Parshas Acharei (p. 78a).

Véase lo escrito en otro lugar acerca de “Y un manantial brotará de la Casa de Havaiá y regará el valle de Shittim”. Véase también lo escrito acerca de [las palabras de] la Raaya Mehemna, Parshas Nasso: “Una piedra para pesar con ella: esto es la letra yud”, etc.

Los gansos también guardan cierta semejanza con las codornices: acerca de las codornices está escrito: “Y el viento hizo pasar codornices desde el mar”; y también acerca de los gansos dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (capítulo Eilu Tereifos, p. 57):

“Estos gansos nuestros se parecen a un ave acuática”, etc. Esto también alude a lo que está escrito: “Y la tierra se llenará del conocimiento de Havaiá, como las aguas cubren el mar”.

Además, los gansos son blancos, lo cual indica la raíz de Jojmá. Por eso Rava llamó a Rav Pappa y a Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, “gansos blancos” (Kesubos p. 85a; Gittin p. 73a, end of the side).

Pero que dijera esto de ellos en sentido despectivo, porque no habían llegado a la verdad, se debe a que, aunque los gansos aluden a las “sabidurías… de afuera”, los gansos físicos todavía no han sido rectificados,

pues provienen de lo que cayó durante la rotura de las vasijas (shevirat hakelim), al igual que todas las demás aves y animales, etc. Ahora bien, acerca del significado y el sentido de “hasta que se les desprendieron las alas”, Rashi explica que sus plumas se caen por su gran gordura.

Véase también Rashi (Julin, capítulo Eilu Tereifos, p. 56b) sobre el tema de las plumas, y Terumas HaDeshen, sección 161. Puede explicarse que, en la actualidad, la afluencia de Jojmá superior llega por medio de contracciones (tzimtzumim), a modo de cabellos;

pero en el Tiempo Venidero se revelará la esencia misma de Jojmá superior, sin contracciones; esto es “se les desprendieron las alas”. Véase también el libro Or Torah, del Maguid, de bendita memoria, sobre [el versículo] “Y aplastará los confines de Moav”, etc.

27Y también puede decirse, conforme a lo explicado en otro lugar acerca de [el versículo] “Y hubo una voz por encima del firmamento”, etc.: “Cuando se detenían, bajaban sus alas”. El significado es que, dado que la voz —que es la emanación— procede de un lugar muy elevado, es decir, por encima del nivel de la parsa (partición), llamada “firmamento”, como está escrito: “Haya un firmamento”, etc.,

“y que separe”, etc. Por medio de esta emanación desde arriba del firmamento, se atrae en ellos el nivel de autoanulación (bitul). Y esto es “cuando se detenían”: el nivel de la plegaria recitada en voz baja.

Y entonces “bajaban sus alas”; es decir, el temor y el amor, que son el nivel de las “alas” (gadfin), etc. Pues el amor y el temor, y el ratzó y shov (el correr hacia adelante y el retorno), todavía pertenecen al nivel de “hay quien ama”, etc.;

pero el bitul está por encima de esto, como se mencionó antes a propósito de las palabras de Moshé: “¿Y qué somos nosotros?”, que está por encima del nivel de las llamas de fuego. Y cuando el bitul se atrae en ellos por medio de la voz y la emanación mencionadas, entonces “bajaban sus alas”, y el amor y el temor quedan incluidos en este bitul, etc.

Y véase lo escrito sobre este tema en la sección de Yitró, en el discurso que comienza “Y todo el pueblo veía las voces”. De manera semejante se entenderá aquí: puesto que el asunto de los gansos mencionados antes alude al nivel de “Las sabidurías proclaman en voz alta afuera”, etc.,

“ella hace oír su voz”: esta voz y esta emanación proceden del nivel del cerebro oculto (Moja Stimaa), “por encima del firmamento”, como está escrito allí en el Zohar, Toldot; y por medio de ello incluso “toda carne vendrá” al nivel de postrarse y alcanzar el bitul.

Y de esto también resulta que “sus alas se desprendían”: el nivel del amor y el temor, llamados “alas”. Y esto es “de su gordura”, pues el aceite (shemen) es la emanación de la Jojmá superior de todas (Jojmá Ilaá), la revelación del bitul supremo, etc.

28Y véase sobre el tema de esta aggadá en el libro Avodas HaKodesh, parte II, capítulo 43. Él, de bendita memoria, explica que esos dos gansos —es decir, “uno me levantó la pata y el otro…”, etc.—

son la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) y la Jojmá inferior (Jojmá Tataá), que es llamada “la sabiduría de Shlomó”. Y este es el sentido de “Las sabidurías… afuera”: el plural “sabidurías” implica dos, como se mencionó arriba. Y véase el Maharshá, citado allí en el Ein Yaakov, quien también señaló, con respecto a los gansos mencionados arriba, el tema de las codornices.