בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות

1“Quando fizeres subir as lâmpadas, as sete lâmpadas iluminarão em direção à face da Menorá.” Ora, a respeito da Menorá está dito em Zechariá: “Vi,”

“e eis uma Menorá de ouro”, etc. E ele pergunta: “Que são estas, meu senhor?” E ele me disse: “Esta é a palavra de Havayá a Zerubavel.” O significado é

que a Menorá é o nível da “palavra de Havayá”, que é a fonte das almas de Israel; como se diz: “e Tu a insuflaste em mim”, e como está escrito: “E Ele soprou em suas narinas a alma de [vida]”, etc.

(Veja o que está escrito no discurso que começa “E o número dos filhos de Israel será”.) Israel é chamado pelo nome Zerubavel por causa de [“E Eu a semearei para Mim na terra”], e eles estavam então no exílio da Babilônia; também o príncipe foi chamado Zerubavel por esse motivo.

E isto é “a palavra de Havayá a Zerubavel”, e este é o assunto da Menorá: pois a alma é chamada lâmpada, como está escrito: “A alma do homem é a lâmpada de Havayá”, e as almas de Israel em conjunto são chamadas Menorá. Ela possui o aspecto de sete lâmpadas, que são sete níveis no serviço a D'us: há quem sirva por amor que flui como água,

e há quem [sirva] por um amor como lampejos de fogo (veja o discurso que começa “Quando entrardes”, etc., “e a terra descansará”; e, sobre o amor que flui como água, o discurso que começa “Então [Israel] cantou”, etc., “Brota, ó poço”);

e há [o serviço] por meio da Torá, a linha intermediária (veja o discurso que começa “À minha égua entre os carros”, o discurso que começa “Belas são as tuas faces”, e o discurso que começa “Para que a Torá de [Havayá] esteja”);

e há [o serviço] por meio da vitória, para prevalecer e superar no serviço a D'us, “afastando-se do mal e praticando o bem” (veja o que está escrito no discurso que começa “E Nétsach, isto é, Jerusalém”, no discurso que começa “Ao regente, sobre a Sheminit”, e no discurso que começa “Estas são as jornadas”); e há [o serviço] por meio do reconhecimento (veja o que está escrito no discurso que começa “Tu estabeleceste todas as fronteiras da terra” e no discurso que começa “Yehudá, a ti”).

E, da mesma forma, há serviço por meio da elevação de si, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, na Mishná, ao final do capítulo 14 de Shabat: “Todo Israel é filho de reis”; e como está escrito: “Seu coração se elevou nos caminhos de Havayá”. E há [serviço] por meio da humildade, etc.

22. Ora, Aharon é quem acende essas lâmpadas, pois é um dos sete pastores que atraem força vital e divindade para as almas de Israel como um todo;

e ele atrai [isso] para elevar um intenso amor a D'us e aumentar a fogueira do fogo do amor, como lampejos de fogo, uma chama ardente “no íntimo do homem e no coração profundo”.

3Isto será compreendido começando por [explicar] a diferença e a superioridade da virtude do nível de Aharon em relação à virtude e ao grau de Avraham, nosso patriarca, de abençoada memória, que é chamado “Avraham, que Me ama”.

Pois, a respeito de Avraham, nosso patriarca, de abençoada memória, está escrito: “Prosseguindo e viajando em direção ao sul (hanegbah).” Isto é, ele avançou de nível em nível, de baixo para cima, até se apegar ao nível de “em direção ao sul”, que é o nível do amor a D'us: apegar-se a Ele com vínculo, desejo e sede, etc.

4E, nesse mesmo sentido, [os Sábios] instituíram que se recite primeiro Baruch She’amar e, em seguida, Pesukei deZimrah, até que depois se alcance o nível de “E amarás” no Shemá, etc. Pois “E amarás” não é um mandamento relativo ao atributo natural do amor no coração,

pois esse atributo natural do amor está certamente oculto no coração de cada judeu. Antes, “E amarás” (ve’ahavta) deriva do termo avah, que significa vontade, pois a vontade é a dimensão interior (pnimiyut) dos atributos emocionais (midot),

como vemos concretamente que a vontade dirige os atributos emocionais de uma pessoa: mesmo que haja diante dela algo que, segundo a natureza desses atributos, lhe proporcione deleite, se ela retirar sua vontade disso por algum motivo ou consideração, não sentirá satisfação nem deleite.

E o inverso também é verdadeiro: se há diante dela, D'us não o permita, algo que cause dor e sofrimento, e ela dirige sua vontade para isso, não sente tanto o sofrimento. Assim, os atributos dependem da vontade; isto é, ela é sua dimensão interior e sua força vital.

(Pois a vontade é o nível de Kéter (a Coroa), e há vontade e há vontade; veja o que está escrito a esse respeito no maamar que começa “E Moshe reuniu”. De todo modo, até a vontade inferior, que deriva do intelecto, está acima dos atributos emocionais, que também derivam do intelecto.

E este é o significado da “face da Menorá”, que constitui um recipiente para o nível da vontade suprema, acima do intelecto; e este é o significado da elevação das lâmpadas realizada por Aharon.)

É a respeito disso que o versículo ordena que se volte a vontade, o anseio e o desejo para amar a D'us, de modo que não haja outro desejo ou vontade além Dele; como está escrito: “Quem tenho nos céus? E contigo, nada desejo na terra. Minha carne e meu coração se consomem”, etc.

5E quanto ao caminho para chegar a esse amor e a essa vontade: a Escritura antepôs [a isso] o versículo “Ouve, Israel: Havayá é nosso D'us”, etc., para que se contemple bem e se leve ao coração como Ele, bendito seja, é Um nos céus e na terra;

isto é, mesmo na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) do céu e da terra, espirituais e físicos, no nível dos seis extremos (vav ketzavot), mundos separados, eles se unificam em Sua unidade, bendito seja Ele, porque estão anulados perante Ele, bendito seja Ele, pois “tudo diante d’Ele é considerado como nada”.

Pois, acima do nível da cadeia descendente dos mundos, o nível do céu e da terra, não convém empregar a expressão “Um” a respeito d’Ele, bendito seja, como se explica em outro lugar sobre [o versículo] “E apareci a Avraham”, etc.;

e mesmo na fonte da cadeia descendente dos mundos, o nível d’Aquele que “renova a cada dia, continuamente, a obra da criação”, ela é chamada “Havayá Elokeinu” (Havayá, nosso D'us), o nível dos “dois companheiros que nunca se separam”,

pois Ele renova continuamente, etc. E a expressão “Um” aplica-se somente dentro da cadeia descendente dos mundos, ao nível do céu e da terra, etc., que corresponde aos seis extremos, espirituais e físicos, pertencentes ao mundo da separação (alma de-ferudá), etc.

6E Ele, bendito seja, é Um neles, pois eles se unem à Sua unidade e se anulam diante Dele, pois diante Dele tudo é considerado como nada. [Estes são] os seis extremos espirituais, como está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza e o poder”, etc.,

e também os seis extremos físicos, que constituem toda a dimensão do espaço, como está escrito: “Eis que há um lugar junto a Mim”. O espaço se anula diante Dele, porque Ele, bendito seja, é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e diante Dele, bendito seja, de modo algum se aplica o nome “espaço”;

pois diante Dele, bendito seja, não se aplicam espaço ou tempo algum, visto que eles próprios são criados do nada para algo. Por isso, diz-se em seguida: “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre.” O significado é

que do nível de Sua Malchut (soberania) são atraídos o espaço e o tempo, como está escrito: “Teu reino é o reino de todos os mundos, e Teu domínio se estende por todas as gerações”; somente que isso provém apenas do nível de um nome, que nada é

além de uma extensão de esplendor e iluminação, para que Dele brilhe para aquilo que é distinto Dele, de modo que Seu Nome seja chamado sobre isso, e nada além disso. Veja também a respeito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), Parte II, capítulo 7. E, quando alguém contemplar bem esses assuntos e eles se fixarem verdadeiramente em seu coração, então não desejará desejo algum, nem vontade alguma, além Dele, bendito seja.

7Como está escrito: “Quem tenho eu nos céus” — que são deleites espirituais — “e, contigo, nada desejo na terra” — que são deleites físicos; pois tudo isso pertence à dimensão do espaço e do tempo; até mesmo todo

as percepções alcançadas neste mundo estão sujeitas ao espaço e ao tempo. E, por isso, “minha carne e meu coração se consomem”, para que “a Rocha do meu coração” etc.: para ser anulado diante Dele, bendito seja, e apegar-se somente a Ele, bendito seja.

(E é por isso que ele “ia caminhando e avançando em direção ao sul”: pois Chessed (bondade) é o início das seis extremidades, e a seu respeito está dito: “Tu és kohen para sempre”; e ela também é o nível de “durante o dia” (yomam), que “acompanha todos os dias”. Portanto, a anulação das seis extremidades, espirituais e físicas, em sua fonte ocorre por meio do nível de Chessed, o nível de um kohen, “que serve abaixo Dele”, em Parshas Yisro, fólio 67b;

assim como a elevação das oferendas, animais cuja raiz provém da “face de um boi”, também ocorre especificamente por meio do “leão que consome as oferendas”. Além disso, “o sul” é chamado de direita, e a força principal está na direita; é preciso “incluir a esquerda na direita”. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Ide e contemplai”, a respeito de “Erguei vossas mãos [em] santidade” etc.)

83. Ora, tudo isso constitui a virtude e o grau do nível de nosso pai Avraham, que a paz esteja com ele. Este amor é chamado “amor do mundo” (ahavas olam), pois provém do nível do mundo, do espaço e do tempo: como

eles são anulados perante Ele, bendito seja. E é chamado “de baixo para cima”, pois é o serviço do homem, “o serviço do amor” (pulchana dirchimusa), de um nível a outro, como mencionado acima.

Mas o nível de Aharon é outro: ele é “o acompanhante da Rainha” (shushvina dematronisa), no sentido de de cima para baixo. Isto é, todo o seu desejo e anseio é que a glória de D'us seja revelada aos olhos da carne, que haja uma revelação de Sua Divindade, bendito seja, embaixo

como em cima. (E isso é semelhante à diferença entre riná (canto jubiloso) e simchá (alegria), explicada em outro lugar, no discurso que começa com “Canta e alegra-te”.) (E veja Parshas Korach, fólio 177b, e Parshas Shemini, fólio 38b e fólio 39a, e o Likkutei Torah do Arizal, Parshas Beha’alotcha, no final do discurso que começa com “A mitsvá de acender as lâmpadas”.)

E este é [o sentido de] “Quem é um chassid? Aquele que age com benevolência para com seu Criador (kono)”, para com “seu ninho” (kan dilei), etc., e não com o propósito de apegar-se a Ele, bendito seja, apenas para saciar sua própria sede, etc.,

como explicado em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo dez e capítulo 41. E veja ali, no capítulo 10, que por isso são chamados “pessoas de ascensão” (bnei aliyah), pois seu serviço é em prol do Altíssimo, etc. E, com base nisso, pode-se explicar o sentido da expressão “Beha’alotcha” (“quando fizeres subir”).

9E esse amor vem por meio daquela mesma contemplação, no Shemá, sobre “Um”, quando a pessoa faz sua alma sentir amargura pela escuridão que oculta Sua divindade, de modo que os olhos de carne nada veem além das dimensões do espaço e do tempo; e estas estão muito distantes da luz de Seu semblante, bendito seja, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”.

E as dimensões do espaço e do tempo aplicam-se somente ao nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja, pois então cabe dizer: “Ele é Rei, foi Rei e será Rei”, etc.;

como está escrito: “Teu reinado é o reinado de todos os mundos, e Teu domínio está em cada geração”: os mundos, que correspondem à dimensão do espaço, [e] “cada geração”, que corresponde à dimensão do tempo, derivam do nível de Sua Malchut e de Seu domínio, bendito seja.

Mas, em relação ao Seu ser e à Sua essência, por assim dizer, eles estão muitíssimo distantes, de modo absoluto. Por isso, sua alma sentirá grande amargura quando levar a sério essa descida e essa distância: que sua alma desceu

muito, muito baixo, até o mais baixo dos níveis, absolutamente distante de D'us. E clamará a D'us em sua aflição, para que a luz de D'us brilhe para ele em meio à escuridão e à tela divisória.

(Como explicado em outro lugar, no maamar que começa “Para compreender o significado dos Treze Atributos: ‘Quem é um D'us como Tu?’”, etc., sobre o significado e o conceito de que “a teshuvá (retorno) precedeu o mundo”.)

E como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E contigo, nada desejo na terra. Minha carne e meu coração se consomem; a Rocha do meu coração e minha porção é Elokim, le’olam” (veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa “No oitavo dia, uma assembleia”): isto é, que Sua divindade seja revelada ao mundo (le’olam), como mencionado acima.

Ora, por meio do despertar de baixo (isarusa dilesata), com essa amargura e esse clamor, ele provoca um despertar do alto (isarusa dileila), até que “um espírito seja derramado do alto”, de modo que “a glória de Havayá seja revelada, e toda carne verá”, “olho a olho”, etc.

(Como é explicado em outro lugar, no discurso que começa com “Quando Israel antepôs ‘faremos’ a ‘ouviremos’”; e veja a Idra, fólio 137a.) Assim como, de cima para baixo, “tudo diante d’Ele é considerado como nada”, também, de baixo para cima, isso será visto pelos olhos de toda a carne

como no alto. E este é o nível de Aharon, [cujas letras formam] nir’eh, “visto” (como está escrito no Zohar, Parshas Emor, fólio 103, no início da página a, e no Mikdash Melech e no Ramaz, ali).

E como está escrito: “que Tu, Havayá, és visto olho a olho, e Tua nuvem está sobre eles”. Isto é, olho a olho, verão a revelação de Sua Divindade, que “tudo diante d’Ele é considerado como nada”; e verão a nuvem e a escuridão que ocultam

que ela é “Tua nuvem”, pois tudo vem de Ti. Portanto, não há absolutamente nenhum ocultamento ou ocultação diante d’Ele, bendito seja, D'us nos livre, pois diante d’Ele “a escuridão é como a luz”. E este amor, que pertence a este nível de visão, é chamado “grande amor” (ahavá rabá), acima do nível do “amor do mundo” (ahavat olam), o nível de espaço e tempo, etc.

E é proximidade real a D'us, ao Seu próprio ser e essência, por assim dizer; e é chamado “de cima para baixo”, etc.; e quem compreende entenderá. (E veja o que está escrito em Parshas Tetzaveh, sobre [o versículo] “E farás vestes sagradas para Aharon”, etc.)

E este deverá ser o desejo e o anseio da pessoa. Depois disso, ela fará descer [um amor] “forte como a morte”, cujas “chamas são chamas de fogo, a chama de D'us”, apenas por isto: que haja uma revelação de Sua Divindade, bendito seja; e, quando a escuridão cobre, oculta e esconde Sua santidade, ela sentirá grande amargura.

(E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Põe-me como selo”, a respeito de “pois o amor é forte como a morte”.) [Adição: E a razão pela qual, por meio das lágrimas e da amargura, a pessoa merece um despertar do alto, no modo de “visto olho a olho”, como mencionado acima, é conforme escreveu Rabi Chaim Vital sobre a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória

(capítulo 5 de Berachos, fólio 32b, e capítulo 4 de Bava Metzia, fólio 59a): “Embora os portões da oração tenham sido fechados, os portões das lágrimas não foram fechados, como está dito: ‘Não fiques em silêncio diante das minhas lágrimas’” (Psalms, capítulo 39, [versículo] 13).

E Rabi Chaim Vital explicou: pois, por meio de uma lágrima, despertam-se os olhos supremos, que são Nétsach e Hod de Chochmá, etc. A explicação dessas palavras é a que se encontra adiante, na Parashat Reê, ao final do discurso que começa com

“Quando ouvires a voz”, a respeito de “fazer o que é reto aos olhos de Havayá”: isto é, o nível de “os olhos de Havayá estão voltados para os justos”; assim como, de cima para baixo, “tudo diante Dele é considerado como nada”, também, de baixo para cima, isso será visto por olhos de carne, como no alto.

E essa emanação ocorre por meio das lágrimas que ele derrama dos olhos, com amargura por seu afastamento de D'us, etc. Veja também Meorei Or, letra dálet (seção 17), sobre o tema da “lágrima”, e o Y.N. ali, bem como a letra mem (seção 92).

Pois, por meio disso, ele desperta, por assim dizer, o nível dos olhos supremos, para que haja “os olhos de Havayá voltados para os justos”, “Abre os Teus olhos e vê”, etc.

Veja também, sobre o tema de “Minhas lágrimas foram meu pão”, o livro Asarah Maamaros (Maamar Chakor Din, Parte I, no início do capítulo 24):

a explicação é que o pão consiste em levar ao coração que o nível de “Onde” (ayeh), que são as três primeiras [sefirot], Kéter, Chochmá e Biná, é “teu D'us”, etc.; veja ali. Veja também o que está escrito na Parashat Shemot sobre [o versículo] “Onde está o escriba”, etc., e no discurso que começa com

“Pois sobre toda a glória”, a respeito de “Onde está o lugar da Sua glória”, etc. Veja também mais sobre isso no Midrash Rabbah, no final da Parashat Metsorá, seção 19, e em Eichah [Rabbah], no início da seção “Ela chora amargamente”.]

104. Com isso se compreenderá por que instituíram, na oração da Shemoneh Esreh, “Perdoa-nos, pois pecamos”, depois do Shemá, no qual a pessoa aceita sobre si o jugo do reinado dos Céus e o mandamento “E amarás”. Pois

está escrito: “Os tolos, por causa do caminho de sua transgressão e de suas iniquidades, afligem-se.” O sentido é: por causa de suas iniquidades, eles se afligem e fazem teshuvá (retorno); quanto à sua transgressão, que é maior que suas iniquidades,

pois “transgressões (pesha’im) são rebeliões” (e veja o que está escrito no discurso que começa “Como a águia desperta”, sobre o tema de “pois transgredimos”; e isto é “e eles se rebelaram contra Mim”. O sentido de “contra Mim” (bi) segue o que está escrito na Parashat Acharei, fólio 66b, sobre o sentido de “Por Mim Mesmo (bi) jurei”, e na Parashat Nasso, fólio 130a; e, mesmo assim, “são tolos por causa do caminho de sua transgressão”):

mesmo assim, eles são tolos a respeito delas, pois não conhecem o caminho de sua transgressão; e [o versículo diz] não “por causa de sua transgressão” propriamente dita, mas “por causa do caminho de sua transgressão”,

pois o caminho que causa transgressão e rebelião é o abandono do jugo do reinado dos Céus; e isso se deve ao fato de que Ele não é visto por olhos de carne

como o é um rei de carne e sangue. Por isso, no Shemá, quando a pessoa aceita o jugo do reinado dos Céus e se demora na palavra “Um”, e por meio disso chega a “E amarás”, desejando a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, e que a escuridão não a obscureça para ela,

então ela se torna muito amargurada e compreende que há pecado e transgressão que fazem a escuridão obscurecer, de modo que está totalmente distante da luz de Sua face, bendito seja Ele; e então diz na Shemoneh Esreh: “Perdoa-nos”, etc. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Quão boas”, a respeito de “e a terceira resposta”.)

Mas essa amargura, decorrente da contemplação apenas durante o Shemá e a oração, não basta; é preciso, antes, estabelecer horários fixos. Por isso instituíram um horário fixo, em Tikkun Chatzos, para fixar essa amargura na alma.

E isto é “quando nos lembramos de Tsion”, que é o ponto do reino dos Céus, como explicado em outro lugar; e, por meio da amargura, merece-se o nível da revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, como mencionado acima. E veja o que está escrito sobre a razão disso no discurso que começa

“E eis um candelabro de ouro”: essa amargura provém do nível de “por meio da Chochmá são refinados” (bechochmah isbreru), o oposto do nível de “insensatos por causa do caminho de sua transgressão”, etc.; e em Chochmá há a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof): “Havayá, com Chochmá.”

(E veja o que está escrito adiante, outra razão para isso: que, por meio da amargura, merece-se a revelação da divindade. E veja também mais sobre isso no discurso que começa “E eis um candelabro de ouro”.)

Ora, aquilo que produz a recompensa de uma mitzvá é a própria mitzvá, pois a Torá e as mitzvot são, elas mesmas, a atração para baixo da revelação de Sua divindade, bendito seja Ele.

E isto é: “Minhas lágrimas foram meu pão de dia e de noite, enquanto me dizem o dia todo: ‘Onde está o teu D'us?’” Isto é, por meio das lágrimas e da amargura mencionadas acima, merece-se o “pão”, que é a Torá, sobre a qual foi dito: “e meditarás nela de dia e de noite”.

Pois a amargura que a pessoa estabelece em sua alma nessa hora provoca a atração para baixo da revelação de Sua divindade ao longo de todo o dia; em contrapartida, se ela voltar o coração a Ele somente na hora da oração,

então esse é o momento propício no Alto, quando os mochin degadlut são despertados no Alto; mas, depois da oração, ao longo de todo o dia, isso não ocorre

senão por meio da Torá. E isto é: “enquanto me dizem o dia todo: ‘Onde está o teu D'us?’”, isto é: “Onde está o teu D'us durante todo o dia?” Pois a hora da oração, por si só, não basta,

mas deve haver “pão de dia e de noite” por meio da Torá, que é a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele. E essa revelação não vem

senão depois da amargura na alma por seu afastamento de D'us; pois, caso contrário, ela permanece embaixo, etc. Portanto, é preciso primeiro ter “minhas lágrimas” numa hora fixa.

(E veja o que está escrito no maamar que começa “E a terra repousará”, a respeito de “pois sua compaixão foi despertada”, etc., “Ponde pão”, etc., “e chorou ali”, etc.; veja lá. E isso é precisamente o sentido de “Minhas lágrimas têm sido meu pão”. Também,

as treze regras (midot) pelas quais a Torá é interpretada derivam dos Treze Atributos de Misericórdia, como se explica ao final do maamar que começa “Eu sou do meu amado”, a respeito de “que pasta entre as rosas” (shoshanim), [aqueles] que estudam (shonim) as leis; e despertar os Treze Atributos de Misericórdia se dá por meio do choro e da amargura.

E o sentido de preceder com a amargura numa hora fixa pode ser explicado como seguindo a ideia de “as águas inferiores choram”; veja o que está escrito ao final do maamar que começa “No deserto do Sinai” e ao final do maamar que começa “O sentido das libações”.)

115. Agora, nessa mesma linha, o assunto de “Minhas lágrimas foram meu pão”, etc., e o assunto de como é especificamente por meio da amargura que se atrai o nível do grande amor (ahavá rabá) de Aharon, para que “se veja olho a olho”, etc.:

tudo isso é uma introdução para explicar e tornar compreensível, exatamente nessa mesma linha, o assunto de acender as lâmpadas com azeite. Pois, assim como o azeite é primeiro triturado, “triturado para a luz”, e também é feito de azeitonas, que são amargas,

assim também, o acendimento e a manifestação do amor como chispas de fogo, uma chama que provém do nível de visão mencionado acima, para desejar a revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, dá-se por meio do nível de “azeite triturado”: isto é, por meio da humildade, sendo humilde de espírito,

como se diz: “e que minha alma seja como pó para todos”. Isto é, por meio da contemplação da humildade da alma: como ela desceu de seu lugar de honra e como o espaço e o tempo estão distantes da luz de Seu semblante, bendito seja Ele; e também para que, por isso, a pessoa se amargure com o oposto, como mencionado acima.

E o assunto é o seguinte: está escrito: “Como o bom azeite sobre a cabeça, que desce sobre a barba, a barba de Aharon, que desce sobre a orla de suas vestes (midotav).”

A explicação: “a barba de Aharon” é “a barba do Sumo Sacerdote” (dikná dechahaná rabá) (e, em particular, são os treze tikunim da barba (tikunei dikná), o nível dos Treze Atributos de Misericórdia, [e] as treze regras pelas quais a Torá é interpretada, como mencionado acima),

o nível dos cabelos, que são as leis da Torá, chamados “Seus cachos são ondulados” (kevutsotav taltalim); eles são a manifestação da revelação de Sua divindade de cima para baixo, em uma multiplicidade de divisões sem fim. E sobre eles há o nível do “bom azeite”, que é o nível da Chochmá suprema (sabedoria), que se estende sobre eles.

(E pode-se dizer que os cabelos são os de Zeir Anpin (os atributos emocionais): “Seus cachos são ondulados, negros como o corvo”; e o azeite sobre eles é a Chochmá suprema de Atsilut (Emanação). Mas também se pode dizer que a intenção se refere aos cabelos dos treze tikunim da barba de Arich Anpin; como está escrito: “a barba, a barba de Aharon” — “barba” é mencionada duas vezes.

E a questão é que um fio de cabelo tem uma cavidade em seu interior, na qual é atraída e revestida certa força vital (chayus) proveniente do cérebro (mochin). Ora, os próprios fios de cabelo provêm do excedente do cérebro; por isso, pode-se cortar os cabelos sem que isso afete em nada o cérebro.

E a aplicação será compreendida em termos espirituais: o nível dos cabelos é chamado de “vestimentas”, como no caso de uma parábola, na qual e por meio da qual se apreende aquilo que ela ilustra. A parábola é o nível do próprio cabelo, e aquilo que ela ilustra, revestido nela, é a força vital revestida na cavidade do cabelo; tudo isso é explicado em outro lugar, a propósito do significado de “o D'us, Pai misericordioso, louvado pela boca de Seu povo”.

E, da mesma forma, será compreendida a questão da Torá, que corresponde ao nível dos cabelos. Pois a Torá é chamada de “parábola do Ancião” (meshal hakadmoni), isto é, ela é uma parábola e uma vestimenta para o nível do Ancião do mundo: assim como por meio de uma parábola se apreende aquilo que ela ilustra, também por meio da Torá haverá uma apreensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é o Ancião do mundo, como explicado em outro lugar.

E é isso [que se quer dizer] quando se afirma que as leis da Torá correspondem ao nível dos próprios cabelos, isto é, são aquilo que se chama de “parábola do Ancião”; e sobre elas há o nível de “como o óleo bom”, que é o nível da própria Chochmá da Luz Infinita, bendito seja Ele, proveniente do nível do Ancião do mundo, ou seja, a Chochmá de Adam Kadmon ou a Chochmá de Atik Yomin, que é atraída e revestida nelas.

E esse é o sentido dos próprios cabelos e do nível de “como o óleo bom”, que escorre e é atraído sobre eles. Ora, os próprios cabelos, chamados de treze tikkunim da barba de Arich Anpin, correspondem à dimensão exterior (chitsoniyut) em relação à sua dimensão interior (pnimiyut), que é o nível de “como o óleo bom”; pois a dimensão interior é atraída do nível da dimensão interior de Kéter (a Coroa), que é Atik Yomin.

Mas é impossível atrair a dimensão interior senão por meio da dimensão exterior. Esse também é o sentido daquilo que foi mencionado acima, que o óleo é extraído das azeitonas, e que as azeitonas são amargas: pois as azeitonas correspondem ao nível do vegetal (tzome’ach), que é o sentido dos próprios cabelos dos treze tikkunim da barba, os quais correspondem ao nível do vegetal.

Por isso, as azeitonas também são amargas: pois os próprios cabelos são chamados de severidades (dinim) em relação à dimensão interior revestida neles, como os cabelos da barba, que são vigorosos e duros. Do mesmo modo, nas leis da Torá há o nível das severidades e das Guevurot (contenções), como está escrito: “Seus cachos são ondulados, negros como o corvo”, como explicado em outro lugar.

E embora, em Arich Anpin, os cabelos sejam “brancos como a neve”, ainda assim “são duros”, etc. E atrair esse nível ocorre especificamente quando a pessoa sente amargura em sua alma diante da escuridão que oculta; e a raiz da raiz dos ocultamentos é atraída das vestimentas que ocultam, que correspondem ao nível dos cabelos, como mencionado acima;

E então, por meio disso, posteriormente ele merece a revelação do nível da dimensão interior, o nível de “como o óleo bom”, a Chochmá suprema, e de “a sabedoria dá vida”, que está acima do nível vegetal. Como é explicado em outro lugar; e com tudo isso compreender-se-á o assunto do que está escrito sobre [o versículo] “Quando escutares a voz”: no nível da dimensão interior que está revestida dentro da voz da Torá, etc.)

12Resumo. (O sentido do azeite extraído por esmagamento e da amargura das azeitonas. “Como o bom azeite que escorre.”) 6. Ora, este nível de azeite é chamado “azeite da unção sagrada” (shemen mishchat kodesh), a unção do kodesh supremo (sagrado); pois há kodesh sem vav e há kadosh com vav. Veja também o que está escrito a esse respeito no maamar que começa com “Saí e contemplai”, a propósito de “Erguei as mãos [em] santidade (kodesh).”

Ora, na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), é absolutamente impossível que [algo] seja estendido a partir deste nível do próprio kodesh por meio da hishtalshelut; pois até mesmo todos os fluxos nos mundos superiores provêm do nível de kadosh com vav, e também kadosh é “separado” etc.

Mas, por meio da Torá, há o nível do “azeite da unção sagrada”, a unção do próprio kodesh supremo; pois a Torá é verdadeiramente a extensão de “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, que é o próprio nível de kodesh.

13E é isto que desce e se estende especificamente sobre o nível dos cabelos, que são as leis da Torá. Por isso, abençoamos: “Que nos santificou (kideshanu) com Seus mandamentos”: Ele nos tornou verdadeiramente santos, elevando-nos ao nível do kodesh superno, e “sereis para Mim homens santos (anshei kodesh)”.

E, por isso, no futuro, será dito “Kadosh” diante dos justos, pois Kadosh é aquilo que se estende do nível de kodesh, etc. Assim, os anjos estenderão das almas o nível de Kadosh com um vav, pois elas são chamadas, literalmente, “homens santos” (anshei kodesh).

14Ora, esta transmissão do próprio nível de kodesh ocorre especificamente por meio das leis da Torá, que estão revestidas da materialidade concreta, o que não acontece nos mundos superiores. E, como se explica em outro lugar, pode-se ilustrar isso com a seguinte analogia: o intelecto que brilha por meio da fala,

por ser espiritual, é apenas um raio do intelecto; mas, na gota física, está revestida a própria essência de Chochmá (sabedoria). Veja também o que se escreve sobre isso em Igueret HaKodesh, ao final do discurso que começa “Para entender o que está escrito em Pri Etz Chaim”, a respeito de “E, além disso, a fala”, etc.; veja lá.

Da mesma maneira, compreender-se-á como, por meio das leis da Torá em sua forma física, é transmitida a própria unção do kodesh supremo, aquilo que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), como mencionado acima.

15Ora, o final do versículo, “que escorre pela orla de suas midot”, significa que as midot (atributos) do Santo, bendito seja Ele, e Seu amor etc. serão revelados de cima para baixo, e não como ocorre com a medida do ser humano, de baixo para cima, com anseio etc.,

como mencionado acima; mas sim que haja uma revelação da Divindade embaixo exatamente como em cima, por meio da Torá e das mitsvot, que são elas mesmas a extensão dos atributos do Santo, bendito seja Ele, os Treze Atributos de Misericórdia etc.;

e como está escrito: “e o óleo de sua mão direita clama” (em Provérbios, capítulo 27, [versículo] 16). O significado é que, por meio do nível do óleo, o nível da direita é estendido e evocado. Esse é o nível do grande amor (ahavá rabá), e “sua mão direita” é o amor do Santo, bendito seja Ele, e Sua vontade.

(Isto é: Abá, que é a Chochmá suprema, o nível do óleo, reveste o Chessed de Arich Anpin, que é a mão direita do Santo, bendito seja Ele, isto é, o nível de sovev kol almin (a luz que circunda todos os mundos), como explicado em outro lugar sobre [o versículo] “e Minha mão direita mediu os céus”;

e por isso “o óleo de sua mão direita clama”. Embora, de acordo com o que foi explicado, o óleo seja a Chochmá do Ein Sof, que está acima do Chessed de Arich Anpin, ainda assim a Chochmá suprema de Atsilut (Emanação) também é chamada de óleo, pois a raiz dos mochin de Abá se estende de uma altura muito elevada etc. Veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa com “Esta matsá”.

Ora, o Chessed de Zeir Anpin (os atributos emocionais) é chamado “o Chessed do mundo” (chessed olam), e dele provém a raiz do nível do “amor do mundo” (ahavat olam); mas o Chessed de Arich Anpin é chamado “abundante em Chessed” (rav chessed), “pois Ele deseja o Chessed”, e dali se estende o nível do grande amor (ahavá rabá) etc.;

e é chamado chessed dikshuta, isto é, “Chessed da verdade” (chessed shel emet), ou seja, que “a verdade de Havayá é leolam”; isto é, que a revelação embaixo seja exatamente como em cima. Esse é o significado da “grande mão que Havayá realizou no Egito”; veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa com “A seção das libações”.)

Isto é, por meio da Torá e das mitsvot, que são Sua vontade e Sua sabedoria, bendito seja Ele. Contudo, mesmo nesse nível, não se deve desejar apenas os atributos do Santo, bendito seja Ele, em sua dimensão exterior (chitsoniyut), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem diz: ‘Não tenho nada

mas “Torá”, nem sequer Torá tem.” Em vez disso, “que dirija seu coração a Ele”, e “seu espírito e sua alma reúna a Ele”, “do íntimo do homem e de um coração profundo”, para buscar Sua face: a dimensão interior de Sua vontade, bendito seja Ele, a fonte e a força vital dos atributos.

(E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “a Ele, e não a Seus atributos” — isto é, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está investida nos atributos, e não os próprios atributos. E mesmo nos Treze Atributos de Misericórdia já foi explicado que há neles uma dimensão exterior e uma dimensão interior (pnimiyut), como mencionado acima.)

E isto é “em direção à face da Menorá”, isto é, a dimensão interior da vontade suprema, que corresponde ao aspecto situado diante da face da Menorá. Ou seja, “a face da Menorá” é a vontade de Knesset Israel (a Congregação de Israel), como mencionado acima, na seção 1;

mas “diante da face da Menorá” corresponde ao aspecto da face suprema, que ilumina esse nível: “na luz da face do Rei há vida”, conforme está escrito no Midrash Rabbah aqui.

E isto se assemelha a “como na água, a face [corresponde] à face”; trata-se de “Que Havayá faça resplandecer Sua face sobre ti” e “Que Havayá volte Sua face para ti”: a revelação da dimensão interior da vontade suprema, que é atraída para baixo e ilumina diante da face da

Menorá. E, como se explica em outro lugar, no maamar que começa com “Quando saíres”, a respeito de “A meu respeito, meu coração disse: ‘Buscai Minha face’; Tua face, Havayá, buscarei.”

E Aharon, o Sumo Sacerdote, erguia as lâmpadas — as almas de Israel — para que seu coração se dirigisse ao próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que corresponde ao aspecto situado diante da face da Menorá

(E veja Chullin, fólio 19b, no final da página, a respeito de “diante de sua nuca”, etc.): “iluminarão” — o aspecto das “sete lâmpadas”, que são os sete níveis nas almas daqueles que servem a D'us, como mencionado acima.

16Resumo. (O óleo é chamado “unção sagrada”, que está acima do nível de kadosh com um vav; por isso, é atraído para baixo somente sobre a barba, que representa as leis da Torá. “Que desce pela orla de suas midot.” E, apesar disso, é preciso que haja “se ele dirigir a isso o seu coração”, “diante da face da Menorá”.)