בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות

1“Cuando hagas subir las lámparas, las siete lámparas alumbrarán hacia la parte frontal de la Menorá”. Ahora bien, el tema de la Menorá se menciona en Zejariá: “Vi,

y he aquí una Menorá de oro”, etc. Y pregunta: “¿Qué son estos, mi señor?”. Y él me dijo: “Esta es la palabra de Havaiá a Zerubavel”. El significado es

que el tema de la Menorá es el nivel de “la palabra de Havaiá”, que es la fuente de las almas de Israel; como está dicho: “Y Tú la insuflaste en mí”, y como está escrito: “Y sopló en sus narices el alma de [vida]”, etc.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será”.) E Israel es llamado por el nombre de Zerubavel a causa de [el versículo] “Y la sembraré para Mí en la tierra”, pues entonces se encontraba en el exilio de Babilonia; también el príncipe fue llamado Zerubavel por esta razón.

Y esto es “la palabra de Havaiá a Zerubavel”, y es el tema de la Menorá: pues el alma es llamada lámpara, como está escrito: “El alma del hombre es la lámpara de Havaiá”, y las almas de Israel en conjunto son llamadas la Menorá. Esta tiene el aspecto de siete lámparas, que son siete niveles en el servicio a D'os: hay quien sirve movido por un amor que fluye como el agua,

y hay [quien sirve] movido por un amor como llamaradas de fuego (véase el discurso que comienza “Cuando entren, etc. … la tierra descansará”; y sobre el tema del amor que fluye como el agua, el discurso que comienza “Entonces [Israel] cantó, etc. … Brota, oh pozo”);

y hay [servicio] por medio de la Torá, la línea intermedia (véase el discurso que comienza “A mi yegua entre los carros”, el discurso que comienza “Hermosas son tus mejillas” y el discurso que comienza “Para que la Torá de [Havaiá] esté”);

y hay [servicio] por medio de la victoria: imponerse y sobreponerse en el servicio a D'os, “apartándose del mal y haciendo el bien” (véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Nétzaj, esto es Jerusalén”, en el discurso que comienza “Al director, sobre la Sheminit” y en el discurso que comienza “Estos son los viajes”); y hay [servicio] por medio del reconocimiento (véase lo escrito en el discurso que comienza “Tú fijaste todos los límites de la tierra” y en el discurso que comienza “Yehudá, tú”).

Asimismo, hay servicio a través de la elevación de uno mismo, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en la Mishná, al final del capítulo 14 de Shabbos: “Todo Israel son hijos de reyes”, y como está escrito: “Y su corazón se elevó en los caminos de Havaiá”. Y hay [servicio] a través de la humildad, etc.

22. Ahora bien, Aharón es quien enciende estas lámparas, porque es uno de los siete pastores que hacen descender fuerza vital y divinidad a las almas de Israel en su conjunto;

y hace descender [esto] para elevar un intenso amor a D'os y avivar la hoguera del fuego del amor, como destellos de fuego, una llama ardiente «en el interior del hombre y en lo profundo del corazón».

3Esto se comprenderá comenzando por [explicar] la diferencia y la superioridad de la virtud del nivel de Aharón respecto de la virtud y el rango de nuestro padre Avraham, de bendita memoria, quien es llamado «Avraham, quien Me ama».

Pues acerca de nuestro padre Avraham, de bendita memoria, se dice: «Yendo y viajando hacia el sur (hanegbah)». Es decir, avanzó de un nivel a otro, de abajo hacia arriba, hasta apegarse al nivel de «hacia el sur», que es el nivel del amor a D'os: apegarse a Él con adhesión, deseo y sed, etc.

4Y siguiendo este mismo principio, [los Sabios] instituyeron que primero se diga Baruj Sheamar y luego Pesukei deZimrá, hasta que después se llega al nivel de “Y amarás” en el Shemá, etc. Pues “Y amarás” no es un mandato relativo al atributo natural del amor en el corazón,

pues este atributo natural del amor ciertamente está oculto en el corazón de cada judío. Más bien, “Y amarás” (veahavta) deriva del término avá, que significa voluntad, porque la voluntad es la dimensión interior (pnimiut) de los atributos emocionales (midot),

como vemos claramente que la voluntad dirige los atributos emocionales de una persona: aunque tenga ante sí algo que, por la naturaleza de sus atributos, le produce deleite, si aparta de ello su voluntad por algún motivo o consideración, no obtiene satisfacción ni deleite de ello.

Y lo mismo ocurre a la inversa: si tiene ante sí, D'os no lo permita, algo que le causa dolor y sufrimiento, y dirige su voluntad hacia ello, no siente tanto el sufrimiento. Así, los atributos dependen de la voluntad; es decir, esta es su dimensión interior y su fuerza vital.

(Pues la voluntad es el nivel de Kéter (la Corona), y hay voluntad y hay voluntad; véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y Moshé reunió”. En todo caso, incluso la voluntad inferior, que deriva del intelecto, está por encima de los atributos emocionales, que derivan del intelecto.

Y este es el sentido de “la faz de la Menorá”: es una vasija para el nivel de la voluntad suprema, que está por encima del intelecto; y este es el sentido de elevar las lámparas, lo cual realiza Aharón.)

Y es acerca de esto que el versículo ordena volver la voluntad, el anhelo y el deseo hacia el amor a D'os, de modo que no se tenga ningún otro deseo ni voluntad fuera de Él; como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y junto a Ti, nada deseo en la tierra. Mi carne y mi corazón desfallecen”, etc.

5Y en cuanto a cuál es el camino para llegar a este amor y a esta voluntad, el versículo “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os”, etc., fue antepuesto por la Escritura para contemplar detenidamente y llevar al corazón cómo Él, bendito sea, es Uno en los cielos y en la tierra;

es decir, incluso en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) del cielo y la tierra, espirituales y físicos —el nivel de las seis extremidades (vav ketzavot), mundos separados—, estos están unidos en Su unidad, bendito sea, porque están anulados ante Él, bendito sea, pues “todo ante Él es considerado como nada”.

Pues, por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos, el nivel del cielo y la tierra, no corresponde emplear el término “Uno” con respecto a Él, bendito sea, como se explica en otro lugar sobre [el versículo] “Y Me aparecí a Avraham”, etc.;

e incluso en la fuente de la cadena descendente de los mundos, el nivel de “Quien renueva cada día, continuamente, la obra de la creación”, se lo llama “Havaiá Elokeinu” (Havaiá, nuestro D'os), el nivel de “dos compañeros que nunca se separan”,

pues Él renueva continuamente, etc. El término “Uno” solo se aplica dentro de la cadena descendente de los mundos, el nivel del cielo y la tierra, etc., que son el nivel de las seis extremidades, espirituales y físicas, pertenecientes al mundo de la separación (alma deferuda), etc.

6Y Él, bendito sea, es Uno en ellos, porque están unidos en Su unidad y anulados ante Él, pues “ante Él todo es considerado como nada”. [Estos son] los seis extremos espirituales, como está escrito: “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y el poder”, etc.,

y también los seis extremos físicos, que constituyen la totalidad de la dimensión del espacio, como está escrito: “He aquí, hay un lugar junto a Mí”: el espacio está anulado ante Él, porque Él, bendito sea, circunda todos los mundos (sovev kol almin), y ante Él, bendito sea, no se lo llama en absoluto “espacio”;

pues ante Él, bendito sea, no se aplican en absoluto ni el espacio ni el tiempo, ya que ellos mismos fueron creados de la nada a algo. Por eso se dice después: “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. El significado es

que de la dimensión de Su Maljut (soberanía) se extienden la dimensión del espacio y la del tiempo, como está escrito: “Tu reinado es el reinado de todos los mundos, y Tu dominio se extiende por cada generación”; pero esto proviene únicamente de la dimensión de un Nombre, que no es más

que una extensión de resplandor e iluminación, para iluminar desde Él a lo que es distinto de Él, de modo que únicamente Su Nombre sea invocado sobre ello. Véase también sobre esto Sefer Shel Beinonim (Tanya), parte II, capítulo 7. Y cuando uno contempla bien estas cuestiones y ellas quedan verdaderamente arraigadas en su corazón, entonces no deseará ningún otro deseo ni ninguna voluntad aparte de Él, bendito sea.

7Como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos?”, que son deleites espirituales; “y junto a Ti no deseo nada en la tierra”, que son deleites físicos; porque todo ello pertenece a la dimensión del espacio y el tiempo: incluso todos

las percepciones que se alcanzan en este mundo están sujetas al espacio y al tiempo. Por eso, “se consumen mi carne y mi corazón”, para que “la Roca de mi corazón” sea, etc.: estar anulado ante Él, bendito sea, y apegarse solo a Él, bendito sea.

(Y por eso “iba avanzando y viajando hacia el sur”: pues Jésed es el comienzo de las seis extremidades, y acerca de él está dicho: “Tú eres un kohén para siempre”; también es el nivel de “durante el día” (yomam), que “acompaña a todos los días”. Por eso, la anulación de las seis extremidades, espirituales y físicas, en su fuente se logra mediante el nivel de Jésed, el nivel de un kohén, “que sirve debajo de Él”, en Parshas Yisro, folio 67b;

así como la elevación de las ofrendas animales, cuya raíz proviene de “la faz de un buey”, se produce específicamente por medio de “el león que consume las ofrendas”. Además, “el sur” se llama derecha, y la fuerza principal está en la derecha; por eso es necesario “incluir la izquierda en la derecha”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, acerca de “Alcen sus manos [en] santidad”, etc.)

83. Ahora bien, todo esto constituye la virtud y el nivel de nuestro padre Avraham, de bendita memoria. Este amor se llama “amor del mundo” (ahavat olam), porque se toma del nivel del mundo, del espacio y del tiempo: cómo

estos se anulan ante Él, bendito sea. Y se llama “de abajo hacia arriba”, porque es el servicio del hombre, “el servicio del amor” (puljana dirjimuta), que asciende de nivel en nivel, como se mencionó antes.

Pero el nivel de Aharón es otro: él es “el asistente nupcial de la Reina” (shushvina dematronita), en la modalidad de arriba hacia abajo. Es decir, todo su deseo y anhelo es que la gloria de D'os sea revelada a los ojos de la carne, que Su Divinidad, bendito sea, se revele abajo

como arriba. (Y esto se asemeja a la diferencia entre riná [canto jubiloso] y simjá [alegría], explicada en otro lugar, en el discurso que comienza “Canten y alégrense”.) (Véase también Parshas Korach, folio 177b, y Parshas Shemini, folio 38b y folio 39a, y el Likkutei Torah del Arizal sobre Parshas Beha’alotcha, al final del discurso que comienza “El precepto de encender las lámparas”.)

Y esto es [lo que significa]: “¿Quién es un jasid? El que obra bondadosamente con su Hacedor (kono)”, con “su nido” (kan dilei), etc.; y no con el fin de adherirse a Él, bendito sea, para saciar únicamente su propia sed, etc.,

como se explica en Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulos diez y 41. Véase allí, en el capítulo 10, que por eso se los llama “personas de ascenso” (bnei aliá), porque su servicio es en beneficio de lo Alto, etc. De acuerdo con esto, se puede explicar el sentido de la expresión “Beha’alotcha” (“cuando hagas subir”).

9Y este amor surge mediante esa misma contemplación del Shemá, en “Uno”: cuando la persona introduce amargura en su alma por la oscuridad que oculta la Divinidad de D'os, de modo que los ojos de carne no ven nada salvo el aspecto del espacio y el tiempo; y estos están muy lejos de la luz de Su semblante, bendito sea, pues “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”.

Y el aspecto del espacio y el tiempo solo se aplica al nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea, pues entonces cabe decir: “Es Rey, fue Rey, será Rey”, etc.;

como está escrito: “Tu realeza es la realeza de todos los mundos, y Tu dominio, en cada generación”: los mundos, que corresponden al aspecto del espacio, [y] “cada generación”, que corresponde al aspecto del tiempo, se derivan del nivel de Su Maljut y de Su dominio, bendito sea.

Pero, respecto de Su ser y esencia, por así decirlo, están sumamente lejos, en extremo. Por eso, su alma se llenará de gran amargura cuando tome conciencia de este descenso y esta distancia: que su alma ha descendido

muy, muy bajo, hasta los niveles más bajos, totalmente lejos de D'os. Y clamará a D'os en su angustia, para que la luz de D'os brille para él dentro de la oscuridad y de la pantalla divisoria.

(Como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Para comprender el significado de los Trece Atributos: ‘¿Quién es un D'os como Tú?’”, etc., acerca del significado y el concepto de que “la teshuvá (retorno) precedió al mundo”.)

Y como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo no deseo nada en la tierra. Mi carne y mi corazón se consumen; la Roca de mi corazón y mi porción es D'os, le’olam” (véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”): es decir, que Su Divinidad se revele al mundo (le’olam), como se mencionó antes.

Y mediante este despertar desde abajo, con amargura y este clamor, provoca un despertar desde arriba, hasta que “se derrame un espíritu desde lo alto”, para que “se revele la gloria de Havaiá, y toda carne verá” “cara a cara”, etc.

(Como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”; y véase la Idra, folio 137a.) Así como de arriba hacia abajo “todo ante Él es considerado como nada”, así también de abajo hacia arriba será visto por los ojos de toda carne

como arriba. Y este es el nivel de Aharón, [cuyo nombre tiene] las letras de nir’eh, “visto” (como está escrito en el Zóhar, Parshas Emor, folio 103, al comienzo del lado a, y en el Mikdash Melej y en el Ramaz allí).

Y como está escrito: “que Tú, Havaiá, eres visto ojo a ojo, y Tu nube está sobre ellos”. El significado es que verán ojo a ojo la revelación de Su Divinidad, que “todo ante Él es considerado como nada”; y verán la nube y la oscuridad que ocultan

que es “Tu nube”, pues todo proviene de Ti. Si es así, no hay ante Él, bendito sea, ningún ocultamiento ni nada escondido, D'os libre, pues ante Él “la oscuridad es como la luz”. Y este amor, que corresponde a este nivel de visión, se llama “gran amor” (ahavá rabá), que está por encima del nivel del “amor del mundo” (ahavat olam), el nivel del espacio y el tiempo, etc.

Y es una cercanía real a D'os, a Su propio ser y esencia, por así decirlo, y se llama “de arriba hacia abajo”, etc.; y quien comprende entenderá. (Y véase lo escrito en Parshas Tetzaveh sobre [el versículo] “Y harás vestiduras sagradas para Aharón”, etc.)

Y esto será el deseo y el anhelo de la persona. Después de esto, hará descender [un amor] “fuerte como la muerte”, cuyas “llamas son llamas de fuego, la llama de D'os”, solo con este fin: que haya una revelación de Su Divinidad, bendito sea; y cuando la oscuridad cubra, oculte y esconda Su santidad, sentirá una gran amargura.

(Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Ponme como un sello”, acerca de “pues el amor es fuerte como la muerte”.) [Adición: Y la razón por la que, mediante las lágrimas y la amargura, uno merece un despertar desde arriba en el nivel de “visto ojo a ojo”, como se mencionó arriba, es como escribió Rabí Jaim Vital acerca del dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria

(capítulo 5 de Berachos, folio 32b, y capítulo 4 de Bava Metzia, folio 59a): “Aunque las puertas de la plegaria hayan sido cerradas, las puertas de las lágrimas no han sido cerradas, como está dicho: ‘No guardes silencio ante mis lágrimas’” (Psalms, capítulo 39, [versículo] 13).

Y Rabí Jaim Vital explicó: porque mediante una lágrima se despiertan los ojos superiores, que son Nétzaj y Hod de Jojmá, etc. La explicación de estas palabras es la que se expone más adelante, en la parashá de Reé, al final del discurso que comienza

“Cuando escuches la voz”, acerca de “hacer lo recto a los ojos de Havaiá”: esto corresponde al nivel de “los ojos de Havaiá están dirigidos a los justos”. Así como de arriba hacia abajo “todo ante Él es considerado como nada”, también de abajo hacia arriba será visto por los ojos de carne como lo es arriba.

Y esta emanación se produce mediante las lágrimas que derrama de sus ojos con amargura por su lejanía de D'os, etc. Véase también Me'orei Or, letra dálet (sección 17), sobre el tema de la lágrima; y en el Y.N., allí, y en la letra mem (sección 92).

Pues mediante esto despierta, por así decirlo, el nivel de los ojos superiores, para que “los ojos de Havaiá estén dirigidos a los justos”, “Abre Tus ojos y mira”, etc.

Véase también sobre el tema de “Mis lágrimas han sido mi pan” en el libro Asarah Maamaros (Maamar Chakor Din, Parte I, al comienzo del capítulo 24):

la explicación es que el pan consiste en tomar a pecho que el nivel de “Dónde” (ayeh), que son las tres primeras [Sefirot], Kéter, Jojmá y Biná, es “tu D'os”, etc.; véase allí. Véase también lo escrito en la parashá de Shemot sobre [el versículo] “¿Dónde está el escriba?”, etc., y en el discurso que comienza

“Porque sobre toda la gloria”, acerca del tema de “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, etc. Véase también sobre esto en Midrash Rabbah, al final de la parashá de Metzora, sección 19, y en Eichah [Rabbah], al comienzo de la sección “Llora amargamente”.]

104. Y con esto se comprenderá por qué instituyeron en la oración de la Shemoné Esré: “Perdónanos, pues hemos pecado”, después del Shemá, en el que uno acepta sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y el precepto “Y amarás”. Pues

está escrito: “Los insensatos, por el camino de su transgresión y por sus iniquidades, se afligen”. El sentido es que por sus iniquidades se afligen y hacen teshuvá (retorno); y en cuanto a su transgresión, que es más grave que sus iniquidades,

pues las “transgresiones” (pesha’im) son las rebeliones (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Como un águila despierta”, acerca de “pues hemos transgredido”; esto es “y ellos se rebelaron contra Mí”. El sentido de “contra Mí” (bi) se relaciona con lo escrito en la parashá de Ajarei, folio 66b, sobre el significado de “Por Mí mismo (bi) he jurado”, y en la parashá de Nasó, folio 130a; y, aun así, “son insensatos por el camino de su transgresión”):

sin embargo, son insensatos respecto de ellas, pues no conocen el camino de su transgresión; y no dice “por su transgresión” misma, sino “por el camino de su transgresión”,

pues el camino que provoca la transgresión y la rebelión es el abandono del yugo del Reino de los Cielos; y esto se debe a que Él no es visto por los ojos de la carne

como lo es un rey de carne y sangre. Por eso, en el Shemá, cuando uno acepta el yugo del Reino de los Cielos y se demora en “Uno”, y por medio de ello llega a “Y amarás”, desea la revelación de Su Divinidad, bendito sea, y que la oscuridad no la oscurezca para él,

entonces se siente muy acongojado y comprende que hay pecado y transgresión, por causa de los cuales la oscuridad oscurece, de modo que está completamente lejos de la luz de Su semblante, bendito sea; y entonces dice en la Shemoné Esré: “Perdónanos”, etc. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “¡Cuán bellas!”, acerca de “y la tercera respuesta”.)

Pero esta amargura, surgida de la contemplación únicamente durante el Shemá y la oración, no basta; es necesario, más bien, fijar momentos. Por eso instituyeron un momento fijo, en Tikún Jatzot, para arraigar esta amargura en el alma.

Y esto es “cuando recordábamos a Sion”, que es el punto de la soberanía de los Cielos, como se explica en otro lugar; y mediante la amargura uno merece el nivel de la revelación de Su Divinidad, bendito sea, como se mencionó antes. Véase también lo escrito acerca de la razón de esto en el discurso que comienza

“Y he aquí una menorá de oro”: esta amargura surge del nivel de “mediante Jojmá son refinados” (beJojmá itbereru), lo opuesto al nivel de “los necios, por el camino de su transgresión”, etc.; y en Jojmá se revela la Luz Infinita (Or Ein Sof): “Havaiá, con Jojmá”.

(Véase también lo escrito más adelante, otra razón por la cual mediante la amargura uno merece la revelación de la Divinidad. Véase además sobre esto el discurso que comienza “Y he aquí una menorá de oro”.)

Ahora bien, lo que produce la recompensa de una mitzvá es la mitzvá misma, pues la Torá y las mitzvot son ellas mismas la atracción hacia abajo de la revelación de Su Divinidad, bendito sea.

Y esto es “Mis lágrimas fueron mi pan día y noche, mientras me dicen todo el día: ‘¿Dónde está tu D'os?’”. Es decir: mediante las lágrimas y la amargura mencionadas antes, uno merece el “pan”, que es la Torá, de la cual se dice: “y meditarás en ella día y noche”.

Pues la amargura que la persona fija en su alma en esa hora provoca que la revelación de Su Divinidad se atraiga durante todo el día; en cambio, si dirige su corazón a Él solo en el momento de la plegaria,

entonces ese es un momento propicio en lo Alto, cuando se despiertan en lo Alto los mojin degadlut (el intelecto maduro); pero después de la plegaria, durante todo el día, esto no ocurre

sino mediante la Torá. Y esto es “mientras me dicen todo el día: ‘¿Dónde está tu D'os?’”; es decir: “¿Dónde está tu D'os durante todo el día?”. Pues no basta con el momento de la plegaria únicamente,

sino que debe haber “pan de día y de noche” por medio de la Torá, que es la revelación de Su divinidad, bendito sea. Y esta revelación no se produce

sino después de la amargura en su alma por su distancia de D'os, pues de lo contrario permanece abajo, etc. Por eso, primero debe haber “mis lágrimas” a una hora fija.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y la tierra descansará”, acerca de “pues se conmovieron sus compasiones”, etc., “Dispongan pan”, etc., “y lloró allí”, etc.; véase allí. Y esto es exactamente el sentido de “Mis lágrimas han sido mi pan”. Además,

las trece medidas (midot) por las que se interpreta la Torá provienen de los Trece Atributos de Misericordia (midot), como se explica al final del discurso que comienza “Yo soy de mi amado”, acerca de “que pastorea entre las rosas” (shoshanim): [aquellos] que estudian (shonim) las leyes; y los Trece Atributos de Misericordia se despiertan por medio del llanto y la amargura.

Y el sentido de anteponer la amargura a una hora fija puede explicarse a partir de la idea de “las aguas inferiores lloran”; véase lo escrito al final del discurso que comienza “En el desierto de Sinaí” y al final del discurso que comienza “El sentido de las libaciones”.)

115. Ahora bien, siguiendo esta misma línea, el asunto de “Mis lágrimas han sido mi pan”, etc., y cómo precisamente por medio de la amargura se atrae el nivel del gran amor de Aharón (ahavá rabá), para que “se vea cara a cara”, etc.:

todo esto es una introducción para explicar y hacer comprensible, exactamente en este mismo sentido, el asunto del encendido de las lámparas con aceite. Pues así como primero se machaca el aceite, “machacado para la luminaria”, y también se elabora a partir de aceitunas, y las aceitunas son amargas,

así también, el encendido y la atracción del amor como destellos de fuego, como una llama, que proviene del nivel de visión mencionado antes, para desear la revelación de Su Divinidad, bendito sea, se producen mediante el nivel de “aceite machacado”; es decir, mediante la humildad, siendo humilde de espíritu,

como está dicho: “Que mi alma sea como polvo para todos”. Esto es, mediante la reflexión sobre la bajeza del alma: cómo descendió de su lugar de honor y cómo el espacio y el tiempo están lejos de la luz de Su semblante, bendito sea; y también que, por medio de esto, se amargará por lo contrario, como se mencionó antes.

Y el asunto es el siguiente: está escrito: “Como el buen aceite sobre la cabeza, que desciende sobre la barba, la barba de Aharón, que desciende sobre el borde de sus vestiduras (midotav)”.

El significado de “la barba de Aharón” es “la barba del Sumo Sacerdote” (dikná de-kahaná rabá); en particular, estos son los trece tikunim de la barba (tikunei dikná), el nivel de los Trece Atributos de Misericordia [y] las trece reglas mediante las cuales se interpreta la Torá, como se mencionó antes.

el nivel de los cabellos, que son las leyes de la Torá, llamadas “Sus bucles son ensortijados” (kevutzotav taltalim); ellos son la atracción de la revelación de Su Divinidad desde arriba hacia abajo, en una multiplicidad de divisiones sin fin. Y sobre ellos se encuentra el nivel del “buen aceite”, que es el nivel de la Jojmá suprema, atraída sobre ellos.

(Y el asunto podría explicarse así: los cabellos son los de Zeir Anpín (los atributos emocionales), “Sus bucles son ensortijados, negros como un cuervo”, y el aceite que está sobre ellos es la Jojmá suprema de Atzilut. Pero también podría decirse que la intención incluye los cabellos de los trece tikunim de la barba de Arij Anpín; y así como está escrito: “la barba, la barba de Aharón”, la palabra “barba” aparece dos veces.

Y el asunto es que un cabello tiene una cavidad en su interior, por la cual se extiende y se reviste cierta fuerza vital (mojin) del cerebro. Ahora bien, los cabellos mismos provienen del excedente del cerebro; por eso se pueden cortar sin que ello afecte en absoluto al cerebro.

Y se comprenderá la aplicación en el ámbito espiritual: el nivel de los cabellos se denomina “vestiduras”, como en el caso de una parábola, dentro de la cual y por medio de la cual se capta aquello que esta ilustra. La parábola es el nivel del cabello mismo, y aquello que ilustra, revestido en él, es la fuerza vital revestida dentro de la cavidad del cabello. Todo esto se explica en otro lugar, al explicar el sentido de “D'os, Padre misericordioso, alabado por la boca de Su pueblo”.

Y de la misma manera se comprenderá el asunto de la Torá, que es el nivel de los cabellos. Pues la Torá es llamada “la parábola del Anciano” (meshal hakadmoni), es decir, es una parábola y una vestidura para el nivel del Anciano del mundo: así como por medio de una parábola se capta aquello que esta ilustra, por medio de la Torá se podrá captar la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es el Anciano del mundo, como se explica en otro lugar.

Y esto es lo que significa que las leyes de la Torá son el nivel de los cabellos mismos; es decir, son lo que se denomina “la parábola del Anciano”. Sobre ellas está el nivel de “como el buen aceite”, que es el nivel de la Jojmá de la Luz Infinita, bendito sea, misma, del nivel del Anciano del mundo; esto es, la Jojmá de Adam Kadmón o la Jojmá de Atik Yomin, que se extiende y se reviste en ellas.

Y este es el asunto de los cabellos mismos y del nivel de “como el buen aceite”, que desciende y se extiende sobre ellos. Ahora bien, los cabellos mismos, llamados los trece tikunim de la barba de Arij Anpín, son el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) en relación con su dimensión interior (pnimiut), que es el nivel de “como el buen aceite”; pues la dimensión interior se extiende desde el nivel de la dimensión interior de Kéter (la Corona), que es Atik Yomin.

Pero es imposible hacer descender la dimensión interior salvo por medio de la dimensión exterior. Y este es también el asunto mencionado antes: que el aceite se extrae de las aceitunas, y las aceitunas son amargas. Pues las aceitunas pertenecen al nivel vegetal (tzoméaj), y esto corresponde a los cabellos mismos de los trece tikunim de la barba, que pertenecen al nivel vegetal.

Por eso las aceitunas también son amargas: de igual modo, los cabellos mismos se denominan severidades (dinim) en relación con la dimensión interior revestida en ellos, como los cabellos de la barba, que son fuertes y duros. Así también, en las leyes de la Torá hay un nivel de severidades y de Guevurot (contenciones), como está escrito: “Sus bucles son rizados, negros como un cuervo”, como se explica en otro lugar.

Y aunque en Arij Anpín los cabellos son “blancos como la nieve”, no obstante, “son duros”, etc. Y hacer descender este nivel se logra específicamente cuando la persona experimenta amargura en su alma por la oscuridad que oculta; la raíz de la raíz de los ocultamientos se extiende desde las vestiduras que ocultan, que son el nivel de los cabellos, como se mencionó antes;

Y entonces, por medio de esto, después merece la revelación del nivel de la dimensión interior: el nivel de “como el buen aceite”, la Jojmá suprema, y “la sabiduría da vida”, que está por encima del nivel vegetativo. Como se explica en otro lugar; y de todo esto se comprenderá el sentido de lo escrito acerca de [el versículo] “Cuando escuches la voz”: en el nivel de la dimensión interior que está investido dentro de la voz de la Torá, etc.)

12Resumen. (El tema del aceite extraído por trituración y la amargura de las aceitunas. “Como el buen aceite que desciende”.) 6. Ahora bien, este nivel de aceite se llama “aceite de la unción sagrada” (shemen mishjat kodesh), la unción del kodesh supremo; pues hay kodesh sin vav y hay kadosh con vav. Véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, a propósito de “Eleven sus manos [en] santidad (kodesh)”.

Ahora bien, en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), es absolutamente imposible que algo descienda desde este nivel del kodesh mismo por medio de la hishtalshelut; pues incluso todos los flujos hacia los mundos superiores provienen del nivel de kadosh con vav, y también kadosh está “separado”, etc.

Sin embargo, por medio de la Torá existe el nivel del “aceite de la unción sagrada”, la unción del kodesh supremo mismo; pues la Torá es verdaderamente la extensión de “Él es sabio, pero no con una sabiduría cognoscible”, que es el nivel del kodesh mismo.

13Y es esto lo que desciende y se extiende específicamente sobre el nivel de los cabellos, que son las leyes de la Torá. Por eso bendecimos: “Que nos ha santificado (kideshanu) con Sus mandamientos”: nos ha hecho verdaderamente santos, elevándonos al nivel del Kódesh supremo, y “serán para Mí hombres santos (anshei kódesh)”.

Por eso, en el futuro se dirá “kadosh” ante los justos, pues kadosh es aquello que se atrae del nivel de Kódesh, etc. Así, los ángeles atraerán de las almas el nivel de kadosh con una vav; las almas son llamadas verdaderamente “hombres santos” (anshei kódesh).

14Ahora bien, esta atracción del nivel del kódesh mismo se produce específicamente por medio de las leyes de la Torá, que están investidas en la materialidad concreta, a diferencia de lo que ocurre en los mundos superiores. Y como se explica en otro lugar, una analogía para esto es el intelecto que resplandece a través del habla,

que, aunque es espiritual, no es más que un resplandor del intelecto; pero en la gota física está investida la esencia misma de Jojmá (sabiduría). Véase lo escrito sobre esto en Igueret HaKodesh, al final del discurso que comienza “Para entender lo escrito en Pri Etz Jaim”, acerca de “Y además, pues el habla”, etc.; véase allí.

De la misma manera se comprenderá cómo, por medio de las leyes de la Torá en su expresión material, se atrae la unción del kódesh supremo mismo, aquello que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), como se mencionó antes.

15Ahora bien, el final del versículo, «que desciende por el borde de sus atributos», significa que los atributos del Santo, bendito sea, y Su amor, etc., se revelarán de arriba hacia abajo; y no como ocurre con la medida del ser humano, de abajo hacia arriba, con anhelo, etc.,

como se mencionó antes; sino que haya una revelación de la Divinidad abajo verdaderamente como arriba, por medio de la Torá y las mitzvot, que son ellas mismas la extensión de los atributos del Santo, bendito sea, las Trece Medidas de Misericordia, etc.;

y como está escrito: «y el aceite de su mano derecha proclama» (en Proverbios, capítulo 27, [versículo] 16). El sentido es que, por medio del nivel del aceite, se hace descender y se revela el nivel de la derecha. Este es el nivel del gran amor (ahavá rabá), y «su mano derecha» es el amor del Santo, bendito sea, y Su voluntad.

(Esto es, Aba, que es Jojmá suprema, el nivel del aceite, reviste el Jésed de Arij Anpín, que es la mano derecha del Santo, bendito sea; es decir, el nivel de sovev kol almin (la luz que circunda todos los mundos), como se explica en otro lugar acerca del versículo «y Mi mano derecha extendió los cielos»;

y por eso «el aceite de su mano derecha proclama». Y aunque, según lo explicado, el aceite es la Jojmá del Ein Sof, que está por encima del Jésed de Arij Anpín, sin embargo, también se llama aceite a la Jojmá suprema de Atzilut, porque la raíz de los mojin de Aba se extiende desde muy alto, etc. Véase lo que se explica sobre esto en el discurso que comienza «Esta matzá».

Ahora bien, el Jésed de Zeir Anpín (los atributos emocionales) se llama «Jésed del mundo» (jésed olam), y de él procede la raíz del nivel del «amor del mundo» (ahavat olam); pero el Jésed de Arij Anpín se llama «abundante en Jésed» (rav jésed), «pues Él desea el Jésed», y de allí se extiende el nivel del gran amor (ahavá rabá), etc.;

y se llama Jésed de verdad; es decir, «la verdad de Havaiá es para siempre», esto es, que la revelación sea abajo verdaderamente como arriba. Y este es el sentido de «la gran mano que D'os realizó en Egipto»; véase lo que se explica sobre esto en el discurso que comienza «La sección de las libaciones».

Es decir, por medio de la Torá y las mitzvot, que son Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea. Sin embargo, incluso en este nivel, uno no debe desear únicamente los atributos del Santo, bendito sea, en su dimensión exterior (jitzoniut), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Quien dice: “No tengo nada

pero “Torá” no tiene siquiera Torá”. Más bien, “dirigirá su corazón hacia Él” y “reunirá hacia Él su espíritu y su alma”, desde “lo íntimo del hombre y un corazón profundo”, para buscar Su rostro: la dimensión interior de Su voluntad, bendito sea, fuente y fuerza vital de los atributos.

(Y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “hacia Él, y no hacia Sus atributos”; es decir, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está investida en los atributos, y no los atributos mismos. E incluso en los Trece Atributos de Misericordia ya se explicó que hay en ellos una dimensión exterior y una dimensión interior (pnimiut), como se mencionó arriba.)

Y esto es “hacia el frente de la Menorá”; es decir, la dimensión interior de la voluntad suprema, que es el nivel de lo que está frente al rostro de la Menorá. En otras palabras, “el rostro de la Menorá” es la voluntad de Knesset Israel (la Congregación de Israel), como se mencionó arriba, en la sección 1;

pero “frente al rostro de la Menorá” es el nivel del rostro supremo, que ilumina este nivel, “en la luz del rostro del Rey hay vida”, como está escrito aquí en Midrash Rabbah.

Y esto sigue la idea de “Como el agua refleja el rostro al rostro”, y corresponde a “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ti” y “Que Havaiá vuelva Su rostro hacia ti”: la revelación de la dimensión interior de la voluntad suprema, que desciende y resplandece frente al rostro de

la Menorá. Y como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Cuando salgas”, acerca de “De Ti dijo mi corazón: ‘Busquen Mi rostro’; Tu rostro, Havaiá, buscaré”.

Y Aharón, el Sumo Sacerdote, elevaba las lámparas, las almas de Israel, para que su corazón se dirigiera al Infinito (Ein Sof), bendito sea, mismo, que es el nivel de lo que está frente al rostro de la Menorá

(Y véase en Julín, folio 19b, al final de la página, acerca de “frente a su nuca”, etc.): “iluminarán”, el nivel de “las siete lámparas”, que son los siete niveles de las almas de quienes sirven a D'os, como se mencionó arriba.

16Resumen. (El aceite es llamado “unción sagrada”, que está por encima del nivel de kadosh con una vav; por eso, solo desciende sobre la barba, que representa las leyes de la Torá. “Que desciende por el borde de sus atributos emocionales”. Sin embargo, es necesario que “ponga su corazón en Él”, “frente a la Menorá”.)