בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות

1«Когда возжигаешь лампады, напротив лицевой стороны Меноры будут светить семь лампад». Теперь обратимся к сказанному о Меноре у пророка Зехарьи: «Я видел…»

«И вот менора из золота» и т. д. И он спрашивает: «Что это, господин мой?» И тот сказал мне: «Это слово Авая к Зеруббабелю». Смысл этих слов таков:

Менора — это уровень «слова Авая», являющегося источником душ Израиля, как сказано: «Ты вдохнул ее в меня», и как написано: «И вдохнул в его ноздри душу [жизни]» и т. д.

(См. написанное в маамаре, начинающемся словами «И число сынов Израиля будет».) Израиль называют именем Зеруббабель в связи со стихом «И посею ее для Себя на земле»; ведь тогда они находились в вавилонском изгнании. И предводитель тоже был назван Зеруббабелем по этой причине.

И это — «слово Авая к Зеруббабелю»; в этом и заключается смысл Меноры. Ведь душа называется лампадой, как написано: «Душа человека — лампада Авая», а души Израиля в целом называются Менорой. В ней есть семь лампад — семь уровней служения Б‑гу: один служит из любви, струящейся подобно воде,

а другой служит из любви, подобной вспышкам огня (см. маамар, начинающийся словами «Когда придете… и земля будет отдыхать»; а о любви, струящейся подобно воде, — маамар, начинающийся словами «Тогда [Израиль] воспел… Взойди, колодец»);

а другой — служение посредством Торы, средней линии (см. маамар, начинающийся словами «К моей кобылице среди колесниц»; маамар, начинающийся словами «Прекрасны твои щеки»; и маамар, начинающийся словами «Чтобы была Тора [Авая]»);

а другой — посредством победы: побеждать и преодолевать препятствия в служении Б‑гу, «удаляясь от зла и творя добро» (см. написанное в маамаре, начинающемся словами «И Нецах — это Иерусалим»; в маамаре, начинающемся словами «Руководителю хора, на Шеминит»; и в маамаре, начинающемся словами «Вот странствия»); а другой — посредством признания (см. написанное в маамаре, начинающемся словами «Ты установил все пределы земли»; и в маамаре, начинающемся словами «Йеуда, тебя»).

Так же служение может совершаться через возвышение себя, как сказали наши благословенной памяти мудрецы в Мишне, в конце 14-й главы трактата «Шабат»: «Весь Израиль — дети царей», и как написано: «И вознеслось сердце его на путях Аваи». А бывает [служение] через смирение и т. д.

22. Итак, Аарон зажигает эти светильники, поскольку он один из семи пастырей, которые ниспосылают жизненную силу и Б‑жественность душам Израиля в целом;

и он ниспосылает [это], чтобы вознести сильную любовь к Б‑гу и разжечь пламя огня любви, подобно вспышкам огня, пылающему пламени «внутри человека и в глубине сердца».

3Это станет понятно, если предварительно [объяснить] различие и превосходство достоинства уровня Аарона над достоинством и ступенью праотца нашего Авраама, мир ему, которого называют «Авраамом, любящим Меня».

Ибо об Аврааме, праотце нашем, мир ему, сказано: «Шёл он, продолжая путь к югу» (hа-негба). То есть он переходил от уровня к уровню, снизу вверх, пока не достиг уровня «к югу», который соответствует любви к Б‑гу: стремлению прилепиться к Нему, соединиться с Ним и жаждать Его и т. д.

4И подобным образом [мудрецы] установили сначала произносить «Барух шеамар», а затем — псукей де-зимра, пока после этого человек не достигает уровня слов «И возлюби» в Шма и так далее. Ибо «И возлюби» — это не повеление о естественном чувстве любви в сердце,

ведь это естественное чувство любви, несомненно, скрыто в сердце каждого еврея. Скорее, слово «веаавта» («и возлюби») происходит от слова «ава», означающего «воля», поскольку воля — это внутренняя сторона (пнимиют) эмоциональных качеств (мидот),

как видно на опыте: воля направляет эмоциональные качества человека. Даже если перед ним есть нечто, доставляющее наслаждение в соответствии с природой этих качеств, но он отстраняет от этого свою волю по какой-либо причине или на основании какого-либо соображения, то не получает от этого удовлетворения и наслаждения.

И наоборот: если перед ним, упаси Б‑г, есть нечто причиняющее боль и страдание, но он направляет на это свою волю, он ощущает страдание не так сильно. Итак, качества зависят от воли; это означает, что воля — их внутренняя сторона и их жизненная сила.

(Ведь воля относится к уровню Кетер (Венец), и есть воля и есть воля; см. об этом в маамаре, начинающемся словами «И собрал Моше». Во всяком случае, даже низшая воля, происходящая от интеллекта, выше эмоциональных качеств, которые также происходят от интеллекта.

И это и есть «лик Меноры», служащий сосудом для уровня высшей воли, которая выше интеллекта; в этом состоит смысл вознесения светильников, совершаемого Аароном.)

Именно об этом Писание заповедует направить свою волю, свое стремление и желание к любви к Б‑гу, чтобы у человека не было никакого иного желания и стремления, кроме Него, как сказано: «Кто у меня на небесах? И с Тобой я ничего не желаю на земле. Истощаются плоть моя и сердце мое…» и так далее.

5А о том, каким путем прийти к этой любви и этой воле, Писание предварительно говорит стихом: «Слушай, Израиль: Авая — наш Б‑г» и т. д., чтобы тщательно поразмыслить и принять близко к сердцу, что Он, благословен Он, един на небесах и на земле;

то есть даже в цепи нисходящих миров (иштальшелут) небес и земли — духовных и материальных, на уровне шести крайних направлений (вав кецавот), — хотя это отдельные миры, они объединены в Его единстве, благословен Он, поскольку они ничтожны перед Ним, благословен Он, ибо «всё пред Ним считается ничем».

Ибо выше уровня иштальшелут, уровня небес и земли, к Нему, благословен Он, неприменимо слово «Един», как объясняется в другом месте в толковании [стиха] «И Я явился Аврааму» и т. д.;

и даже источник иштальшелут, уровень Того, «Кто каждый день непрестанно обновляет творение», называется «Авая Элокейну» («Авая — наш Б‑г»), уровнем «двух друзей, которые никогда не разлучаются»,

ибо Он постоянно обновляет и т. д. Поэтому слово «Един» применимо только в рамках иштальшелут, на уровне небес и земли и т. д., которые относятся к шести крайним направлениям — духовным и материальным, принадлежащим миру разделения (альма де-перуда) и т. д.

6И Он, благословен Он, един в них, ибо они соединены Его единством и ничтожны перед Ним, поскольку «пред Ним всё считается как ничто». [Это] шесть духовных направлений, как сказано: «Тебе, Авая, величие и могущество» и т. д.

а также шесть физических направлений, которые вместе составляют всё измерение пространства, как сказано: «Вот место при Мне»: место ничтожно перед Ним, ибо Он, благословен Он, — свет, окружающий все миры (совев коль альмин), и перед Ним, благословен Он, оно вовсе не называется «местом».

ведь перед Ним, благословен Он, нет никакого места или времени, поскольку они сами сотворены из небытия в бытие. Поэтому вслед за этим произносят: «Благословенно имя славы царства Его во веки веков». Смысл этих слов таков:

из уровня Малхут (царства) Его происходят измерения пространства и времени, как сказано: «Царство Твоё — царство всех миров, и владычество Твоё — в каждом поколении»; однако это происходит лишь от уровня одного лишь имени, которое не является ничем

кроме распространения сияния и света, чтобы от Него освещалось то, что отлично от Него, дабы Его имя называлось только над ним. См. об этом в «Сефер шель Бейноним» («Тания»), часть II, глава 7. И когда человек хорошо обдумает эти положения и они по-настоящему утвердятся в его сердце, он не пожелает никакого иного желания и никакой иной воли, кроме Его, благословен Он.

7Как сказано: «Кого имею я на небесах» — то есть духовные наслаждения, — «и с Тобою не желаю ничего на земле» — то есть материальных наслаждений; ведь всё это относится к измерению пространства и времени, даже все

постижения, которых достигают в этом мире, относятся к пространству и времени. Поэтому «изнемогают плоть моя и сердце моё», чтобы «Б-г был твердыней сердца моего» и так далее, — чтобы самоустраниться перед Ним, благословен Он, и прилепиться только к Нему, благословен Он.

(И поэтому он «шёл и продолжал путь к югу»: ведь Хесед — начало шести крайностей, и о нём сказано: «Ты коэн вовек»; это также уровень «днём» (йомам), который «сопутствует всем дням». Поэтому самоустранение шести крайностей, духовных и материальных, в их источнике происходит благодаря уровню Хесед, уровню коэна, «служащего под Ним», — в разделе Итро, лист 67б;

подобно тому как вознесение жертвоприношений — животных, чей корень происходит от «лика быка», — тоже совершается именно благодаря «льву, пожирающему жертвы». Кроме того, «юг» называется правой стороной, и главная сила — справа; необходимо «включить левое в правое». См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Выйдите и взгляните», о сказанном: «Вознесите руки ваши в святости» и так далее.)

83. Итак, всё это относится к достоинству и ступени нашего праотца Авраама, мир ему. Эта любовь называется «любовью мира» (ахават олам), потому что она проистекает из аспекта мира — места и времени: как

они ничтожны перед Ним, благословен Он. Она называется «снизу вверх», поскольку это служение человека — «служение любви» (пульхана дирхимута), восхождение от ступени к ступени, как сказано выше.

Но ступень Аарона иная: он — «шафер Царицы» (шушвина де-матронита), действующий в направлении сверху вниз. Иными словами, всё его желание и стремление — чтобы слава Б‑га открылась телесному взору, чтобы Его Б‑жественность, благословен Он, раскрылась внизу

так же, как вверху. (Это подобно различию между рина́ — радостным песнопением — и симхой — радостью, о котором говорится в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Пой и радуйся».) (См. также раздел «Корах», лист 177б; раздел «Шмини», листы 38б и 39а; и «Ликутей Тора» Аризаля, раздел «Беаалотха», в конце маамара, начинающегося словами «Заповедь зажигания светильников».)

И в этом смысл слов: «Кто хасид? Тот, кто проявляет доброту к своему Создателю (коно)», то есть «к своему гнезду» (кан дилеи), и т. д., — а не для того, чтобы прилепиться к Нему, благословен Он, и лишь утолить собственную жажду, и т. д.,

как объясняется в «Сефер шель Бейноним» (Тания), главы 10 и 41. См. там же, главу 10: именно поэтому они называются «людьми восхождения» (бней алия), ибо их служение совершается ради Вс-вышнего, и т. д. Исходя из этого, можно объяснить смысл выражения «Беаалотха» («когда вознесёшь»).

9И эта любовь возникает благодаря тому же самому размышлению во время чтения «Шма», над словами «Един», когда человек вносит горечь в свою душу из-за тьмы, скрывающей Б‑жественность, так что телесному зрению открываются лишь пространство и время; они же бесконечно далеки от света Его лика, да будет Он благословен, ибо «мысль вовсе не может постичь Его».

И пространство и время относятся лишь к уровню Его Малхут, да будет Он благословен, ибо тогда уместно сказать: «Он — Царь, Он царствовал, Он будет царствовать» и так далее;

как сказано: «Царство Твое — царство всех миров, и владычество Твое — во всяком поколении»: миры, соответствующие пространству, [и] «во всяком поколении», соответствующее времени, исходят от уровня Его Малхут и Его владычества, да будет Он благословен.

Но по сравнению с Его сущностью и самой сутью, так сказать, они бесконечно и совершенно далеки. Поэтому душа человека преисполнится горечи, когда он примет близко к сердцу это нисхождение и эту отдаленность: то, что его душа нисходит

весьма и весьма низко, на самую низшую ступень, бесконечно далеко от Б‑га. И он воззовет к Б‑гу в своей беде, чтобы свет Б‑га озарил его во тьме и сквозь разделяющую завесу.

(Как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Разъяснить смысл тринадцати качеств: “Кто Б‑г, как Ты”» и так далее, где раскрывается смысл и значение слов «тшува предшествовала миру».)

И как сказано: «Кого имею я на небесах? И с Тобой ничего не желаю на земле. Истощаются плоть моя и сердце мое; твердыня сердца моего и удел мой — Б‑г леолам» (см. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «На восьмой день — собрание»): то есть чтобы Б‑жественность раскрылась миру (леолам), как сказано выше.

И вот, пробуждением снизу — этой горечью и этим воплем — он вызывает пробуждение свыше, пока не «изольется дух свыше», чтобы «открылся слава Авая, и увидит всякая плоть» «глаз в глаз» и так далее.

(Как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Когда Израиль поставили „будем исполнять“ прежде „будем слушать“»; см. также «Идра», лист 137а.) Как сверху вниз «всё перед Ним считается ничем», так и снизу вверх это станет видимо глазам всякой плоти

как и свыше. И это уровень Аарона, [в имени которого содержатся] буквы слова «ниръэ» — «видим» (как написано в книге Зоар, недельная глава Эмор, лист 103, начало стороны а, а также в «Микдаш Мелех» и «Рамаз» там).

И как написано: «что Ты, Авая, виден лицом к лицу, и Твоё облако стоит над ними». То есть лицом к лицу они увидят раскрытие Его Б‑жественности — что «всё перед Ним считается ничем»; и облако, и скрывающий мрак они увидят

как «Твоё облако», ибо всё — от Тебя. Следовательно, перед Ним, благословен Он, нет никакого сокрытия или утаённости, не дай Б‑г, ибо перед Ним «мрак — как свет». И эта любовь, принадлежащая к уровню видения, называется «великой любовью» (ахава раба), которая выше уровня «любви к миру» (ахават олам) — уровня места и времени и т. д.

И это подлинная близость к Б‑гу, к Самому Его существу и сущности, если можно так выразиться; и она называется движением «сверху вниз» и т. д. Понимающий уразумеет. (См. также сказанное в недельной главе Тецаве, в толковании стиха «И сделай священные одежды для Аарона» и т. д.)

Таково должно быть желание и страстное стремление человека. И вслед за этим он пробудит [любовь], «сильную, как смерть», чьи «вспышки — вспышки огня, пламя Б‑га», — лишь ради того, чтобы раскрылась Его Б‑жественность, благословен Он. А когда мрак покрывает, скрывает и утаивает Его святость, он будет глубоко сокрушён.

(См. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Положи меня печатью», о словах «ибо любовь сильна, как смерть».) [Добавление: А причина того, что благодаря слезам и горечи удостаиваются пробуждения свыше, подобного «видению лицом к лицу», как сказано выше, такова: как написал рабби Хаим Виталь в связи с изречением наших благословенной памяти мудрецов

(трактат Брахот, гл. 5, лист 32б, и трактат Бава Мециа, гл. 4, лист 59а): «Хотя врата молитвы заперты, врата слёз не заперты, как сказано: „Не будь безмолвен при слезах моих“» (Теилим, глава 39, [стих] 13).

И рабби Хаим Виталь объяснил: слезой пробуждают высшие глаза, то есть Нецах и Ход Хохмы, и т. д. Смысл этих слов, как разъясняется ниже, в разделе «Реэ», в конце маамара, начинающегося словами

«Если будешь внимать голосу», в связи с темой «поступать справедливо в глазах Авая»: это уровень «очи Авая обращены к праведникам». Подобно тому как свыше вниз всё перед Ним считается ничем, так и снизу вверх это должно быть видно телесным глазам — как наверху.

И это нисхождение происходит благодаря слезам, которые он проливает, горько переживая свою отдаленность от Б‑га, и т. д. См. также «Меорей Ор», буква далет, раздел 17, о слезе; там же — в «Й.Н.»; и буква мем, раздел 92.

Ибо благодаря этому он пробуждает, так сказать, уровень высших глаз, чтобы «очи Авая были обращены к праведникам», — «открой глаза Твои и увидь», и т. д.

И см. также о словах «Слезы мои были мне хлебом» в книге «Асара Маамарот» (маамар «Хакор Дин», часть I, начало главы 24):

смысл в том, что хлеб — это когда он принимает близко к сердцу, что уровень «Где» (айе), то есть первые три [Сфирот] — Кетер, Хохма и Бина, — есть «твой Б‑г», и т. д.; см. там. И см. также написанное в разделе «Шмот» о стихе «Где писец», и т. д., а также в маамаре, начинающемся словами

«Ибо над всей славой», о словах «Где место славы Его», и т. д. И см. также об этом в «Мидраш Рабба», в конце раздела «Мецора», параграф 19, и в «Эйха [Рабба]», в начале раздела «Горько плачет она».]

104. И этим станет понятно, почему в молитве Шмонэ-эсрэ установили произносить после «Шма» слова: «Прости нас, ибо мы согрешили», — ведь в «Шма» человек принимает на себя иго Царства Небесного и заповедь «И возлюби». Ибо

написано: «Безумцы — из-за пути своего преступления и из-за своих грехов томятся». Это означает: из-за своих грехов они томятся и совершают тшуву (возвращение); а что касается их преступления, которое тяжелее их грехов,

ведь «преступления (пшаим) — это мятежи» (см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Как орёл побуждает своё гнездо», о словах «ибо мы преступили»; к этому относятся и слова «и они преступили против Меня». Смысл слов «против Меня» (би) — согласно сказанному в разделе Ахарей, лист 66б, о толковании слов «Собой (би) Я поклялся», а также в разделе Насо, лист 130а; и всё же «они безумцы из-за пути своего преступления»):

и всё же они безумны в отношении этих преступлений, потому что не знают пути, ведущего к их преступлению; сказано не «из-за самого их преступления», а «из-за пути их преступления»,

ибо путь, приводящий к преступлению и мятежу, — это сбрасывание с себя ига Царства Небесного; а происходит это потому, что Он не виден глазам плоти,

как царь из плоти и крови. Поэтому во время чтения «Шма», когда человек принимает на себя иго Царства Небесного и задерживается на слове «Один», благодаря чему приходит к словам «И возлюби» — к желанию, чтобы раскрылась Его Б‑жественность, благословен Он, и чтобы тьма не заслоняла её от него,

тогда он преисполняется великого сокрушения и понимает, что есть грех и преступление, из-за которых тьма сгущается и он оказывается совершенно удалён от света Лика Его, благословен Он; и тогда в Шмонэ-эсрэ он произносит: «Прости нас» и так далее. (См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Как прекрасны», о «третьем ответе».)

Однако недостаточно испытывать эту горечь лишь благодаря размышлению во время чтения «Шма» и молитвы; необходимо также назначить для этого постоянное время. Поэтому установили особое время — Тикун хацот, — чтобы постоянно укоренять эту горечь в душе.

И это — «когда мы вспоминали Цион», который является точкой царства Небесного, как объясняется в другом месте; и благодаря горечи человек удостаивается уровня раскрытия Его Б‑жественности, да будет Он благословен, как сказано выше. См. также объяснение причины этого в маамаре, начинающемся словами

«И вот — золотая менора»: эта горечь возникает благодаря уровню «Хохмой они очищаются» (бехохма итбареру), противоположному уровню «глупцы — из-за пути своего преступления» и т. д.; и в Хохме раскрывается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф): «Авая — в Хохме».

(См. ниже также еще одно объяснение того, почему благодаря горечи человек удостаивается раскрытия Б‑жественности. См. об этом также маамар, начинающийся словами «И вот — золотая менора».)

Итак, причиной вознаграждения за мицву является сама мицва, ибо Тора и мицвот сами по себе представляют собой нисхождение раскрытия Его Б‑жественности, да будет Он благословен, вниз.

И это — «Слезы мои были мне хлебом днем и ночью, когда весь день говорят мне: „Где твой Б‑г?“». То есть благодаря слезам и упомянутой выше горечи человек удостаивается «хлеба», то есть Торы, о которой сказано: «и размышляй о ней днем и ночью».

Ибо горечь, которую человек закрепляет в своей душе в этот час, приводит к нисхождению раскрытия Его Б‑жественности на весь день. Иначе обстоит дело, если он обращает к Нему сердце лишь во время молитвы:

тогда наверху наступает благоприятный час, когда свыше пробуждается мохин дегадлут, зрелый интеллект; но после молитвы, в течение всего дня, этого уже нет

иначе как посредством Торы. И это — «когда весь день говорят мне: „Где твой Б‑г?“», то есть: «Где твой Б‑г в течение всего дня?» Ведь одного лишь времени молитвы недостаточно,

но должны быть «хлебом днём и ночью» — через Тору, которая есть раскрытие Его Б‑жественности, да будет Он благословен. И это раскрытие не происходит

иначе как после горечи в душе из-за её отдалённости от Б‑га; ведь иначе она остаётся внизу и т. д. Поэтому прежде следует в установленный час проливать «мои слёзы».

(И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И будет земля отдыхать», о том, что «воспылало его сострадание» и т. д., «поставьте хлеб» и т. д., «и он заплакал там» и т. д.; см. там. И это в точности означает: «Мои слёзы были мне хлебом». Также,

тринадцать мер (мидот), посредством которых истолковывают Тору, происходят от Тринадцати мер милосердия, как объясняется в конце маамара, начинающегося словами «Я принадлежу возлюбленному моему», в связи со словами «пасущийся среди роз» (шошаним): [те,] кто повторяет (шонim) законы; и пробуждение Тринадцати мер милосердия происходит посредством плача и горечи.

А то, что горечь должна предшествовать и возникать в установленный час, можно объяснить как подобное «нижние воды плачут»; см. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «В пустыне Синай», и в конце маамара, начинающегося словами «О смысле возлияний».)

115. Теперь, в этом же духе, рассмотрим сказанное: «Слезы мои были мне хлебом» и т. д., а также то, как именно через горечь нисходит уровень великой любви Аарона (ахава раба), чтобы «видеть глаз в глаз» и т. д.

Всё это служит вступлением, чтобы объяснить и уяснить именно таким образом смысл зажигания светильников маслом. Ведь масло сначала давят — «раздавленное для света»; кроме того, его делают из оливок, а оливки горьки,

так и зажигание и ниспослание любви, подобной вспышкам огня, пламени, возникающим на уровне упомянутого выше видения, — любви, побуждающей желать раскрытия Его Б‑жественности, благословен Он, — происходит благодаря уровню «раздавленного масла», то есть благодаря смирению, скромности духа,

как сказано: «И да будет душа моя прахом для всех». Это достигается размышлением о ничтожности души: о том, как она сошла со своего почетного места и как пространство и время удалены от света Его лика, благословен Он; благодаря этому человек также преисполнится горечи из-за противоположного, как сказано выше.

Смысл этого таков: сказано: «Как доброе масло на голове, стекающее на бороду, на бороду Аарона, стекающее на край одежд его (мидотав)».

Выражение «борода Аарона» означает «бороду великого священника» (дикна де-хана раба). В частности, речь идет о тринадцати тиккуним бороды (тиккуней дикна) — уровне Тринадцати атрибутов милосердия [и] тринадцати правилах толкования Торы, как сказано выше.

Это уровень волос, которыми являются законы Торы, названные «кудри Его вьются» (кевуцотав тальталим). Они ниспосылают раскрытие Его Б‑жественности свыше вниз, разделяя его на бесчисленное множество деталей. Над ними находится уровень «доброго масла» — высшей Хохмы (мудрости), ниспосылаемой над ними.

(Можно сказать, что речь идет о волосах Зеир Анпин, о которых сказано: «Кудри Его вьются, черны, как ворон», а масло, находящееся над ними, — это высшая Хохма мира Ацилут. Но можно также сказать, что имеются в виду волосы тринадцати тиккуним бороды Арих Анпин; ведь в выражении «борода, борода Аарона» слово «борода» упомянуто дважды.)

И вот в чем здесь суть: волос имеет внутри полость, в которую нисходит и облачается некая жизненная сила (хают) мозга (мохин). Сами же волосы представляют собой излишек мозга, поэтому их можно срезать, и это нисколько не затрагивает мозг.

Духовный смысл этого можно понять так: уровень волос называется «одеяниями», подобно притче, в которой и посредством которой постигают то, что она иллюстрирует. Притча — это сам уровень волоса, а то, что она иллюстрирует и что в ней облачено, — жизненная сила, облаченная внутри полости волоса. Все это объясняется в другом месте при разборе слов «Б‑г, милосердный Отец, прославляемый устами Его народа».

Так же можно понять и сказанное о Торе: она относится к уровню волос. Ведь Тора называется «притчей Древнего» (мешаль а-кадмони), то есть притчей и одеянием уровня Предвечного мира. Подобно тому как посредством притчи постигают то, что она иллюстрирует, так и посредством Торы можно постичь Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, — Предвечного мира, как объясняется в другом месте.

И вот что имеется в виду: законы Торы относятся к уровню самих волос, то есть они и называются «притчей Древнего». А над ними есть уровень «как доброе масло» — сама Хохма Бесконечного света, благословен Он, происходящая от Предвечного мира, то есть Хохма Адам Кадмон или Хохма Атик Йомин, которая нисходит и облачается в них.

Таковы сами волосы и уровень «как доброе масло», стекающее и нисходящее на них. Сами волосы, называемые тринадцатью исправлениями бороды Арих Анпина, относятся к внешней стороне (хицониют) по отношению к их внутренней стороне (пнимиют), которой является уровень «как доброе масло». Ведь внутренняя сторона нисходит от внутренней стороны Кетера (Венца), то есть от Атик Йомин.

Однако нисхождение внутренней стороны возможно лишь посредством внешней. В этом также заключается сказанное выше: масло получают из маслин, а маслины горьки. Ведь маслины относятся к уровню растительного (цомеах), и это соответствует самим волосам тринадцати исправлений бороды, которые также относятся к уровню растительного.

Поэтому маслины также горьки. Так и сами волосы называются строгостями (диним) по отношению к облаченной в них внутренней стороне, подобно волосам бороды, которые крепки и жестки. И в законах Торы есть строгости и Гвурот (сдержанность), как сказано: «Локоны Его вьются, черны, как ворон», как объясняется в другом месте.

И хотя в Арих Анпине волосы «белы, как снег», все же «они жестки» и т. д. Нисхождение этого уровня происходит именно благодаря тому, что человек ощущает в своей душе горечь из-за скрывающей тьмы. Корень корня сокрытий нисходит от скрывающих одеяний, относящихся к уровню волос, как сказано выше,

И тогда благодаря этому впоследствии он удостаивается раскрытия внутреннего уровня — уровня «как доброе масло», высшей Хохмы и «мудрость дает жизнь», которая выше уровня растительного. Как объясняется в другом месте. Из всего этого можно понять смысл сказанного в связи со [стихом] «Когда будешь внимать голосу»: речь идет о внутреннем уровне, облаченном в голос Торы, и т. д.)

12Краткое содержание. (О свойстве масла, полученного из раздавленных оливок, и горечи оливок. «Как благовонное масло стекает».) 6. Итак, этот уровень масла называется «маслом священного помазания» (шемен мишхат кодеш) — помазанием высшего кодеш; ведь есть кодеш без буквы вав, и есть кадош с буквой вав. См. об этом также в маамаре, начинающемся словами «Выйдите и взгляните», в разборе слов «Вознесите руки ваши в святости (кодеш)».

Итак, в порядке нисходящих миров (иштальшелут) совершенно невозможно, чтобы нечто исходило от этого уровня самого кодеш посредством иштальшелут; ведь даже все потоки в высших мирах исходят от уровня кадош с буквой вав, а и кадош также «отделен» и т. д.

Однако посредством Торы раскрывается свойство «масла священного помазания» — помазание самого высшего кодеш; ведь Тора поистине является нисхождением «Он мудр, но не мудростью, доступной познанию», то есть самого уровня кодеш.

13И именно он нисходит и распространяется над уровнем волос, которыми являются законы Торы. Поэтому мы произносим благословение: «Который освятил нас (кидешану) Своими заповедями»: Он воистину сделал нас святыми, возведя на ступень высшего кодеш, и сказано: «Вы будете для Меня святыми людьми (аншей кодеш)».

Поэтому в будущем перед праведниками будут произносить «кадош», ибо кадош — это то, что нисходит с уровня кодеш, и так далее. Тогда ангелы будут получать от душ уровень кадош с буквой вав; души же поистине называются «святыми людьми» (аншей кодеш).

14Итак, это нисхождение самого уровня святости происходит именно благодаря законам Торы, облечённым в подлинную физическую материю, чего нет в высших мирах. Как объясняется в другом месте, это можно уподобить интеллекту, который светит посредством речи,

— поскольку речь духовна, она передаёт лишь сияние интеллекта; однако в физической капле облечена сама сущность Хохмы (мудрости). См. также сказанное об этом в «Игерет а-Кодеш», в конце маамара, начинающегося словами «Понять сказанное в „При Эц Хаим“», о словах «И кроме того, ведь речь…» и далее; см. там.

И так же можно понять, каким образом посредством законов Торы, облечённых в физическую материю, нисходит само помазание высшей святости — то, что выше порядка нисходящих миров (иштальшелут), как сказано выше.

15Теперь заключительные слова стиха — «стекает по краю его мидот» — означают, что мидот (качества) Святого, благословен Он, и Его любовь и т. д. будут раскрываться свыше вниз, а не подобно свойству плоти и крови — снизу вверх, в жажде и т. д.,

как сказано выше; но речь о том, чтобы Б-жественность раскрылась внизу в точности так же, как наверху, посредством Торы и мицвот, которые и есть нисхождение качеств Святого, благословен Он, — Тринадцати качеств милосердия и т. д.;

и как сказано: «и елей Его правой руки взывает» (Мишлей, глава 27, [стих] 16). Это означает, что посредством уровня елея нисходит и пробуждается уровень правой стороны. Это уровень великой любви (ахава раба), а «Его правая рука» — любовь Святого, благословен Он, и Его воля.

(Иными словами, Аба, то есть высшая Хохма, уровень елея, облекает Хесед Арих Анпина, которая является правой рукой Святого, благословен Он, то есть уровнем совев коль альмин (света, окружающего все миры), как объясняется в другом месте в связи со стихом «и Моя правая рука раскинула небеса»;

поэтому сказано: «елей Его правой руки взывает». И хотя, согласно объяснению, елей — это Хохма Эйн Соф, которая выше Хесед Арих Анпина, тем не менее высшая Хохма мира Ацилут (эманации) тоже называется елеем, поскольку корень мохин Аба нисходит свыше, из чрезвычайно высокого источника, и т. д. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Эта маца».

Теперь, Хесед Зеир Анпина называется «Хесед мира» (хесед олам), и от него берет начало уровень «любви мира» (ахават олам); Хесед же Арих Анпина называется «великим Хеседом» (рав хесед), ибо «Он желает милосердия», и оттуда нисходит уровень великой любви (ахава раба) и т. д.;

и он называется хесед дикшота — то есть «истинный Хесед» (хесед шель эмет), иначе говоря, чтобы «истина Авая пребывала вовек»; то есть чтобы раскрытие внизу было в точности таким же, как наверху. В этом состоит смысл «великой руки, которую Б-г явил в Египте». См. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Раздел о возлияниях».

То есть посредством Торы и мицвот, которые являются Его волей и Его мудростью, да будет Он благословен. Но даже на этом уровне не следует желать одних лишь качеств Святого, благословен Он, — только их внешней стороны (хицониют), как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Тот, кто говорит: „У меня нет ничего…»

но даже Торы у него нет». Напротив: «пусть обратит к Нему сердце свое» и «дух и душу свою соберет к Нему» — из «нутра человека и глубины сердца», чтобы искать лица Его: внутреннюю сторону Его воли, благословен Он, источник и жизненную силу эмоциональных качеств.

(И, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «к Нему, а не к Его качествам», — то есть к Бесконечному свету (Ор Эйн Соф), благословен Он, облеченному в качества, а не к самим качествам. И даже в Тринадцати качествах милосердия, как уже объяснялось, есть внешняя сторона и внутренняя сторона (пнимиют), как упоминалось выше.)

И это — «напротив лица Меноры», то есть внутренняя сторона высшей воли, соответствующая уровню «напротив лица Меноры». Иными словами, «лицо Меноры» — это воля Кнесет Исраэль (собрания Израиля), как упоминалось выше, в разделе 1;

а «напротив лица Меноры» — это уровень высшего лица, которое озаряет этот уровень, ибо «в свете лица Царя — жизнь», как сказано здесь в Мидраш Раба.

И это подобно сказанному: «Как в воде лицо отражается в лице», и связано со словами: «Да озарит Авая лицо Свое для тебя», «Да обратит Авая лицо Свое к тебе»: раскрытие внутренней стороны высшей воли, которая нисходит и светит напротив лица

Меноры. И, как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Когда выйдешь», в связи со словами: «О Тебе сказало сердце мое: „Ищите лица Моего“; лица Твоего, Авая, буду искать».

Аарон, первосвященник, возносил светильники — души Израиля, чтобы их сердце было обращено к Самому Бесконечному (Эйн Соф), благословен Он, — к уровню «напротив лица Меноры»

(И см. Хулин, лист 19б, в конце стороны, о словах «напротив его затылка» и т. д.): «пусть светят» — это уровень «семи светильников», то есть семь ступеней в душах служащих Б‑гу, как упоминалось выше.

16Краткое изложение. (Масло называется «святым елеем помазания»; оно выше уровня «кадош» с буквой вав, поэтому нисходит лишь на бороду, которая соответствует законам Торы. «Стекает по краю его мидот». И всё же необходимо, чтобы было: «Если он обратит к Нему сердце своё» — «напротив лица Меноры».