מה טובו אוהליך יעקב כו׳

1“Quão boas são as tuas tendas, Yaakov”, etc. [É preciso] compreender o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem chama Avraham de ‘Avram’ transgride uma proibição, como está dito: ‘E teu nome não será mais chamado Avram.’ Mas, nesse caso, quem chama Yaakov de ‘Yaakov’ também transgride? Nesse caso é diferente, pois a própria Escritura voltou a chamá-lo assim”, etc.

E a explicação é que é impossível chegar e alcançar o nível de Yisrael sem antes passar pela qualidade e pelo nível de Yaakov. Veja também a Parshat Vayishlach, página 174a.

2Ora, acerca de Yaakov está escrito: “Pois ele me suplantou estas duas vezes.” Para compreender isso, é preciso primeiro compreender a pergunta: por que a alma desceu a este mundo a fim de

receber recompensa posteriormente no Gan Eden? Certamente, antes de sua descida, ela já se encontrava no Gan Eden e desfrutava do esplendor da Shechiná (Presença Divina); então, qual é a vantagem [obtida] por meio de sua descida, etc.? Ora, há várias respostas para isso.

Mas a verdadeira resposta é, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro”; e como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No lugar em que se encontram os ba'alei teshuvá (aqueles que retornam), os tzadikim perfeitos não podem se encontrar.”

Ora, antes de descerem ao corpo, as almas certamente são tzadikim perfeitos. Mas esta é a vantagem que obtêm ao descerem ao corpo: tornam-se do nível dos ba'alei teshuvá, pois então ficam muito, muito acima dos tzadikim

(e veja sobre isso no discurso que começa com “Estas são as jornadas”, a respeito de “que D'us criou para fazer”, etc.; e no discurso que começa com “E agora, rogo, seja engrandecido”, onde se explica que este é o assunto dos “que estão de pé” e dos “que caminham”; e no discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”; e no discurso que começa com “Minha oferenda, Meu pão”, etc.).

Ora, há três tipos de teshuvá. O primeiro é a teshuvá inferior (teshuvá tataá): que a pessoa se afaste completamente do mal, para não causar uma mácula por meio de pecados materiais no pensamento, na fala e na ação.

É preciso fazer teshuvá: arrepender-se do passado e arrancar a própria vontade do mal, etc., para não querer separar-se de Sua unidade e unicidade, bendito seja Ele, como foi explicado acima.

E esta teshuvá ocorre na oração, quando se diz: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us (Elokeinu)”, para que o nível de “nosso D'us” seja atraído para dentro de nós. Este é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), como está escrito na Parashat Vayelech (31:17): “Não é por

“Meu D'us (Elokai) não está dentro de mim, e por isso estes males me encontraram?” (E veja sobre isso no Zohar, Parte I, página 160: “e eles dominam sobre ele”, etc., “e quem causa [isso]?”, etc.; e em Midrash Rabbah, Seder Naso, seção 10, página 237a, a respeito de “e muitos males o encontrarão”, etc.; e em Parshas Va'eschanan, página 289a.)

E está escrito: “Antes, as vossas iniquidades vos separaram do vosso D'us” (em Isaías, capítulo 59:2). Conclui-se que a iniquidade é uma tela divisória entre a pessoa e “nosso D'us”.

E em outro lugar foi explicado o significado e o sentido de “nosso D'us” (Elokeinu): que dizemos isso especificamente a respeito do Nome Elokim. Isso porque, para que “meu D'us esteja dentro de mim”, que é o significado de “nosso D'us”,

isso é impossível a não ser por meio de tsimtsum (contração), à maneira de “Ele contraiu Sua Shechiná entre os dois varais da Arca”, etc.

Pois, à primeira vista, isso não se entende: acaso não está [escrito]: “A terra inteira está repleta de Sua glória” e “Eu preencho os céus e a terra”, sem que se mencione ali qualquer expressão de contração? Então, por que, a respeito dos varais da Arca, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Ele contraiu Sua Shechiná”?

Mas a explicação é que, embora esteja dito: “Eu preencho os céus e a terra”, apesar disso Ele não brilha neles em nível de revelação, mas somente em nível de ocultação;

pois, afinal, Ele é chamado “o mais oculto de todos os ocultos”. Mas entre os varais da Arca, Sua luz, bendito seja Ele, era revelada em nível de revelação.

3E isto é como explicado em outro lugar: na Divindade, não se aplica de modo algum o conceito de afastamento e expansão, mas somente o de ocultação e revelação. Pois, na verdade, “os céus etc., Eu preencho”;

somente que Ele está no nível de ocultação; ao passo que, entre as varas da Arca, Ele brilhava no nível de revelação. É como, por exemplo, o pensamento numa pessoa, que também brilha no pé, como [será explicado] adiante.

No entanto, no pé, ele está no nível de ocultação e de um [Or] abrangente (makif); mas no cérebro, brilha no nível de revelação efetiva, e não apenas no nível de ocultação e abrangência, como é explicado longamente a esse respeito no discurso que começa: “E Korach tomou”.

4Ora, para que Sua divindade brilhe em nível de revelação, isso é impossível, a não ser por meio de tsimtsum (contração), pois essa revelação é uma contração para Ele, bendito seja. [É] como a fala, por analogia: ela é a revelação, mas representa um rebaixamento e uma descida em relação ao mestre, etc.

E, da mesma forma, ser chamado de fato “nosso D'us” ocorre por meio de tsimtsum, etc. Por isso, esse nível não é mencionado em relação a todos os Nomes, mas especificamente em relação ao Nome Elokim.

E este é o sentido da primeira teshuvá (retorno): que haja o nível de “meu D'us dentro de mim”. (Mas é preciso compreender: pois está escrito: “Pois a porção de Havayá é Seu povo”, isto é, a alma de uma pessoa é uma porção do próprio Nome Havayá, bendito seja, como está escrito em Iggeres HaTeshuvah, capítulo 4.

Se assim é, como podemos dizer que é somente em relação ao Nome Elokim que dizemos “nosso D'us”? A explicação, porém, é a seguinte: afinal, dizemos “Havayá, nosso D'us”; portanto, isso significa que o próprio Nome Havayá é de fato “nosso D'us”.

O significado é que, certamente, toda alma tem uma porção do próprio Nome Havayá, bendito seja, como foi explicado em Iggeres HaTeshuvah, no capítulo 4 mencionado acima, e como está escrito no discurso que começa: “Mas Havayá, teu D'us, não quis ouvir Bilaam”, etc. E veja o que está escrito no discurso sobre a seção das libações.

Mas essa emanação se dá por meio do Nome Elokim. Pois o Nome Havayá é a luz e a força vital, e o Nome Elokim é o nível dos recipientes por meio dos quais a luz é emanada; eles são o nível das letras, como está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), Parte II, final do capítulo 4.

E como está escrito no discurso que começa “E Elokim falou”, etc., “E apareci a Avraham”, etc., a respeito de “Quando Havayá é grande? Quando Ele está na cidade de nosso D'us”, etc., até: “E este é [o significado de] ‘E Elokim falou a Moshe e lhe disse: Eu sou Havayá’: por meio do nível de Elokim há a revelação do Nome Havayá”, etc. Veja lá.

E veja sobre o tema de “Pois a porção de Havayá é Seu povo” no Zohar, Parte I, 96b, 161b; Parte II, 96a; Parte III, 62b, 94a, 286b. E estas são as palavras do Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) lá: “Em todo lugar eles estão ligados a Ele, seja em Beriah, Yetzirah e Asiyah, seja em Atzilus;

pois “a porção de Havayá” são as quatro letras de Havayá, que são a alma dos quatro mundos; cada um tem uma porção em sua dimensão interior.” Fim da citação.

E em Parshat Terumá, 134b, ele escreveu, e estas são suas palavras: “Embora haja separação entre Beriá, Yetsirá e Assiá e Atsilut, isso ocorre no nível dos recipientes dos mundos, mas não no nível da luz interior que se estende por eles; pois seu mistério é o Nome Havayá: yud em Atsilut, hei em Beriá, vav e hei em Yetsirá e Assiá.” Fim da citação.

E isto requer exame: se assim é, como se pode dizer que todo o Israel, cada um de seus membros, tem realmente uma porção do Nome Havayá, que é o próprio nível de Atsilut, isto é, o próprio Atsilut superior ou o Atsilut dentro de Beriá, Yetsirá e Assiá?

Pois certamente a maioria das almas provém dos próprios mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, e não do Atsilut dentro de Beriá, Yetsirá e Assiá. Veja também a esse respeito o Ramaz, no início de Parshat Mishpatim, na passagem que começa “Qual é o acréscimo à alma”.

E pode-se dizer que, apesar disso, a raiz de todas elas é do próprio Atsilut; apenas, a expressão “almas de Beriá, Yetsirá e Assiá” significa que a alma que está no corpo provém somente de Beriá, Yetsirá e Assiá, mas sua raiz propriamente dita, pode-se dizer, em todas elas é do próprio Atsilut, conforme explicado na explicação sobre “Minha pomba, nas fendas da rocha”. E também a alma revestida no corpo provém do nível do Nome Havayá,

à semelhança do que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar HaShemos, Sha'ar 44, capítulo 4: que os dez recipientes interiores de Beriá são Nomes de Havayá; e as almas são atraídas da dimensão interior dos recipientes.

De todo modo, disso se compreende o significado de “nosso D'us”: o próprio Nome Havayá é “nosso D'us”, nossa própria força e força vital. E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Israel é santo para Havayá”.)

5Resumo. O tema de “Ele me suplantou”, etc. Três tipos de teshuvá. O primeiro: “afastar-se do mal”, para que “as suas iniquidades” não “separem”, etc.; então se concretiza o nível de “nosso D'us”.

E isto é “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us”. E o tema do significado de “nosso D'us” e de “Ele contraiu Sua Shechiná”. E o tema de “Havayá tem por porção o Seu povo” e o significado de “Havayá, nosso D'us”. 2. Ora, o significado de “as suas iniquidades separam”, etc.,

é explicado em Igueret HaTeshuvá, capítulo 5: pois está escrito: “E soprou em suas narinas”, etc., o que é uma extensão do nível da dimensão interior da força vital, que é o nível de “a porção de Havayá”, bendito seja Ele;

e assim como, a título de analogia, quando uma pessoa sopra em direção a algum lugar, se há algo que se interpõe e interrompe o caminho, o sopro de quem sopra não se eleva nem chega àquele lugar de modo algum, exatamente assim [é] se algo se interpõe e interrompe entre o corpo humano e o nível do sopro superno.

Mas, na verdade, nenhuma coisa, física ou espiritual, constitui uma barreira diante Dele, bendito seja, etc.; antes, como está escrito em Isaías: “Pois as suas iniquidades separaram”, etc. E a razão é que elas são contrárias à vontade superna, bendita seja, que dá vida a tudo, etc. Veja lá.

6E veja o que está escrito no discurso que começa “Minha oferenda, Meu pão”, a respeito das vestes manchadas, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Ela o envolve”, etc. Veja ali. E em Reishis Chochmah, Sha'ar HaAnavah, capítulo 6, no meio do capítulo, no trecho que começa “E quando a pessoa se lembra”: “Elas são uma divisória entre Israel e seu Pai Celestial”, etc.;

“Elas causam uma separação entre o Santo, bendito seja Ele, e Israel; e este é o mistério de ‘Pois vossas iniquidades fizeram separação’, etc.” Fim da citação.

E veja o significado de “divisória” no discurso que começa “E farás um tsits (frontal)”; e, sobre o que está escrito ali a respeito de “Em toda a aflição deles”, em Shemos Rabbah, seção 2, no contexto de “do meio da sarça”; e veja no Zohar, Parte II (69b e 131a).

E veja o que está escrito na explicação sobre “Minha pomba, nas fendas”, a respeito do significado de “Visto os céus de negrume”, etc. E o que ele escreveu — “elas causam uma separação” — fica compreendido:

pois, quando a influência é atraída por meio de uma veste de saco grosseira e espessa, não há revelação da divindade no mundo, porque essa veste grosseira esconde completamente o corpo.

E veja o que está escrito na explicação sobre “Estas são as jornadas”. E veja em Iggeres HaTeshuvah, capítulo 6, a respeito de “E por causa de vossas transgressões vossa mãe foi mandada embora”; e no Zohar, Parte III, Parshas Acharei (74b).

E este é o significado de “vossas iniquidades fizeram separação”: elas são o que causa que a influência da Shechiná se revista nas Dez Sefirot de Nogah, etc.; e esta é a divisória que interrompe, etc.

E a explicação é que “Yaakov é a corda de Sua herança”; quando a pessoa se rebaixa, deixando-se arrastar por desejos físicos, sejam proibidos ou até mesmo permitidos, que provêm dos palácios das kelipot (cascas), ela provoca assim, igualmente, no Alto, que a influência da hei inferior mencionada acima se revista nas Dez Sefirot de Nogah.

7E quando a pessoa faz teshuvá (retorno) e arranca sua vontade das vaidades do mundo, causa igualmente, no Alto, o nível de “a hei inferior retorna (tashuv hei) à sua fonte”, etc.

E este é o significado de “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us”: então nada separa a pessoa de “nosso D'us”, etc. E veja Iggeres HaTeshuvah, capítulo 8, onde se explica que este é o significado de “E Ele purifica”: Ele purifica aqueles que retornam, para lavar e limpar suas almas das vestes conspurcadas, etc. Veja ali.

E a segunda teshuvá é a teshuvá no nível de “e faze o bem”. Isto é: embora ele “se afaste do mal” completamente, faz pouco nas mitsvot e em “fazer o bem”, [em] esforçar-se na Torá e na oração.

Isto é, preguiça. E a respeito disso foi dito (Salmos 14): “Não há quem faça o bem, nem sequer um.” E Emek HaMelech, Sha'ar Kiryas Arba, capítulo 145, explica que, por isso, a pessoa causa o afastamento do “bem” supremo, que é Yessod.

E a explicação é conforme está escrito: “Dizei do tsadic que ele é bom.” O atributo de tsadic é a ligação e união da emanação proveniente do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para que seja emanada e brilhe no nível da dimensão interior (pnimiyut), dentro do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); e isto é chamado de união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná (Presença Divina).

E veja Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 41; e veja o que está escrito sobre “E caminharei entre vós”; e veja o que está escrito no final do discurso que começa “Pois os montes se afastarão”; e veja no Zohar, Parte III (110b), sobre “E faze o bem, habita na terra”.

(e 225b), e no Ramaz, ali. E este é o significado e o sentido de “aquele que serve a D'us” (oved Elokim), explicado em Sefer Shel Beinonim, capítulo 15: que deriva da expressão “peles curtidas” (oros avudim);

e assim ele retifica o ocultamento que deriva do tsimtsum (contração) do Nome Elokim, esforçando-se em “fazer o bem” para lutar contra a natureza e a [má] inclinação, etc.;

Pois, da mesma forma, por meio disso ele faz descer a união suprema de “um sol e um escudo: Havayá Elokim”, de modo que o escudo e a bainha não ocultem; isso se assemelha à combinação de Ado-nai em Havayá, etc.; e as Guevurot (severidades) são adoçadas pelos Chassadim (bondades), que constituem a essência da união.

Portanto, quando alguém não pratica o bem como deveria, faz com que os julgamentos prevaleçam, conforme está escrito ali (110b): “pois então o fogo arde e queima o mundo com suas chamas”, etc.;

ao passo que, por meio da união suprema, que consiste na descida dos Chassadim, ocorre a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos, dentro de memalê kol almin,

então também as Guevurot de memalê kol almin são adoçadas. E é isso que está escrito no Zohar, Parte III (fim de 42b): “Disse Rabi Yossi”, etc., “ela nada tem na boca”, etc. Veja ali o comentário do Ramaz e pondere bem.

Ora, quanto mais elevado o nível, maior é o dano. Isto é: quando alguém cuja alma é elevada deixa de praticar o bem e não é alguém que “serve a D'us”, o pecado causa um dano, e sua queda é maior do que [a causada pelo] pecado de uma pessoa comum que não “se afasta do mal”.

Pois está escrito: “Pois o homem é uma árvore do campo”, e o Zohar, Parte III (202b), explica que a raiz da alma humana corresponde à árvore de “aquele campo que Havayá abençoou”, etc. Veja ali e também o comentário do Ramaz.

Ora, a título de analogia, uma árvore frutífera tem frutos na parte de baixo, perto do solo, e também frutos na parte de cima, bem no alto.

Ora, os frutos que estão no alto, embora sejam mais elevados, quando caem, porque vem o vento e os arranca,

então caem a uma distância maior da árvore do que aqueles que crescem mais abaixo, os quais, mesmo quando caem ao chão, não caem tão longe; e, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “de um telhado alto para um poço profundo”.

8E, nesse sentido, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Conforme sua grandeza, foi sua queda.” E assim também ocorre com os frutos da árvore, a Árvore da Vida, que são as almas: pois Israel surgiu no pensamento [de D'us], e aquilo que é mais elevado em nível cai mais baixo.

E assim também ocorre com a quebra dos recipientes (shevirat hakeilim) do Mundo de Tohu: aquilo cuja raiz estava mais elevada caiu, por isso, mais baixo. É por isso que o vegetal dá vida ao animal,

9e o animal [dá vida] ao ser falante: pois, em sua raiz, eram mais elevados e, por isso, quando caíram, caíram mais baixo etc. Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Os chefes das tribos”.

Portanto, quanto à mácula da alma elevada — a de alguém que é um erudito da Torá —, quando ele falha em “fazer o bem”, seu pecado é maior do que a transgressão concreta de uma pessoa sem instrução (am ha’aretz).

Isso também está implícito na Guemará (Yoma, capítulo “Yom HaKippurim”, 86a): “Como eu, se caminho” etc. Veja lá. Portanto, a teshuvá por “fazer o bem” deve ser maior.

E não há contradição a isso no que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se uma pessoa transgrediu um mandamento positivo e fez teshuvá, não sai de lá antes de ser perdoada”, ao passo que, no caso de uma proibição, a teshuvá suspende [a punição] e Yom Kippur expia; disso pareceria, à primeira vista, que não é necessário fazer tanta teshuvá por um mandamento positivo

quanto por uma proibição. Pois isso já foi explicado em Iggeres HaTeshuvah: o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram — “não sai de lá antes de ser perdoado” — significa que lhe é perdoada a punição, mas, ainda assim, a luz está ausente etc.; portanto, não se pode aprender daí nenhuma leniência quanto aos mandamentos positivos etc. Veja lá.

Mas, para fazer teshuvá de modo que também seja preenchida a luz que faltou por não cumprir um mandamento positivo, é preciso fazer uma teshuvá extraordinária: “Das profundezas clamei a Ti” etc.

E essa teshuvá é o assunto do pedido na oração: “Bendito és Tu, Havayá.” Isto é: o pedido da teshuvá pelo não cumprimento de “fazer o bem” consiste em vincular-se e apegar-se ao Nome Havayá, que é sovev kol almin e o nível da luz circundante (makif) etc.;

e isso está acima do nível de “nosso D'us”, que é o nível de memalê kol almin. Isso porque os mandamentos positivos e as proibições dependem do Nome Havayá; portanto, atrair a luz que é atraída pelas mitsvot é o assunto de apegar-se ao próprio Nome Havayá.

10E isso segue a linha do que foi explicado em Igueret HaTeshuvá, ali, capítulo 8: “E, depois que ‘um vento passou e os purificou’, sua alma poderá então retornar ‘a Havayá’, bendito seja Ele, em Si mesmo, e elevar-se cada vez mais, até sua origem, e apegar-se a Ele, bendito seja, numa união maravilhosa,

tal como estava unida a Ele, bendito seja, em união perfeita antes de ser soprada pelo sopro de Sua boca, bendito seja, etc.” Veja ali. Isto é, tal como estava incluída no próprio Nome Havayá.

(Ora, segundo o que foi escrito acima, que o significado de “nosso D'us” também é a ideia de “Havayá, nosso D'us”, pois “a porção de Havayá é Seu povo”,

se é assim, qual é a diferença entre o primeiro nível e este segundo nível, que consiste em apegar-se ao próprio Nome Havayá? A explicação, porém, segue o que está escrito ao final do discurso que começa “E Elokim falou”, etc., sobre “Mas pelo Meu Nome Havayá não Me dei a conhecer a eles”.

Pois o significado é o nível do Nome Havayá antes de vir à revelação nos atributos emocionais (midot), etc., até: “E esta era a intenção de Yaacov em sua oração: ‘E Havayá será para mim D'us’; isto é, somente Havayá, Ele próprio, será para mim no nível de Elokim”, etc.

E ainda se pode explicar à luz da existência de duas interinclusões: na interinclusão de Havayá em Ado-nai, o Nome Ado-nai prevalece, e este é o primeiro nível; mas, na interinclusão de Ado-nai em Havayá, o Nome Havayá prevalece, e este é o segundo nível aqui.

Ora, a ideia desta teshuvá no aspecto de “fazer o bem” é que se cumpra a mitsvá com alegria e bom ânimo, e não como “um mandamento de homens aprendido por hábito”. Veja também o que está escrito sobre “Prende seu jumentinho à videira”, a respeito de “Lava sua veste no vinho”, etc., e o que está escrito no discurso que começa “Portanto, dize aos filhos de Israel”, etc.)

11Resumo. O significado de “separam” em Iggeret HaTeshuvá, capítulo 4, e em Reishit Chochmá, Shaar HaAnavá, capítulo 6. “Visto os céus de escuridão.” “Yaakov é o cordão.” “E Ele purifica.”

E a segunda teshuvá, em “fazer o bem”. O nível de “bem” une sovev kol almin e memalê kol almin. “Aquele que serve a D'us.” “Uma árvore do campo.” E esta teshuvá consiste em ser incluído no próprio Nome Havayá; e em cumprir as mitsvot com alegria, etc. 3.

E a terceira teshuvá é: embora ele “se afaste do mal” completamente e também “faça o bem” completamente, então a teshuvá é ainda maior; e ela é

como está escrito (Malaquias 3:7): “Voltai para Mim, e Eu voltarei para vós.” O significado é conforme explicado em outro lugar a respeito do sentido de “todos os seus dias em teshuvá”: que isso não significa pelos pecados, D'us nos livre, pois, se assim fosse, o que significaria “todos os seus dias”?

Mas a teshuvá é pelo afastamento: pois, mesmo que faça o bem e cumpra as mitsvot, ainda assim pode permanecer no nível de uma existência autônoma (yesh) e entidade.

E até mesmo o amor ainda está no nível de yesh: há alguém que ama. E a essência da teshuvá é como está escrito: “E o espírito retorna a D'us”, etc.; isto é, que ele deseje retornar à sua fonte e raiz, o nível de “Israel surgiu no pensamento [de D'us]”.

12Isto é, que ele deseje ser incluído na própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está muito, muito acima do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), pois não está de modo algum dentro dos limites dos mundos, etc.

E, como diz a expressão: “Que é exaltado desde os dias do mundo.” E, nesse mesmo sentido, está dito na Abertura do Mar dos Juncos: “Até que passe o Teu povo, Havayá”; isto é, acima do Nome Havayá.

Pois o Nome Havayá (o yud é Chochmá, etc.) é chamado sovev kol almin; e, na Abertura do Mar, a revelação veio de muito acima do nível de sovev kol almin, e por meio disso “Ele transformou o mar em terra seca”: o mundo oculto veio efetivamente ao mundo revelado, etc.;

e, nesse mesmo sentido, o que está escrito no Zohar, Parte III, Parshas Shelach (158b), sobre “Havayá está em nosso meio, ou não (ayin)?”: que o nível de Ayin é Atika Kadisha (o Santo Antigo), que está acima do Nome Havayá, etc.

Ora, a raiz das almas de Israel provém desse nível, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Saiba de onde (me'ayin) você veio”, etc.; “Israel não tem (ein) mazal”, etc.; e “córregos que fluem do Líbano”; “Comigo desde o Líbano, ó noiva”.

13E este é o sentido desta teshuvá tão profunda: que ele deseje retornar e ser incluído na própria essência da Luz Infinita, bendito seja Ele. E este é o significado de “Retornai a Mim”: a Mim mesmo.

E veja em Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3: no nível de Yechidá da alma está revestida a própria centelha divina; isso é semelhante a Kéter (a Coroa), que é chamado Yechidá e no qual está revestido o nível inferior do Emanador, etc. Veja lá.

Sendo assim, esta teshuvá consiste em que ele retorne e seja incluído no nível de sua raiz, que é Kéter, Arich Anpin e Atik Yomin. E esta é a terceira teshuvá, do nível de Neshamá: que ela retorne e seja incluída em sua raiz, o nível de Chayá [e] Yechidá, etc.

14Ora, esta teshuvá é dirigida ao nível da Torá. Pois a Torá é chamada “a parábola do Antigo” (mashal hakadmoni), pois é uma parábola e uma veste para o nível do Antigo do mundo (Kadmono shel olam), que não está absolutamente dentro dos limites dos mundos,

que é a própria essência da Luz Infinita; conforme foi explicado em Iggeres HaKodesh, na seção que começa “David, chamaste-as de cânticos”, e veja o que está escrito no discurso que começa “E eu estava com Ele como um nursling”.

Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Sanhedrin 99b): “Quem se ocupa com a Torá faz paz na assembleia do alto e na assembleia de baixo.”

E o significado de “na assembleia do alto” é explicado em outro lugar: que ele une os níveis de sovev e memalê, etc., pois isso é a extensão de um nível superior a sovev kol almin e memalê kol almin, etc.

15E veja o que está escrito no final do maamar iniciado com “No oitavo dia, uma assembleia”, a respeito de “O estudo é grande, pois conduz à ação”. Além disso, por meio das mitsvot, a atração ocorre no nível de uma [luz] circundante (makif),

mas, por meio da Torá, a revelação é atraída no nível da dimensão interior (pnimiyut), como está escrito: “E a Tua Torá está dentro de minhas entranhas”. “Em teu meio, o Santo”: e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “como se o Santo residisse dentro de suas entranhas”.

16E este é também o sentido do dito de nossos Sábios, de abençoada memória, no início do Midrash Eichah: “O Santo, bendito seja Ele, relevou a idolatria, as relações proibidas e o derramamento de sangue, mas não relevou o desprezo pela Torá.”

Pois, assim como uma pessoa possui membros exteriores e órgãos internos, dos quais depende a própria vida — o que não ocorre com os membros exteriores, pois, mesmo que sua mão seja amputada, ela pode viver, apenas ficará mutilada —,

mas, no caso dos órgãos internos, mesmo uma simples perfuração — se o pulmão ou a membrana do cérebro for perfurado — torna o animal trefá (fatalmente defeituoso), incapaz de viver, pois a essência da alma e a força vital (chayut) dependem deles; assim também, no Alto, as mitsvot são chamadas “os 248 membros do Rei”, que correspondem ao nível dos recipientes e dos membros exteriores;

mas a Torá, que é a Sua sabedoria, bendito seja Ele, é verdadeiramente um recipiente e órgão interno, pois a Luz Infinita (Or Ein Sof) reveste-se especificamente apenas em Chochmá (sabedoria); por isso, Ele não relevou, etc.

17E isto é o que está escrito na Outorga da Torá: “Eu sou Havayá, teu D'us.” O sentido é que “Havayá, teu D'us” é sovev kol almin e memalê kol almin; mas “Eu” (Anochi), isto é, “Quem Eu sou”, é a própria essência da Luz Infinita, que está acima até mesmo de sovev kol almin;

e é isso que se revela e é atraído para tornar-se, de fato, “Havayá, teu D'us”, pois esse nível do Nome Havayá é atraído do próprio nível de Anochi; como está escrito: “Das profundezas clamei a Ti, Havayá.”

“Das profundezas” significa da própria essência da Luz Infinita, de onde ela é atraída para tornar-se, de fato, “Havayá, teu D'us”, por meio do estudo da Torá, que também provém do nível da profundidade, como está escrito: “Muito profundos são os Teus pensamentos.”

E como está escrito em Midrash Rabbah, na seção Vayicrá, ao final da seção 3: “Feliz é a pessoa que tem palavras de Torá dentro de si e as guarda em sua mão”, etc.;

“A respeito dela, o versículo diz: ‘O conselho no coração do homem são águas profundas’ (Provérbios 20); e diz: ‘Das profundezas clamei a Ti’; e diz: ‘Uma oração do pobre.’” Fim da citação.

E isto se dá primeiro por meio da teshuvá (retorno), para que a pessoa se ocupe da Torá por amor a ela própria, como é explicado em outro lugar a respeito de “Mostra-me teu semblante, deixa-me ouvir tua voz”, etc.

E quanto ao sentido de “porque não recitaram primeiro a bênção sobre a Torá”. E quanto ao sentido de “que minha oração esteja próxima do meu leito”: para que o estudo da Torá ocorra depois do desejo do coração (re'usa d'liba) na oração, etc.

E isto é “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us”. “Tu” significa o Seu ser e a Sua essência, bendito seja Ele, que estão acima do nível do Nome Havayá, [para que] sejam atraídos e se tornem, de fato, “Havayá, nosso D'us”:

18Resumo. A terceira teshuvá (retorno), à essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin): “Até que passe o Teu povo, Havayá.” E isto é “Retornai a Mim”, a Mim mesmo. E isto se dá por meio do estudo da Torá. Os órgãos internos. E isto é “Eu sou Havayá, teu D'us.”

194. Ora, as três teshuvot mencionadas acima são chamadas bechor (primogênito), pois as três letras de bechor representam unidades, dezenas e centenas:

beit é unidades, kaf é dezenas, resh é centenas. Isso se deve ao fato de que as três teshuvot mencionadas acima correspondem aos três níveis das almas dos mundos de Assiá, Yetsirá e Beriá; e estes são, em termos gerais, os três níveis de Néfesh, Ruach e Neshamá,

que precisam ser refinados, retificados e elevados por meio das três teshuvot mencionadas acima. O sentido é que a primeira teshuvá, a de “afastar-se do mal”, corresponde ao nível de Néfesh e ao nível de Assiá (Ação),

e está mais próxima do pecado propriamente dito, pois o Mundo de Assiá está próximo da morada das kelipot (cascas) e das forças externas, que é a inclinação para o mal; por isso, o Néfesh de Assiá pode cometer uma transgressão propriamente dita, como está escrito: “Uma alma (nefesh) que pecar”.

20E sua teshuvá consiste em extirpar a própria vontade do mal; e, por meio dessa extirpação da vontade, desperta-se Acima para que a força vital não seja extraída da Vontade Suprema para as forças externas, etc.

E a segunda teshuvá é a do nível de Ruach e do nível de Yetsirá (Formação). E a terceira teshuvá é a do nível de Neshamá; por isso, é preciso retornar mais, a partir da profundidade do coração, pois sua queda é maior do que a de ambas.

E, como disse o Maguid, de abençoada memória: os pensamentos estranhos dos tsadikim perfeitos causam uma mácula maior do que os pecados graves dos ignorantes. E é isso que significa: “E ao redor Dele se desencadeia uma grande tempestade (nis'arah)”, etc.

(em Salmos, capítulo 50); e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Isso ensina que o Santo, bendito seja Ele, é rigoroso com os que estão ao Seu redor até a espessura de um fio de cabelo” (último capítulo de Yevamos, 121b).

E veja a razão disso em Pardes, Sha'ar 29, Sha'ar HaTe'amim, capítulo 3, no fim da passagem que começa com “Pasek”; e em Tikkunei Zohar, início do Tikkun 19 (37a).

E este é o significado das três letras de bechor, que são unidades, dezenas e centenas: pois em Beriá (Criação), que corresponde a Neshamá, cada uma das Sefirot é composta de dez, e cada grupo de dez, de dez; portanto, elas estão no nível das centenas.

E em Yetsirá elas são compostas apenas de dez; e em Assiá estão somente no nível de um único ponto, como está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 47, capítulo 5, que em Assiá elas estão apenas no nível de um ponto.

21E também em Sha'ar HaPartzufim, Sha'ar 29, no final, ele escreveu sobre o conceito de ponto, sefirá e partzuf (configuração): as Sefirot de Assiá são extremamente diminutas e são chamadas de ponto em relação à sefirá, etc. Veja ali.

E essas três letras também estão aludidas no conceito das bênçãos: baruch (bendito), isto é, para as três emanações de “Tu, Havayá, nosso D'us”, como mencionado acima; e estão aludidas na palavra barech (abençoa), [como em] “minha primogenitura (bechorasi)… minha bênção (birchasi)”, etc.

E este é o sentido de “Santifica para Mim todo primogênito”: que os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, que correspondem a Nefesh, Ruach e Neshamá, sejam elevados por meio dos três níveis de teshuvá (retorno) mencionados acima, sejam depurados de sua quebra e ascendam ao Mundo de Atsilut (Emanação).

E este é o sentido de “para Mim”. Veja também o que está escrito sobre “E Eu te desposarei para Mim”. E este é o sentido de “Uma hora de teshuvá é melhor”: há uma vantagem da luz que vem da escuridão que foi depurada, pois, por meio disso, acrescenta-se luz, etc.

(E a respeito dessas três teshuvot de Nefesh, Ruach e Neshamá, pode-se dizer que foi dito: “Ele não cessou de demonstrar-lhe afeto até chamá-la ‘Minha filha’… até chamá-la ‘Minha irmã’… até chamá-la ‘Minha mãe’.”

E o conceito da “vantagem da luz que vem da escuridão” é que, ao transformar a escuridão em luz, atrai-se luz adicional para Atsilut do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”; e, do nível de “Santifica para Mim todo primogênito”, é atraído do Alto o nível de “A carruagem de D'us é miríades”, etc., “Exaltai Aquele que cavalga sobre os céus”. Veja no Zohar, Parte II, Terumah.)

(165b), e no Ramaz, ali. Trata-se também de uma emanação do nível de Nefesh, Ruach e Neshamá que está acima de Atsilut; veja em Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, capítulo 4.

E este é o conceito de “Se Ele voltar Seu coração para ele, recolherá para Si seu espírito (ruach) e sua alma (neshamá)”; e veja no Zohar, Parte III, Pinchas (247a e 226b), sobre o conceito do “rio Kevar”.

E tudo isso ocorre por meio de se tomar dele a primogenitura, pois Esav era o primogênito, como é explicado no maamar que começa com “Vê o aroma de meu filho” e no maamar que começa com “Quando o Faraó enviou”; e esse é o significado de ele ter saído primeiro etc. Veja bem lá.

E é preciso tomar dele a primogenitura por meio das teshuvot mencionadas acima; isto é, arrancando a vontade dos desejos deste mundo, tanto no que diz respeito a “afasta-te do mal”.

22E isto é “Consagra para Mim”: “Santifica-te naquilo que te é permitido.” E isso se dá por meio de sua vontade e desejo, ao “fazer o bem” e ao dedicar-se à Torá. Pois, por meio desse arrancar da vontade, ele toma dele o próprio direito de primogenitura.

Pois a inclinação ao mal e as kelipot também recebem força vital da Vontade Suprema, pois, caso contrário, não teriam força vital; ao contrário, elevam-se para extrair sustento acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), do nível de “e abundante em bondade”, a respeito do qual se diz: “Se fores justo”, etc., “e forem numerosas as tuas transgressões”, etc.

23E isso é “Ainda que te eleves como a águia”, conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa com “E um homem lutou”. E quando a pessoa afasta sua vontade dos desejos deste mundo,

de modo que não os queira de forma alguma, ela também desperta no Alto que a vontade de D'us se afaste deles, deixando de conceder-lhes luz e força vital do nível de “e abundante em bondade” etc., [dando-lhes] somente de maneira contraída, o suficiente para sua existência etc.

24E esse poder se deve ao fato de que Israel surgiu no pensamento [de D'us]; por isso, mesmo quando se encontra no nível de “E eu estava entre os exilados”, está “junto ao rio Kevar”, o nível do pensamento primordial.

E isto é “Havayá é tua sombra”: assim como a sombra acompanha a pessoa, assim também Ele, bendito seja, por assim dizer, é tua sombra; a tal ponto que, quando a pessoa afasta sua vontade do mal, desperta literalmente o mesmo no alto.

25E, ao dirigir sua vontade e seu desejo para “fazer o bem”, ele provoca, no Alto, a revelação da dimensão interior da Vontade Suprema nas Dez Sefirot da santidade etc.

E o sentido de arrancar a vontade é o que está escrito: “Teu irmão veio com astúcia”; isto é, o vínculo fraterno e a ligação com as coisas deste mundo — comer e beber — não devem ser de apego verdadeiro, mas apenas “com astúcia”, à maneira do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “como se fosse obrigado” etc.;

de modo que isso seja para ele uma descida, e que sua única intenção seja realizar refinamentos (birurim); isto é, ele come para poder rezar com a força proporcionada pela comida etc. (Como está escrito no Shulchan Aruch, Orach Chaim, seção 231.)

26Resumo. Três teshuvot: Néfesh, Ruach, Neshamá; e elas são unidades, dezenas, centenas; ponto, sefirá, partzuf; isto é, Beriá, Yetsirá e Assiá. E “Santifica para Mim”: que, por meio disso, sejam refinadas e incluídas em Atsilut. E o significado de “Santifica”: ao extirpar sua vontade, ele também desperta o que está acima.

E, por meio disso, ele atrai uma luz adicional e superior para “Aquele que cavalga sobre os céus”, “a carruagem de D'us”, “o rio Kevar” etc. Isto é, por meio da teshuvá, são atraídos daí três níveis: “Minha filha”, “Minha irmã”, “Minha mãe” etc.

275. E isto é: “Quão boas são as tuas tendas, Yaakov.” O sentido é que as duas teshuvot — “afasta-te do mal” e “faz o bem” — correspondem ao nível de Yaakov, yud-akev (um yud e um calcanhar), pois correspondem ao nível da ação: afastar-se do mal e fazer o bem; por meio disso, atrai-se o yud para o nível do calcanhar.

28E também, “Yaakov” em todo lugar significa as sete Sefirot inferiores, e “Yisrael”, li rosh (“uma cabeça para Mim”), é o nível do intelecto (mochin), as três Sefirot primeiras, como está escrito no Likkutei Torah do [Arizal], no final da Parashá Vayetzei: “Agora, em todo lugar, as sete Sefirot inferiores são chamadas pelo nome Yaakov”, etc. E as sete Sefirot inferiores são o nível de Ruach e Nefesh,

e as três Sefirot primeiras são Neshamah. Portanto, as duas primeiras teshuvot, de Nefesh e Ruach, são o nível de Yaakov; e isso é “Ele me suplantou (vaya'akveini) estas duas vezes”: isto é, as duas teshuvot mencionadas acima.

29E são chamados “tuas tendas”: uma tenda corresponde ao nível de uma luz envolvente (makif), pois, por meio das mitsvot, são atraídas luzes envolventes, mas ela ainda não se reveste nele como dimensão interior (pnimiyut) propriamente dita; pois a atração para o interior, de fato, ocorre por meio da Torá.

Como é sabido a respeito da expressão “Santifica-nos com Tuas mitsvot e concede-nos nossa porção em Tua Torá”: por meio das mitsvot, realiza-se o nível de kidushin (noivado), que consiste apenas na atração de uma luz envolvente do nível de sovev kol almin, como o anel de noivado etc.;

e, por meio da Torá, a atração ocorre no nível interior: “no dia de suas bodas” — isto é, a Entrega da Torá —, a atração da gota da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) etc.

30Agora, por meio de “afasta-te do mal”, faz-se descer o nível de “nosso D'us”; e, por meio de “e pratica o bem”, o nível da revelação do Nome Havayá.

No entanto, essa revelação está no nível de uma [luz] abrangente (makif) e de uma tenda. É isso que significa “E Yaakov era um homem íntegro, que habitava em tendas”: isto é, as duas tendas mencionadas acima, da descida de “Havayá, nosso D'us” etc.

E o significado de “Quão (mah) boas”: isto é, quando ele está no nível de mah (“o quê”) e de autoanulação (bitul), e não se apresenta como um yesh (algo); como está escrito: “E caminhe humildemente com teu D'us”,

então elas são “boas”, como está escrito: “que era bom”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “que era bom para ser ocultado”. Isto é, o nível de “e caminhe humildemente” etc.

(E como é explicado em outro lugar, as Chassadim encobertas são o nível da Árvore da Vida; e, da altura do peito para baixo, onde há revelação, isso é chamado de Árvore do Conhecimento etc.; e veja o que está escrito na explicação de “Estas são as jornadas”, sobre as quarenta e duas jornadas etc.) E veja o que está escrito no discurso que começa com “Yaval foi”, sobre “o pai de todos os que habitam em tendas” etc.

“As tuas moradas, Yisrael”: isto é, no nível de Yisrael, Ele habita verdadeiramente no nível interior, e não apenas no nível de uma tenda e de uma [luz] abrangente.

E isso se dá por meio do estudo da Torá, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Desde que o Templo Sagrado foi destruído, o Santo, bendito seja Ele, não tem em Seu mundo senão os quatro côvados da halachá.” Conclui-se que a Torá é o nível de uma presença interior, como em “E habitarei dentro deles”.

31E isto é o sentido de Yisrael, li rosh (“uma cabeça para Mim”): na cabeça há a revelação do intelecto (mochin) e da força vital da alma como um todo, em sua dimensão interior; ao passo que nos outros membros ela está apenas no nível de uma [luz] circundante,

como o pensamento, que também ilumina o pé: assim que surge na vontade e no pensamento de uma pessoa mover o pé, o pé se move, sem que seja necessário qualquer intervalo.

Isso ocorre somente porque o pensamento também ilumina o pé; ainda assim, essa iluminação está apenas no nível de uma [luz] circundante, pois o pé não apreende a essência do pensamento. Mas na cabeça e no cérebro o pensamento ilumina como revelação interior, etc.

32E, do mesmo modo, [Yaakov] é chamado Yud-akev, pois, por meio da ação, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) brilha no nível de uma luz abrangente; mas [em] Yisrael, li rosh, por meio do estudo da Torá, a luz que circunda todos os mundos brilha e se revela na própria dimensão interior, etc.

E este é o sentido de “não será mais chamado [Yaakov]”, etc., “pois lutaste (sarita) com Elokim”: isto é, ele governa o Nome Elokim, à maneira de “Tu decretarás, e se cumprirá”, etc., como é mencionado no Zohar, Parte III, Behar (110b).

Isso porque o Nome Elokim é o nível de um escudo para o Nome Havayá, e, por meio do estudo da Torá, faz-se com que não haja intervalo nem tela separadora;

pois aquele que se ocupa da Torá tem o Santo, bendito seja Ele, lendo e estudando diante dele, etc.; por isso, ele está no nível de “pois lutaste”, etc.

Mas a explicação principal da diferença entre “tuas tendas” e “tuas moradas” segue o que está escrito: “Farás cortinas de pelos de cabra para uma tenda sobre o Mishkan (Tabernáculo)”; já o próprio Mishkan é composto de dez cortinas de “linho fino retorcido (shesh), azul e púrpura”, etc. Shesh (“seis”) corresponde aos seis atributos, dos quais derivam as categorias de “permitido e proibido”, etc.

E isso também corresponde às cores, conforme se escreve a respeito no Zohar, Parte II (Terumah 139a). E este é o sentido da Torá e de “escarlate (tola'at shani)”, [o verme] cuja força está somente em sua boca, etc. E este é o sentido de “tuas moradas, Yisrael”.

Quanto às cortinas de pelos de cabra, que são chamadas “tenda”, a explicação é que elas provêm dos refinamentos (birurim) extraídos da kelipá de Nogá por meio de “afasta-te do mal” e “faze o bem”, que são as duas primeiras teshuvot.

Pois está escrito: “Esav, meu irmão, é um homem peludo”, porque as forças externas se nutrem do nível dos pelos de cabra. Mas a respeito de Yaakov está escrito: “E eu sou um homem liso (chalak)”: “A porção (chelek) de Havayá é Seu povo”, como mencionado acima.

No entanto, por meio dos refinamentos de “afastar-se do mal” e “praticar o bem”, ele refina [aquilo que provém] do nível dos pelos dos bodes, como está escrito: “E ela vestiu suas mãos com as peles dos cabritos”, etc.;

e também é assim que, a partir deles, se faz uma proteção, para servir de tenda e proteger o Mishkan, que é o nível da Torá, guardando-o das forças externas e repelindo-as.

Como está escrito na Guemará, capítulo 12 de Yevamos (106a): “Rabbah, que se ocupava da Torá, viveu quarenta anos; Abaye, que se ocupava da Torá e de atos de bondade (gemilus chassadim), viveu sessenta anos.”

E, da mesma forma, também os homens de negócios protegem os estudiosos da Torá, etc., que são sustentados por meio deles, etc. E veja o que está escrito em outro lugar sobre o significado de “Teus cabelos são como um rebanho de cabras que desce”, etc.

E veja sobre o tema de “E farás cortinas de pelos de cabras para servir de tenda sobre o Mishkan” no Zohar, Parte II, Terumah (160a), Pekudei (233b).

(E ainda se pode dizer, a respeito de “tuas tendas”, conforme o que está escrito em Midrash Rabbah, Seder Naso, seção 12, perto do fim: “‘Quão boas são tuas tendas, Yaakov’: isto é a Tenda do Encontro no deserto, e em Shiloh, e em Nov e Givon.” Isso implica que “tuas moradas, Yisrael” se refere ao Templo Sagrado em Jerusalém.

E a explicação é que a Tenda do Encontro é chamada de morada temporária do Santo, bendito seja Ele, mas o Santuário em Jerusalém era uma morada permanente, conforme está escrito a respeito disso no discurso que começa com “E Yehudah se aproximou dele”. E veja o Zohar, Parte II, Terumah) (164b), Pekudei (241a).

E em Etz Chaim, Sha'ar Mi'ut HaYareach (A Diminuição da Lua), capítulo 2. E assim também é o nível de Yaakov e o nível de Yisrael: os homens de negócios são chamados Yaakov, e, quando estabelecem horários para a Torá, isso é chamado de morada temporária;

Mas os eruditos da Torá, que se ocupam constantemente da Torá e fazem disso uma prática fixa, têm uma Torá chamada morada permanente. E isto é: “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov e pôs uma Torá em Yisrael”; pois o nível da própria Torá,

que é a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), chamada câmara suprema do Santo, bendito seja Ele, onde a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, repousa constantemente, revela-se no nível de Yisrael;

mas o nível de “testemunho” é apenas uma irradiação do nível da Chochmá superior, como no conceito de “frutos caídos (novlot) da sabedoria”; ela é atraída ao nível de Yaakov e, por isso, é chamada morada temporária.

33E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “Canta e alegra-te”, a respeito do tema do testemunho e da Torá, e ao final do discurso que começa com “A Torá [que Moshe] ordenou”; e veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E este é o mandamento”: que a Torá também é chamada de casa, como está escrito: “Não leia ‘teus filhos’ (banayich),”

mas ‘teus construtores’ (bonayich).” E encontra-se em Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3, que se pode dizer que as tendas são o elemento intermediário entre uma veste e uma casa. Veja lá. De modo semelhante, quando se estabelecem apenas [horários fixos] para o estudo da Torá, isso é chamado de tenda, que é intermediária entre o nível da luz circundante (makif) de uma veste e o nível da luz circundante superior de uma casa.

Mas, quando a pessoa se ocupa da Torá como prática constante, é chamada de “teus construtores”. E isso corresponde a “Havayá ama os portões de Tsiyon mais do que todas as moradas de Yaakov” (em Salmos, capítulo 87); e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (primeiro capítulo de Berachos, página 8a):

“Havayá ama os portões distinguidos (metzuyanim) na halachá mais do que as sinagogas e as casas de estudo.” E isso corresponde à vantagem do nível de “tuas moradas” de Yisrael sobre o nível de “tuas tendas” de Yaakov.

E como está escrito: “Ele declara Suas palavras a Yaakov, Seus estatutos e Seus juízos a Yisrael”; e isso é semelhante ao tema do testemunho e da Torá. E veja a respeito do tema de “Ele declara Suas palavras”, etc., em Midrash Rabbah, Seder Bo (seção 15 e seção 19), Mishpatim (seção 30).

Pode-se dizer também, conforme explicado no discurso que começa com “Os que vêm: Yaakov criará raízes; Yisrael brotará e florescerá”, que o nível do florescimento futuro é o nível de Yisrael; e, da mesma forma, a revelação da dimensão interior (pnimiyut) da Torá, que é a dimensão interior e a essência da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), ocorrerá no futuro.

346. Voltemos ao tema dos três níveis de teshuvá (retorno). Pois, à primeira vista, encontramos nos livros apenas dois níveis de teshuvá: a teshuvá inferior (teshuvá tataá) e a teshuvá superior (teshuvá ilaá).

Pois teshuvá significa tashuv hei (“a hei retorna”), e há uma hei inferior e uma hei superior; essas são as duas teshuvot mencionadas. Conforme está escrito em Reishis Chochmah, Sha'ar HaTeshuvah, capítulo 2.

Mas a explicação se dá com base no ensinamento do Zohar, Parte II, Mishpatim (fim de 106b), citado ali em Reishis Chochmah. Estas são suas palavras: “E, uma vez que se apega à Árvore da Vida, é então chamado baal teshuvá,

pois a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) também é chamada teshuvá, e ele é chamado baal (marido) da teshuvá. E os antigos disseram: ‘baal teshuvá’, literalmente.

E por isso, até mesmo os tsadikim perfeitos não podem permanecer no lugar em que permanecem os baalei teshuvá.” Fim da citação. E o Mikdash Melech explica ali, a respeito de “é então chamado baal teshuvá”: como ele está apegado a Zeir [Anpin], é por isso chamado o nível de baal, isto é, aquele que transmite ao nível da hei inferior.

35E é isso que está escrito: “pois a Congregação de Israel”, que é Malchut (soberania), “também é chamada teshuvá”: isto é, também ela é chamada teshuvá, como Biná (entendimento), que é a hei superior; e ela é a hei inferior.

E, uma vez que o baal teshuvá se apega à Árvore da Vida, que é Zeir Anpin (os atributos emocionais), ele é, por isso, chamado baal teshuvá: isto é, ele provoca uma atração superior para o nível de Malchut — ou seja, uma atração de sovev kol almin para memalê kol almin, por meio de “e pratica o bem”.

36Por isso, ele é chamado baal no sentido literal: aquele que concede a esta teshuvá, etc. Assim, fica claro como no nível da teshuvá inferior, que consiste em “a hei inferior retornar”, há dois níveis: a teshuvá de “afasta-te do mal” e a teshuvá de “faz o bem”.

Pois, por meio de “afasta-te do mal”, faz-se com que a hei inferior retorne à vav; isto é, por meio dos pecados, provoca-se o enclausuramento da hei inferior em Nogah, como foi explicado acima a respeito de “Por causa de vossas transgressões, vossa mãe foi mandada embora”, etc.

Contudo, por meio de “afasta-te do mal”, esse nível é retificado, como está escrito ali em Reishit Chochmá; e isso será compreendido à luz do que está escrito abaixo a respeito de “Havayá é tua sombra”, etc.

Mas, para que se estenda nela uma luz adicional do próprio Ein Sof, bendito seja Ele, do nível de sovev kol almin, isso ocorre por meio de “faz o bem”, pois, por meio disso, a luz é atraída de cima para baixo.

37E a isso aponta o vav do Nome Havayá, que é chamado de Árvore da Vida; então ele é chamado de baal teshuvá, pois provoca a união do nível de vav-hei,

que é a união da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E a terceira teshuvá é o conceito de “o hei superior retorna”, e está acima do nível de sovev kol almin. Pois Biná é chamada “diante de Havayá”, porque está acima do nível de Zeir Anpin, que é chamado Havayá, sovev kol almin, etc.

38E também porque a revelação de Atik ocorre em Biná. Ora, é sabido, conforme o Arizal, de abençoada memória, que a união de vav-hei se dá por meio da Torá e das mitsvot, mas a união de yud-hei se dá especificamente por meio do autossacrifício (mesirut nefesh); portanto, esta teshuvá está acima do nível de “e pratica o bem”, etc.

E, mesmo assim, explica-se aqui que esta teshuvá se dá por meio da Torá, pois “a Torá procede de Chochmá e Biná”; isto é, ela é o intelecto (mochin) de Abá, etc.

39E, na verdade, também há nesta teshuvá superior os dois níveis [encontrados] na teshuvá inferior: primeiro, “a hei superior retorna” à yud; segundo, quando alguém é chamado de ba’al teshuvá;

e isto é o que disseram: “E os antigos disseram: ba’al teshuvá literalmente”; e o Mikdash Melech explica que ele ascende a Abá e é chamado aquele que concede à dimensão de Biná.

40E isto é como explicado em outro lugar acerca do significado de teshuvá: tashuv hei, “a hei retorna”, com a hei escrita por extenso com um yud, o que corresponde a “Das profundezas clamei a Ti”: duas profundezas etc.;

isto é, “Biná é o coração”, que corresponde ao nível da dimensão interior do coração, e ao nível de Chochmá que brilha na dimensão interior do coração, que são “os recônditos ocultos de seu coração”. Também se pode dizer que essas duas profundezas são: Biná é o grande amor (ahavá rabá), que leva ao autossacrifício ao [dizer] “Um”, e a Chochmá superior é o temor superior (yirá ilaá) etc.

41E, ainda assim, ele falou aqui de apenas três níveis de teshuvá (retorno), porque Abá e Imá (Chochmá e Biná) são “dois companheiros que nunca se separam”; portanto, ambos constituem, em geral, um único nível.

Ora, foi explicado acima que essas três teshuvot são aludidas nas três letras de bechor; e este quarto nível é aludido na palavra bechor como um todo, que alude à Chochmá superior (Chochmá Ilaá), chamada bechor (primogênito), o início da revelação; como está escrito no Zohar, Parte I, Bereshit (13b):

“‘Santifica para Mim todo primogênito’: isto é o yud, que é santo, o primogênito de todas as coisas santas supernais”; e em Parshas Va'eschanan (262a).

E o significado desses dois níveis acima é o seguinte: “a hei superior retorna” ao yud, e isto ocorre de baixo para cima; depois, quando alguém é chamado de ba'al teshuvá, isso significa que há uma extensão de cima para baixo, do nível de Atika Kadisha (o Santo Ancião) a Abá, e de Abá a Imá.

E nessa mesma linha, explica-se no Zohar, Parte III, Vayikra (16a), sobre “Ele voltará a ter misericórdia de nós (yashuv yerachamenu)”: “Quem voltará? Atika Kadisha voltará para ser revelado”, etc.,

em Zeir Anpin (os atributos emocionais); e este é o significado da extensão de cima para baixo. Veja também o que está escrito ao final do discurso que começa com “Quando ouvires”, sobre “fazer o que é reto aos olhos de Havayá”.

E este é o significado de “o que abre toda matriz”, conforme explicado no Zohar, Parte I, Bereshit (final de 13b): “‘O que abre toda matriz’: por meio daquele caminho estreito que desce do yud, que abriu a matriz para produzir frutos”, etc.

E isto será explicado a partir do que está escrito no discurso que começa com “Vai-te”, segundo o qual, para que haja revelação abaixo do nível da Chochmá superior, a força para isso vem de Atika Kadisha, da ponta do yud até a ponta inferior, e dela à hei superior, etc., para que “todas as luzes fossem reveladas”, etc.

Também à maneira de “E abrirei para ti os portões supremos”, etc., e “como a abertura do Pórtico”, etc.: um despertar do alto que está acima do despertar de baixo, o nível de “Minha bênção”, etc., que é o nível de “do orvalho dos céus”; pois o orvalho é um despertar do alto, proveniente de um nível que o despertar de baixo não alcança.

42E veja o que está escrito em outro lugar sobre o tema de “Abres Tua mão”, no maamar que começa “Pois os montes se afastarão” e no maamar que começa “Ele nos reviverá depois de dois dias”; e o que está escrito sobre o significado de “as chaves interiores” no maamar que começa “Quando escutares”, mencionado acima.

E isso ocorre primeiro por meio de “Santifica para Mim todo primogênito”, como no assunto de “Abre para Mim”, etc.: um despertar de baixo que desperta um despertar do Alto, etc.,

“entre o homem e o animal”: o nível de “a semente do homem e a semente do animal”, conforme está escrito no maamar que começa “E estes são os estatutos”; e também conforme está escrito: “E o filho primogênito pertence à odiada.”

(E veja sobre o tema de “Santifica para Mim todo primogênito” em Midrash Rabbah, no final de Parshas Bo, e em [Midrash Rabbah sobre] Shir HaShirim, no final [da passagem sobre] “Quão belos são os teus passos”; e em Koheles, sobre o versículo “Que vantagem tem aquele que trabalha”. E veja o que está escrito sobre o tema do nascimento no maamar que começa “E apareci a Avraham”; de lá também se compreenderá o tema de “aquilo que abre toda matriz”.)