ביאור ע״פ לא הביט הנה יעקב הוא נמשך…

O maamar explica as palavras de Bilaam: “Ele não contemplou iniquidade em Yaakov, nem viu aflição em Yisrael” (Números 23:21), e começa pela raiz do nível chamado Yaakov. Abá é a configuração de Chochmá, e seu Yessod é seu ponto inferior, que transmite. O texto afirma que o Yessod de Abá, revestido em Zeir Anpin, rompe e sai para além dele.

A luz do Yessod de Abá que emerge para além de Zeir Anpin é o que forma o nível de Yaakov. Sua tarefa é descer aos três mundos inferiores, onde centelhas sagradas estão misturadas às kelipot nogá, a casca em que o bem e o mal se misturam, e separar o bem de tudo isso ao longo dos seis dias da semana.

O nome Yaakov (יעקב) é lido como duas partes: a letra yud (י), que representa Chochmá — aqui, o Yessod de Abá —, e akev (עקב), “calcanhar”. O yud da sabedoria chega até o “calcanhar”, os mundos mais inferiores, a fim de refiná-los.

A nota entre colchetes explica por que é Chochmá que desce: “por meio de Chochmá eles são refinados”, isto é, separar o bem do mal é obra da sabedoria. Ela também remete ao maamar de Torah Ohr sobre a luta de Yaakov com o anjo, que explica que o anjo “não conseguiu prevalecer contra ele” porque Yaakov é a luz do Yessod de Abá.

“Yaakov, nosso pai, não morreu” é um ensinamento do Talmud (Taanis 5b). Aqui, ele é interpretado em termos cabalísticos: a raiz de Yaakov nunca participou da quebra dos recipientes, a ruptura primordial que a Cabalá chama de “morte”; e, como sua raiz nunca se quebrou, é dela que vem a força para elevar as centelhas caídas.

Nos escritos do Ari Zal, Abá possui um “aspecto posterior” (achorayim), uma dimensão exterior, e esse aspecto posterior de Abá não caiu em Beriá durante a quebra. Como Yaakov foi formado a partir dele, “morte” — o termo cabalístico para a queda na quebra — não é atribuída a esses níveis.

Zeir Anpin, as seis Sefirot emocionais de Atsilut, é onde ocorreu a quebra; nesse aspecto, portanto, Yaakov está ainda acima dele. Isso explica por que a depuração é realizada por meio de Yaakov: somente aquilo que nunca caiu pode elevar o que caiu.

O princípio de Shlomo, “D'us fez um em oposição ao outro” (Koheles 7:14), significa que toda força sagrada tem uma contraparte impura. Em oposição à Chochmá sagrada — o nível de Abá e Imá, de onde Yaakov provém —, encontra-se uma “sabedoria de kelipá”, como a arte dos magos do faraó ou daqueles a quem Yirmeyahu chama de “sábios para fazer o mal”.

“Quando este se ergue, aquele cai” é o comentário de Rashi sobre os gêmeos Yaakov e Esav: os dois não podem ser fortes ao mesmo tempo. Portanto, quando a Chochmá sagrada, o yud-akev, é revelada, a sabedoria exterior oposta, do outro lado, perde sua força por si mesma, sem luta.

O versículo é agora interpretado de uma nova maneira: aven, que geralmente significa “iniquidade”, significa a sabedoria da kelipá, como em “o homem de aven, seus pensamentos”, de Yeshayahu, onde aven aparece junto a pensamentos. São estes os pensamentos maus que provêm daquela sabedoria profana.

Assim, o versículo significa que aven sequer pode olhar para Yaakov, pois Yaakov é a revelação da Chochmá sagrada. Não é preciso combater a escuridão; a luz a afasta por sua própria presença.

O mesmo se aplica ao serviço da pessoa durante a semana: ela deve servir no modo de Yaakov, refinando as coisas por meio da oração, que faz descer o yud da sabedoria e o anseio do coração (re'uta deliba) até os “calcanhares”, as partes mais baixas e práticas da vida, bem como por meio de “Afasta-te do mal e faze o bem” (Salmos 34:15). O trecho entre colchetes remete a um maamar anterior sobre “E Yaakov se estabeleceu”.

Quando a pessoa serve no modo de Yaakov, cumpre-se a primeira metade do versículo. A segunda metade, “nem viu labor em Yisrael”, é aplicada ao Shabat, e o maamar agora explica por que o labor pertence a Yaakov, e não a Yisrael.

O serviço de Yaakov é labor, como em “O homem nasce para o labor” (Jó 5:7): para refinar nogá, é preciso deixar o próprio nível e descer aos “calcanhares”. Este é o significado do mandamento dos dias da semana: “Seis dias trabalharás”.

A palavra hebraica para serviço, avodá, também é usada para o curtimento de peles: a pele crua precisa ser trabalhada arduamente até que sua natureza se transforme em couro. A analogia mostra que avodá significa um esforço que transforma a natureza de algo.

Refinar nogá é o mesmo tipo de trabalho: quando a pessoa come e depois reza com a força que o alimento lhe deu, ela transforma o alimento de seu estado natural, “transformando a escuridão em luz”. Essa transformação é avodá em seu pleno sentido.

Refinar significa transformar “algo” (yesh), uma coisa que se sente independente, em “nada” (ayin), autoanulada diante de D'us. Isso contraria a ordem natural da cadeia dos mundos, que vai do nada ao algo, e por isso exige trabalho e esforço.

A Torá diz a respeito do sétimo dia: “pois nele descansou” (Genesis 2:3); o descanso implica que os seis dias anteriores foram dias de trabalho. Esse esforço dos dias da semana pertence especificamente ao nível de Yaakov.

Yisrael, em contraste, não tem esforço. Pri Etz Chaim ensina que, durante os dias da semana, a união (zivug), a ligação pela qual o fluxo Divino é atraído para baixo, ocorre entre Yaakov e Rachel, a configuração feminina que recebe.

Nessa união dos dias da semana há o trabalho de refinamento: os recipientes descem aos mundos inferiores para refinar e depois ascendem a Atsilut durante a oração. No Shabat, a união ocorre entre Yisrael e Rachel, e “Yisrael” aqui é o próprio Zeir Anpin, o parceiro superior.

No Shabat, nada desce para refinar; ocorre o contrário: aquilo que foi refinado durante a semana ascende e é absorvido em Atsilut, e todos os mundos ascendem. Por isso o nível do Shabat é chamado Yisrael (ישראל), lido como shir E-l (שיר אל), “a canção de E-l”.

A canção é a linguagem da ascensão, pois eleva. A ascensão de “E-l” é provocada pela “luz que retorna”, a luz que sobe de baixo a partir das centelhas refinadas durante a semana; em resposta, as “águas masculinas”, o fluxo que vem do alto, descem de uma fonte elevada: o deleite supremo, como promete o profeta para o Shabat: “Então te deleitarás em Havayá”.

Uma segunda possibilidade, entre colchetes, relaciona shir E-l à explicação de “Cantai a Havayá uma canção nova” (Salmos 96:1). Mayin nukvin, “águas femininas”, é o anseio que ascende de baixo; aqui, são as centelhas refinadas dos mundos inferiores que sobem para se unir às mayin duchrin, o fluxo que vem do alto, de Tikkun, o mundo retificado de Atsilut.

Essa ascensão é chamada shirá chadashá, “uma canção nova”, na forma feminina, como na bênção após o Shemá da manhã. A forma feminina se ajusta porque, em seu conjunto, os mundos inferiores constituem o mundo receptivo, “feminino”, em relação a Atsilut.

A canção é “nova” porque algo que caiu em nogá durante a quebra agora ascende à santidade suprema de Atsilut, o que constitui um estado verdadeiramente novo. Da mesma forma, quando Malchut ascende dos mundos inferiores a Atsilut, essa ascensão é chamada pelo termo feminino shirah.

O shir masculino é um tipo diferente de ascensão: a elevação do masculino, o doador, o próprio Zeir Anpin. Seus recipientes recebem diretamente das próprias luzes de Abá, sem que nada seja refinado de baixo.

As luzes de Abá são a Luz Infinita que repousa em Chochmá. Esta ascensão não resulta de modo algum do refinamento de elementos inferiores; é a própria santidade que ascende e recebe mais luz.

Isso acontecerá na Era Vindoura, quando todo o refinamento estiver completo e D'us “removerá o espírito de impureza” (Zacarias 13:2): não restará mal algum a ser refinado, mas a santidade continuará a ascender.

Mesmo agora, o Shabat é um antegosto daquele estado futuro, pois sua ascensão não é produzida por meio do refinamento, como ocorre com a ascensão dos dias de semana.

Borer, selecionar o bem do mal, é um dos trabalhos proibidos no Shabat, o que indica que o Shabat não é um momento de refinamento. Ainda assim, a ascensão do Shabat atual depende dos refinamentos dos dias de semana, como diz o Talmud: “Quem se esforçou na véspera do Shabat comerá no Shabat” (Avodah Zarah 3a).

No futuro “dia que será inteiramente Shabat”, a ascensão ocorrerá sem qualquer refinamento. Uma ascensão assim é chamada shir, a forma masculina: a ascensão do próprio doador.

De acordo com a distinção recém-traçada, a ascensão de Shabat é chamada shir E-l, com shir no masculino, porque é a própria santidade que se eleva, e não algo refinado a partir de baixo. Isso corresponde à afirmação de Etz Chaim de que Zeir Anpin é chamado E-l, de modo que “o cântico de E-l” é a própria ascensão de Zeir Anpin.

Apresenta-se uma segunda interpretação: shir E-l pode referir-se à ascensão de Malchut, como no relato do Zohar sobre a Carruagem, em Parshas Bereishis, e no comentário do Mikdash Melech a esse respeito. O nome Yisrael também está ligado a “pois lutaste (sarisa) com Elokim” (Genesis 32:29): Yisrael é aquele que prevalece sobre Elokim.

As cinco letras do Nome Elokim podem ser organizadas em 120 ordens diferentes, e essas combinações governam os três mundos inferiores, conforme “Elokim reina sobre as nações” (Psalms 47:9). O trecho entre colchetes especifica seu âmbito: do Zeir Anpin de Beriá até o próprio término de Malchut de Assiá.

O trecho entre colchetes indica as fontes: o final de Mavo She'arim e Sha'ar HaShemos de Etz Chaim (Portão dos Nomes). Essas combinações emanam de Malchut de Atsilut, chamada de Nome Elokim, a “unidade inferior”, cuja função é ocultar a luz Divina, fazendo com que o mundo pareça existir por si mesmo (yesh).

Yisrael, Zeir Anpin de Atsilut, governa o Nome Elokim; esse é o sentido de sarisa, “dominaste” ou “lutaste”. Seu domínio significa que Elokim já não pode ocultar o que está por trás dele.

Aquilo que Elokim ocultaria é a própria Luz Infinita. O trecho entre colchetes remete à explicação sobre “a mezuzá à direita e a lâmpada de Chanucá à esquerda”, a respeito do versículo “Havayá é grande, e nosso Senhor está acima de todos os Elokim” (Psalms 135:5): Havayá está acima de todos os ocultamentos de Elokim.

Por meio da cadeia descendente das 120 combinações de Elokim, as forças externas e os “setenta príncipes”, os ministros celestiais das setenta nações, também recebem sua vitalidade. Trata-se do “homem” que lutou com Yaakov (Genesis 32:25).

A luta é com Yaakov porque Yaakov desce aos mundos inferiores, onde essas forças recebem sua vitalidade, e isso constitui um estado de guerra. No entanto, o anjo “não pôde prevalecer contra ele”, pois Yaakov é uma luz do Yessod de Abá, conforme explicado acima.

No Zeir Anpin de Atsilut, as forças externas não têm nenhum domínio; por isso, no nível de Yisrael, não há guerra. Essa é a segunda parte do versículo: “nem viu labor (amal) em Yisrael”.

A nota entre colchetes aplica isso à pessoa: no Shabat, o nível de shir E-l se revela nela como “amor em deleites” (Song of Songs 7:7), um amor que se deleita em D'us. Esse é o nível de Knesset Yisrael, a comunidade das almas, que recebe do Yisrael celestial, Zeir Anpin.

O colchete termina com uma referência à explicação sobre “Lembra-te do que Amalek te fez” (Deuteronômio 25:17): quando esse amor em deleites é revelado, os atributos maus desaparecem por si mesmos, pois já não têm de onde extrair sustento. Isso evoca o mandamento de “eliminar” Amalek.

O versículo continua: “Havayah, seu D'us, está com ele” (Números 23:21). Havayah e Elokim representam aqui Abá e Imá, Chochmá e Biná: no Shabat, estão “com ele”, dentro de Zeir Anpin como luz interior, enquanto nos dias de semana estão acima dele como luz circundante, que atua de fora sem ser absorvida.

O princípio é que, no Shabat, aquilo que era circundante durante os dias de semana se torna interior, e surgem acima novas luzes circundantes, mais elevadas. O parêntese faz referência a Pri Etz Chaim e acrescenta que, mais adiante no Shabat, Zeir Anpin e Nukvá ascendem ainda mais, até o próprio lugar de Abá e Imá e além.

Essa transformação, em que o circundante se torna interior e surge uma luz circundante mais elevada, é o propósito de todas as ascensões dos mundos. O colchete faz referência à explicação sobre “Nos dias vindouros, Yaakov lançará raízes; Yisrael brotará e florescerá” (Isaías 27:6).

Essa explicação encontra-se em Torah Ohr, no final da Parashat Shemot. Nos dias de semana, a união é de Havayah com Elokim, enquanto no Shabat é de Havayah com Ehe-yeh, um Nome que provém de Kéter, o nível acima do intelecto, conforme explica Pri Etz Chaim.

“E a teruá do Rei está nele” é interpretado de duas maneiras. Teruá, como em “Tu os quebrarás com uma vara” (Salmos 2:9), significa quebrar, isto é, abrandar os julgamentos; teruá, como re’ut, amizade, significa proximidade, como em “Na luz do semblante do Rei há vida” (Provérbios 16:15): no Shabat, os 375 resplendores são atraídos para Malchut como o brilho do semblante do Rei.

Uma objeção: foi explicado anteriormente que Yaakov, embora esteja abaixo de Yisrael (Zeir Anpin), possui uma vantagem especial própria, por provir do Yessod de Abá. Isso foi dito na explicação sobre “Quem contou o pó de Yaakov” (Numbers 23:10).

Se Yaakov tem uma vantagem sobre Yisrael, como os dias de semana podem corresponder a Yaakov e o Shabat, a Yisrael? Isso significaria que os dias de semana possuem algo que falta ao Shabat.

É inconcebível que o Shabat, o tempo mais sagrado, careça de uma qualidade encontrada durante a semana. A resposta tem duas partes; a primeira é que, em todos os aspectos, Zeir Anpin é mais elevado que Yaakov.

Que Zeir Anpin é mais elevado em termos gerais é demonstrado pelo comentário do Arizal sobre “Estabeleceu um testemunho em Yaakov” (Salmos 78:5). Além disso, a raiz de Zeir Anpin é mais elevada até mesmo que Abá e Imá, pois, na conhecida expressão, Zeir Anpin está “ligado e suspenso em Atiká”, o nível mais interior de Kéter.

A segunda parte: a vantagem de Yaakov é provir do Yessod de Abá, e essa mesma qualidade está presente em Zeir Anpin no Shabat, em medida ainda maior.

Pois no Shabat, durante o Musaf, Zeir Anpin ascende e reveste a própria essência das luzes de Abá, até alcançar o nível de Abá, conforme explica Pri Etz Chaim sobre as palavras “uma lembrança da obra da criação” no Musaf de Shabat. Assim, o Shabat possui ambas as qualidades: a própria elevação de Zeir Anpin e a essência de Abá.

Para aplicar isso ao serviço a D'us, há dois modos: o de servo e o de filho. O filho, que serve por amor, é, em geral, superior.

Ainda assim, o servo tem uma vantagem própria: a autoanulação acima da razão e do entendimento, obedecendo por ser servo, e não por compreender. O trecho entre colchetes remete às explicações sobre “Pois contigo está a fonte da vida” (Psalms 36:10) e, em Parashas Shelach, sobre “E agora, que a força de meu Senhor seja grande” (Numbers 14:17).

“Com Chochmá Ele fundou a terra” (Provérbios 3:19) significa que a “terra”, Malchut, da qual provém o temor inferior (yirá tataá), tem sua raiz na Chochmá superior. Por isso, Aharon só podia entrar no Santo dos Santos “com isto (zos)” (Levítico 16:3), sendo zos um nome para Malchut e seu temor; esta é a vantagem de Yaakov, chamado “Meu servo”, sobre Yisrael, chamado “filho”.

Portanto, a pessoa precisa de ambos os modos, servo e filho. O texto então cita o Zohar sobre Balak quanto aos dois níveis de “servo” na oração.

O primeiro servo está em Pesukei deZimra, o segundo na Shemoneh Esreh, e o Shemá vem entre eles. Por trás disso está a correspondência entre as letras de Havayá e os modos de serviço: o yud corresponde ao temor (dechilu) e o hei, ao amor (rechimu).

Os escritos do Arizal dizem que, durante Pesukei deZimra, cumpre-se a mitsvá de temer a D'us. Esse é o temor inferior, proveniente do hei final de Havayá, que é Malchut, e corresponde ao “primeiro servo” do Zohar.

O temor inferior de Pesukei deZimra corresponde ao nível de “Yaakov, Meu servo”. Em seguida vêm as bênçãos do Shemá e o próprio Shemá, o serviço do amor: a palavra ve’ahavta, “e amarás”, tem o valor numérico de duas vezes or, “luz” (414 = 2 × 207), apontando para dois níveis de amor; e o amor é a modalidade de um filho, como Tanya, capítulo 44, descreve nas palavras do Raaya Mehemna.

O Raaya Mehemna descreve o filho que “os ama”, seu pai e sua mãe, “mais do que a si mesmo e à própria alma”; este é o amor que a pessoa expressa ao pronunciar “Um” (Echad) no Shemá, entregando-se por inteiro. A observação entre colchetes remete ao maamar de Rosh Hashaná “Cântico das Ascensões: Das profundezas”, que explica que, embora um filho abaixo não seja obrigado a dar a vida pelo pai, no correspondente acima é diferente.

Depois vem a Shemoneh Esreh, o temor superior (yirá ilaá), que está até mesmo acima do grande amor do filho. Biná, a fonte do amor, é chamada ben Yah porque suas letras formam ben (“filho”) e Yah; assim, o amor pertence ao filho.

O temor superior pertence à Chochmá superior, o yud do Nome Havayá, “em que reside o temor”. É o “segundo servo” do Zohar e está acima do amor do filho, assim como Chochmá está acima de Biná.

O segundo servo, ligado ao temor superior, é “Meu servo Moshe”. Yaakov, yud-akev, possui apenas um raio deste yud de Chochmá, atraído para baixo até o calcanhar, à maneira de “Com Chochmá, Ele fundou a terra”; o yud em sua essência é o nível de Moshe.

O trecho entre colchetes remete a uma explicação sobre “E grande será a paz de teus filhos” (Isaías 54:13), a respeito do qual o Talmud diz: não leia banayich, “teus filhos”, que corresponde ao nível de um filho, mas bonayich, “teus construtores” (Berachos 64a).

Os “construtores” são os estudiosos da Torá, que recebem de Chochmá e correspondem ao segundo servo. Eles estudam a Torá em autoanulação, inteiramente entregues à sabedoria que recebem.

Isso explica o Shabat: ele corresponde ao nível de Israel, o filho, mas também alcança o nível de servo, o mais elevado dos servos, “Meu servo Moshe”. Por isso, a Amidá da manhã de Shabat diz: “Moshe se alegrou com o dom de sua porção, pois Tu o chamaste de servo fiel”.

No Shabat, o filho ascende à categoria do segundo servo, o “servo fiel”. Trata-se de Zeir Anpin, o “filho de Yah”, que no Shabat reveste a essência das luzes de Abá, como explicado acima; isso é o temor superior.

Esse temor superior vem acompanhado de alegria. Como diz a oração Nishmat: “todos os corações Te temerão” e, no mesmo fôlego, “todas as entranhas e os rins cantarão ao Teu Nome”.

Assim, “Moshe se alegrou... pois Tu o chamaste servo fiel”: no Shabat, a alegria e o mais elevado serviço caminham juntos. O texto conclui remetendo aos discursos “Saberás neste dia” e “E estes são os nomes dos filhos de Israel”.