מי מנה עפר יעקב ומספר את רובע ישראל

1“Quem contou o pó de Yaakov e o número da quarta parte de Israel?” (No Talmud, ao final do capítulo 3 de Niddah) (31a). [Midrash] Rabbah, Vayigash, capítulo 94, a respeito de “todas as almas que vieram”.

Vayikra, capítulo 1; Bamidbar, capítulo 2; Parashat Balak; em Shir HaShirim Rabbah, ao final da seção “Como uma macieira entre as árvores”, e sobre o versículo “Minha pomba é única”, e sobre o versículo “Ao jardim de”.

Em Kohelet Rabbah, sobre o versículo “Todos os rios”. A palavra reva (“quarta parte”) tem dois sentidos: um, uma quarta parte; e o segundo, derivado da palavra arbaá (“quatro”). Pois, no nível de Israel, há quatro níveis.

2A explicação é que está escrito: “Por Minha glória Eu o criei, Eu o formei e também o fiz.” Esses são os níveis do pensamento, da fala e da ação. “Eu o criei” é o nível do pensamento, que é algo a partir do nada. “Eu o formei” é o nível da fala, que é o nível da forma, pois dá forma às letras que estão no pensamento.

“Também o fiz” é o nível da ação. Está escrito com a palavra “também” porque a ação é algo separado, que subsiste por si; não é como a relação da fala com o pensamento, pois [a fala] dá forma às próprias letras do pensamento,

pois aquilo que se pensa é o que se diz; ao passo que a ação física é algo à parte. [E veja sobre isso no discurso que começa “A pessoa é obrigada a se embriagar em Purim”, no que está escrito ali: “E a forma da letra hei consiste em três linhas, etc.”, até “e como está escrito: ‘Também o fiz.’”]

3Ora, há ainda um quarto nível, acima dos três níveis mencionados anteriormente — pensamento, fala e ação —, e ele está insinuado na palavra “também” (af),

pois “também” é um termo de inclusão, que acrescenta outra coisa não declarada explicitamente aqui: aquilo que está acima desses três níveis, e é mais elevado e sublime do que eles.

4A explicação da questão: é preciso compreender o propósito da descida das almas a este mundo. Sua descida se dá em vista de uma ascensão, como é sabido; e é preciso

compreender em que consiste essa ascensão, uma vez que, antes de sua descida, [a alma] deleitava-se com o esplendor da Shechiná (a Presença Divina). E que elevação poderia ser maior do que essa?

5Também precisamos compreender bem a questão do pensamento, da fala e da ação no Alto, que correspondem ao nível de “Eu o criei, Eu o formei”, etc. Pois está escrito: “Porque Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”, e Ele não tem qualquer semelhança com um corpo, etc.

Mas a questão é que a vinda dos mundos do ocultamento à revelação é chamada “a palavra de D'us”. Assim como, por exemplo, no ser humano, a fala revela a outra pessoa os segredos de seu pensamento,

assim também, por exemplo, “com dez enunciados o mundo foi criado”: estes são o nível dos enunciados e das combinações de letras que vêm do ocultamento à revelação e fazem surgir algo a partir do nada.

6Ora, “poderia ter sido criado com uma única fala”, como está escrito: “E pelo sopro de Sua boca, todos os seus exércitos.” Isto significa que “o sopro de Sua boca” é o nível do sopro supremo (hevel) [veja o Zohar, Parte III, 47b,

e Igueret HaKodesh, a passagem que começa com “E David fez”], e é a fala única que abrange tudo, como na fórmula: “Bendito seja Aquele que diz e faz”, com uma única fala, etc.

A fala, porém, divide e separa o sopro em muitos tipos de combinações de letras, que constituem a grande multiplicidade de divisões dos mundos: “milhares de milhares”, etc.; “Há número para Suas legiões?”, etc.

7Este é [o sentido de] “Bendizei Havayá, Seus anjos, poderosos em força, que cumprem Sua palavra, escutando a voz de Sua palavra”: “Sua palavra”, especificamente. Pois eles vivem e existem do nível da palavra de D'us,

que é o nível da revelação do que “sai da boca de Havayá”, de modo que surja a multiplicidade e a divisão dos seres criados. E as combinações de letras das quais os seres criados recebem vida são elas próprias o nível dos nomes; são o nível dos nomes de todos os seres criados, cada um segundo seu nome,

como “o acampamento de Michael” etc., e igualmente os nomes de todos os seres criados segundo suas espécies, como está escrito: “E Adam deu nomes.” Eles são o nível dos nomes propriamente ditos, combinações de letras, “o que sai da boca de Havayá” etc. Ora, tudo isso pertence ao nível dos mundos revelados (almin de’atgalyan).

8E há mundos ocultos que não são revelados (almin stimin d’lo isgalyan), que são as fontes dos mundos revelados. Tudo o que existe nos mundos revelados precisa necessariamente ter uma fonte nos mundos ocultos, conforme mencionado no ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Não há uma única folha de grama aqui embaixo que não tenha um mazal lá em cima.”

E assim é cada vez mais alto, até as alturas supremas, conforme está escrito: “Pois acima de um elevado há outro elevado que vigia, e há outros mais elevados acima deles.”

9Ora, “Israel surgiu no pensamento”. Isto significa: no nível dos mundos ocultos. Isto é, a título de exemplo: o pensamento é o aspecto oculto da fala, pois a fala revela e explicita o que está no pensamento; e aquilo que está no pensamento num único relance é preciso explicitar longamente na fala,

pois a força do pensamento é um nível muito mais elevado que a força da fala, visto que o pensamento é o revestimento interior, que está unido à própria alma.

Isso é verdadeiramente à maneira de algo a partir do nada. Por isso está escrito: “E Adam deu nomes a todo o gado e às aves dos céus”, etc.

[E veja o que está escrito sobre este significado no maamar que começa com “Assim abençoareis”, na Parashat Naso], pois eles são o nível dos anjos: “a face de um leão”, “a face de um boi”, “a face de uma águia”, etc., e estes são os nomes Michael e Gavriel, etc.,

que são, eles próprios, as combinações de letras a partir das quais foram extraídos e vieram a existir, do nada para algo, no nível da palavra de D'us. Mas “para Adam não foi encontrado um auxílio correspondente a ele”.

Isto é: “auxílio” é o nível de um nome (veja o Ramban em seu comentário sobre o Chumash a respeito deste versículo). Isto significa que, antes de a alma vir ao mundo e ao corpo, ela não é chamada por nome algum, porque a fonte de onde foi extraída

está no nível do pensamento, nos mundos ocultos que não se revelam. E ela ser chamada Avraham, Yitzchak etc. ocorre depois que a alma se reveste no corpo.

10Este é [o sentido de] “Avraham era um” [Ezequiel 33:24]. O sentido de “era” é que, antes de a alma vir ao corpo, ela estava no nível de “um”,

isto é, no nível do pensamento, que está unido à alma. Estes são, eles próprios, o nível dos mundos ocultos, que estão unidos à própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no estado que precede sua vinda à revelação dos mundos, para se tornarem uma divisão de seres criados, do mundo da separação (alma d’pruda), etc.

Portanto, em Adam, o primeiro homem, seiscentas mil almas estavam incluídas em um único nível. Isso porque a fonte da alma está muito, muito acima do nível da divisão dos seres criados, como mencionado acima [e veja o Zohar, Parte I, 85b; 102b].

112. Depois destas palavras e desta verdade, é preciso compreender qual é a elevação adicional da alma neste mundo, ao estar revestida no corpo físico,

pois, na fonte da qual foi entalhada, ela estava incluída e unida à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no nível do pensamento, o nível dos mundos ocultos, muito, muito acima do nível de um nome e do nível da palavra de D'us nos mundos revelados, como mencionado acima.

No entanto, está escrito: “Une meu coração para temer Teu Nome”; e, semelhantemente, rezamos na bênção “Com amor eterno nos amaste”, etc.: “e une nossos corações”, etc.

12A explicação é que existe o nível do desejo do coração (re’usa d’liba), que é a vontade do coração, e nele há dois níveis: a dimensão interior (pnimiyut) e a dimensão exterior (chitsoniyut). A dimensão interior, o ponto do coração, é o nível do amor

que é grande (ahavá rabá), acima da razão e do conhecimento, e vem do Alto como um presente, como está escrito: “Como um serviço de presente, dou a vocês o sacerdócio” [veja o que está escrito em Parashat Bamidbar, no final do discurso que começa “E Havayá falou a Moshe no deserto do Sinai.”

E este é precisamente o nível de “um serviço de presente” etc. E isto é [o significado de] “segundo o número de suas cabeças”; veja lá. E veja Igueret HaKodesh, a passagem que começa “Está escrito: ‘Como és bela’”].

E a dimensão exterior do coração é [o amor] que deriva do conhecimento e da contemplação da grandeza de D'us, “cada um segundo a sua medida”. Conforme seu intelecto e sua compreensão da Luz Infinita, bendito seja Ele, assim ele desperta o amor no coração.

13Ora, é sabido que “D'us fez um em oposição ao outro”: assim como há conhecimento na santidade, para conhecer D'us e amá-Lo,

assim também há conhecimento do lado da kelipá (a casca) e da sitra achra (o outro lado), que é o conhecimento do mal, e amor por coisas estranhas; e “quem se separa busca o desejo”, porque a doçura deste mundo e seus prazeres são agradáveis ao seu paladar.

14Ora, esta é a condição dos beinonim (os intermediários): “ambos, este e aquele, os julgam”, etc., e “um povo será mais forte que o outro povo”, etc.: quando este se ergue, aquele cai.

Mas o amor que está na dimensão interior do coração, acima da razão e do conhecimento, e que vem somente do Alto como um presente, não tem diante de si nenhum “um em oposição ao outro”; pois a dimensão interior, o ponto do coração, é o nível de yechidá, que tem

uma única vontade: para seu Pai no Céu. Essa é a qualidade e o grau cuja semelhança, ou qualquer coisa que se lhe compare, não se encontra de modo algum na realidade física; encontra-se somente em Israel, “o povo próximo a Ele”, e somente para D'us, como está escrito: “Pois é um povo de dura cerviz, e Tu perdoarás”, etc.

O significado de “dura cerviz” é o nível de uma vontade acima da razão e do conhecimento, etc., como é explicado em outro lugar (e veja [Midrash] Rabbah sobre Ki Tissá, no fim do capítulo 42: “e isso é somente para seu louvor”, etc.).

Quando esse grande amor é despertado, ele pode facilmente prevalecer e fazer com que o bem sobrepuje completamente o mal, porque as forças externas não têm absolutamente nenhum domínio sobre ele. Esse é [o significado de] “Une meu coração”, etc., e “e une nossos corações”, etc.:

que a dimensão exterior da vontade seja incluída na dimensão interior da vontade (e veja o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa “Para compreender o sentido das bênçãos”, e veja o que está escrito no final do discurso que começa “E oferecereis um holocausto, uma oferta de fogo”).

E esse é [o significado de] “também o fiz”: “também” inclui mais um nível, a saber, o nível da vontade suprema, muito, muito acima do nível do pensamento, da fala e da ação. E ele é associado a “o fiz” porque

a revelação principal dessa vontade ocorre especificamente no nível da ação física, isto é, no cumprimento das mitsvot: “deixar de lado a própria vontade diante da vontade Dele”, por meio de “afasta-te do mal e faze o bem”.

15As 248 mitsvot positivas são 248 atrações da vontade suprema, e “seu início está encravado precisamente em seu fim”. [E este é um aspecto

relacionado ao que foi explicado acima, na Parashat Shelach, sobre o versículo “E agora, rogo, que se engrandeça”, etc.: especificamente neste mundo as almas se tornam o nível dos “que caminham” (mehalchim), que é o nível do amor “com toda a tua força” (me’odecha), sem o limite do recipiente.

16Isto é, por meio das mitsvot, conforme está escrito: “Se andardes segundo os Meus estatutos”, pois elas são uma atração de luzes circundantes (makifim), do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), sobre nefesh, ruach e neshamah, para elevá-las etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “Quando saíres”, a respeito do sentido de “Buscai a Minha face”, isto é, por meio de “A Tua face, Havayá, buscarei”; veja ali.]

17E é isso que está escrito no Shemá: “E estas palavras que hoje te ordeno estarão” etc., e “E será, se ouvirdes atentamente os Meus mandamentos” etc., depois de “E amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração” etc.

O significado é: [estes são] dois níveis do coração, interior e exterior. Porém, é impossível chegar ao nível interior antes de primeiro alcançar e apreender o nível exterior, que nasce do conhecimento, pois é preciso ir de baixo para cima [veja o que está escrito no discurso que começa

“Se ouvirdes a voz”, que a ordem dos níveis deve ser respeitada, começando pelas chaves exteriores etc.; veja lá; e no final do discurso que começa “E contareis para vós desde o dia seguinte ao Shabat” etc.; e no discurso que começa “Vós estais de pé”, pois

no nível do clamor do coração há dois níveis etc.]. E este é o sentido de toda a longa [preparação] antes do Shemá, com os Pesukei d’Zimrah e as bênçãos que precedem o Shemá etc., como é sabido.

18Com isso, será compreendida a elevação que a alma alcança no serviço a D'us quando está revestida no corpo. Pois, embora antes de descer estivesse unida à sua fonte no nível do pensamento supremo, ainda assim o pensamento é chamado apenas de vestimenta, embora seja uma vestimenta interior;

mas não está completamente unida à sua raiz, em seu Emanador, de modo a estar incluída na própria Luz Infinita, bendito seja Ele, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”. Isto é, não toca de modo algum Sua essência e Seu ser, por assim dizer,

mas Ele Se reveste nela. Diferente disso é o nível do desejo do coração, “quando a sitra achra é subjugada”, de modo que “afasta tua vontade diante da vontade Dele”, etc.,

por meio de “afasta-te do mal e faze o bem”, no nível da ação física, na prática das mitsvot e no afastamento do mal, como mencionado acima: então a vontade suprema, que é a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Sua glória, repousa e se revela nela; e os 248 mandamentos são literalmente os 248 membros do Rei.

19E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Melhor uma hora”, etc. [E veja-se o que está escrito a esse respeito na Parashá de Yitró, sobre o versículo “Lembra-te do dia de Shabat”, a respeito de “Ele e Suas forças vitais são um”, etc.;

e veja-se o que está escrito sobre o versículo “E Yaakov estabeleceu-se”, acerca do significado de “A Torá da Tua boca é melhor para mim do que milhares de ouro e prata”. E, pelo que está escrito aqui, será mais bem compreendido o que está escrito lá].

203. E este é [o sentido de] “e o número da quarta parte de Israel”. Pois está escrito: “E o número dos filhos de Israel será como a areia do mar, que não poderá ser medida nem contada”; e, na Guemará (Yoma 22a),

ela contrapõe [os versículos]: está escrito “e haverá um número”, e está escrito “que não poderá ser medida nem contada”; e responde: aqui, quando fazem a vontade do Onipresente, etc. Para explicar o assunto, é preciso compreender o que significa “como a areia do mar”.

Pois, ao redor dos mares e dos rios, o solo é areia, que é seca e se encontra separada em partículas; ao passo que o restante do solo da terra consiste em torrões de terra, úmidos e um tanto aderidos uns aos outros.

21Isso ocorre porque as águas dos mares e dos rios extraem a umidade de todo o solo ao seu redor, que assim permanece seco e separado. O paralelo está na força vital dos mundos em sua expressão geral e coletiva, por meio da palavra de D'us e do sopro de Sua boca, que traz todos os seres criados à existência, do nada para algo.

Ora, está escrito: “E fez o mar”, etc., “assentado sobre doze bois”, etc., “e o mar estava sobre eles, acima” (em I Kings, chapter 7).

O significado é: como o nível do mar está acima, a certa distância, foram feitos doze bois — o nível da separação e da divisão, no número doze. Isto é

porque a vinda à existência do nada para algo ocorre por meio do atributo de Malchut (soberania) de D'us, bendito seja Ele, “que é exaltado desde os dias do mundo”, e “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”, etc.

22E, por Ele ser elevado e exaltado acima deles, eles se tornaram o nível de “um povo” (am), palavra ligada a omemot, coisas estranhas e separadas; pois não há rei sem um povo. E sua formação no nível de

“um povo” provém da própria exaltação do Rei: por si mesmos, eles descem para se tornar um povo, como na analogia do rei sentado em seu trono, diante do qual todos tremem e recuam, tornando-se humildes perante ele.

23Portanto, do nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, que é o nível do que não tem fim nem limite, foram feitos e vieram a existir mundos dotados de limites, em Beriá, Yetsirá e Assiá, também no nível do que não tem fim nem limite, como está escrito: “Há acaso número para Suas legiões?”

Somente porque vivem e existem do nível da exaltação de Sua Malchut, bendito seja Ele, “que Se eleva acima dos dias do mundo”, descem ao nível da separação e da divisão em muitos tipos, de espécies diversas.

Mas como recebem sua força vital de Seu atributo de Malchut, bendito seja Ele, quando Ele está exaltado acima deles? Na verdade, a esse respeito está escrito:

“Pois o sol e o escudo são Havayá Elokim”: isto é, o poder divino, que é onipotente, e “estes são Seus poderosos feitos”, etc.

24Como é explicado em Sefer Shel Beinonim, Parte Dois. Mas, em termos gerais, a exaltação é o nível de retraimento, de modo que a força vital não desce até eles em tanta medida.

É como na analogia das águas, que atraem para si a umidade, e na margem forma-se areia, o nível de separação, como mencionado acima. Ora, esse nível de número não é número propriamente dito,

como está escrito: “Há algum número”, etc.; porém, é chamado de categoria de número porque está disperso e separado em partes, e o termo “número” pode aplicar-se a ele;

mas não é número propriamente dito, pois não pode ser contado devido à sua multidão, como na analogia da areia do mar, que não pode ser contada devido à sua multidão. Está apenas na categoria e no nível de número por estar separada em partes; e, como cada parte é separada e distinta por si mesma, o termo “número” pode aplicar-se a ela.

25Ora, está escrito: “E o número dos filhos de Israel será”: os filhos de Israel são precisamente aqueles que estabelecem o nível do número, pois são eles que atraem para baixo o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, para que Sua realeza seja “uma realeza sobre todos os mundos”.

Isto se dá por meio das mitsvot práticas, que são chamadas “os mandamentos do Rei” [e veja também o que foi escrito sobre isso acima, em Parashat Bamidbar, no final do discurso que começa com “E o número dos filhos de Israel será”: “número” é o nível das mitsvot, etc.; veja lá].

26Portanto, antes de cada mitsvá, diz-se: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo”, pois isso é a descida da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que seja Rei do mundo, como mencionado acima; conforme explicado em outro lugar.

E, por ser uma descida da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, ela está, portanto, apenas na categoria de número, e não é um número propriamente dito.

27E este é [o sentido de] “que não será medido nem contado”: “quando fazem a vontade do Onipresente”, como mencionado acima; isto é, quando atraem a vontade suprema, que é a Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio da prática das mitsvot. E isso se dá por meio da alegria da mitsvá, a partir do ponto interior do coração.

Como está escrito: “Os preceitos de Havayá são retos, alegrando o coração”; e também está escrito: “Porque não serviste a Havayá, teu D'us, com alegria e com coração feliz, em meio à abundância de tudo.” O sentido de “em meio à abundância de tudo”

é que não tem limite: acima, sem fim, e abaixo, sem limite, no nível do infinito (Ein Sof), como mencionado acima (e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Um candelabro de ouro”, e no discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel”, etc., “Minha oferenda, Meu pão”, a respeito da queima das gorduras da oferenda diária.

E veja o que está escrito sobre o sentido de “fazem a vontade do Onipresente” na Parashat Shelach, sobre o versículo “recolhendo lenha”. E veja o que está escrito sobre a alegria da mitsvá na explicação do versículo “Vinde e contemplai”, etc., “a coroa com que sua mãe o coroou”.

E disso se compreenderá como, por meio da alegria da mitsvá, se atrai Kéter de Malchut, que é chamado “a vontade do Onipresente”, do nível e grau mais elevados. E isso é “fazem a Sua vontade”, etc., à maneira de “E as fareis (atem)”: como se tivessem Me feito.)

E este é [o sentido de] “a quarta parte (reva) de Israel”: a quarta parte, o nível de “também Eu o fiz”, onde ocorre especificamente a revelação da vontade suprema, como mencionado acima.

E reva também deriva da palavra arbaá (“quatro”), pois nisso estão incluídos os quatro níveis: pensamento, fala, ação e vontade. E com isso se compreenderá o que está escrito: “Quem contou o pó de Yaacov, e o número”, etc.:

pois o que está escrito, “e o número”, retoma “Quem contou”; isto é, não há número; apesar disso, está escrito “e o número”, o que indica que há um número.

Mas a questão é como mencionado acima: está na categoria de número, mas não é um número propriamente dito, pois é a extensão da vontade suprema, “a quarta parte de Israel”, como mencionado acima, o nível de “Eu o fiz”, como mencionado acima.

284. Ora, tudo isso corresponde à unidade inferior (yichudá tataá), na prática das mitsvot, para atrair a vontade suprema ao nível do número, o nível de “Eu o fiz”, como mencionado acima.

Mas “o estudo da Torá equivale a todas elas”, pois corresponde à unidade superior (yichudá ilaá). E isto é [o significado de] “Quem contou o pó de Yaakov?”: pois o pó não pertence de modo algum à categoria do número, e corresponde ao estudo da Torá, porque

ela é verdadeiramente Sua vontade, bendito seja Ele; por isso, corresponde à unidade superior, ao nível de autoanulação (bitul) perante a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e à união de Chochmá, Biná e Daat com Chochmá, Biná e Daat, etc. E “a Mishná é uma rainha”, como mencionado acima.

E não pertence de modo algum à categoria do número (e veja o que foi escrito acima no discurso iniciado por “Quando Israel pôs ‘faremos’ antes de ‘ouviremos’”, sobre o significado de “Há um tempo para cada desejo debaixo dos céus”; veja ali.

A partir disso, compreender-se-á melhor o que foi escrito: que a Torá é chamada “pó”, que não pertence de modo algum à categoria do número, pois constitui uma única massa. Por isso, “quem se ocupa com a Torá da oferta de elevação é considerado como se tivesse oferecido uma oferta de elevação”, embora se ocupe [dela] num momento que absolutamente não é tempo de oferecer sacrifícios; ao passo que as próprias mitsvot

correspondem ao nível da divisão, em determinado momento, “um tempo para cada desejo”, etc. E isso se deve ao fato de que a Torá corresponde ao nível de “a vontade de todas as vontades”. Veja também o que foi escrito a respeito disso no discurso iniciado por “Pois neste dia ele expiará”.

E isto é [o significado de] “Santifica-nos (kadsheinu) com Teus mandamentos e concede-nos nossa porção em Tua Torá”: pois, por meio das mitsvot, ainda se está no nível de kiddushin e noivado, “Eu te desposarei para Mim”, etc.; mas, por meio da Torá, chega-se ao nível da atração na dimensão interior, “e conhecerás Havayá”.

E pode-se dizer que o assunto é o seguinte: embora, por meio das mitsvot, seja atraído à alma o nível da revelação da vontade suprema, bem como o nível do grande amor (ahavá rabá),

Contudo, também na vontade suprema há uma dimensão exterior (chitsoniyut) e uma dimensão interior (pnimiyut), como é explicado em outro lugar sobre o versículo: “E eu estava com Ele como um educando, e era Seu deleite”, etc. Assim também, na revelação do grande amor na alma há dois níveis. O primeiro, como está escrito,

“Pois é um povo de dura cerviz”, como acima; e é isso que é atraído por meio das mitsvot. O segundo, como está escrito: “Como és bela e agradável, amor em deleites”; e a atração do nível de “amor em deleites” tem sua raiz na dimensão interior da vontade suprema e é atraída por meio da Torá,

como está escrito: “E meus deleites estão com os filhos dos homens”. E este é [o sentido de] “A sabedoria do homem faz seu rosto brilhar”: “seu rosto” (panav) é o nível interior (pnimiyut). E, como é explicado sobre o versículo “Seus olhos estão avermelhados de vinho”, há o nível do grande amor, e acima dele está o amor em deleites. Veja também o que está escrito no discurso iniciado por “Quão boas” a respeito das mitsvot e da Torá, e o que está escrito no discurso iniciado por “Ele não contemplou iniquidade em Yaakov”.)

Mas o caminho para que uma pessoa mereça a luz da Torá no nível da unidade superior é por meio do nível de Yaakov, o atributo da compaixão,

isto é, despertar grande compaixão por sua alma, estabelecendo horários fixos; como é sabido, a meia-noite é um momento de favor, e o mesmo ocorre na hora da oração.

Pois, na ordem da oração e nos Pesukei deZimrá, há versículos de compaixão; então é um momento de favor para despertar compaixão por sua alma.

E este é o atributo de Yaakov: yud-akev (“yud, calcanhar”), que consiste em ter compaixão pelo nível da letra yud, a Chochmá suprema, que caiu e desceu ao nível do calcanhar, como mencionado acima.

Ora, o atributo de Yaakov “se estende de uma extremidade à outra”, “para erguer o pobre do pó” e elevá-lo ao nível da unidade superior, como é explicado em outro lugar

(E também o sentido de “pó”, como está escrito: “E que minha alma seja como pó diante de todos”; e, por meio disso: “Abre meu coração à Tua Torá”. Veja o que está escrito sobre isso em Parashat Vayakhel, sobre o versículo “Tomai de entre vós uma oferta”, etc.; e também conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Este é o caminho da Torá: pão com sal comerás”, etc., “e sobre a terra dormirás”.)

Mas nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem se ocupa somente com a Torá”, etc.; antes, é preciso que haja Torá junto com atos de bondade.

Por isso está escrito: “e o número da quarta parte de Israel”, o nível de “Eu o fiz”, na prática das mitsvot e no ato de caridade, que é chamada simplesmente “a mitsvá”, pois equivale a todas as mitsvot; e isso é o conceito de atos de bondade. Veja o que está escrito no discurso que começa com “Se escutares a voz”, a respeito de “guardar todos os Seus mandamentos”.

(E veja no Zohar, Mishpatim, fólio 105, a respeito do significado de “Quem contou”, etc., “e o número”, etc. Isso também é o conceito da unidade superior e da unidade inferior: pois “quem” (mi) é a união de Chochmá e Biná, “Eu te ensinarei sabedoria, Eu te ensinarei entendimento”, etc.;

“Número” é a união dos atributos emocionais (midot) e da fala, e isso é o conceito de “Que ele faça as pazes Comigo; paz fará Comigo”. Veja o que está escrito sobre o versículo “Estes são os registros do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”, etc., e na explicação do versículo “Serei santificado entre os filhos de Israel”.

E, de acordo com o que está escrito no Pardes, na entrada “Mi”, pode-se dizer que isso é o conceito do quinquagésimo portão dos cinquenta portões de Biná, por meio do qual a Torá foi dada na festa de Shavuot; e assim se entende que “Quem contou o pó de Yaakov” se refere à Torá, etc. Veja também o que está escrito na explicação da declaração de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quando Israel antecipou ‘faremos’”, etc.;

“Quem revelou”, etc. Veja também o que está escrito na explicação do versículo “E contareis para vós”, etc., “contareis cinquenta dias”. Veja ainda sobre o conceito de “a quarta parte de Israel” no Zohar, Parashat Balak (fólio 210, fim do lado b, e fólio 204, lado a). Veja também o que foi escrito acima em Parashat Shelach sobre o conceito de “e sua libação, um quarto de um hin”.