ביאור על פסוק מי מנה כו׳

1Uma explicação do versículo “Quem contou”, etc. Ora, a raiz do assunto explicado acima sobre o sentido de “e o número da quarta parte de Israel”,

que é semelhante a “E o número dos filhos de Israel será como a areia do mar, que não pode ser medida nem contada”. E o ponto é que, embora esteja na categoria do nível de número, ainda assim não tem número.

2E este é [o significado de] “como a areia do mar”: pois a areia é formada por partículas diminutas, cada partícula sendo, por si só, uma coisa individual; por isso, ela pertence à categoria do número, pois é possível começar a contar cada partícula separadamente. E, apesar disso, ela é incontável, pois “não se pode contá-la, de tão numerosa”.

O mesmo não ocorre com o pó, que é, de fato, uma única massa: o termo “número” não se aplica a ele de modo algum, como se aplica à areia.

3E assim também no Alto: há o nível da “areia do mar”, que se encontra na categoria do número e que, ainda assim, verdadeiramente não tem número; e há ainda outro nível, acima da categoria do número, como será explicado. Pois, a respeito do Mar que Shlomô fez, está escrito: “Ele se apoiava sobre doze bois” etc., “e o Mar estava sobre eles, por cima”.

4E o significado é que o Mar corresponde ao nível de Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação), e os doze bois são os quatro acampamentos da Shechiná (Presença Divina): “três voltados para o norte” corresponde ao nível do acampamento de Gavriel,

e “três voltados para o sul” corresponde ao nível do acampamento de Michael. Por isso, o Mar está apoiado sobre eles, acima: pois o atributo de Malchut é o atributo da exaltação e da elevação, pois se eleva para reinar, etc.

5E este é o nível de elevação e afastamento dos seres criados; ao passo que os demais atributos emocionais (midot) são o nível de proximidade, pois a bondade e o amor também se aplicam a alguém que é próximo de si. Já o nível da realeza...

“Não há rei sem um povo (am)”: a palavra am deriva de omemot (“esmaecidos”), isto é, especificamente daqueles que são estranhos e separados. Já o termo “realeza” não se aplica em relação aos filhos.

Assim como não se aplica o termo “realeza” à alma de uma pessoa, dizendo que ela reina sobre os membros do corpo: quando lhe vem ao pensamento mover a mão, a mão imediatamente realiza a vontade [da alma].

6E, no entanto, como a mão é uma só entidade com ele e, por isso, está anulada [a ele], o termo “reinado” não se aplica de modo algum a isso.

Ao contrário, o reinado é especificamente sobre alguém que é uma entidade separada dele e que, apesar disso, se submete a ele e se anula diante dele. O mesmo se aplica, acima, ao nível e atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele:

A respeito disso, disseram: “Não há rei sem um povo”. Esse povo são os mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), que são seres criados, dotados de limite e fim, e que estão no nível de um yesh (um “algo”) e de uma entidade separada; sobre eles se aplica Seu reinado, bendito seja Ele, quando aceitam o jugo do reinado dos Céus.

7e se autoanulam. E isso é precisamente a questão da autoanulação (bitul) do yesh. E este é [o significado de] “e o Mar permanecia sobre eles, acima”: no modo de elevação e retraimento; e, por meio disso, eles se tornaram o nível de

um povo, e separados; então, o nível de realeza se aplica sobre eles. E também desse nível de elevação são atraídas para eles a força vital e a existência, para que venham a existir do nada como algo, como é sabido.

8E isto é o que está escrito em Etz Chaim: há uma cortina (pargod) e uma tela (masach) entre Atsilut e Beriá, Yetsirá e Assiá, que impedem a revelação efetiva de Atsilut em Beriá, Yetsirá e Assiá;

isto é, que a luz de Atsilut esteja, em relação a eles, num estado de elevação e exaltação; por meio disso, Beriá, Yetsirá e Assiá tornaram-se limitados e medidos, e um yesh, uma entidade separada. Ainda assim, sua principal força vital provém desse nível de exaltação. E este é o nível da “areia do mar”: são os seres criados [que vêm] do nível de Malchut, chamada “mar”.

E, portanto, a areia pertence à categoria da contagem, pois cada ser criado é um yesh, separado por si mesmo, num estado de limitação; assim como o acampamento de Michael, no qual cada um constitui um nível à parte,

assim como a areia física, que se divide e se separa em partículas. Contudo, ainda assim está escrito: “Há número [para Suas tropas]?”: pois são seres criados sem fim nem limite, sem número algum.

9Conclui-se que se trata apenas do nível de algo que pertence à categoria do que pode ser contado, mas não tem número, como na analogia da areia do mar, que “não se pode contar, de tão numerosa”, embora seja composta de partículas separadas, cada uma pertencente à categoria do que pode ser contado; somente Acima ela é, na verdade, absolutamente sem número algum.

Isso porque o kav (linha de luz) e o fio da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, estendem-se até Malchut de Atsilut; dali em diante, são interrompidos.

10E, portanto, os seres criados vêm a existir como algo a partir do nada a partir do nível de exaltação e do atributo de Sua Malchut; e isso só é possível porque o kav proveniente da Luz

do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, está revestido no nível de Malchut, como está escrito em Iggeres HaKodesh, na epístola que começa “Ele e Suas forças vitais”. E, uma vez que a Luz Infinita (Or Ein Sof) está revestida nela, daí se estende o poder para que haja verdadeiramente um número incontável até mesmo entre os seres criados,

que pertencem à categoria do que pode ser contado. Pois isso se estende do nível de Ein Sof revestido no atributo de Malchut: como os seres criados recebem sua força vital de Malchut de Atsilut, que é o nível de Ein Sof, também eles são, portanto, do nível de “número incontável”, embora pertençam à categoria do que pode ser contado.

11Ora, assim como, por exemplo, no plano físico, a razão pela qual a areia do mar se separa em partículas finas e difere do restante da terra, que forma uma única massa, é que o mar atrai para si a umidade da terra à beira-mar; quando a umidade sai da terra, ela se separa em muitas partículas finas — e isso é a areia.

E assim também no Alto. Pois está escrito na passagem de “Patach Eliyahu”: “No interior, Ele é o Nome Mah (45)”, etc., “e Ele é a seiva da árvore, como a água que irriga uma árvore”, etc.

O significado de “no interior” é: na dimensão interior (pnimiyut) de Atsilut está o Nome Mah, que é o esplendor da Luz Infinita, bendito seja Ele, que se estende da testa (mitscha) de Adam Kadmon, como é sabido.

Conclui-se que o fluxo da Luz Infinita, bendito seja Ele, é comparado à água; isso porque a água desce de um lugar alto para um lugar baixo. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “E será o número dos filhos de Israel”, a respeito de “uma terra que não se sacia de água”.

12E esta revelação encontra-se em Atsilut, ao passo que entre Atsilut e Beriá, Yetsirá e Assiá há uma tela, como mencionado acima. Portanto, os quatro acampamentos da Shechiná, que estão em Beriá e correspondem aos doze bois sobre os quais o Mar se apoia, por cima, como mencionado acima,

são chamados de nível de “areia do mar”, pois se dividem em partes, no nível da limitação, cada uma separada das demais, como mencionado acima. A razão disso é que o Mar, que é Malchut de Atsilut, atrai para si deles a umidade e o nível do elemento água mencionados acima;

pois o kav termina em Malchut de Atsilut, que permanece elevado e exaltado, num estado de elevação e retraimento, acima de Beriá, Yetsirá e Assiá. Por isso, eles, os seres criados, tornaram-se como areia: partículas separadas, cada uma com seu próprio limite e número, etc.

Apenas, esse retraimento não é completo; pois, se o fosse, eles permaneceriam num estado de separação completa, ao passo que o propósito da criação é que haja a anulação do yesh.

13E este é o sentido da tela que separa Atsilut de Beriá, Yetsirá e Assiá; contudo, a irradiação rompe a tela e, por meio disso, o nível de bitul é atraído para eles; e também resulta que aquilo que pertence à categoria de número passa a ser verdadeiramente sem número.

Mas o pó é uma única massa; isso se deve ao fato de que a umidade da água está misturada nele, e é ela que o une, formando uma única massa; nele, nem sequer se aplica a categoria de número.

E este é o nível de Atsilut: a umidade da água, que é o kav da Luz Infinita, bendito seja Ele, está misturada nele, e é ela que o une, tornando-o uno e unido na unidade mais absoluta, de modo que é impossível falar, a seu respeito, da categoria de número e divisão;

como está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza e o poder”; pois todos os atributos emocionais (midot) de Atsilut estão anulados a Ele com a anulação mais absoluta, à Luz Infinita, bendito seja Ele, que está revestida neles, pois estão unidos a Ele na unidade mais absoluta. E o fato de Ele estar revestido nas Dez Sefirot de Atsilut é chamado de raza d'mehemnusa (o mistério da fé), pois está acima da compreensão, e não há maneira de compreender Sua unidade.

14E por isso são comparados ao pó, e não ao nível da areia do mar. Com isso, compreenderemos a questão que precisa ser esclarecida: visto que a divindade de Atsilut não se encontra, de modo algum, na categoria de número, como ela faz existir, do nada, algo que é contado, sendo esses dois aspectos opostos, como mencionado acima?

No entanto, a explicação é que a noção de necessidade não se aplica, de modo algum, ao nível do Infinito (Ein Sof); ao contrário, Ele, bendito seja, é Todo-Poderoso, e seres limitados podem vir a existir a partir do nível do Infinito;

isto é, por meio de Ele lhes dar vida e fazê-los existir do nada, através do nível de Sua Malchut, bendito seja, que é o nível de elevação, exaltação e afastamento do nível do Ein Sof, que deixa de Se revelar aos seres criados; e, através dessa elevação, Ele os faz existir do nada, como mencionado acima.

E por isso Seus atributos emocionais (midot), bendito seja, são chamados de “o mistério da fé”, pois estão acima do intelecto e do conhecimento: assim como não se compreende o atributo de Seu Chessed (bondade) e Sua grandeza, pelos quais Ele concede força vital sem

limite e faz existir, do nada absoluto e da nulidade, algo, assim também não se compreende o atributo de Sua Guevurá (contenção), pelo qual Ele pode ocultar a Luz Infinita (Or Ein Sof) que faz existir, para que, assim, o ser criado seja limitado e seja um yesh, uma entidade separada. E isso é

“Pois Havayá Elokim é sol e escudo”: assim como o nível de Havayá não é compreendido, tampouco o é o nível de Elokim, que oculta. E, se a Luz Infinita, bendito seja, não estivesse oculta deles, eles seriam totalmente anulados diante da Luz Infinita, bendito seja, assim como uma vela é anulada dentro de uma tocha.

15E, se estivesse completamente oculto deles, eles não viveriam nem existiriam. Antes, isto é [o significado de] Ele, bendito seja, ser onipotente, algo que não podemos compreender: Ele está exaltado acima deles, elevado e retirado.

Contudo, isso não é uma ocultação completa, pois é justamente dessa exaltação que provêm a vida e a existência delas. E este é o sentido de: “Elokim falou a Moshe e lhe disse: ‘Eu sou Havayá’”, como é explicado em outro lugar.

E, portanto, também pode haver a formação do nível do número a partir do nível que está acima da categoria do número (e veja o que está escrito na explicação sobre “Por isso dizem os governantes: ‘Vinde a Cheshbon’”, a respeito de Malchut de Atsilut ser chamada cheshbon (cômputo) pelo motivo mencionado acima; veja ali também);

e isso ocorre por meio da tela e da cortina mencionadas acima, que são o aspecto do escudo que oculta e encobre o Nome Havayá; e, por meio disso, dá-se a formação do número. [Na verdade, a raiz da tela e da cortina provém de um lugar muito elevado, como está escrito em outro lugar: este é o significado de “Os céus são o Meu trono”.

Pois o nível da tela mencionada acima também é chamado kisei (trono): kes (cobertura) para o nível do alef, o Aluf (Mestre) do mundo; e sua raiz provém do nível das luzes superiores circundantes, as luzes de chayá e yechidá, que estão acima dos recipientes, envolvendo e circundando. Portanto, abaixo, o nível da parsa (partição) é formado e se estende a partir disso.

16E, portanto, nele brilha o nível de “onipotente”, de modo que o limitado possa vir a existir a partir do ilimitado. Veja o que foi escrito a esse respeito na explicação sobre “Minha pomba”; veja também Etz Chaim, Sha'ar Kisei HaKavod (Portal do Trono da Glória), e o que foi escrito na Parashá Lech Lecha sobre “Eu sou um escudo para ti”,

e no discurso que começa com “E a cortina separará”, e na explicação do conceito de chashmal etc.; veja lá. Veja também sobre o conceito da areia do yesh no Zohar, Parte II (fim de 225b), e nos Tikkunim do Zohar Chadash, fólio 15b.]

E este é o sentido de: “Erguei os olhos para o alto e vede: quem criou estes? Aquele que faz sair o exército deles por número.” O sentido é que mi eleh (“quem... estes”) é o Nome Elokim, por meio do qual se faz descer para que haja “Aquele que faz sair o exército deles por número”. Porém,

por meio da irradiação do kav que atravessa a cortina, pode acontecer que esse número se torne verdadeiramente sem número, ilimitado. [E, embora isso não se encontre nas coisas físicas,

apenas a areia do mar “não pode ser contada, por ser tão numerosa”, mas não é verdadeiramente sem número; acima, porém, haverá o nível de ser verdadeiramente sem número.]

172. Ora, todas as emanações do nível de Ein Sof, seja no nível da unidade inferior (yichudá tataá), isto é, que haja o nível de “sem número” etc.,

seja no nível da unidade superior (yichudá ilaá), chamada “o pó de Yaakov”, que está acima da categoria de número: tudo isso é atraído para baixo por meio da descida da alma ao corpo. E este é o conceito de “a descida em prol da ascensão”.

18E, para explicar isso, devemos primeiro [explicar] a raiz do assunto de “unifica nosso coração (levavenu)”: dois corações, a dimensão exterior (chitsoniyut) do coração e a dimensão interior (pnimiyut) do coração, como mencionado acima. E o ponto é que

é sabido que o propósito último da descida das almas para baixo é realizar birurim (refinamentos). E o assunto dos refinamentos consiste em refinar as 288 centelhas que caíram, na quebra, no Nome Ban (52); sua raiz provém do Mundo de Tohu (Caos), que precedeu Atsilut,

conforme está escrito: “E estes são os reis que reinaram”, etc., “antes que reinasse um rei”, etc. Porém, eles caíram no Nome Ban; por isso, é preciso refiná-los e elevá-los à sua raiz.

19Ora, o principal agente que os depura é o Nome Mah, que é o Tikun (retificação), pois “por meio de Chochmá eles foram depurados”. A questão é que aquele que depura precisa primeiro ser depurado: primeiro, ele próprio deve ser depurado de todo mal e escória; então, depois, quando tiver sido depurado de todo mal

e for somente bom e santidade divina, então, especificamente, poderá depurar aquilo que ainda não foi depurado [como no dito “Corrige-te primeiro e, depois, corrige os outros”, e como no dito “O que está junto ao teu palácio não conquistaste”, etc.].

E por isso aquele que depura o Nome Ban é o Nome Mah: como o Nome Mah é o Tikun, que foi depurado de tudo, ele pode então depurar o Nome Ban, que ainda não foi depurado

ainda. E, como é mencionado em Etz Chaim, primeiro Kéter é depurado e, depois, quando ele próprio tiver sido completamente depurado de tudo, depura Chochmá, que ainda não foi depurada. Pois o nível de Kéter (a Coroa) deriva da palavra koséret (uma capital em forma de coroa),

que é o nível da luz circundante, que se estende de Malchut de Ein Sof. E diz-se que o nível de Kéter foi depurado quando não é senão um recipiente receptor, destinado a receber somente a Luz Infinita, bendito seja Ele; e seu recipiente é

somente um recipiente de autoanulação (bitul) para a habitação da Luz Infinita, bendito seja Ele: é isso que se chama a luz de Kéter ter sido depurada. E meu mestre, o Maguid, de abençoada memória, explicou o que está escrito: “Kéter Elyon (a Coroa Suprema), embora seja uma luz límpida”, etc.,

“é negro diante da Causa das causas”: isso se deve ao fato de Kéter estar acima de todas as Dez Sefirot; por isso, apreende mais profundamente o bitul, percebendo que não há comparação com o Emanador, Ein Sof, bendito seja Ele. Portanto, é negro e está no nível da escuridão; isto é,

assim como a cor negra nunca se eleva diante da cor branca, também Kéter é negro, pois está no nível de

autoanulação (bitul), e não tem elevação própria diante de nehora chivra (a luz branca), a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja, que está acima de Kéter (a Coroa), etc. E veja o que está escrito sobre “Sou negra e formosa”. E esta é a raiz da questão de yirá boshesh (temor que é vergonha), etc.

20E em outro lugar foi explicado que Kéter (a Coroa) é um termo para silêncio: “Kater li ze’eir (espera por mim um pouco)”. E isto é “A cerca da sabedoria é o silêncio”: a “cerca”, isto é, aquilo que circunda Chochmá,

que é Kéter, é o nível do silêncio e da autoanulação (bitul): “ele é escuro”, etc. E veja o que está escrito no discurso que começa “Sou pequeno demais para tudo”, e no final do discurso que começa “Muitas águas”, a respeito de “Temos uma irmãzinha”.

21E isto é chamado o nível de Mah, que é o Tikun: seu recipiente foi retificado, de modo que não seja senão um recipiente de autoanulação para a manifestação da a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Veja também o comentário do Arizal sobre a Idra Zuta, no início.

Ao passo que o nível de Ban ainda não foi refinado para alcançar o nível de verdadeira autoanulação diante da Luz Infinita, bendito seja Ele; ao contrário, é uma mistura de bem e mal: há nele o nível de autoanulação, que se anula para a manifestação da Luz Infinita, bendito seja Ele, e há nele também o nível que se opõe à autoanulação, que é o nível de yesh.

22E isto será compreendido à luz do fato de que, através de muitas etapas da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), surgiu do Nome Ban o nível daqueles “que O chamam de D'us dos deuses”, que é um nível de certa autoanulação (bitul).

E há também o nível de um yesh completo, que se opõe à autoanulação. Esta é a mistura que ainda não foi refinada, na qual estão misturados o nível de autoanulação e [o nível] que se opõe à autoanulação.

(Pois o Nome Ban é o nível da revelação: assim como, no caso da sabedoria, sua essência é a própria sabedoria, a revelação, quando se faz dela um nível de yesh, é aquilo sobre o que se diz: “Vi um homem sábio aos seus próprios olhos”, etc., como está escrito em outro lugar.)

Ora, o que está escrito aqui — que no Nome Ban há uma mistura de bem e mal — não significa mal propriamente dito, D'us nos livre; antes, ela é assim chamada porque desse nível desceu, abaixo, o nível do mal. E isso segue a linha do que está escrito no Likkutei Torah do Arizal, na Parashat Bereshit.

(fólio 8b), e em Etz Chaim: que os chassadim revelados de Zeir Anpin (os atributos emocionais) de Atsilut, isto é, do tórax para baixo, são chamados de Árvore do Conhecimento do bem e do mal, porque as forças externas podem retirar deles e apegar-se a eles, o que não ocorre no nível da Árvore da Vida.

E, de modo semelhante, será compreendido também aqui, a respeito de Mah e Ban (como será explicado adiante, com a ajuda de D'us): o nível de Ban é chamado de Árvore do Conhecimento do bem e do mal,

isto é, quando o amor provém apenas de Daat (conhecimento), pois nesse nível há, em oposição a ele, o conhecimento do mal, uma vez que a quebra começou no nível de Daat; ao passo que o nível de Mah é a autoanulação acima do conhecimento e da compreensão.

E por isso a luz de Kéter (a Coroa) é refinada primeiro (isto é, o nível de Mah que há nele refina os aspectos de Ban que pertencem a Kéter, ou seja, os aspectos mais elevados, que podem estar em grande autoanulação, à semelhança do grau de autoanulação de Kéter, etc.; e disso se forma o Kéter de Tikkun, composto de Mah

e também o Ban, que já foi refinado e incluído propriamente no nível de Mah; e veja também o que está escrito sobre isso na explicação sobre “E Moshe falou aos chefes das tribos”); depois, ele refina o nível de Chochmá, conforme mencionado acima; e, em seguida, “por meio de Chochmá, eles foram refinados”: os níveis de Ban que estão abaixo.

23Ora, o mesmo se dá no serviço a D'us neste mundo, no ser humano. Pois as almas são extraídas do Nome Ban (veja o que está escrito na explicação sobre “Pois contigo está a fonte da vida”, a respeito de refinar o nefesh, o ruach e a neshamá delas; e veja o que está escrito

sobre “Quem te fará”, acerca das almas de Binyamin; e no discurso que começa “E estas são as leis”, a respeito de “E semearei a casa de Israel com a semente do homem e a semente do animal”; e na explicação sobre “Um homem que oferecer de vós”, etc., “dos animais”; e sobre “No oitavo dia enviou”; e o que está escrito sobre “E comereis, comendo”).

Se é assim, também há nelas o aspecto de uma mistura de bem e mal, e elas desceram a este mundo a fim de refinar o bem do mal. E quanto à questão da mistura

de bem e mal nas almas, isso segue a linha do que está escrito: “e a Árvore do Conhecimento do bem e do mal”. O significado é que, no aspecto da escolha, que se origina de Daat, aplicam-se o bem e o mal: quando a pessoa escolhe, com seu Daat, o bem da santidade, ao reconhecer seu Criador,

pois Ele é a tua vida, e, por meio disso, despertam-se nele espontaneamente o amor e o anseio por D'us, de acordo com [seu] conhecimento — este é o aspecto do bem que faz o bem. Em oposição a isso, há na sitra achra (o outro lado) o caso em que a pessoa escolhe, com seu Daat,

o mal e é atraída pela sedução da inclinação a desfrutar prazeres físicos e desejos, etc. É necessário, portanto, realizar o refinamento, separando o bem do mal, para que o conhecimento e a escolha se dirijam somente ao bem e ao amor a D'us.

24Ora, assim como foi explicado acima a respeito do refinamento no Alto: ele só pode ocorrer por meio de um nível que já tenha sido completamente refinado, o qual então refina o nível abaixo dele, que necessita de refinamento,

assim também, na alma, esse refinamento — o refinamento do nível da Árvore do Conhecimento do bem e do mal — não pode ocorrer somente por meio de Daat. Pois, embora seja verdade que, por meio do conhecimento e da contemplação, se faça nascer amor a D'us, não obstante, é impossível que esse nível refine e afaste todo o mal;

pois esse próprio nível de Daat é, essencialmente, aquilo que necessita de refinamento. Por isso é chamado de Árvore do Conhecimento do bem e do mal: porque nele há “um em oposição ao outro”. Isto é: assim como há bem na alma — a escolha de Daat pelo bem, da qual nasce o amor a D'us —,

assim também existe nele, de fato, o nível do mal — a escolha de Daat pelo mal, da qual nascem o amor estranho e os maus desejos. E, visto que nele há um em oposição ao outro, o bem não tem força para refinar o mal que há nele.

25E isto é o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os beinonim, pessoas intermediárias: este e aquele os julgam”; pois, às vezes, a força do mal prevalece e governa sobre o bem, e, às vezes, a força do bem prevalece e governa sobre o mal, como está escrito,

“e um povo prevalecerá sobre o outro povo”. E, sendo assim, isso não é de modo algum o nível de refinamento; pois o refinamento significa que o bem governe constantemente sobre o mal, e não da maneira de “um povo prevalecerá sobre o outro povo”, D'us não o permita.

E isso não pode ocorrer por meio apenas do nível de Daat que há na alma, pois esse próprio nível ainda não foi refinado plenamente na alma; por isso esse nível é chamado de Árvore do Conhecimento do bem e do mal (e veja o que foi escrito acima), pois, às vezes, as forças exteriores podem receber sustento do nível de Daat, etc.

Portanto, o refinamento deve ocorrer por meio de um nível superior a Daat, que já foi refinado e não contém mistura alguma de mal, D'us não o permita.

Por isso, especificamente esse nível pode refinar o bem do mal. (E veja o que está escrito em outro lugar sobre “Eis que o homem se tornou como um de nós”: a Árvore do Conhecimento do bem e do mal é Daat no nível da dimensão interior (pnimiyut), ao passo que Daat no nível da [luz] abrangente, pelo contrário, repele o sustento das forças exteriores, etc.

E, de acordo com isso, pode-se dizer também aqui que especificamente o nível de Daat inferior, que é o conhecimento compreendido na alma, pode ser chamado de Árvore do Conhecimento do bem e do mal; dele procedem os atributos emocionais (midot) que se originam do intelecto, e eles têm seu correspondente na

alma animal; ao passo que o nível de Daat superior, que faz descer os atributos emocionais acima do intelecto, do nível de Kéter, e é uma luz abrangente, é o nível da Árvore da Vida. E veja sobre o tema de Daat inferior e Daat superior adiante, na Parashat Pinchas) (está adiante, em Cântico dos Cânticos)

na explicação sobre “Conquistaste meu coração”, e na Parashat Mattot, na explicação sobre “Armai-vos”, e na explicação sobre “Muitas águas”, e no discurso que começa “E Moshe reuniu”; e veja o que está escrito no discurso que começa “E contareis para vós”, a respeito da cevada e do trigo, sobre o tema do conhecimento apreendido e do conhecimento oculto, etc.; veja lá. E veja o que está escrito na Parashat Shelach sobre “recolher lenha”.

26E o sentido deste nível é que, embora a alma provenha do Nome Ban, ainda assim também está composta do Nome Mah;

isto é, no momento em que a alma desce do Nome Ban, que é chamado de misturado de bem e mal, mistura-se nela também uma irradiação do Nome Mah,

que é o Tikun que já foi refinado, cuja raiz está na fronte de Adam Kadmon; e é o nível de Kéter Elyon (a Coroa Suprema), que já foi refinado desde o princípio e é misturado à alma para que ela tenha força para refinar todos os seus aspectos e também a alma animal.

(E veja o que está escrito na explicação sobre “Ordena aos filhos de Israel” etc., “Minha oferenda, Meu pão”: como é especificamente neste mundo, que é o mundo do refinamento, que brilha especificamente o Nome Mah, que refina etc.;

e é aquilo que se estende do nível da Vontade Suprema, “a Vontade de todas as vontades” etc.; e é a revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), muito acima da revelação da compreensão no Gan Éden, que é apenas o esplendor da Shechiná proveniente do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) etc.; veja lá em detalhes.

E isso corresponde ao assunto explicado aqui: especificamente no momento em que a alma desce para baixo, a este mundo, mistura-se nela a irradiação do Nome Mah proveniente da fronte etc., que é do nível da “Vontade de todas as vontades”.)

E esse é o nível da Vontade Suprema, que está acima de Daat, presente na alma humana; é o nível de yechidá, que é o bitul a Ele, bendito seja, acima do conhecimento e da compreensão intelectiva que podem ser apreendidos. É chamado “maskil le-Eitan” e “povo de dura cerviz”, como está escrito em outro lugar;

pois é uma vontade simples, sem qualquer motivo ou intelecto compreensível, que se estende do nível de Kéter Elyon, que já foi refinado; isto é, esse nível existe somente na santidade, como bitul à Luz Infinita, bendito seja Ele.

27E isso significa que ele está acima do nível da escolha que há em Daat; por isso, possui o poder de depurar o bem do mal que há no nível da Árvore do Conhecimento do bem e do mal: transformar todas as vontades do mal que derivam do nível de Daat do lado oposto, etc., “da amargura para a doçura”.

Por isso, não basta que a pessoa contemple com seu conhecimento e intelecto e faça nascer amor com base no conhecimento, etc.; antes, [deve] despertar a autoanulação (bitul) diante Dele, bendito seja, e apegar-se a Ele com autossacrifício (mesirut nefesh) efetivo, que está acima da razão e do conhecimento apreendido. Pois, se não tiver o nível de autoanulação mencionado acima,

então, mesmo que contemple extensamente a grandeza de D'us, de acordo com sua capacidade, e daí faça nascer amor e temor, não terá verdadeira firmeza e cairá de seu nível, D'us não o permita; pois a depuração principal deve ocorrer por meio de Kéter Elyon

(e a Chochmá Ilaá [sabedoria superior], que também está acima da compreensão, como está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 18, e como está escrito em outro lugar, sobre “Vê, ponho diante de ti”, etc.; e a fonte das depurações é por meio de Mocha Stimaá [o cérebro oculto] de Arich Anpin, como está escrito em Iggeres HaKodesh, no discurso que começa “Por que a seção de Miriam foi justaposta”), que já foi depurada, sendo a vontade que está acima do intelecto apreendido; pois esse nível não tem contraparte no lado oposto.

283. E esta é a descida que se dá em prol da ascensão. Pois, antes de sua descida, eles se encontravam no nível do pensamento superior: “Israel ascendeu ao pensamento”. E, como é mencionado no Zohar: “Quantos pensamentos há”; pois Biná (entendimento), em relação a Chochmá, é chamada de nível do pensamento, que é como um manto em relação a Chochmá;

e, da mesma forma, Chochmá em relação a Kéter. E é desse nível de Chochmá e Biná que as almas têm sua raiz. Por meio de sua descida a este mundo, onde refinam os elementos que precisam de refinamento, [a pessoa] atrai assim o nível de Kéter, que está acima de Daat, ao transformar todos os seus desejos neste mundo, para que sejam

somente para D'us, e cumpre todos os 248 mandamentos positivos, as advertências relativas aos 365 mandamentos proibitivos e os decretos rabínicos; pois, por meio disso, atrai o nível de Kéter Elyon, no qual repousa a Luz Infinita, bendito seja Ele, como mencionado acima,

que é o nível de Malchut do Ein Sof, bendito seja Ele, para o nível de Malchut de Atsilut. E esta é a ascensão que sucede à descida: ele alcança o nível de Sua própria Essência, bendito seja Ele,

que é o nível de Kéter Elyon, no qual repousa a Luz Infinita, bendito seja Ele; ao passo que, antes de sua descida, eles haviam ascendido somente ao pensamento, que é Chochmá e Biná.

29E este é [o significado de] “E para Minha glória Eu o criei, formei e até o fiz”: Ele criou tudo para Sua glória, que é o nível de Malchut de Atsilut, a fim de atrair para ela o nível de Kéter, que é o nível de Malchut do Ein Sof.

E este é “até (af) o fiz”: pois inclui o quarto nível, e essa inclusão está ligada especificamente a “o fiz”. Como é sabido, também no próprio Mundo de Atsilut há quatro graus: Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá;

e Malchut de Atsilut é o nível de Assiá dentro de Atsilut, ao qual especificamente é atraído o nível de Kéter Elyon, por meio do cumprimento dos mandamentos do Rei: os 248 mandamentos positivos e as 365 proibições, bem como suas ramificações rabínicas.

(E o quarto nível é o nível de Kéter Elyon, que é Atsilut dentro de Atsilut, como está escrito no comentário do Arizal sobre a Idra Zuta, no início: pois Kéter, o primeiro revestimento do Ein Sof, é chamado Atsilut; e do lugar onde o recipiente começa a se adensar,

que é Abá e Imá (Chochmá e Biná), chama-se Beriá; e o lugar em que ele se adensa mais chama-se Yetsirá, que é Zeir Anpin; e o lugar em que ele se adensa ainda mais chama-se Assiá, que é Malchut. Ora, Beriá, Yetsirá e Assiá são os três níveis de pensamento, fala e ação; e o pensamento é chamado “algo a partir do nada” em relação à vontade, como foi explicado acima no texto;

e este é “E a sabedoria, de ayin (nada), é encontrada”: pois Chochmá é chamada Beriá, pensamento etc.; e “Israel surgiu no pensamento”; e, por meio da descida da alma ao corpo, atrai-se o nível de Kéter, que é o próprio nível de Atsilut supremo, como mencionado acima.)

Mas a própria palavra af não é boa, pois corresponde ao nível da sitra achra: “três começaram com af” etc. Ainda assim, é ela que inclui o quarto nível, o mais elevado.

E isso ocorre por meio do refinamento do nível de af que há em Assiá, isto é, os refinamentos de nogá, mediante o cumprimento da Torá e das mitsvot; pois, por meio disso, atrai-se o nível de Kéter Elyon para a Assiá de Atsilut, que é Malchut, como mencionado acima.

(E veja Me'orei Or, verbete af, na letra alef, seção 107; e Mikdash Melech sobre Bechukosai, 115b, a respeito de “E ainda assim (af) isto”; e Midrash Eichah sobre o versículo “Que todo o mal deles venha”: foram golpeados com af e são consolados com af, etc.; veja ali. E veja também sobre isso no Zohar, Parte I, Vayera)

(116a), Parshas Acharei (66a), o início de Parshas Bechukosai (fim de 112a), Shemos (14a). E veja [Midrash] Rabbah sobre Koheles, a respeito de “Também (af) a minha sabedoria”, etc.: Shlomo disse: “A Torá que aprendi com af (ira) permaneceu comigo.”

E como está escrito no Comentário do Rambam sobre a Mishná, no fim do capítulo 5 de Avos; e veja o que está escrito sobre “Recolhi a minha mirra”. Isso se dá porque, por meio desse jugo com que a pessoa se esforça, ela refina a alma animal, que provém da kelipat nogah; e a raiz das centelhas que caíram na kelipat nogah é do Mundo de Tohu, etc.

E pode-se ainda explicar a razão com base no que escreveu o Ramaz sobre Parshas Emor (no fólio 95b), a respeito de “e as coroas inferiores”: nogah está no nível de Kéter das kelipot, pois Kéter é o intermediário entre o partzuf superior (configuração) e o inferior.

Assim também, nogah está entre a santidade e a impureza. Portanto, por meio do refinamento de nogah, “transformar a escuridão em luz”, desperta-se e atrai-se a revelação do Kéter Supremo da santidade, etc.

E por isso a inclusão da revelação de Kéter aparece na palavra af de “até mesmo (af) o fez”, que é o processo de refinar nogah. Por isso se diz: “Como a aparência do arco”, etc.,

“assim era a aparência do brilho (nogah)”, etc., “e vi e caí sobre o meu rosto”. E pode-se dizer que esta é a aparência de nogah quando ela é refinada, passando da escuridão à luz, e ascende como luz de retorno (or chozer),

como a aparência do arco, por meio do qual se atrai a revelação do Kéter Supremo; e por isso “e caí sobre o meu rosto”, etc., como está escrito em outro lugar.

E veja sobre o assunto de “como a aparência do arco”, etc., no Talmud, capítulo 9 de Berachos (59a), capítulo 2 de Chagigah (16a); no Zohar, Parte I, Bereishis (18a–b),

Parshas Noach (71b), Vayechi (232a), Pekudei (247a), Pinchas (final de 230a, 231a).

Ora, em Parshas Bereishis, ali, o Mikdash Melech explicou “a aparência do brilho” como as cores supernais, Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut (e veja o que está escrito no discurso que começa “Eis que és bela, minha amada, eis que és bela”, e no discurso que começa “Quando saíres”, sobre o significado de “uma mulher de bela aparência”);

e o Tikkunei Zohar, na introdução (final do fólio 6a), explica “a aparência do brilho” como o nível de Malchut; e assim escreveu o Pardes, na entrada nogah; e veja Me'orei Or, letra nun, seção 11.

Entretanto, no livro Eshel Avraham, ali, em Parshas Bereishis, ele explicou “a aparência do brilho” como a própria kelipá de nogah; e isso lhe veio do que está escrito no Tikkunei Zohar, Tikkun 18 (32a–b). A intenção, porém, é como escrevi:

isto é, a aparência das centelhas refinadas da kelipá de nogah e incluídas em Malchut de Atsilut, que também é chamada nogah da santidade. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “E um homem lutou”, sobre o significado de “elevaram poeira até o Trono da Glória”. E em [Midrash] Rabbah sobre Bereishis, capítulo 11, e no capítulo 12, sobre “E a senda dos justos é como a luz de nogah (brilho)” (em Provérbios, capítulo 4),

fica explicado que se trata da luz criada no primeiro dia, que é de um nível muito elevado. E veja o Zohar, Parte III, Nasso (129a),

Haazinu (288b). E pode-se dizer que esse nível de luz é atraído aos justos porque eles refinam a kelipá de nogah e transformam a escuridão em luz.

E, por isso, revela-se a eles a luz superna de Nogah, isto é, a luz que foi criada no primeiro dia. Consulte Me'orei Or, letra alef (seções 122, 123), e o Zohar, Parte III, Beha'aloscha (154a), Eikev (272a).

Ora, por várias razões, Kéter Elyon é atraído especificamente para o Mundo de Assiá (Ação). A primeira é que é impossível cumprir todos os 248 mandamentos positivos e as 365 proibições a não ser em Assiá, como as advertências contra [comer] sebo proibido e sangue,

e muitas outras semelhantes. Além disso, a revelação principal da vontade suprema ocorre especificamente em Assiá: por exemplo, quando alguém não quer estudar, mas estuda porque a vontade suprema, bendito seja Ele, é que estude;

então a vontade suprema, bendito seja Ele, revela-se de modo manifesto, pois percebe-se e sente-se que ele se força contra a própria vontade e se dedica à Torá porque essa é a vontade suprema, bendito seja Ele. Isso é a revelação da vontade suprema na prática.

30E o inverso também é verdadeiro: quando deseja algum prazer proibido, D'us não o permita, mas não o satisfaz, para não transgredir a Vontade Suprema, bendito seja Ele,

então a Vontade Suprema se revela de modo manifesto. Já acima do Mundo de Assiá, nada disso se aplica, e a Vontade Suprema não se revela de modo manifesto. E é isso que está escrito no Sefer Yetsirá: “Seu princípio está encravado em seu fim”; pois é especificamente no Mundo de Assiá que “seu princípio está encravado”, isto é, a revelação da Vontade Suprema, bendito seja Ele.

31E com isso se compreenderá o dito de nossos Sábios, de abençoada memória, sobre “E o número dos filhos de Israel será como a areia do mar, que não pode ser contada”, etc.: “Aqui, quando Israel faz a vontade do Makom (literalmente, Lugar).” Isso significa que, quando Israel faz Sua vontade cumprindo as mitsvot, por meio disso atrai a Vontade Superna,

que é o nível de Kéter Elyon, o nível de Malchut de Ein Sof, como mencionado acima, para Malchut de Atsilut, que é chamada Makom (Lugar). E é por isso que se diz “fazer a vontade do Makom”,

pois Malchut de Atsilut é o nível de Assiá dentro de Atsilut; por isso é chamada Makom. Ela também é a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, que são a fonte do espaço e do tempo. Portanto, por meio da atração de Ein Sof para Malchut

de Atsilut, então também o nível da areia de Beriá, Yetsirá e Assiá fica no nível de Ein Sof, de modo que “não pode ser contada por sua multidão”: pois, embora a areia pertença à categoria do que pode ser contado, ainda assim será sem número;

e isso ocorre porque fazem a vontade do Makom e atraem Kéter Elyon para Malchut de Atsilut; pois, por meio dessa irradiação, a areia se torna o nível de “que não pode ser contada”, etc.

Ao passo que, quando não fazem e não atraem a vontade do Makom, a areia fica limitada e sujeita a um número efetivo. (E isso é semelhante ao dito de nossos Sábios em Chagigá, segundo uma das respostas.)

(fim de 13b), sobre “Milhares de milhares O servem”: “Aqui, quando o Templo Sagrado não está de pé”; veja ali. E este é o significado do versículo “Quem contou”, etc.,

“e o número da quarta parte de Israel”, que admite duas interpretações. A primeira: há um número para a quarta parte de Israel; isso constitui uma afirmação independente, sem relação com “Quem contou”, etc.

E a segunda: que se refere ao que vem logo antes, “Quem contou”: “Quem contou o pó, e quem contará a quarta parte de Israel”, que não tem número; isto é, quando fazem a vontade do Makom, então não têm número, como mencionado acima.

(E disso se compreenderá uma explicação adicional sobre o assunto explicado acima, em Parashat Chukat, a respeito do versículo “Por isso dizem os governantes: ‘Vinde a Cheshbon’”, etc.: por meio da realização das mitsvot, faz-se descer a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) ao nível de Malchut, que é chamado cheshbon (cômputo). E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Também a caridade: cada centavo se acrescenta a um grande cômputo (cheshbon gadol).”

Esse é o nível de “e Sua grandeza é insondável”, do qual se faz descer o “E o número”, etc., “que não pode ser contado”; por isso, é chamado “grande cômputo”: embora esteja na categoria de número e cômputo, na verdade é “que não pode ser contado”, como mencionado acima.)

Ora, esse nível de “sem número” é o assunto das emanações de Kéter Supremo para Malchut, no nível da unidade inferior (yichudá tataá), por meio do cumprimento das mitsvot.

Mas, acerca da emanação no nível da unidade superior (yichudá ilaá), em Atsilut, por meio da Torá, foi dito: “Quem contou o pó de Yaakov?”; pois a Torá é uma unidade absoluta,

que é a dimensão interior (pnimiyut), a intenção de todas as mitsvot; e é isso que se chama “o pó de Yaakov”: uma única massa, sem estar de modo algum na categoria de número, o nível de Zeir Anpin de Atsilut.

32E isto segue a linha do que está escrito em Sefer Yetzirah: “pois o Mestre é Singular (Yachid), e não há segundo para Ele; e diante do Um, o que contas?” O sentido é que, na verdade, até mesmo o nível de “um” pertence à categoria dos números.

Por isso, especificamente: “diante do Um, o que contas?” Isto é, o nível de “o Mestre é Singular” etc., que, por si só, não pertence à categoria dos números.

E o ponto é, conforme mencionado no Zohar: “metade de um corpo não é chamada um”. Portanto, “um” é dito quando muitos aspectos se juntam e se tornam unidos; e, a respeito do homem e da mulher (Nukvá), está escrito: “e se tornarão uma só carne”.

E isto segue a linha do que está escrito em Yechezkel (37:17): “e se tornarão um em tua mão”. E, por meio de uma analogia com o ser humano: o poder do pensamento, junto com aquele que pensa — que é a essência da alma —, é chamado um, pois ambos estão unidos de maneira absoluta.

Assim também, o corpo humano, composto de 248 membros e 365 tendões, é chamado uma só pessoa, pois todos os membros se unem. E é por isso que “um” ainda pertence à categoria dos números: quando muitos poderes se juntam, são chamados um.

Mas a essência da alma, que está acima da expansão dos poderes da alma nos membros do corpo, não é chamada de modo algum pelo nome “um”; antes, é chamada o nível de yechidá da alma.

Pois o nível de yechidá da alma está acima do intelecto e é a vontade simples, conforme mencionado acima a respeito da dimensão interior do coração; nela não há categoria de número.

33E assim também se compreenderá o correspondente no Alto: “um” é dito quando muitas forças e partes estão completamente unidas, isto é, no nível dos recipientes de Atsilut;

mas “Singular” é o nível da própria essência de D'us, bendito seja, além de Quem não há nada, que é simples com a mais absoluta simplicidade e não pertence à categoria dos números.

E este é precisamente o sentido de “diante de Um, o que se pode contar?” (E veja o que está escrito na Parashá Vaerá, no discurso que começa com “E apareci a Avraham”, a respeito do significado de “Um” e de “Singular”, e de como, por meio do estudo da Torá, é atraída a revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, o nível de “Singular”. E veja também o que está escrito na Parashá Mikêts, na explicação sobre “Pois Tu és minha lâmpada”.)

E este é o descenso das almas em prol da elevação: antes de descerem, elas estavam no nível de “um”, pois haviam surgido no pensamento, como em “Um

foi Avraham”, em quem estavam incluídas as almas de Israel em sua expressão geral e coletiva; e elas estavam no nível de “um”, pois haviam surgido no pensamento. O nível do pensamento, juntamente com aquele que pensa, é chamado “um”, pois estão unidos de maneira absoluta.

Mas, depois de descerem ao mundo inferior, para refiná-lo por meio de seu empenho na Torá e nas mitsvot — pois a Torá é “a poeira de Yaakov”, o Zeir Anpin de Atsilut, e as mitsvot estão em Malchut e são chamadas “os mandamentos do Rei” —, elas atraem a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, chamada “Singular”, que está revestida em Kéter Elyon

(para que seja atraída e revelada em Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut; por isso, Zeir Anpin é então chamado “a poeira de Yaakov”, que não pertence de modo algum à categoria dos números, em virtude da atração da luz de Kéter para dentro dele por meio do estudo da Torá. E veja o Ramaz sobre a Parashá Emor) (fólio 96b), a respeito de

“E por isso Yaakov, o íntegro, foi coroado com suas coroas”, etc.: “Yaakov, o íntegro” é a dimensão interior de Zeir Anpin, e “foi coroado com suas coroas” é a atração de Atik, etc.;

Veja ali. E em Me’orei Or, letra ayin, seção 24, ele explicou: Biná (entendimento) é chamada afar (pó), “pó de ouro”. Veja também [Midrash] Rabbah sobre Bereshit (capítulo 12 e parashá 16). E é isso que está escrito a respeito do futuro: “E a luz da lua será”, etc.,

“e a luz do sol”, etc., o que corresponde às ascensões de Zeir Anpin e Nukvá, cada vez mais alto, como está escrito em outro lugar; e isso ocorre por meio dos influxos trazidos pela Torá e pelas mitsvot. Este é o significado de sua ascensão do nível de “um” à revelação do nível de “Singular”.

Mas, quanto ao pó, que é o nível da Torá de Atsilut, ser chamado pelo nome de Yaakov, e ao nível do “número da quarta parte” ser chamado pelo nome de Israel, embora o nível de Israel esteja acima do nível de Yaakov:

a explicação é que a raiz do nível de Yaakov é mais elevada do que Zeir Anpin, que é chamado Israel; pois ele deriva do próprio Yessod (fundamento) de Abá, que está acima de Zeir Anpin, mas apenas se rebaixou e se estendeu para baixo de Zeir Anpin.

34E este é o significado de [Yaakov como] yud-akev (yud e calcanhar): a yud, Yesod de Abá, desce até o nível do calcanhar; ao passo que Israel, Zeir Anpin, está abaixo do nível de Yesod de Abá. E assim também, no âmbito inferior, no serviço divino, o nível de Yaakov “atravessa de uma extremidade [à outra]”, etc.

Pois, por meio do despertar de grande compaixão, chega-se ao nível do “serviço como dádiva”, o nível da revelação da dimensão interior do coração, como mencionado acima. Por isso está escrito especificamente: “Quem contou o pó de Yaakov?”: pois, por meio do nível de Yaakov, chega-se à revelação do nível da Torá.

E este é o sentido de “Eu os carreguei sobre asas de águias”: este é o atributo de Yaakov; e, especificamente por meio dele, “Eu os trouxe até Mim”, verdadeiramente.

Ora, na interpretação de “a quarta parte (rova) de Israel” há duas explicações. A primeira: uma quarta parte; isto é, atos de bondade (gemilut chassadim) e, igualmente, todas as mitsvot práticas, que pertencem ao nível de Assiá de Atsilut, que é o quarto nível.

A segunda: um termo que significa quatro (à maneira do que escreveu o Ramaz sobre a Parashat Emor) (fólio 102b), a respeito de “no décimo (be-asor) dia do mês”: asor significa que inclui os dez; veja ali. E isto também é verdadeiro, pois também na Assiá de Atsilut

que é a própria Malchut de Atsilut, encontram-se todos os quatro níveis mencionados acima: pois nela há o nível de Kéter Elyon, que é atraído especificamente para Assiá, como explicado acima na interpretação de “também (af) o fiz”; e, por conseguinte, também são atraídos os níveis de pensamento e fala, que estão abaixo do nível de Kéter.

Conclui-se que os quatro níveis estão presentes na própria Assiá, que é a quarta parte; por isso, rova também significa quatro.

(E veja Likkutei Torah do Arizal, Parashat Balak: ele escreveu, sobre a interpretação de “a quarta parte de Israel”, que são as quatro yudim do Nome Av (72); e explicou isso em Sha'ar HaYichudim, capítulo 8: que elas são neshamá da neshamá e nefesh, ruach e neshamá, etc.)

Assim, entende-se que a descida das almas, cuja finalidade é a ascensão, consiste em que, por meio dessa descida e da purificação da alma animal, elas se elevam e merecem a revelação do nível da neshamá da neshamá, que é o quarto nível, muito elevado, acima dos três níveis de nefesh, ruach e neshamá;

e esta é também a ascensão do nível da unidade de “Ele e Seus recipientes (ihu vegarmohi) são um” ao nível da unidade superior de “Ele e Suas forças vitais são um”. Veja Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 7. E isto também segue a linha do que está escrito no Zohar, Beha'aloscha) (final de 152a): “e a neshamá da neshamá”, etc.; veja lá.

E pode-se ainda explicar que o sentido de “a quarta parte de Israel” é o que está escrito em Etz Chaim, citado no Ramaz sobre Parshas Vayeitzei (fólio 150a), a respeito do versículo “E eis que D'us estava sobre ele”:

que a grandeza plena (gadlus) de Zeir Anpin se dá quando ele possui quatro, etc.; e é isto que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: que a escada tinha quatro degraus, etc. Fim da citação; veja lá.

Agora, pode-se também dizer que estes dois níveis, “Quem contou” e “número”, mencionados acima, derivam dos dois níveis de Kéter: isto é, que o nível de um número impossível de contar resulta da revelação do nível de Arich Anpin, a raiz dos seres emanados;

ao passo que o nível de “Quem contou”, isto é, aquilo que não pertence de modo algum à categoria de número, resulta da extensão proveniente do nível de Atik, que está acima até mesmo da raiz dos seres emanados; e isto é “antes do Um, o que contas?”.

E algo semelhante foi explicado em outro lugar a respeito da afirmação do Zohar em Parshas Chayei Sarah (123a), sobre “E a vida de Sarah foi de cem anos”, etc.