מה טובו אוהליך יעקב כו׳

1“¡Cuán buenas son tus tiendas, Yaakov!”, etc. [Debemos] comprender la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien llama a Avraham ‘Avram’ transgrede una prohibición, como está dicho: ‘Ya no se llamará tu nombre Avram’. Pero, entonces, ¿también transgrede quien llama a Yaakov ‘Yaakov’? En ese caso es distinto, pues la Escritura volvió a llamarlo así”, etc.

La explicación es que es imposible llegar al nivel de Israel sin pasar primero por la cualidad y el nivel de Yaakov. Véase también en Parshat Vayishlaj, página 174a.

2Ahora bien, acerca de Yaakov está escrito: “Porque me ha suplantado estas dos veces”. Para entender esto, primero hay que comprender la pregunta: ¿por qué descendió el alma a este mundo con el fin de

recibir después una recompensa en el Gan Eden? Ciertamente, antes de descender ya estaba en el Gan Eden y disfrutaba del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina); entonces, ¿qué ventaja [obtiene] mediante su descenso, etc.? Ahora bien, hay varias respuestas a esto.

Pero la respuesta verdadera es, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Una hora de teshuvá (retorno) y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero”; y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá (quienes retornan), los tzadikim completos no pueden estar”.

Ahora bien, las almas, antes de descender al cuerpo, son ciertamente tzadikim completos. Pero esta es la ventaja que obtienen al descender al cuerpo: se convierten en baalei teshuvá, pues entonces están muy, muy por encima de los tzadikim

(Y véase sobre esto en el discurso que comienza “Estos son los viajes”, acerca de “que D'os creó para hacer”, etc.; y en el discurso que comienza “Y ahora, te ruego, que sea grande [el poder]”, donde se explica que este es el tema de “los que están de pie” y “los que caminan”; y en el discurso que comienza “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”; y en el discurso que comienza “Mi ofrenda, Mi pan”, etc.).

Ahora bien, hay tres clases de teshuvá. La primera es la teshuvá inferior (teshuvá tataá): apartarse por completo del mal, para no causar una mácula mediante pecados materiales en el pensamiento, el habla y la acción.

Y es necesario hacer teshuvá: lamentar el pasado y arrancar la propia voluntad del mal, etc., de modo que uno no quiera separarse de Su unidad y unicidad, bendito sea, como se explicó anteriormente.

Y esta teshuvá se realiza en la plegaria, al decir: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os (Elokeinu)”, para que el nivel de “nuestro D'os” se extienda dentro de nosotros. Este es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), como está escrito en Parashat Vayelej (31:17): “¿Acaso no es porque

“mi D'os (Elokai) no está dentro de mí, por eso me han sobrevenido estos males” (Y véase sobre esto en el Zohar, parte I, página 160: “y ellos gobiernan sobre él”, etc., “¿y quién lo causa?”, etc.; y en Midrash Rabbah, Seder Naso, sección 10, página 237a, acerca de “y muchos males lo encontrarán”, etc.; y en Parshas Va'eschanan, página 289a).

Y está escrito: “Más bien, sus iniquidades los han separado de su D'os” (en Isaías, capítulo 59:2). Resulta, entonces, que el pecado es una pantalla que separa a la persona de “nuestro D'os”.

Y en otro lugar se explicó el significado y el sentido de “nuestro D'os” (Elokeinu): que lo decimos específicamente con respecto al Nombre Elokim. Esto se debe a que, para que “mi D'os esté dentro de mí”, que es el significado de “nuestro D'os”,

esto solo es posible mediante tzimtzum (contracción), a semejanza de “contrajo Su Shejiná entre los dos varales del Arca”, etc.

Pues, a primera vista, esto no se entiende: ¿acaso no está escrito: “Toda la tierra está llena de Su gloria” y “Yo lleno los cielos y la tierra”, sin que en absoluto se mencione aquí ninguna expresión de contracción? Entonces, ¿por qué nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron con respecto a los varales del Arca: “contrajo Su Shejiná”?

Pero la explicación es que, aunque se dice: “Yo lleno los cielos y la tierra”, no obstante, Él no se ilumina en ellos en un nivel de revelación, sino solo en un nivel de ocultamiento;

pues, después de todo, se lo llama “el más oculto de todos los ocultos”. Pero entre los varales del Arca, Su luz, bendito sea, se revelaba en un nivel de revelación.

3Y esto es como se explica en otro lugar: en la Divinidad no se aplica en absoluto el concepto de retirada y expansión, sino únicamente el de ocultamiento y revelación. Pues, en verdad, «Yo lleno los cielos, etc.»

solo que está en el nivel de ocultamiento; mientras que entre las varas del Arca brillaba en el nivel de revelación. Es como, a modo de analogía, el pensamiento en una persona, que también brilla en el pie, como [se explicará] más adelante.

Sin embargo, en el pie está en el nivel de ocultamiento y de luz circundante (makif), pero en el cerebro brilla en el nivel de revelación propiamente dicha, y no solo en el nivel de ocultamiento y de luz circundante, como se explica extensamente al respecto en el discurso que comienza: «Y Koraj tomó».

4Ahora bien, para que Su divinidad resplandezca en un nivel de revelación, ello solo es posible mediante el tzimtzum (contracción), pues esta revelación constituye una contracción para Él, bendito sea. [Es] como el habla, a modo de analogía: es revelación, pero representa una disminución y un descenso en relación con el maestro, etc.

Y del mismo modo, que se lo llame realmente “nuestro D'os” se produce mediante el tzimtzum, etc. Por eso, este nivel no se menciona con todos los Nombres, sino específicamente con el Nombre Elokim.

Y este es el sentido de la primera teshuvá (retorno): que haya en uno el nivel de “mi D'os en mi interior”. (Pero hay que entenderlo, pues está escrito: “Porque la porción de Havaiá es Su pueblo”; es decir, el alma de la persona es una porción del Nombre Havaiá, bendito sea, como está escrito en Igueret HaTeshuvá, capítulo 4.

Si es así, ¿cómo podemos decir que solo con respecto al Nombre Elokim se dice específicamente “nuestro D'os”? La explicación es la siguiente: después de todo, decimos “Havaiá, nuestro D'os”; por lo tanto, esto significa que el propio Nombre Havaiá es realmente “nuestro D'os”.

El significado es que, ciertamente, cada alma tiene una porción del Nombre Havaiá mismo, bendito sea, como se explicó en Igueret HaTeshuvá, allí, en el capítulo 4 mencionado antes, y como está escrito en el discurso que comienza “Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam”, etc. Véase también lo escrito en el discurso sobre la sección de las libaciones.

Sin embargo, esta atracción se produce mediante el Nombre Elokim, pues el Nombre Havaiá es la luz y la fuerza vital, y el Nombre Elokim es el nivel de las vasijas a través de las cuales se atrae la luz; estas son el nivel de las letras, como está escrito en Séfer Shel Beinonim (Tania), parte II, final del capítulo 4.

Y como está escrito en el discurso que comienza “Y habló Elokim”, etc., “Y Me aparecí a Avraham”, etc., acerca del tema de “¿Cuándo es grande Havaiá? Cuando está en la ciudad de nuestro D'os”, etc., hasta: “Y este es el significado de ‘Y habló Elokim a Moshé y le dijo: Yo soy Havaiá’: mediante el nivel de Elokim se revela el Nombre Havaiá”, etc. Véase allí.

Y véase acerca del tema de “Porque la porción de Havaiá es Su pueblo” en el Zohar, parte I, 96b, 161b; parte II, 96a; parte III, 62b, 94a, 286b. Estas son las palabras del Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) allí: “En todo lugar están unidos a Él, tanto en Beriá, Yetzirá y Asiá como en Atzilut;

pues “la porción de Havaiá” son las cuatro letras de Havaiá, que son el alma de los cuatro mundos; cada uno tiene una porción en su dimensión interior”. Fin de la cita.

Y en la parashá Terumá, 134b, escribió, y estas son sus palabras: “Aunque hay separación entre Beriá, Yetzirá y Asiá, por un lado, y Atzilut, por el otro, esto corresponde al nivel de las vasijas de los mundos, pero no al nivel de la luz interior que se extiende dentro de ellos; pues su misterio es el Nombre Havaiá: la yud en Atzilut, la hei en Beriá, y la vav y la hei en Yetzirá y Asiá”. Fin de la cita.

Esto requiere examen: si es así, ¿cómo puede decirse que todo Israel, cada uno en particular, tiene realmente una porción del Nombre Havaiá, que corresponde al nivel mismo de Atzilut, es decir, ya sea el Atzilut superior mismo o el Atzilut que está dentro de Beriá, Yetzirá y Asiá?

Pues ciertamente la mayoría de las almas proviene de Beriá, Yetzirá y Asiá mismos, y no del Atzilut que está dentro de Beriá, Yetzirá y Asiá. Véase al respecto el Ramaz, al comienzo de la parashá Mishpatim, en el pasaje que comienza: “¿Qué añade al alma?”.

Y puede decirse que, aun así, la raíz de todas ellas está en el Atzilut mismo; solo que “almas de Beriá, Yetzirá y Asiá” significa que el alma que está en el cuerpo proviene únicamente de Beriá, Yetzirá y Asiá, pero puede decirse que la raíz misma de todas ellas está en el Atzilut mismo, como se explicó en la explicación de “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”. Y también el alma investida en el cuerpo proviene del nivel del Nombre Havaiá,

de acuerdo con lo escrito en Etz Chaim, Sha'ar HaShemos, Sha'ar 44, capítulo 4: que las diez vasijas interiores de Beriá son Nombres de Havaiá, y que las almas son atraídas de la dimensión interior de las vasijas.

En todo caso, de esto se comprende el significado de “nuestro D'os”: que el Nombre Havaiá mismo es “nuestro D'os”, nuestra propia fuerza y fuerza vital. Y véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza “Israel es santo para Havaiá”.)

5Resumen. El tema de “Me ha suplantado”, etc. Tres tipos de teshuvá. El primero: “apartarse del mal”, para que “sus iniquidades” no “separen”, etc.; entonces se alcanza el nivel de “nuestro D'os”.

Y esto es “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os”. Y el sentido de “nuestro D'os” y de “contrajo Su Shejiná”. Y el tema de “Havaiá es la porción de Su pueblo” y el significado de “Havaiá, nuestro D'os”. 2. Ahora bien, el significado de “sus iniquidades separan”, etc.,

se explica en Igueret HaTeshuvá, capítulo 5: pues está escrito: “Y sopló en sus narices”, etc., lo cual es una emanación del nivel de la dimensión interior de la fuerza vital, que es el nivel de “la porción de Havaiá”, bendito sea;

y así como, a modo de analogía, cuando una persona sopla hacia cierto lugar, si algo se interpone y bloquea el paso, el aliento de quien sopla no se eleva ni llega en absoluto a ese lugar, exactamente así [ocurre] si algo se interpone y bloquea el paso entre el cuerpo de una persona y el nivel del aliento supremo.

Pero, en verdad, nada, ni físico ni espiritual, puede interponerse como barrera ante Él, bendito sea, etc.; sino que, como está escrito en Isaías: “Más bien, sus iniquidades han separado”, etc. La razón es que ellas se oponen a la Voluntad Suprema, bendita sea, que da vida a todo, etc. Véase allí.

6Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Mi ofrenda, Mi pan”, acerca de las vestiduras manchadas, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Lo envuelve”, etc. Véase allí. Y en Reishis Chochmah, Sha'ar HaAnavah, capítulo 6, a mitad del capítulo, en el pasaje que comienza “Y cuando una persona recuerda”: “Son una barrera entre Israel y su Padre en el Cielo”, etc.;

“causan una separación entre el Santo, bendito sea, e Israel; y este es el misterio de ‘Más bien, sus iniquidades han separado’”, etc. Fin de la cita.

Y véase acerca del significado de “barrera” en el discurso que comienza “Y harás un tzitz (lámina frontal)”; y acerca de lo escrito allí sobre “En toda su aflicción”, en Shemos Rabbah, sección 2, respecto de “desde dentro de la zarza”; y véase el Zohar, Parte II (69b y 131a).

Y véase lo escrito en la explicación sobre “Mi paloma, en las hendiduras”, acerca del significado de “Visto los cielos de negrura”, etc. Y se entiende lo que escribió: “causan una separación”:

pues cuando la influencia desciende a través de una vestidura de cilicio tosca y gruesa, no hay revelación de Divinidad en el mundo, ya que esta vestidura tosca oculta por completo el cuerpo.

Y véase lo escrito en la explicación sobre “Estos son los viajes”. Y véase Iggeres HaTeshuvah, capítulo 6, acerca de “Y por sus transgresiones fue enviada tu madre”; y el Zohar, Parte III, Parshas Acharei (74b).

Y este es el significado de “sus iniquidades han separado”: son ellas las que causan que la influencia de la Shejiná se invista en las Diez Sefirot de Nogah, etc.; y esta es la barrera que interrumpe, etc.

Y la explicación es que “Yaakov es la cuerda de Su heredad”; y cuando la persona se rebaja a dejarse arrastrar por los deseos físicos, ya sean prohibidos o incluso permitidos, los cuales proceden de los palacios de las kelipot (cáscaras), causa con ello, asimismo, Arriba, la investidura de la influencia de la hei inferior, mencionada antes, en las Diez Sefirot de Nogah.

7Y cuando uno hace teshuvá (retorno) y arranca su voluntad de las vanidades del mundo, causa asimismo Arriba el nivel de “la hei inferior retorna (tashuv hei) a su fuente”, etc.

Y este es el sentido de “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os”: que entonces nada separa a la persona de “nuestro D'os”, etc. Véase también Igueret HaTeshuvá, capítulo 8, donde se explica que este es el sentido de “Y Él limpia”: limpia a quienes retornan, para lavar y purificar sus almas de las vestiduras manchadas, etc. Véase allí.

Y la segunda teshuvá es la teshuvá en el nivel de “y haz el bien”. Es decir: aunque se aparte del mal por completo, hace demasiado poco en las mitzvot y en “hacer el bien”: esforzarse en la Torá y la plegaria.

Esto es pereza. Y acerca de ello se dice (Salmos 14): “No hay quien haga el bien, ni siquiera uno”. Y Emek HaMelej, Sha'ar Kiryas Arba, capítulo 145, explica que por ello se causa el retiro del “bien” supremo, que es Yesod (fundamento).

Y la explicación es como está escrito: “Digan del tzadik (el justo) que es bueno”. El atributo del tzadik consiste en vincular y unir la emanación desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), para que descienda y brille en el nivel de la dimensión interior (pnimiut), dentro del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); y esto se llama la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (Presencia Divina).

Véase Sefer Shel Beinonim (Tania), capítulo 41; véase también lo escrito sobre “Y andaré entre ustedes”; y lo escrito al final del discurso que comienza “Pues los montes se apartarán”; y véase el Zóhar, parte III (110b), sobre “Y haz el bien, habita en la tierra”.

(y 225b), y en el Ramaz allí. Y este es el sentido y el significado de “quien sirve a D'os” (oved Elokim), explicado en Sefer Shel Beinonim, capítulo 15: que deriva de la expresión “cueros curtidos” (oros avudim);

y así rectifica el ocultamiento que proviene del tzimtzum (contracción) del Nombre Elokim, mediante su esfuerzo en “hacer el bien”, luchando contra su naturaleza y su [mala] inclinación, etc.;

Pues del mismo modo, mediante esto hace descender la unión suprema de «el sol y el escudo son Havaiá Elokim», de modo que el escudo y la funda no oculten; y esto se asemeja al entrelazamiento de Ado-nai en Havaiá, etc.; y las Guevurot (severidades) se endulzan con los Jasadim (bondades), que constituyen la esencia de la unión.

Por lo tanto, cuando uno no hace el bien como corresponde, provoca que prevalezcan los juicios, como está escrito allí (110b): «pues entonces el fuego arde y consume el mundo con sus llamas», etc.;

en cambio, mediante la unión suprema, que consiste en hacer descender los Jasadim —la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que circunda todos los mundos— dentro de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin),

entonces también se endulzan las Guevurot de la luz que llena todos los mundos. Y esto es lo que está escrito en el Zóhar, parte III (final de 42b): «Rabí Yosi dijo», etc., «ella no tiene nada en la boca», etc. Véase allí, en el comentario del Ramaz, y medítese bien.

Ahora bien, cuanto más elevado es el nivel, mayor es allí el daño. Es decir: cuando alguien cuya alma es elevada permanece inactivo respecto de «hacer el bien» y no es «quien sirve a D'os», el pecado causa un daño, y su caída es mayor que [la que provoca] el pecado de una persona común que no «se aparta del mal».

Pues está escrito: «Porque el hombre es un árbol del campo», y se explica en el Zóhar, parte III (202b), que la raíz del alma de la persona es el nivel de un árbol de «aquel campo que Havaiá ha bendecido», etc. Véase allí, y en el comentario del Ramaz.

Ahora bien, a modo de analogía, un árbol frutal tiene frutos abajo, cerca del suelo, y también frutos arriba, muy elevados.

Ahora bien, los frutos de arriba, aunque están más elevados, cuando caen abajo —porque viene el viento y los arranca—,

entonces caen más lejos del árbol que aquellos que crecen abajo, los cuales, aun cuando caen al suelo, no caen tan lejos; y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “de un techo alto a un pozo profundo”.

8Y en esta línea dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Según su grandeza fue su caída”. Así sucede también con los frutos del árbol, el Árbol de la Vida, que son las almas: pues Israel surgió en el pensamiento [de D'os], y aquello que está en un nivel más elevado, su caída es más baja.

Y lo mismo sucede con la ruptura de las vasijas (shevirat hakeilim) del Mundo de Tohu: cuanto más elevada era su raíz, más abajo cayó. Por eso el vegetal da vida al animal,

9y el animal [da vida] al ser hablante: pues en su raíz eran más elevados; por eso, cuando cayeron, cayeron más abajo, etc. Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Las cabezas de las tribus”.

Por lo tanto, en cuanto a la mancha de un alma elevada —la de un erudito de la Torá—, cuando este incurre en una falta en el “hacer el bien”, su pecado es mayor que la transgresión efectiva de una persona ignorante (am haáretz).

Y esto también se desprende de la Guemará (Yomá, capítulo “Yom HaKipurim”, 86a): “Como yo, si camino…”, etc. Véase allí. Por lo tanto, la teshuvá por “hacer el bien” debe ser mayor.

Y no hay contradicción con esto en lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si una persona transgredió un precepto positivo e hizo teshuvá, no se va de allí hasta que la perdonan”; no ocurre así con una prohibición, pues la teshuvá deja en suspenso [el castigo] y Yom Kipur expía. De esto parecería, a primera vista, que por un precepto positivo no se necesita tanta teshuvá

como por una prohibición. Pues esto ya fue explicado en Igueret HaTeshuvá: lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, “no se va de allí hasta que lo perdonan” significa que se lo perdona del castigo, pero, aun así, la luz sigue ausente, etc.; por lo tanto, no se puede deducir de allí ninguna indulgencia respecto de los preceptos positivos, etc. Véase allí.

Pero para hacer teshuvá de modo que también se colme la luz que faltó por descuidar un precepto positivo, es preciso hacer una teshuvá inmensa: “Desde las profundidades te he llamado”, etc.

Y esta teshuvá consiste en la petición de la plegaria: “Bendito eres Tú, Havaiá”. Es decir, la petición de la teshuvá por la falta de “hacer el bien” consiste en vincularse y apegarse al Nombre Havaiá, que es sovev kol almin y el nivel de lo abarcador (makif), etc.;

y está por encima del nivel de “nuestro D'os”, que es el nivel de memalé kol almin. Esto se debe a que los preceptos positivos y las prohibiciones dependen del Nombre Havaiá; por lo tanto, hacer descender la luz que se atrae mediante los mitzvot consiste en apegarse al Nombre Havaiá mismo.

10Y esto sigue la línea de lo explicado allí, en Igueret HaTeshuvá, capítulo 8: “Y una vez que ‘un viento pasó y los purificó’, su alma podrá entonces retornar ‘a Havaiá’, bendito sea Él, mismo, y ascender cada vez más alto hasta su fuente, y unirse a Él, bendito sea, en una unión maravillosa,

tal como estaba unida a Él, bendito sea, en una unión perfecta antes de ser exhalada por el aliento de Su boca, bendito sea, etcétera”. Véase allí. Es decir, tal como estaba incluida en el Nombre Havaiá mismo.

(Ahora bien, según lo escrito arriba, que también el significado de “nuestro D'os” es el concepto de “Havaiá, nuestro D'os”, pues “la porción de Havaiá es Su pueblo”,

si es así, ¿cuál es la diferencia entre el primer nivel y este segundo, que consiste en unirse al Nombre Havaiá mismo? La explicación, sin embargo, sigue lo escrito al final del discurso que comienza “Y Elokim habló”, etcétera, acerca del versículo: “Pero por Mi Nombre Havaiá no fui conocido por ellos”.

Pues el significado es el nivel del Nombre Havaiá antes de que se revele en los atributos emocionales (midot), etcétera, hasta lo siguiente: “Y esta fue la intención de Yaakov en su plegaria: ‘Y Havaiá será mi D'os’; es decir, Havaiá solo, Él mismo, será para mí en el nivel de Elokim”, etcétera.

También puede explicarse siguiendo la idea de que hay dos entrelazamientos: en el entrelazamiento de Havaiá en Ado-nai, prevalece el Nombre Ado-nai, y este es el primer nivel; pero en el entrelazamiento de Ado-nai en Havaiá, prevalece el Nombre Havaiá, y este es el segundo nivel aquí.

Ahora bien, esta teshuvá, en “hacer el bien”, consiste en que uno cumpla la mitzvá con alegría y buen ánimo, y no como “un mandamiento de hombres aprendido de memoria”. Véase también lo escrito sobre “Atando su pollino a la vid”, respecto de “Lava su vestidura en vino”, etcétera, y lo escrito en el discurso que comienza “Por tanto, di a los hijos de Israel”, etcétera.)

11Resumen. El significado de “separan” en Igueret HaTeshuvá, capítulo 4, y en Reshit Jojmá, Shaar HaAnavá, capítulo 6. “Visto los cielos de negrura”. “Yaakov es la cuerda”. “Y limpia”.

Y la segunda teshuvá, en “haz el bien”. El nivel de “bien” une sovev kol almin y memalé kol almin. “El que sirve a D'os”. “Un árbol del campo”. Y esta teshuvá consiste en quedar incluido en el Nombre Havaiá mismo; y en cumplir las mitzvot con alegría, etc. 3.

Y la tercera teshuvá es la siguiente: aunque uno “se aparte del mal” por completo y también “haga el bien” por completo, entonces la teshuvá es aún mayor; y es

como está escrito (Malaji 3:7): “Retornen a Mí, y Yo retornaré a ustedes”. El significado es como se explica en otro lugar acerca del sentido de “todos sus días en teshuvá”: que no se refiere a los pecados, D'os libre, pues, de ser así, ¿qué significaría “todos sus días”?

Más bien, la teshuvá es por el distanciamiento: pues, aunque uno haga el bien y cumpla las mitzvot, aun así puede seguir en el nivel de una existencia autónoma (yesh) y una entidad.

E incluso el amor sigue estando en el nivel de yesh: hay alguien que ama. Y la esencia de la teshuvá es como está escrito: “Y el espíritu retornará a Elokim”, etc.; es decir, que desee retornar a su fuente y raíz, al nivel de “Israel surgió en el pensamiento”.

12Es decir, que desee ser incluido en la esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está muy, muy por encima del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), pues no está en absoluto dentro de los límites de los mundos, etc.

Y como dice la expresión: “Que está exaltado desde los días del mundo”. En este mismo sentido, se dice en la Partición del Mar de los Juncos: “Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”; es decir, por encima del Nombre Havaiá.

Pues el Nombre Havaiá —la yud es Jojmá, etc.— es llamado sovev kol almin; y en la Partición del Mar la revelación provino de muy por encima del nivel de sovev kol almin. Por medio de ello, “convirtió el mar en tierra seca”: el mundo oculto llegó a manifestarse verdaderamente, etc.

Y en este mismo sentido, lo escrito en el Zóhar, parte III, Parshas Shelach (158b), acerca de “¿Está Havaiá en medio de nosotros, o no (ayin)?”: el nivel de Ayin es Atika Kadisha (el Santo Anciano), que está por encima del Nombre Havaiá, etc.

Ahora bien, la raíz de las almas de Israel proviene de este nivel, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Sabe de dónde (me’ayin) viniste”, etc.; “Israel no tiene (ein) mazal”, etc.; y “manantiales que fluyen del Líbano”; “Conmigo desde el Líbano, novia”.

13Y este es el sentido de esta teshuvá tan poderosa: que desee retornar e incluirse en la esencia misma de la Luz Infinita, bendito sea Él. Y esto es “Retornen a Mí”: a Mí mismo.

Véase Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 3: en el nivel de Yejidá del alma está investida la chispa divina misma. Esto es análogo a Kéter (la Corona), que es llamado Yejidá y en el que está investido el nivel inferior del Emanador, etc. Véase allí.

Si es así, esta teshuvá consiste en que retorne y se incluya en el nivel de su raíz, que es Kéter, Arij Anpín y Atik Yomín. Y esta es la tercera teshuvá, del nivel de Neshamá: que retorne y se incluya en su raíz, el nivel de Jayá [y] Yejidá, etc.

14Ahora bien, esta teshuvá se dirige al nivel de la Torá. Pues la Torá es llamada «la parábola del Anciano» (mashal hakadmoni), porque es una parábola y una vestidura para el nivel del Anciano del mundo (Kadmono shel olam), aquello que no está en absoluto dentro de los límites de los mundos,

que es la esencia misma de la Luz Infinita; como se explicó en Iggeret HaKodesh, en la sección que comienza «David, las llamaste canciones», y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y yo estaba junto a Él como un niño criado».

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (Sanhedrín 99b): «Quien se dedica a la Torá hace la paz en la familia de arriba y en la familia de abajo».

El significado de «en la familia de arriba» se explica en otro lugar: significa que une los niveles de sovev y memalé, etc., pues esto consiste en atraer un nivel superior a sovev kol almin y memalé kol almin, etc.

15Y véase lo escrito al final del discurso que comienza «En el octavo día, una asamblea», acerca de la cuestión de «Grande es el estudio, pues conduce a la acción». Además, por medio de las mitzvot, la atracción se produce en el nivel de una [luz] circundante (makif),

pero por medio de la Torá la revelación desciende en el nivel de la dimensión interior (pnimiut), como está escrito: «Y Tu Torá está dentro de mis entrañas». «En medio de ti está el Santo», y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «como si el Santo habitara dentro de sus entrañas».

16Y este es también el sentido de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, en Midrash Eichah, al comienzo: “El Santo, bendito sea, pasó por alto la idolatría, las relaciones prohibidas y el derramamiento de sangre, pero no pasó por alto el desprecio por la Torá”.

Pues, así como la persona tiene miembros externos y órganos internos, de los cuales depende la vida misma —lo que no ocurre con los miembros externos, pues aunque le corten la mano puede vivir, solo que quedará mutilado—,

pero, en el caso de los órganos internos, incluso una mera perforación —si se perfora el pulmón o la membrana del cerebro— lo convierte en una treifá (con un defecto mortal) y no puede vivir, porque la esencia del alma y la fuerza vital dependen de ellos; así también, arriba, las mitzvot son llamadas “los 248 miembros del Rey”, que corresponden al nivel de vasijas y miembros externos,

pero la Torá, que es Su sabiduría, bendito sea, es verdaderamente un órgano y una vasija internos, pues la Luz Infinita (Or Ein Sof) se inviste específicamente solo en Jojmá (sabiduría); y por eso no pasó por alto, etc.

17Y esto es lo que está escrito en la Entrega de la Torá: “Yo soy Havaiá, tu D'os”. El significado es que “Havaiá, tu D'os” alude a sovev kol almin y memalé kol almin; pero “Yo” (Anoji), es decir, “Quien soy Yo”, es la esencia misma de la Luz Infinita, que está incluso por encima de sovev kol almin;

y es precisamente esa esencia la que se revela y desciende para ser realmente “Havaiá, tu D'os”, pues este nivel del Nombre Havaiá desciende del nivel de Anoji mismo; como está escrito: “Desde las profundidades te he llamado, Havaiá”.

“Desde las profundidades” significa desde la esencia misma de la Luz Infinita, de la cual desciende para ser realmente “Havaiá, tu D'os”, por medio de la ocupación en la Torá, que también proviene del nivel de la profundidad, como está escrito: “Tus pensamientos son muy profundos”.

Y como está escrito en Midrash Rabá, Séder Vayikrá, al final de la sección 3: “Dichosa la persona que tiene palabras de Torá dentro de sí y las conserva en su mano”, etc.;

“De él dice el versículo: ‘El consejo en el corazón del hombre es agua profunda’ (Proverbios 20); y dice: ‘Desde las profundidades te he llamado’; y dice: ‘Una oración del pobre’”. Fin de la cita.

Y esto se logra primero mediante la teshuvá (retorno), para que se ocupe de la Torá por su propio valor, como se explica en otro lugar a propósito de “Muéstrame tu semblante, déjame oír tu voz”, etc.

Y este es el sentido de “porque no recitaron primero la bendición sobre la Torá”. Y este es el sentido de “que mi oración esté junto a mi lecho”: para que la ocupación en la Torá tenga lugar después del anhelo del corazón (re'uta deliba) en la oración, etc.

Y esto es “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os”: “Tú” alude a Su ser y esencia, bendito sea, que están por encima del nivel del Nombre Havaiá; [que estos] desciendan para ser realmente “Havaiá, nuestro D'os”.

18Resumen. La tercera teshuvá (retorno), dirigida a la esencia de la Luz Infinita, que está por encima de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): “Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”. Y esto es “Y vuelvan a Mí”, a Mí mismo. Y esto se logra mediante el estudio de la Torá. Los órganos internos. Y esto es “Yo soy Havaiá, tu D'os”.

194. Ahora bien, las tres teshuvot mencionadas arriba se llaman bejor (primogénito), pues las tres letras de bejor representan unidades, decenas y centenas:

la bet representa las unidades, la kaf las decenas y la reish las centenas. Esto se debe a que las tres teshuvot mencionadas arriba corresponden a los tres niveles de las almas de los mundos de Asiá, Yetzirá y Beriá; y estos son, en términos generales, los tres niveles de Néfesh, Rúaj y Neshamá,

que deben ser refinados, rectificados y elevados mediante las tres teshuvot mencionadas arriba. El significado es el siguiente: la primera teshuvá, la de “apártate del mal”, corresponde al nivel de Néfesh y al nivel de Asiá (Acción),

y está más cerca del pecado propiamente dicho, porque el Mundo de Asiá está cerca de la morada de las kelipot (cáscaras) y de las fuerzas externas, que constituyen la inclinación al mal. Por eso, el Néfesh de Asiá puede cometer una transgresión propiamente dicha, como está escrito: “Un alma (néfesh) que peque”.

20Y su teshuvá consiste en desarraigar la voluntad del mal; y al desarraigar la voluntad, se despierta Arriba para que la fuerza vital no se extienda a las fuerzas externas desde la Voluntad Suprema, etc.

Y la segunda teshuvá es la del nivel de Ruaj y del nivel de Yetzirá (Formación). La tercera teshuvá es la del nivel de Neshamá; por eso, uno debe retornar más, desde lo profundo del corazón, pues su caída es mayor que la de ambas.

Y, como dijo el Maguid, de bendita memoria, que el alma descanse en el Edén: los pensamientos extraños de los tzadikim íntegros causan más daño que los pecados graves de los ignorantes. Y esto es: “Y alrededor de Él se desata una gran tormenta (nis'arah)”, etc.

(en Salmos, capítulo 50); y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Esto enseña que el Santo, bendito sea, es riguroso con quienes están cerca de Él hasta el grosor de un cabello” (el último capítulo de Yevamot, 121b).

Y véase la razón de esto en el Pardes, Sha'ar 29, Sha'ar HaTe'amim, capítulo 3, al final del pasaje que comienza “Pasek”; y en el Tikkunei Zohar, al comienzo del Tikkun 19 (37a).

Y este es el significado de las tres letras de bejor, que corresponden a unidades, decenas y centenas: pues en Beriá (Creación), que es Neshamá, cada una de las Sefirot está compuesta por diez, y cada grupo de diez, por diez; por eso, corresponden al nivel de las centenas.

Y en Yetzirá están compuestas solo por diez; y en Asiá corresponden únicamente al nivel de un punto, como está escrito en Etz Chaim, Sha'ar 47, capítulo 5: en Asiá, el nivel es solamente el de un punto.

21Y también en Sha'ar HaPartzufim, Sha'ar 29, al final, escribió acerca del concepto de punto, sefirá y partzuf (configuración): que las Sefirot de Asiá son sumamente pequeñas y se las llama “punto” en relación con la sefirá, etc. Véase allí.

Y estas tres letras también están aludidas en el concepto de las bendiciones: baruj (“bendito”), es decir, las tres emanaciones de “Tú, Havaiá, nuestro D'os”, como se mencionó arriba; y están aludidas en la palabra barej (“bendice”), [como en] “mi primogenitura (bejoratí)… mi bendición (birjatí)”, etc.

Y esto es “Conságrame todo primogénito”: que los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, que corresponden a Neshamá, Rúaj y Néfesh, sean elevados por medio de los tres niveles de teshuvá (retorno) mencionados arriba, sean depurados de los efectos de su quebranto y asciendan al Mundo de Atzilut (Emanación).

Y esto es “a Mí”. Véase también lo que está escrito sobre “Y te desposaré conmigo”. Y esto es “Una hora de teshuvá es mejor”: hay una ventaja de la luz que surge de la oscuridad que ha sido depurada, pues por medio de ello se añade luz, etc.

(Y acerca de estas tres teshuvot de Néfesh, Rúaj y Neshamá, puede decirse que ellos dijeron: “No cesó de mostrarle afecto hasta que la llamó ‘hija mía’… hasta que la llamó ‘hermana mía’… hasta que la llamó ‘madre mía’”.

Y el concepto de “la ventaja de la luz que surge de la oscuridad” es que, al transformar realmente la oscuridad en luz, se atrae luz adicional a Atzilut desde el nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite”; y desde el nivel de “Conságrame todo primogénito” se atrae desde arriba el nivel de “El carro de D'os son miríadas”, etc., “Exalten a Aquel que cabalga sobre los cielos”. Véase en el Zohar, Parte II, Terumá.)

(165b), y en el Ramaz allí. También es una emanación desde el nivel de Néfesh, Rúaj y Neshamá que está por encima de Atzilut; véase en Etz Chaim, Sha'ar Arij Anpín, capítulo 4.

Y esto es el concepto de “Si Él dirigiera Su corazón hacia él, recogería hacia Sí su espíritu (Rúaj) y su alma (Neshamá)”; véase también en el Zohar, Parte III, Pinjás (247a y 226b), acerca del concepto del “río Kvar”.

Y todo esto se logra tomando de él la primogenitura, pues Esav era el primogénito, como se explica en el discurso que comienza “Mira, el aroma de mi hijo” y en el discurso que comienza “Cuando el Faraón envió”; y este es el significado de que haya salido primero, etc. Véase allí detenidamente.

Y es necesario tomar de él su primogenitura mediante las teshuvot mencionadas anteriormente; es decir, arrancando la voluntad de los deseos de este mundo, tanto en el aspecto de “apártate del mal”.

22Y esto es “Conságrame”: “Santifícate en lo que te está permitido”. Y esto consiste en poner su voluntad y su deseo en “hacer el bien” y en dedicarse al estudio de la Torá. Pues, mediante este desarraigo de la voluntad, le quita su misma primogenitura.

Pues el instinto del mal y las kelipot (cáscaras) también reciben fuerza vital de la Voluntad Suprema, ya que, de lo contrario, no tendrían fuerza vital; al contrario, se elevan para nutrirse por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), del nivel de “abundante en bondad”, acerca del cual se dice: “Si eres justo…”, etc., “y son muchas tus transgresiones…”, etc.

23Y esto es “Aunque te eleves como el águila”, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Y un hombre luchó”. Y cuando la persona retira su voluntad de los deseos de este mundo,

de modo que no los desea en absoluto, también despierta Arriba que la voluntad de D'os se retire de ellos y deje de otorgarles luz y fuerza vital desde el nivel de “y abundante en bondad”, etc., [dándoles] solo de manera restringida, lo suficiente para su existencia, etc.

24Y este poder se debe a que Israel se elevó en el pensamiento [de D'os]; por eso, incluso cuando se encuentra en el nivel de “Y yo estaba entre los exiliados”, está “junto al río Kevar”, el nivel del pensamiento primordial.

Y esto es “Havaiá es tu sombra”: así como la sombra sigue a la persona, así también Él, bendito sea, es, por así decirlo, tu sombra; tanto es así que, cuando una persona aparta su voluntad del mal, despierta lo mismo Arriba, literalmente.

25Y al dirigir su voluntad y deseo a “hacer el bien”, provoca arriba la revelación de la dimensión interior de la Voluntad Suprema en las Diez Sefirot de santidad, etc.

Y el asunto de desarraigar la voluntad es lo que está escrito: “Tu hermano vino con astucia”; es decir, la hermandad y el apego a los asuntos de este mundo —comer y beber— no deben ser con un apego verdadero, sino solo “con astucia”, según la expresión de nuestros Sabios, de bendita memoria: “como si lo hubieran obligado”, etc.;

de modo que eso sea para él un descenso, pues solo tiene la intención de realizar refinamientos (birurim); es decir, come para poder rezar con la fuerza que le proporciona la comida, etc. (Como está escrito en el Shulján Aruj, Oraj Jaim, sección 231).

26Resumen. Tres teshuvot: Néfesh, Rúaj y Neshamá; y corresponden a unidades, decenas y centenas; punto, sefirá y partzuf; es decir, Beriá, Yetzirá y Asiá. Y “Santifica para Mí”: que mediante esto sean depuradas e incluidas en Atzilut. Y el significado de “Santifica”: al desarraigar su voluntad, también despierta arriba.

Y mediante esto atrae luz adicional y superior para “Aquel que cabalga sobre los cielos”, “el carro de D'os”, “el río Kevar”, etc. Es decir, mediante la teshuvá se atraen de esto tres niveles: “Mi hija”, “Mi hermana”, “Mi madre”, etc.

275. Y esto es: “¡Cuán buenas son tus tiendas, Yaakov!”. El sentido es que las dos teshuvot de “apártate del mal” y “haz el bien” corresponden al nivel de Yaakov, yud-akev (una yud y un talón), pues son el nivel de la acción: apartarse del mal y hacer el bien. Por medio de ello, se atrae la yud al nivel del talón.

28Y también “Yaakov”, en todas partes, significa las siete Sefirot inferiores, mientras que “Yisrael”, li rosh (“una cabeza para Mí”), es el nivel del intelecto (mojin), las tres primeras Sefirot, como está escrito en el Likkutei Torah [del Arizal], al final de Parashat Vayetzei: “Ahora bien, en todas partes las siete Sefirot inferiores son llamadas con el nombre de Yaakov”, etc. Y las siete Sefirot inferiores corresponden al nivel de Ruaj y Néfesh,

y las tres primeras Sefirot corresponden a Neshamá. Por eso, las dos primeras teshuvot, la de Néfesh y la de Ruaj, son el nivel de Yaakov; y esto es “Me ha suplantado (vaya’akveini) estas dos veces”: es decir, las dos teshuvot mencionadas anteriormente.

29Y son llamados “tus tiendas”: una tienda es el nivel de una luz circundante (makif), pues mediante las mitzvot se atraen luces circundantes, pero esta todavía no se reviste en su interior en el aspecto de la dimensión interior (pnimiut) propiamente dicha; pues la atracción hacia el interior propiamente dicho se logra mediante la Torá.

Como es sabido por el tema de “Santifícanos con Tus mitzvot y concédenos nuestra porción en Tu Torá”: mediante las mitzvot se produce el nivel de kidushín (desposorio), que consiste únicamente en atraer una luz circundante del nivel de sovev kol almin, como el anillo de desposorio, etc.;

y mediante la Torá la atracción se realiza en el nivel interior: “el día de su boda”, que es la Entrega de la Torá, la atracción de la gota de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), etc.

30Ahora bien, mediante “apártate del mal” se atrae el nivel de “nuestro D'os”, y mediante “haz el bien”, el nivel de la revelación del Nombre Havaiá.

Sin embargo, esta revelación está en el nivel de una [luz] circundante (makif) y de una tienda. Esto es lo que significa “Y Yaakov era un hombre íntegro, que habitaba en tiendas”: es decir, las dos tiendas mencionadas antes, correspondientes a la atracción de “Havaiá, nuestro D'os”, etc.

Y el significado de “¡Qué (mah) hermosas!” es que él se encuentra en el nivel de mah (“qué”) y de autoanulación (bitul), y no se presenta como un yesh (algo); como está escrito: “Y anda humildemente con tu D'os”,

entonces son “hermosas”, como está escrito: “que era bueno”; nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “que era bueno ocultarlo”. Esto alude al nivel de “anda humildemente”, etc.

(Y como se explica en otro lugar, los Jasadim cubiertos corresponden al Árbol de la Vida, mientras que desde el pecho hacia abajo, donde hay revelación, se lo llama el Árbol del Conocimiento, etc.; y véase lo escrito en la explicación de “Estos son los viajes”, acerca de los cuarenta y dos viajes, etc.) Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Yaval fue”, acerca de “el padre de todos los que habitan en tiendas”, etc.

“Tus moradas, Israel”: esto significa que, en el nivel de Israel, Él mora en un nivel verdaderamente interior, y no solamente en el nivel de una tienda y una [luz] circundante.

Esto se logra mediante el estudio de la Torá, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Desde que fue destruido el Templo, el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo sino los cuatro codos de la halajá”. De ello resulta que la Torá corresponde a una presencia interior, como en “Y moraré dentro de ellos”.

31Y este es el significado de «Israel, li rosh» («una cabeza para Mí»): en la cabeza se revela el intelecto (mojin), y la fuerza vital del alma en su conjunto está allí en el nivel interior; mientras que en los demás miembros solo está en el nivel de una [luz] circundante,

como sucede con el pensamiento, que también ilumina el pie: en cuanto surge en la voluntad y el pensamiento de la persona mover el pie, este se mueve, sin que se necesite demora alguna.

Esto solo se debe a que el pensamiento también ilumina el pie; sin embargo, esta iluminación está únicamente en el nivel de una [luz] circundante, pues el pie no capta la esencia del pensamiento. Pero en la cabeza y en el cerebro el pensamiento ilumina en un nivel de revelación interior, etc.

32Y de la misma manera se lo llama Yaakov, yud-akev, pues mediante la acción la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) brilla en el nivel de una luz circundante; pero [en] Yisrael, li rosh, mediante la dedicación a la Torá, la luz que circunda todos los mundos brilla y se revela en el nivel de la dimensión interior misma, etc.

Y esto es “Ya no se llamará [tu nombre]”, etc., “porque has luchado (sarita) con Elokim”: es decir, él gobierna sobre el Nombre Elokim, en el sentido de “Decretarás algo, y se cumplirá”, etc., como se menciona este asunto en el Zohar, parte III, Behar (110b).

Esto se debe a que el Nombre Elokim es el nivel de un escudo para el Nombre Havaiá, y mediante la dedicación a la Torá se hace que no haya brecha ni pantalla que separe;

pues todo aquel que se dedica a la Torá, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él, etc.; por eso, él se encuentra en el nivel de “porque has luchado”, etc.

Pero la explicación principal de la diferencia entre “tus tiendas” y “tus moradas” se entiende a partir de lo escrito: “Harás cortinas de pelo de cabra para una tienda sobre el Mishkán (Tabernáculo)”; mientras que el Mishkán [mismo] consta de diez cortinas de “lino fino torcido (shesh), azul y púrpura”, etc. Shesh (“seis”) alude a los seis atributos, de los cuales se derivan “apto y no apto”, etc.

Y esto también alude al asunto de los colores, como se escribe al respecto en el Zohar, parte II (Terumah 139a). Esto alude a la Torá y a “la escarlata (tola'at shani)”, [el gusano] cuya fuerza reside únicamente en su boca, etc. Y esto alude a “tus moradas, Yisrael”.

Pero en cuanto a las cortinas de pelo de cabra, que son lo que se llama “tienda”, la explicación es que proceden de las depuraciones (birurim) que se depuran de la kelipat Nogah mediante “apártate del mal” y “haz el bien”, que son las dos primeras teshuvot.

Pues está escrito: “Esav, mi hermano, es un hombre velludo”, porque las fuerzas externas reciben sustento del nivel del pelo de cabra. Pero acerca de Yaakov está escrito: “Y yo soy un hombre liso (jalak)”: “La porción (jélek) de Havaiá es Su pueblo”, como se mencionó antes.

Sin embargo, mediante las refinaciones de “apartarse del mal” y “hacer el bien”, él refina [lo que proviene] del nivel del pelo de las cabras, como está escrito: “Y ella puso sobre sus manos las pieles de los cabritos de las cabras”, etc.;

y esto también significa que de ellas se forma una protección, para que sea una tienda que proteja el Mishkán, que es el nivel de la Torá, para resguardarlo de las fuerzas externas y rechazarlas.

Como está escrito en la Guemará, capítulo 12 de Yevamot (106a): “Rabbah, que se dedicaba a la Torá, vivió cuarenta años; Abaye, que se dedicaba a la Torá y a los actos de bondad (guemilut jasadim), vivió sesenta años”.

Y del mismo modo, también los hombres de negocios protegen a los estudiosos de la Torá, etc., que se sustentan por medio de ellos, etc. Véase lo escrito en otro lugar acerca del significado de “Tu cabello es como un rebaño de cabras que bajan”, etc.

Y véase acerca del tema de “Harás cortinas de pelo de cabra como tienda sobre el Mishkán” en el Zohar, parte II, Terumá (160a), Pekudei (233b).

(También puede decirse algo más acerca del tema de “tus tiendas”, de acuerdo con lo escrito en Midrash Rabbah, Seder Nasó, sección 12, cerca del final: “‘¡Qué buenas son tus tiendas, Yaakov!’: esta es la Tienda de Reunión en el desierto, en Shiló, en Nov y en Guivón”. Esto implica que “tus moradas, Israel” se refiere al Templo Sagrado de Jerusalén.

Y la explicación es que la Tienda de Reunión es llamada la morada temporal del Santo, bendito sea, mientras que el Santuario de Jerusalén era una morada permanente, como está escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Y Yehudá se acercó a él”. Véase también el Zohar, parte II, Terumá) (164b), Pekudei (241a).

Y en Etz Chaim, Sha'ar Mi'ut HaYareach (La disminución de la Luna), capítulo 2. Y así ocurre con el nivel de Yaakov y el nivel de Israel: los hombres de negocios son llamados Yaakov, y cuando fijan horarios para estudiar Torá, esto se llama una morada temporal;

Pero los eruditos de la Torá, que se ocupan de ella constantemente y como práctica fija, tienen una Torá que se denomina morada permanente. Y esto es: “Estableció un testimonio en Yaakov y puso una Torá en Yisrael”; pues el nivel de la Torá misma,

que es la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), llamada la cámara suprema del Santo, bendito sea, donde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, reposa constantemente, se revela en el nivel de Yisrael;

pero el nivel de “testimonio” es solo una irradiación del nivel de la Jojmá superior, como en el concepto de “los frutos caídos (novlot) de la sabiduría”; se extiende en el nivel de Yaakov y por eso se denomina morada temporaria.

33Y vean lo escrito al final del maamar que comienza “Canta y alégrate”, acerca del tema del testimonio y la Torá, y al final del maamar que comienza “La Torá [que Moshé] ordenó”; y vean lo escrito al final del maamar que comienza “Y este es el mandamiento”: que la Torá también es llamada una casa, como está escrito: “No leas ‘tus hijos’ (banayij),”

sino ‘tus constructores’ (bonayij)”. Y se encuentra en Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 3, que puede decirse que las tiendas son el término intermedio entre una vestimenta y una casa. Véase allí. De manera similar, cuando uno fija únicamente [tiempos] para estudiar Torá, se lo llama una tienda, que es el término intermedio entre el nivel de luz circundante (makif) de una vestimenta y el nivel de luz circundante superior de una casa.

Pero cuando uno se ocupa de la Torá de manera constante, se lo llama “tus constructores”. Y esto es lo que significa: “Havaiá ama las puertas de Tzión más que todas las moradas de Yaakov” (en Psalms, chapter 87); y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (first chapter of Berachos, page 8a):

“Havaiá ama las puertas distinguidas (metzuyanim) en la halajá más que las sinagogas y las casas de estudio”. Esto corresponde a la superioridad del nivel de “tus moradas” de Israel sobre el nivel de “tus tiendas” de Yaakov.

Y como está escrito: “Él declara Sus palabras a Yaakov, Sus estatutos y Sus juicios a Israel”; esto corresponde al tema del testimonio y la Torá. Y vean acerca del tema de “Él declara Sus palabras”, etc., en Midrash Rabbah, Seder Bo (section 15 and section 19), Mishpatim (section 30).

También puede explicarse de acuerdo con lo expuesto en el maamar que comienza “Los que vienen: Yaakov echará raíces; Israel brotará y florecerá”: el nivel del florecimiento futuro es el nivel de Israel. Asimismo, la revelación de la dimensión interior (pnimiut) de la Torá —que es la dimensión interior y la esencia de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá)— tendrá lugar en el futuro.

346. Volvamos al tema de los tres niveles de teshuvá (retorno). Pues, a primera vista, en los libros encontramos solo dos niveles de teshuvá: la teshuvá inferior (teshuvá tataá) y la teshuvá superior (teshuvá ilaá).

Pues teshuvá significa tashuv hei (“la hei retorna”), y hay una hei inferior y una hei superior; estas son las dos teshuvot mencionadas, como está escrito en Reishis Chochmah, Sha'ar HaTeshuvah, capítulo 2.

Sin embargo, la explicación se basa en la enseñanza del Zohar, parte II, Mishpatim (final de 106b), citada allí en Reishis Chochmah; estas son sus palabras: “Y cuando se aferra al Árbol de la Vida, entonces es llamado baal teshuvá,

pues la Congregación de Israel (Knesset Israel) también es llamada teshuvá, y él es llamado el baal (esposo) de teshuvá. Y los primeros dijeron: “baal teshuvá”, literalmente.

Y por eso, incluso los tzadikim perfectos no pueden estar en el lugar donde están los baalei teshuvá”. Fin de la cita. Y el Mikdash Melech explica allí, acerca de “entonces es llamado baal teshuvá”, que como se aferra a Zeir Anpín, por eso es llamado el nivel de baal, es decir, quien otorga al nivel de la hei inferior.

35Y esto es lo que dice: «pues la Congregación de Israel», que es Maljut (soberanía), «también es llamada teshuvá»: es decir, también es llamada teshuvá, como Biná (entendimiento), que es la hei superior; y ella es la hei inferior.

Y puesto que el baal teshuvá se aferra al Árbol de la Vida, que es Zeir Anpín (los atributos emocionales), por eso se lo llama baal teshuvá: es decir, él provoca una emanación superior hacia el nivel de Maljut; esto es, una emanación desde sovev kol almin hacia memalé kol almin, mediante «y haz el bien».

36Por eso se lo llama baal en sentido literal: quien otorga a esta teshuvá, etc. Así se comprende cómo, en el nivel de la teshuvá inferior, que consiste en “el retorno de la hei inferior”, hay dos niveles: la teshuvá de “apartarse del mal” y la teshuvá de “hacer el bien”.

Pues mediante “apartarse del mal” se hace que la hei inferior retorne a la vav; es decir, por medio de los pecados se provoca que la hei inferior se invista en Nogah, como se explicó anteriormente a propósito de “Y por sus transgresiones fue enviada lejos vuestra madre”, etc.

Sin embargo, mediante “apartarse del mal” se rectifica este nivel, como está escrito allí en Reshit Jojmá; y esto se comprenderá a partir de lo escrito más adelante a propósito de “Havaiá es tu sombra”, etc.

Pero para que se haga llegar a ella una luz adicional de parte del Infinito (Ein Sof), bendito sea Él, mismo, desde el nivel de sovev kol almin, esto se logra mediante “hacer el bien”, pues así se hace llegar de arriba hacia abajo.

37Y a esto alude la vav del Nombre Havaiá, que es llamada el Árbol de la Vida; entonces se lo llama baal teshuvá, porque provoca la unión del nivel de vav-hei,

que es la unión de sovev y memalé. Y la tercera teshuvá es el asunto de “la hei superior retorna”, y está por encima del nivel de sovev kol almin. Pues Biná es llamada “antes de Havaiá”, ya que está por encima del nivel de Zeir Anpín, que es llamado Havaiá, sovev kol almin, etc.

38Y también, porque la revelación de Atik se encuentra en Biná. Ahora bien, es sabido por el Arizal, de bendita memoria, que la unión de vav-hei se logra mediante la Torá y las mitzvot, pero la unión de yud-hei se logra específicamente mediante el autosacrificio (mesirut néfesh); por eso, esta teshuvá (retorno) está por encima del nivel de “hacer el bien”, etc.

Y, aun así, aquí se explica que esta teshuvá se logra mediante la Torá, porque “la Torá emana de Jojmá y Biná”; es decir, es el intelecto (mojin) de Aba, etc.

39Y, en verdad, también en esta teshuvá superior hay dos niveles [que se encuentran] en la teshuvá inferior: el primero, «la hei superior retorna» a la yud; el segundo, cuando se lo llama baal teshuvá;

y esto es lo que dijeron: «Y los primeros dijeron: baal teshuvá literalmente»; y el Mikdash Melej explica que él asciende a Aba y se lo llama alguien que otorga al nivel de Biná.

40Y esto es lo que se explica en otro lugar acerca del significado de teshuvá: tashuv hei, “que la hei retorne”, escrita con una yud; esto corresponde a “Desde las profundidades te he llamado”: dos profundidades, etc.;

es decir, “Biná es el corazón”, que es el nivel de la dimensión interior del corazón, y el nivel de Jojmá que ilumina la dimensión interior del corazón, que es “lo más recóndito de su corazón”. También se puede decir que estas dos profundidades son: Biná es el gran amor (ahavá rabá), que se entrega en autosacrificio al [decir] “Uno”, y la Jojmá superior es el temor superior (yirá ilaá), etc.

41Y aun así, aquí habló solo de tres niveles de teshuvá (retorno), porque Aba e Ima (Jojmá y Biná) son “dos compañeros que nunca se separan”; por eso, en términos generales, ambos constituyen un solo nivel.

Ahora bien, se explicó arriba que estas tres teshuvot están aludidas en las tres letras de bejor; y este cuarto nivel está aludido en la palabra bejor en su conjunto, que alude a la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), llamada bejor (primogénito), el comienzo de la revelación, como está escrito en el Zóhar, parte I, Bereshit (13b):

“‘Conságrame todo primogénito’: esto es la yud, que es santa, primogénita de todas las cosas santas superiores”; y en la parashá Vaetjanán (262a).

Y el significado de estos dos niveles superiores es el siguiente: “la hei superior retorna” a la yud, y esto ocurre de abajo hacia arriba; después, cuando se lo llama baal teshuvá, es decir, cuando se lo atrae de arriba hacia abajo, desde el nivel de Atika Kadisha (el Santo Anciano) hacia Aba, y de Aba hacia Ima.

Y de manera semejante se explica en el Zóhar, parte III, Vayikrá (16a), acerca de “Volverá a apiadarse de nosotros (yashuv yerajamenu)”: “¿Quién volverá? Atika Kadisha volverá para revelarse”, etc.,

en Zeir Anpín (los atributos emocionales); y este es el significado de la atracción de arriba hacia abajo. Véase lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando escuches”, acerca de “hacer lo recto a los ojos de Havaiá”.

Y este es el significado de “lo que abre toda matriz”, como se explica en el Zóhar, parte I, Bereshit (final de 13b): “‘Lo que abre toda matriz’: por aquel sendero estrecho que desciende de la yud, que abrió la matriz para producir fruto”, etc.

Y esto se explicará a partir de lo escrito en el discurso que comienza “Lej Lejá”: para que haya revelación abajo del nivel de Jojmá superior, la fuerza para ello proviene de Atika Kadisha, desde la punta de la yud hasta su punta inferior, y de allí a la hei superior, etc., de modo que “todas las luces se revelen”, etc.

También según el modo de “Y abriré para ti las puertas superiores”, etc., y “como la abertura del vestíbulo”, etc.: un despertar desde arriba que está por encima del despertar desde abajo, el nivel de “Mi bendición”, etc., que es el nivel de “del rocío de los cielos”; pues el rocío es un despertar desde arriba, de un nivel al que no llega el despertar desde abajo.

42Y véase lo escrito en otro lugar acerca de “Tú abres Tu mano”, en el discurso que comienza “Porque los montes se apartarán” y en el que comienza “Nos dará vida después de dos días”; y lo escrito acerca del significado de “las llaves interiores” en el discurso que comienza “Cuando escuches”, mencionado antes.

Y esto ocurre primero mediante “Conságrame a todo primogénito”, conforme a la idea de “Ábreme”, etc.: un despertar desde abajo que despierta un despertar desde Arriba, etc.,

“entre los hombres y entre las bestias”: el nivel de “la simiente del hombre y la simiente de la bestia”, como está escrito en el discurso que comienza “Y estas son las leyes”; y también como está escrito: “Y el hijo primogénito pertenece a la odiada”.

(Y véase acerca de “Conságrame a todo primogénito” en Midrash Rabbah, al final de Parshas Bo, y en [Midrash Rabbah sobre] Shir HaShirim, al final [del pasaje sobre] “¡Qué hermosos son tus pasos”; y en Koheles, sobre el versículo “¿Qué provecho tiene el que trabaja?”. Y véase lo escrito acerca del nacimiento en el discurso que comienza “Y Me aparecí a Avraham”; de allí también se comprenderá la idea de “lo que abre toda matriz”.)