ביאור ע״פ ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר כו׳…

В маамаре объясняется стих из книги Шмот (24:10), описывающий то, что увидели у горы Синай Надав, Авиу и семьдесят старейшин: под Его ногами было нечто подобное кирпичу из сапфира. Маамар начинается с основного правила порядка миров: нижний уровень каждого мира, Малхут, становится высшим уровнем, Кетером, мира, расположенного ниже него.

Итак, если смотреть снизу, весь мир Брия соответствует лишь нижней части мира Ацилут. По отношению к Ацилуту он подобен Нецах, Ходу и Йесоду — «ногам», которые находятся «вне тела»; смысл этого выражения разъясняется в следующих частях.

Чтобы показать, почему Нецах, Ход и Йесод считаются «вне тела», Альтер Ребе сначала определяет Хесед. Хесед — это качество в самой его сущности, озарённое интеллектом: любовь, рождающаяся благодаря размышлению и возникающая сама собой, когда разум постиг свой предмет.

Поскольку Хесед исходит непосредственно из разума, его называют «правой рукой». Руки и кисти выражают радость человека спонтанно: когда ум исполнен радости, они движутся без какого-либо обдуманного решения о том, как двигаться.

Это иллюстрируют два источника. В видении Йешаягу серафимы летят на двух крыльях; Альтер Ребе понимает это как движение, происходящее само собой. А Зоар говорит, что «глава» Царя облечена в Хесед и Гвуру, — значит, «руки» связаны с головой, вместилищем разума.

Нецах — это влияние качества без руководства разума: стремление одержать верх, подобное естественной любви, о которой говорится в выражении «сын — нога своего отца». Поэтому Нецах и сопутствующие ему качества называются «ногами», находящимися вне тела; в параллельной версии добавлено, что они ещё дальше отстоят от разума, пребывающего в голове.

Ноги тоже могут выражать радость — в танце, — но лишь когда человек думает о том, как танцевать; они не движутся сами собой, как руки. Так завершается противопоставление: Хесед непосредственно отвечает разуму, тогда как Нецах отстоит от него на одну ступень.

Адам Кадмон, «Первозданный человек», — первый всеобъемлющий уровень эманации, находящийся выше Ацилута. Парцуфим в обеих своих формах — «кругов» и «прямоты» — заканчиваются выше перегородки, отделяющей Ацилут от Брия. Но нижняя часть Адам Кадмон — его Нецах, Ход и Йесод — пронзает эту перегородку и простирается вниз через Брия, Йецира и Асия.

Причина заключается в самой сущности Адам Кадмон: это первозданная мысль Б‑га «Я буду царствовать», изначальное намерение стать Царём. Уже в этой мысли содержалась цель всей цепи миров вплоть до конца Асия — подчинить и преобразовать всё противостоящее святости. Поэтому она достигает того места, где эта цель осуществляется.

Вот почему Адам Кадмон может облекаться даже в нижние миры. Это также объясняет, почему даже самый низкий и недостойный человек способен отдать жизнь ради освящения Имени Б‑га: высший уровень достигает и его.

Сила, позволяющая к такому самопожертвованию, исходит от Нецах, Ход и Йесод Адам Кадмон, которые заканчиваются и облекаются в самом конце Асия. В скобках читателю указывают на маамар «Руководителю, о восьмиструнном», который Кеот помещает в разделе Сидура, посвящённом обрезанию.

Теперь маамар определяет различие между Ацилутом и Брия. В Ацилут «Он, Его жизненная сила и Его сосуды — всё едино»: света́ (жизненная сила) и сосуды (органы) едины с Б‑гом, и потому не ограничены.

В отличие от этого, в Брия ангелы и души — сотворенные сущности, обладающие подлинными ограничениями. Моше, чья душа относилась к Ацилуту, получил повеление «приблизиться к Авая» одному (Шмот 24:2), и потому достиг самих светов Ацилута.

Семьдесят старейшин постигли лишь то, что стих называет «под Его стопами»: то, что простирается ниже Престола. Это Адам Кадмон в той мере, в какой он достигает Брия, — его самая нижняя часть, пронизывающая перегородку.

Престол — это перегородка между Ацилутом и Брия. Игра слов прочитывает слово кисэ (Престол) как кес алеф — «покрытие алефа», — указывая на то, что Престол покрывает и скрывает от нижнего мира то, что находится выше него.

Пророк Йехезкель также видел лишь в пределах мира Брия. Его видение «подобия, имеющего вид человека» над престолом (Йехезкель 1:26) — это нечто определённое и ограниченное, как и всё в Брия.

Зеир Анпин, эмоциональные качества, называется Адам — «человек», поскольку он разделяется на отдельные линии, подобно частям человеческого тела. В Хохме и Бине, являющихся сиянием самого Бесконечного света, такого разделения нет, поэтому их не называют Адам.

Поскольку мир Ацилут в целом соответствует Хохме, «человек», которого видел Йехезкель, не может быть самим Ацилут. Это Нецах, Ход и Йесод Адам Кадмон, облечённые в Брия, Йецира и Асия, — тот же уровень, который старейшины видели «под Его ногами».

Маамар возвращается к стиху и вводит два способа написания букв имени Авая: Ма, где буквы раскрываются через алефы, и Бан, где они раскрываются через ה. Ма, которое очищает, означает сущностное самоустранение, при котором вовсе нет ощущения отдельного существования; Бан, которое подвергается очищению, означает самоустранение существа, которое существует, но отодвигает себя перед Тем, Кто дает ему существование. Ангелы стана Михаэля, качество которых — любовь, являются такими существами, восходящими к сущностному самоустранению.

Каждому из этих двух видов самоустранения необходимо средство, чтобы раскрыться, подобно тому как свету нужен сосуд, в котором он удерживается. Таким средством являются сами имена: буквы Ма и Бан раскрывают сущностное самоустранение и самоустранение существа.

Буквы имени Ма называются «камнями»; здесь текст отсылает к известному изречению о «двух камнях», в котором буквы уподобляются камням. Камень — природное творение, созданное «руками Небес», а не людьми.

Слово эвен («камень») читается как соединение алеф и Бан: алеф указывает на Ма, чьи буквы раскрываются через алефы, а Бан — на имя Бан. Кирпичи, напротив, изготовляются людьми из грязи и земли; чтобы стать твердыми, как камень, и пригодными для строительства, их нужно обжечь в печи.

Это связано со словами Б‑га, обращенными к Израилю: «подобно четырем ветрам небесным Я распространил вас» (Зхарья 2:10): у рассеяния есть цель. Мудрецы учат, что Израиль был отправлен в изгнание среди народов лишь для того, чтобы к нему присоединились прозелиты (Псахим 87b); Алтер Ребе применяет это к вознесению семидесяти языков к святому языку.

Мудрецы истолковывают слова «Я — стена» (Песнь песней 8:10) как относящиеся к Торе; здесь Алтер Ребе добавляет, что буквы семидесяти языков тоже могут стать частью этой «стены». В подтверждение он указывает на саму Гемару, где танаи и амораи обсуждают Тору на арамейском языке, употребляя, например, выражения «хачи hашта» и «и имрат бишлама».

Перевод Торы на язык, на котором мы говорим, — иностранный язык — также возводит этот язык к святому языку. Но сначала его буквы должны быть «сожжены» в Шма — через любовь к Б‑гу «всем сердцем твоим и всей душою твоей» (Дварим 6:5).

Вот как происходит это сожжение: слова, произносимые на любом языке во время торговых дел, дают человеку возможность приобрести пищу и питьё, которыми он поддерживает жизнь; силой, полученной от этой пищи, он молится и читает Шма. Благодаря такому служению буквы повседневной речи «сжигаются» и становятся пригодными для строительства — подобно тому, как глину обжигают, превращая её в кирпич.

Люди поколения разделения, разделившиеся на семьдесят языков, сказали: «Давайте изготовим кирпичи и обожжём их дотла», и «кирпич стал им вместо камня» (Берешит 11:3): обожжённый кирпич становится подобен камню, созданному Небесами. Кирпич, очищенный таким образом, называется «кирпичом сапфира» и сияет, как сапфир.

Уровень Моше — Ацилут, где нет «кирпича», а есть только «камни»: там всё едино с Б‑гом, поэтому нет отдельного бытия, которое сначала существует, а затем самоустраняется. Самоустранению существующего, которое символизирует кирпич, в Ацилут нет места.

Надав, Авиу и семьдесят старейшин принадлежали к Брия, и потому увидели «кирпич из сапфира»: буквы имени БАН, самоустранение существующих созданий. Их видение было связано с очищением, происходящим снизу.

«Сущность небес» — это буквы имени Ма: «небеса» соответствуют Зеир Анпин, связанному с Ма, а их «сущность» — буквы Ма, достигающие «Высшей чистоты», на которую указывают слова стиха «ради чистоты». Далее приводятся два взгляда на то, где находится эта Высшая чистота.

Согласно «Эмек а-Мелех», Высшая чистота находится выше Адам Кадмон, как сказано в «Зоаре» в самом начале описания творения: «Он начертал начертания в Высшей чистоте». Согласно каббале рабби Хаима Виталя, она и есть сам Адам Кадмон. Буквы, являющиеся последним и внешним выражением, достигают столь высокого уровня, потому что «конец их вклинен в их начало»: то, что в деянии оказывается последним, в замысле было первым.

Маамар переходит к следующим словам стиха: «И против знатных из сынов Израиля Он не простер руки». Надав, Авигу и семьдесят старейшин были душами мира Брия, как и остальные люди их поколения, но наиболее выдающимися среди них. Слово «знатные» — ацилей — совпадает со словом в выражении «из знатных его Я призвал тебя» и указывает на уровень Ацилут внутри Брия.

Слова «Он не простер руки» понимаются так: они не постигли «высшие руки» над Троном — Хесед и Гвуру, соединенные с «головой», то есть с интеллектом. Это отрывок из Зоара, цитируемый во втором абзаце: «Голова Царя облачена в Хесед и Гвуру».

Моше и Аарон имели корень в Ацилут; Тора называет их в обоих порядках: «Аарон и Моше» и «Моше и Аарон»; они причислены к «семи пастырям». Праотцы, являющиеся «Колесницей» Б‑га, также принадлежали к Ацилут, поэтому и они постигли высшие руки.

Далее сказано: «И они узрели Элоким, и ели и пили». Вайехезу — «узрели» — это арамейское слово (из Таргума), а не еврейское вайиру; арамейское слово обозначает «обратную сторону» (ахораим), внешнюю сторону чего-либо. Поэтому они видели лишь уровень Элоким — Б‑га в Его сокрытии.

Авая уподобляется солнцу, а Элоким — щиту, или футляру, который заслоняет солнце, чтобы его свет можно было вынести; лишь в грядущем будущем Б‑г вынет солнце из футляра. «Они ели и пили» относится к еде и питью в Брия; им соответствуют «женские воды», поднимающиеся снизу, и «мужские воды», нисходящие сверху, а также имена МА и БАН.

Алтер Ребе описывает питание тела, пользуясь медицинскими представлениями своего времени, как притчу. Пища дает жизненную силу сверху вниз: она опускается в желудок, переваривается в печени и поднимается к сердцу и мозгу; оттуда сила спускается из мозга к сердцу, заставляя его раскрываться и закрываться, так что кровь распространяется по членам тела в ритме «бега и возвращения».

Сама кровь, будучи грубой и густой, не может подняться в мозг, сосуды которого очень тонки. Чтобы питание могло подняться, требуется нечто иное; в следующем абзаце сказано, что это питье.

Питьё разжижает кровь, и поэтому от неё к мозгу поднимается лишь тонкая сущность — влага, которая укрепляет его. Эта жизненная сила, приходящая путём подъёма, представляет собой, как говорит текст, уровень женских и мужских вод: подъём снизу, вызывающий излияние свыше.

Зогар понимает слова «Я сплю» (Песнь Песней 5:2) как голос Общины Израиля в изгнании. Альтер Ребе объясняет этот «сон» как удаление интеллекта от Зеир Анпин, поскольку снизу не поднимаются женские воды, подобно тому как мозг слабеет без тонкой влаги, которую питьё поднимает к нему.

Вот почему человек может умереть от жажды, даже когда ест: без питья кровь не может распространяться по членам тела. Рамбам, комментируя Мишну о том, что нельзя сделать эрув с помощью воды или соли, говорит, что это не пища, а то, что доставляет пищу в соответствующие части тела.

Моше во время своих сорока дней на горе не ел хлеба и не пил воды (Шмот 34:28). Вместо этого он получал питание от еды и питья мира Ацилут.

Эта высшая еда и питьё — те, о которых сказано: «Я ел соты мои с мёдом моим… ешьте, друзья; пейте и опьяняйтесь» (Песнь Песней 5:1); речь идёт о Хохме и Бине. Хохма называется «едой», поскольку она подобна точке, вспышке, подобно молнии в словах «Его стрела полетит, как молния» (Захария 9:14).

Бина называется «питьём», потому что расширяет и развивает мысль: из одной-единственной фразы она выводит широкое и подробное понимание. В качестве примера приводится капля — всего лишь точка, которая за девять месяцев растёт в утробе матери, пока не приобретёт форму тела с его частями.

Такое же развитие происходит в Зеир Анпин, эмоциональных качествах: сначала он пребывает в сжатом состоянии — «три, заключённые в трёх», затем раскрывается в шести крайних качествах, каждое из которых включает все шесть, что даёт тридцать шесть — числовое значение слова «эле» и имени Лея, родившей шестерых сыновей. Затем каждое качество начинает включать в себя десять, и получается шестьдесят.

Она возрастает еще более: в каждом содержится десять от десяти, пока число не достигает шестисот тысяч. Это возрастание происходит благодаря Бине — «Матери» (Име), которая взращивает качества, подобно тому как мать растит ребенка, как объясняется в другом месте.

Эта пара — Хохма и Бина — соответствует Письменной Торе и Устной Торе. Письменная Тора называется «хлебом», как сказано: «Идите, ешьте мой хлеб» (Притчи 9:5); далее следует краткое выражение на арамейском: «держит две йуд», которое здесь не объясняется.

Устная Тора соответствует Бине: она объясняет причины (таамим) мицвот. Письменная Тора, например, повелевает: «Пусть сделают себе цицит», — не указывая причины, а мудрецы пришли и объяснили ее.

Постоянные вопросы Талмуда: «Какова причина слов рабби Меира? Рабби Акивы?» — показывают, что Устная Тора обращена к причинам. Поэтому ее называют «питьем»: человек может пить, даже если не испытывает жажды.

Пьют, не испытывая жажды, потому что у напитка есть вкус (таам — то же слово, что и «причина»), тогда как у хлеба нет вкуса, и едят его лишь от голода. Поэтому Устная Тора, наполненная объяснениями причин, — это «напиток», а Письменная Тора, не раскрывающая своих причин, — «хлеб».

Итак, еда — это Хохма, всего лишь точка, а питье — Бина, ее широкое раскрытие. В целом вся Тора — это «еда», нисхождение «мужских вод» свыше вниз.

Молитва, напротив, — это «питье», вознесение «женских вод» снизу вверх, как сказано: «Изливай, как воду, сердце свое пред лицом Б‑га» (Эйха 2:19). Здесь также отсылают к Зоару на Ваикра, где говорится о еде наверху и питье внизу.

Таким образом, Тора и молитва нуждаются друг в друге: тело не поддерживается одной пищей без питья и одним питьем без пищи.

Душе также необходимы оба вида пищи. В скобках отмечается, что в словах «Идите, ешьте хлеб мой» есть два слова со значением «хлеб»: Тора внизу, пища для души, — это «лахаму», «его хлеб», а в своем корне наверху она, так сказать, — «лахми», «Мой хлеб», собственный хлеб Б‑га.

В этом состоит различие между старейшинами и Моше: старейшины «ели и пили» на уровне миров Брия, Йецира и Асия — Тору как «его хлеб», тогда как Моше на горе Синай постиг Тору как «Мой хлеб», в ее корне наверху.