שבת שבתון הוא לכם ועניתם את נפשותיכם בתשעה…

1« C’est un Chabbat de repos complet (Chabbat Chabbatone hou) pour vous, et vous affligerez vos âmes le neuf (be-tich’a) du mois, au soir », etc. Il faut comprendre : que signifie be-tich’a, [littéralement] « le neuf » ? Il aurait fallu dire be-techii, « le neuvième ». Il faut aussi comprendre pourquoi il est écrit « Chabbat Chabbatone hou », au masculin, tandis que dans la paracha A’harei il est écrit « Chabbat Chabbatone hi ».

Et là, il est dit : « Vous affligerez vos âmes, loi éternelle », sans qu’il soit dit « le neuf du mois », comme il est écrit ici, dans la paracha Emor.

2Il faut comprendre la raison de cette différence. De plus, il aurait apparemment été plus approprié de dire ici « un statut éternel », car, dans la paracha d’A’haré, tout l’ordre du service du Kohen Gadol à Yom Kippour est exposé, et il ne s’applique que tant que le Temple existe.

et non au-delà ; tandis qu’ici, dans la paracha d’Emor, le sujet principal de la paracha est l’ordre des fêtes, qui s’observe même à présent, alors que le Beit HaMikdach n’existe plus.

Si tel est le cas, c’est précisément ici qu’il aurait convenu de dire « un statut éternel ». Pourquoi donc l’Écriture a-t-elle fait différemment, en écrivant « un statut éternel » précisément là-bas, et non ici ?

Or, il est écrit : « Et il fera expiation pour le Saint, à cause des impuretés des enfants d’Israël. » Il faut comprendre ce que signifie faire expiation pour le Saint : aurait-il commis une faute, pour avoir besoin d’expiation ?

Voir à ce sujet le livre Asarah Maamarot (Maamar Chikkour Din, partie I, chapitre 13). De même, [il faut comprendre] ce qui est écrit à la fin du passage : « Et il fera expiation pour le Sanctuaire du Saint (Mikdach HaKodech) » : pourquoi l’Écriture a-t-elle ensuite changé de formulation pour dire « le Sanctuaire du Saint » ? Il faut d’abord poser comme préalable la question des mitsvot en général.

Car il est bien connu que la raison d’être de la descente de l’âme dans ce monde est que « c’est aujourd’hui qu’il faut les accomplir », par la pratique des mitsvot. Comme le Zohar l’écrit à propos du verset : « Avraham était âgé, avancé en jours » : les « jours » sont les vêtements formés par les mitsvot qu’une personne accomplit au cours de ces jours. Et comme il est écrit : « Des jours furent formés », etc.

3C’est pourquoi chacun doit accomplir les 613 mitsvot, même celles qui incombent aux Cohanim et au Kohen Gadol, par ibbour (l’imprégnation d’une âme) ou par gilgoul (la réincarnation), car « s’il en manque une, il manque un vêtement », etc., comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Aux jours à venir, [Yaakov] prendra racine », etc.

Pour comprendre ce que sont ces vêtements, il faut d’abord expliquer cette parole : « L’âme que Tu as placée en moi est pure ; Tu l’as créée », etc.

Explication : la source de l’âme, tant qu’elle se trouve encore dans sa source d’où elle a été taillée, est appelée « pure » (tehora), car tahor désigne un rayonnement et une clarté, comme dans « comme la substance même des cieux, en pureté (la-tohar) » ;

car alors elle est du niveau de la divinité proprement dite. Ensuite, « Tu l’as créée » désigne le moment où elle descend de là pour s’envelopper dans un corps : elle est d’abord attirée dans le Monde de Béria (Création), où elle est alors du niveau d’une créature, quelque chose issu du néant, comme il est écrit : « Tout homme appelé par Mon Nom, et que J’ai créé pour Ma gloire », etc.

Ensuite, « Tu l’as formée » désigne son séjour dans le monde des anges. Ce sont précisément les niveaux de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et de la descente de l’âme d’un degré à l’autre, comme une chaîne dont les maillons sont liés les uns aux autres, etc.,

jusqu’à ce que « Tu l’aies insufflée en moi » dans le Monde d’Assiya (Action), et qu’elle se soit enveloppée dans ce monde-ci, dans un corps matériel. (Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Et Je ferai tes fenêtres de kadkod ».)

Or, il est connu que la descente a pour but une ascension, c’est-à-dire [une ascension] au-dessus de la source d’où l’âme a été taillée, du niveau de « pure » mentionné plus haut. Cela s’accomplit par la pratique effective des mitsvot. Car

dans la bénédiction sur les mitsvot, nous disons : « Qui nous a sanctifiés (kidéchanou) par Ses commandements » ; cela signifie que, par les mitsvot, nous sommes élevés au niveau de la sainteté supérieure (kodesh ha’élyon),

qui est supérieure au niveau de la pureté. Comme on le sait, la sainteté se trouve chez les Cohanim, comme il est écrit : « Tu le sanctifieras », etc., tandis que la pureté se trouve chez les Lévites, comme il est écrit : « Voici ce que tu feras pour eux afin de les purifier : tu les aspergeras », etc.

4Et de même que le rang des Cohanim est infiniment supérieur à celui des Lévites, ainsi le niveau de « saint » (kadoch) est infiniment supérieur à celui de « pur » (tahor). Pour comprendre cette idée, il faut d’abord expliquer la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

Car la pensée et la parole d’En-Haut relèvent du niveau de memalé kol almin. On peut se le représenter par l’exemple d’une personne qui pense et réfléchit à un sujet : sa pensée est revêtue de ce sujet, y est véritablement fixée et en est entourée (voir Sefer Shel Beinonim, partie I, chapitre 5) ; il en va de même lorsqu’elle parle d’un sujet, etc.

De même, pour ainsi dire, la force vitale contenue dans les Dix Paroles — « Que la lumière soit », « Qu’il y ait un firmament », etc. — est revêtue dans les mondes, y est véritablement saisie, afin de leur donner vie, et en est entourée.

De même, le niveau de la force vitale et des lettres qui émanent de la pensée — car « par une seule pensée, le Saint béni soit-Il créa le monde » — est lui aussi saisi et revêtu dans les mondes, comme il est écrit : « Tu les as tous faits avec sagesse. »

Et dans le Zohar, Tazria (p. 43a, en haut), l’expression « Tu les as tous faits avec sagesse » est expliquée ainsi : avec Bina. En effet, Bina est le niveau de la pensée suprême ; toutefois, la pensée donne vie aux mondes cachés, qui ne sont pas révélés, tandis que la parole donne vie aux mondes révélés et les fait exister.

(Car « Bina réside dans le Trône », qui est Béria ; Zeir Anpin, en Yetsira ; et Mal'hout, en Assiya. Cela désigne les trente réceptacles d’Atsilout, qui deviennent une âme pour Béria, Yetsira et Assiya : les dix réceptacles intérieurs en Béria, les médians en Yetsira, et les extérieurs deviennent une âme pour Assiya. Voir à ce sujet Iggeres HaKodesh, sur le verset « Et David se fit un nom ».)

Et bien qu’il soit écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées », ce qui signifie que la pensée, chez Lui, béni soit-Il, ne revêt pas Son être et Son essence, béni soit-Il,

c’est pourquoi « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » ; il n’en va pas comme chez une personne, dont l’être et l’essence mêmes sont revêtus dans la pensée, comme il est expliqué ailleurs. Néanmoins, « la Torah parle le langage des hommes ».

Comme dans l’ordre matériel : ce qu’un homme profère de sa bouche afin d’être entendu et de se révéler à autrui s’appelle « parole », car le souffle de la parole dans sa bouche est ressenti et visible comme une chose à part entière, séparée de sa racine ; tandis que les lettres de la pensée, bien qu’elles soient elles aussi

seulement des vêtements de l’âme, n’ont néanmoins pas été abaissées au point d’être visibles comme une chose distincte. Il en va de même En haut : bien qu’en vérité, rien n’existe en dehors de Lui,

néanmoins, en raison de la dissimulation de la lumière au fil des descentes et des contractions (tsimtsoumim), afin de donner vie à des mondes distincts, qui apparaissent comme une existence (yéch) et comme des choses séparées, cette force vitale qui se répand en eux pour leur donner vie de telle sorte qu’ils soient des choses distinctes est désignée par l’expression « lettres de la parole », par analogie avec la parole humaine, etc.

Mais dans les mondes cachés, qui sont dans un état d’annulation de soi (bitoul) plus grand — dans le sens de ce qui est expliqué ailleurs au sujet des deux niveaux de la mer et de la terre ferme, correspondant au monde caché et au monde révélé —, la force vitale qui est revêtue en eux pour leur donner vie est désignée par l’expression « lettres de la pensée ».

Or, les anges relèvent des mondes révélés, comme il est écrit : « Alors l’un des séraphins vola vers moi » ; ils viennent à l’existence à partir du niveau de la parole, comme il est écrit : « Par la parole de Havaya les cieux furent faits, et par le souffle de Sa bouche toute leur armée », etc.

Mais Israël « s’éleva dans la pensée », le niveau des mondes cachés. C’est pourquoi il est dit de l’âme : « elle est pure », car les mondes cachés sont le niveau de la « pureté »,

car le sens de la dissimulation est que, du fait de l’intensité de sa lumière et de l’extrême éclat de celle-ci, elle ne peut parvenir à se révéler ; comme dans « Celui qui forme la lumière et crée les ténèbres », où les ténèbres sont au-dessus de la lumière et font allusion aux téfilines de la tête — qui correspondent au niveau de 'Hokhma, Bina et Daat —, tandis que « Celui qui forme la lumière » fait allusion aux téfilines du bras.

C’est comme, à titre d’analogie, une lumière puissante qui, par l’extrême intensité de son éclat, obscurcit la vue, de sorte qu’il est impossible de la regarder ; comme il est dit : « Il fit des ténèbres Sa cachette », etc.

De même ici : puisque la racine des âmes d’Israël provient d’une lumière éclatante et très élevée, appelée du nom de tahor (« pur »), elle ne peut donc se révéler ; on l’appelle les « mondes cachés », le niveau de la pensée, comme mentionné plus haut.

52. Or, de là, l’âme descendit dans Béria, Yetsira et Assiya, jusqu’à être abaissée dans le monde inférieur et revêtue d’un corps matériel. Cette descente a pour but une élévation au-dessus du niveau de la pensée, qui est le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), comme indiqué plus haut, sauf qu’il s’agit de la force vitale des mondes cachés, etc.

Mais, par cette descente, elle s’élève toujours plus haut, au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). (Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Qui a compté », au sujet de « et dénombré le quart d’Israël ».)

Le sens de sovev, « entourer », est que cette lumière enveloppe les mondes d’en haut, sans être saisie ni revêtue en eux, car tous les mondes sont comme rien devant Lui, comme une goutte d’eau [à côté] de l’océan, la goutte étant annulée devant la grande mer — et plus encore que cela,

car « Sa sainteté n’est pas comparable à Lui », comme cela est expliqué ailleurs ; et ils ne peuvent absolument pas Le contenir en eux. Quant à ce qui est écrit : « Et Tu donnes la vie à tous », [c’est-à-dire] que la force vitale est tirée de Lui jusque dans les mondes eux-mêmes, il ne s’agit que d’un rayonnement et d’une illumination.

Mais la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, n’est absolument pas saisie dans les limites des mondes. C’est pourquoi il est écrit : « Moi, Havaya, je n’ai pas changé », et : « Tu es Lui avant [que le monde ne soit créé] », etc., sans aucun changement.

6Et c’est [le sens de] ce que disent les anges : « Saint, saint, saint est Havaya des armées » ; car les « armées » sont les âmes et les anges qui se trouvent dans les mondes cachés et les mondes révélés ; et ils disent d’abord « saint » trois fois, jusqu’à ce qu’il y ait « Havaya des armées »,

car kadosh (« saint ») désigne la séparation : Il est séparé par plusieurs degrés de séparation, jusqu’à ce que viennent à l’existence les armées, les légions des êtres créés, etc.

Cependant, kadosh, écrit avec un vav, indique également un flux vers le bas : un flux depuis le niveau de sovev kol almin vers memalé kol almin. Et les trois « saint » sont trois sortes de flux vers le bas, vers les trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya.

7L’explication est la suivante : tout être créé possède deux sortes de force vitale. La première est la force vitale qui est revêtue en son intériorité, comme une âme dans un corps, qui remplit le corps, et [le corps] vit grâce à elle. Cela relève du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), c’est-à-dire la force vitale revêtue dans les mondes, comme mentionné plus haut.

La seconde est la force vitale qui l’entoure et l’enveloppe d’en haut, qui repose sur elle sans être saisie en elle ; c’est ce qu’enseignent nos Sages, de mémoire bénie : « Sur tout groupe de dix, la Chekhina repose ». Il ne s’agit pas d’une révélation effective de la Chekhina à leur égard,

mais d’une présence qui repose d’en haut, selon le mode de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). (Elle a néanmoins un effet sur eux, car, grâce à cela, leur prière est plus concentrée, comme on le sait et comme cela est expliqué ailleurs, etc.)

C’est pourquoi ils disent trois fois « saint » : « Saint, saint, saint, Havaya des armées ». Cela correspond à trois effusions de lumière enveloppante et de force vitale, depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), vers les trois mondes de Béria, de Yetsira et d’Assiya, comme mentionné plus haut.

Cependant, même cette lumière enveloppante n’est que l’effusion d’un simple rayonnement depuis sovev kol almin lui-même ; c’est cela, kadoch avec un vav.

Mais sovev kol almin lui-même est infiniment au-delà de cette mesure ; il relève du niveau de kodesh, sans vav, terme qui exprime la séparation : il est séparé, au-delà de toute relation, comme dans « Fixe des limites autour de la montagne et sanctifie-la ». C’est là que l’âme s’élève par l’accomplissement concret des mitsvot,

comme dans la formule : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » — dans la sainteté suprême elle-même (kodesh ha’elyon). En effet, les mitsvot sont la volonté suprême, béni soit-Il, Sa sagesse et Sa volonté mêmes ; c’est pourquoi, en elles et par elles, les âmes s’élèvent au niveau de la sainteté suprême elle-même. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le maamar commençant par « Qui a compté », mentionné plus haut.

C’est là le principe de la descente en vue de l’élévation : sa racine se trouve au niveau de « elle est pure », dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Et, par sa descente dans un corps, il est dit : « Vous serez pour Moi un peuple saint (kodesh) » — ils s’élèveront au niveau de la sainteté suprême elle-même, qui est sovev kol almin. Voir le Zohar, Parashat Michpatim (121a, à la fin de la première face).

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « À l’avenir, on dira “saint” devant les justes » : afin de faire descendre depuis le niveau de la sainteté suprême, où les justes s’élèveront, une émanation dans les mondes ; car cette émanation est appelée kadosh, comme mentionné plus haut. C’est pourquoi les mitsvot sont appelées des vêtements.

C’est-à-dire : de même qu’un vêtement enveloppe et entoure une personne sans être revêtu à l’intérieur d’elle, de même, par les mitsvot, est attirée une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et illumine son âme, afin qu’elle s’annule et s’inclue en elle ; cela est au-dessus du niveau de l’illumination qui est revêtue à l’intérieur, comme mentionné plus haut.

C’est pourquoi les jours de la vie d’une personne lui sont impartis en un nombre déterminé : selon la mesure des émanations qui doivent avoir lieu pour elle, afin d’élever son âme et de la lier à la Lumière infinie, béni soit-Il.

83. Or, ce pouvoir des mitsvot tient au fait que nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Les mitsvot requièrent une intention (kavana). » Cette intention consiste à accomplir le commandement du Roi, le Saint béni soit-Il ;

c’est-à-dire que, pour chaque mitsva qu’il accomplit, son intention doit être de l’accomplir afin d’obéir au commandement de son Créateur. Ainsi qu’il est mentionné dans les écrits de l’Arizal, même avant la récitation du Chéma, [avec ses paroles] « Un » et « Et tu aimeras », il faut dire : « Je prends sur moi l’acceptation du joug du commandement positif de la récitation du Chéma », etc. ;

bien que ces paroles s’imposent naturellement au cœur, car lorsqu’on médite sur la grandeur de « Havaya est Un », on en vient spontanément au niveau de « Et tu aimeras », il faut néanmoins avoir l’intention de faire tout cela uniquement pour accomplir la mitsva, parce que tel est le commandement reçu : méditer sur Sa grandeur et éveiller l’amour. La raison en est que

Son attribut de Mal'hout (souveraineté), qu’Il soit béni, est au-dessus du niveau où la force vitale se revêt dans les êtres créés. Il en va comme d’un roi, dont l’essence ne s’étend pas à travers tout le pays ; seul son nom est invoqué sur eux, ce qui constitue un rayonnement émanant de lui.

Et lorsqu’on prend sur soi le commandement du Roi, qui est au-dessus du revêtement et de l’expansion de la force vitale dans les êtres créés, c’est précisément ainsi que son âme s’élève dans la sainteté suprême, au-delà des limites de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) de la force vitale qui se trouve dans les mondes, comme mentionné plus haut ; car « leur commencement est enchâssé dans leur fin », précisément.

(Car « Abba a fondé la fille » : Mal'hout a sa racine dans la 'Hokhma supérieure, qui est véritablement la sainteté suprême ; c’est pourquoi elle aussi est appelée kodesh (« sainteté »), comme il est écrit dans le Zohar, parachat Pin'has

(254b), à propos de ce qui est écrit : « Car elle est sainte pour vous » ; voir là-bas. Elle a également sa racine dans le niveau de Kéter ; c’est pourquoi elle est appelée Kéter Elyon (la Couronne suprême), car « elle est le Kéter de Mal'hout », etc.

Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Qui a compté », mentionné plus haut, à propos de « Je l’ai même fait » ; et voir ce qui est écrit ailleurs au sujet des paroles de Chmouel à Chaoul : « Car obéir vaut mieux qu’un sacrifice », etc. ;

et ce qui est écrit dans le discours commençant par : « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande. ») Tel est le sens de « zarka, makaf, shofar holekh, segolta », comme il est dit dans le Tikkunei Zohar : l’attribut de Mal’hout du Saint béni soit-Il est appelé zarka, car il est projeté

toujours plus haut, et segolta l’accompagne. Segolta désigne le niveau d’Israël, son peuple précieux (am segoulato), afin qu’eux aussi soient projetés dans la sainteté suprême, au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, comme mentionné plus haut ; c’est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme mentionné plus haut.

(Voyez ce qui est écrit au sujet de segol et de segoula dans le discours commençant par « Tes joues sont belles, ornées de rangées [de bijoux] » et dans celui commençant par « Attachant son ânon à la vigne. » C’est-à-dire que [segoula] tire son nom de l’amour naturel qui nous a été transmis en héritage par nos pères, etc. ;

et cela correspond à « elle est pure » ; par les mitzvot, toutefois, ils s’élèvent plus haut, au niveau de la sainteté suprême, comme mentionné plus haut. Voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Elokim parla », etc., « Et Je me suis révélé à Avraham », etc., « et Mon Nom », etc. ; voyez là-bas.) Tel est le sens de ce qui est écrit : « Je suis comme un berosh verdoyant (berosh ra’anan). »

Le berosh est un cèdre de haute taille ; ra’anan désigne son état lorsqu’il est encore souple, au point que l’on peut courber sa cime très bas. Si l’on pose alors quelque chose sur lui, lorsqu’il se redresse ensuite de lui-même et reprend sa position, il projette et soulève cette chose plus haut encore que sa propre cime, comme on le sait.

Ainsi, « Je » (ani), c’est-à-dire l’attribut de Mal’hout du Saint béni soit-Il, est « comme un berosh verdoyant » : elle est descendue et s’est revêtue de mitzvot matérielles, mais ensuite elle est élevée jusqu’au sommet des

hauteurs, et elle élève également la personne qui accomplit les mitzvot, afin qu’elle s’élève même au-dessus du niveau de Mal’hout tel qu’il est lorsqu’il se trouve encore en haut, avant sa descente ; c’est le niveau de la sainteté suprême, sovev kol almin, comme mentionné plus haut.

9Et c’est à ce propos qu’il est dit : « La tsedaka élève une nation » ; car toutes les mitsvot sont appelées du nom de tsedaka, comme il est écrit : « Et ce sera pour nous une tsedaka si nous veillons à accomplir toute cette mitsva » ; car les mitsvot élèvent et portent

les âmes d’Israël toujours plus haut. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Les cieux sont Mon trône », à propos de « et la terre est Mon marchepied ». Cela vaut tout particulièrement pour la mitsva de l’étude de la Torah, qui équivaut à toutes les autres, car les lettres de la Torah sont appelées des chevaux,

comme dans « le cheval et son cavalier, ramah » : le cheval élève et porte le cavalier jusqu’à un endroit qu’il ne peut atteindre par lui-même. Peut-être est-ce également le sens de « zarka, comme une pierre dans une fronde », car les pierres sont les lettres, etc. Or, il est écrit : « Vous observerez le Chabbat, car il est saint (kodesh) pour vous. »

Car l’élévation essentielle des âmes d’Israël, lorsqu’elles s’élèvent du niveau et du degré de pureté au niveau et au degré de « Vous serez pour Moi des personnes saintes (kodesh) », de « Israël est saint (kodesh) pour Havaya », a lieu le Chabbat.

Car, bien que cette élévation s’accomplisse par la Torah et les mitsvot, « qui nous a sanctifiés par Ses commandements », l’élévation de la Torah et des mitsvot de chacun des six jours ouvrables s’accomplit elle aussi par le Chabbat.

10Cela signifie qu’il existe une sainteté inférieure (kodesh tata’a), qui est le niveau de Mal’hout elle-même, et une sainteté supérieure (kodesh elyon), qui est la 'Hokhma supérieure ; les mitsvot sont appelées les commandements du Roi. Mais le Chabbat, Mal’hout s’élève véritablement au niveau de la sainteté supérieure.

Et c’est là le sens des mots : « car elle est sainte (kodesh) pour vous » : le niveau de Mal’hout de D.ieu, béni soit-Il, s’élève vers sa source et sa racine, le niveau de la sainteté supérieure, d’où elle a été taillée, car « Abba a fondé la fille ».

(Cela permet de trouver un appui à la coutume, expliquée dans Pri Etz Chaim, de s’immerger dans un mikvé la veille du Chabbat : puisque le Chabbat est appelé « elle est sainte (kodesh) pour vous », il faut donc d’abord atteindre le niveau de pureté, etc.)

Or, la raison pour laquelle cette élévation a lieu le Chabbat est que, comme on le sait, le mot Chabbat désigne la cessation (chevita) et le repos de l’esprit,

car « en six jours, Havaya fit les cieux et la terre », au moyen des Dix Paroles, dont « Que la lumière soit », qui représentent le niveau de la descente de la parole, avec la pensée en elle, etc.,

afin de se prolonger, de se répandre et de se vêtir à l’intérieur des êtres créés ; le Chabbat, la parole s’élève dans la 'Hokhma supérieure (voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Reviens, Israël, jusqu’à… »). C’est là le niveau de l’élévation de l’attribut de Mal’hout au niveau de la sainteté supérieure,

car « leur commencement est enchâssé dans leur fin, et leur fin dans leur commencement », comme indiqué plus haut ; c’est comparable à une personne qui cesse son labeur et se repose : son intellect et sa pensée, qui étaient vêtus dans l’action, retournent à leur source et s’élèvent vers elle.

11Et c’est ainsi qu’il faut comprendre : « Israël est saint (kodesh) pour Havaya, les prémices de son produit. » « Son produit » est appelé « ton grain, ton vin et ton huile ». « Ton grain » désigne l’étude des lois qui nous sont révélées ; « et ton vin » :

« le vin est entré, le secret est sorti », ce qui désigne la dimension intérieure de la Torah, appelée les secrets de la Torah (razin d'oraysa) ; « et ton huile », l’huile qui flotte au-dessus du vin, désigne le secret des secrets (raza d'razin). Tout cela est appelé « produit »,

car il existe le produit des champs et le produit de la vigne, et, comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie : « L’olive aussi est appelée produit », etc. Israël s’élèvera au niveau de kodesh, qui est reishit (« premier ») par rapport à la Torah.

12L’explication suit ce qui précède : au début, Israël est au-dessous de la Torah, comme le dit l’enseignement : « Trois liens sont noués l’un à l’autre : Israël à la Torah », etc., car Israël reçoit de la Torah ;

mais ensuite, Israël s’élève au-dessus d’elle, comme il est dit : « Et vous les ferez », et de même : « que l’homme accomplira » ; car c’est Israël qui fait descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans le niveau de la Torah, afin que l’Or Ein Sof se revête dans 'Hokhma. Tel est le sens de celui qui « s’adonne à la Torah lishmah », li-chmah (« pour son Nom »), au sens littéral, comme cela est expliqué ailleurs.

C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : au début, « son désir est dans la Torah de Havaya », et ensuite, « il médite dans sa Torah », car elle est appelée de son nom. Cela suffit à qui comprend.

134. Mais tout cela vaut lorsque la Torah et les mitsvot sont observées. Dans le cas contraire, celui qui transgresse et cause une atteinte, même en négligeant un commandement positif, et même celui qui peut s’occuper de Torah et ne le fait pas, provoque

un manque dans l’effusion du niveau de la sainteté suprême ; à plus forte raison lorsqu’il transgresse un commandement négatif, de la Torah ou des Rabbins : par là, il souille son âme, qui est du niveau de « pureté », etc. Et de même que, par les mitsvot, elle s’élève du niveau de pureté au niveau de sainteté,

tel est le sens de « Et l’âme de mon seigneur sera liée dans le faisceau […] », comme celui qui lance une pierre au moyen de la fronde, qui l’élève au-dessus de ce qu’elle peut atteindre par sa nature ; ainsi s’élève-t-elle par les mitsvot ;

14Et, inversement, à cause des fautes, il est écrit : « Et l’âme de tes ennemis, Il la lancera comme avec le creux d’une fronde » : elle est projetée très loin, dans le domaine de l’impureté, qui

est très, très éloigné du niveau de « elle est pure », etc., comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Car en ce jour Il fera expiation ».

La réparation consiste à « franchir un mur » par la techouva : attirer depuis un niveau encore plus élevé que la sainteté supérieure, grâce auquel seront comblées toutes les imperfections et toutes les lacunes apparues dans le Saint (kodesh) ;

c’est-à-dire par l’intermédiaire du Kohen Gadol, qui entre à Yom Kippour dans la Maison du Saint des saints. Car le niveau du Saint des saints est infiniment supérieur, même au niveau de la sainteté supérieure, comme il est écrit dans le Zohar, à la fin de la paracha Michpatim (121a, à la fin du recto) :

« 'Hokhma, qui est le niveau de la sainteté supérieure, provient du lieu appelé Saint des saints. » C’est là le sens de : « Et la 'Hokhma se trouve à partir du ayin (néant). »

Voir aussi le Zohar, Berechit (45a, à la fin du recto, et 45b), ainsi que la paracha Pekoudei (261) ; voir encore la paracha Yitro (67b),

à propos de : « Il est un Roi là-haut, qui est le mystère du Saint des saints, et au-dessous de Lui se trouve un Kohen », etc., « qui est appelé grand », etc. Voir le commentaire du Ramaz à cet endroit. C’est là le sens de « le Roi saint », que l’on dit pendant les Dix Jours de Techouva.

L’explication est la suivante : la sainteté supérieure est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Elle ne se revêt pas dans les mondes, mais les entoure et les enveloppe ; c’est pourquoi elle est appelée kodesh, comme mentionné plus haut.

Mais, en vérité, même le niveau du sovev kol almin ne saurait être comparé à Son être et à Son essence, béni soit-Il, qui ne se situe nullement dans les limites des mondes, ni en tant que lumière qui les entoure (sovev).

ni en tant que lumière qui les remplit (memalé). Tel est le sens de « Sa sainteté n’est pas comparable à Lui » : même le niveau de la sainteté suprême ne saurait Lui être comparé en aucune façon.

15Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Tu feras une plaque (tsits) d’or », à propos de « kodesh avec le lamed en bas et Havaya en haut » : le niveau de « kodesh la- » est encore inférieur par rapport au Nom Havaya d’en haut, etc. ; voir là-bas. C’est pourquoi on l’appelle le Saint des saints (Kodesh HaKodashim), car il est séparé et élevé même au-dessus du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), lequel est le niveau des « saints » (kodashim).

16Comme il est écrit : « Le rideau séparera pour vous le Sanctuaire du Saint des saints. » En faisant descendre [la lumière] du niveau du Saint des saints, tous les manques sont ainsi comblés,

car le niveau du Saint des saints est celui qui « remplit tous les Noms » et qui est appelé « la perfection de tous » ; c’est comme dans l’analogie d’une source obstruée et d’un fleuve dévasté et asséché : on creuse plus profondément, etc., comme il est expliqué ailleurs.

Et c’est là le sens de « Il fera expiation pour le Sanctuaire, à cause des impuretés des enfants d’Israël » : il fera descendre [la lumière] et comblera toutes les imperfections causées au niveau de la sainteté supérieure par les impuretés des enfants d’Israël, comme mentionné plus haut. Voir le Zohar, partie II (185b et 219b).

Or, en vérité, même à présent, la techouva est efficace à cet égard, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il en est un qui acquiert son monde en une heure. » C’est parce que ce monde-ci est un monde de transformation (temoura), où l’homme peut changer immédiatement, en un instant, son inclination au mal en une inclination au bien ;

car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Si un érudit en Torah a commis une faute le jour, ne le soupçonnez pas le soir », car il a certainement fait techouva. Il n’en va pas ainsi dans le Monde futur, où tout se déroule par étapes, comme il convient selon

la loi : il faut d’abord passer par le « creux de la fronde », puis par le Guéhinom, ensuite par le Gan Eden inférieur, puis par le Gan Eden supérieur ; car le Monde futur est le niveau du rayonnement de la Chekhina, et il est impossible de recevoir la lumière et le rayonnement autrement que progressivement.

Mais, dans ce monde-ci, [la lumière] est attirée du niveau qui est au-dessus de tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), et c’est Lui qui « rend égaux et met à égalité le petit et le grand », car devant Lui « les ténèbres sont comme la lumière »,

et « les ténèbres ne sont pas obscures », comme on le sait et comme il est expliqué ailleurs, dans le maamar commençant par « Ordonne aux enfants d’Israël », etc., « Mon offrande, Mon pain », etc.

17La raison en est que le Monde à venir est appelé un « monde clarifié » (olam barour), où toute chose a déjà été affinée et a trouvé sa place, et où aucun changement d’un état à l’autre n’est possible ; contrairement à ce monde-ci,

qui se situe encore avant l’achèvement de l’affinement, la présence de Celui qui affine y réside ; or Il peut tout, et peut transformer le mal en bien, etc.

18C’est pourquoi il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi (ve-imcha), je ne désire rien sur la terre. » Les « cieux » et la « terre » désignent le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur ; de même, « avec Toi » s’entend comme ce qui est écrit,

« Car auprès de Toi est la source de la vie » : la « source de la vie », c’est-à-dire le rayonnement de la Chekhina qui brille dans le Gan Eden, est appelée « avec Toi », car elle est secondaire et annulée devant Lui, béni soit-Il.

Et parmi tout cela, je ne désire rien, si ce n’est Son essence, béni soit-Il, précisément, car Il peut tout, comme indiqué plus haut. Pourtant, malgré cela, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Si quelqu’un transgresse une interdiction et fait techouva, [la techouva] suspend, et Yom Kippour expie »,

car, pour que cet influx descende du niveau du Saint des Saints, il faut le niveau de Yom Kippour, jour où le Kohen Gadol entre dans la Maison du Saint des Saints.

19Or, l’ordre du service du Kohen Gadol est qu’il prenne le sang du taureau et celui du bouc, puis en fasse aspersion face à l’Arche, entre ses barres. Car dans l’Arche se trouvent les Tables, sur lesquelles est écrit : « Je suis »

et « Tu n’auras pas [d’autres dieux] » : « Je suis » inclut tous les commandements positifs, et « Tu n’auras pas » inclut tous les commandements prohibitif. En faisant monter le sang là-bas, toutes les altérations commises dans le sanctuaire seront expiées.

Car l’âme divine qui est en l’homme, par elle-même, ne pèche aucunement ; seule l’âme animale est l’âme qui pèche, et ses fautes sont expiées par l’offrande du sang des sacrifices,

car les animaux, dans leur racine, sont au-dessus du niveau de l’homme. Comme l’ont enseigné nos Sages, que leur mémoire soit bénie : « Tu m’as formé derrière et devant » : « derrière », [en dernier] dans l’œuvre de la Création. En effet, il est d’abord dit : « Que la terre fasse sortir des êtres vivants selon leur espèce, le bétail et les reptiles », etc.,

20Et ensuite vient la parole « Faisons l’homme », etc. Cela est également connu de ce que nous observons dans le monde matériel : l’homme se nourrit et reçoit sa force vitale de l’inerte, du végétal et de l’animal ;

car la terre, qui est le niveau de l’inerte, le plus bas de tous les rangs, c’est d’elle que sort le pain ; elle est devenue la pierre angulaire du végétal, de l’animal et de l’être parlant.

21Il en va de même pour le végétal et l’animal, par rapport à l’homme parlant : celui-ci reçoit d’eux sa vitalité, et ils ajoutent aussi à son intelligence (Daat), comme nous le voyons chez Rav Na’hman. Lorsqu’on l’interrogea au sujet des « cinq bœufs » et des « cinq demi-bœufs », il répondit : « Je n’ai pas encore mangé de viande de taureau », etc.

« Le vin et les parfums me rendent perspicace. » Ainsi, en mangeant de la viande de taureau, il reçut un grand enseignement de la Torah, à savoir la loi mentionnée plus haut.

Cela tient au fait que leur racine se trouve en un lieu très élevé, sublime ; seulement, ils sont tombés et descendus toujours plus bas, jusqu’à se trouver en dessous de l’intelligence (Daat), car l’animal est dépourvu d’intellect.

Mais sa racine se trouve au-dessus de l’intelligence ; et lorsqu’il est raffiné, il ajoute force et vitalité à l’homme et lui donne de l’intelligence, etc.

Il en va de même pour l’aspersion : on extrait le sang du taureau et du bouc, qui constitue l’essence de leur force vitale intérieure, et on les élève jusqu’au lieu des Tables et de l’Arche. Alors, on attire d’un lieu très élevé, sublime, et l’on expie et comble toutes les déficiences survenues dans le Sanctuaire, etc.

(L’aspersion correspond à la techouva « avec une force accrue » ; elle rejoint ce qui a été mentionné plus haut à propos de zarka, ainsi que ce qui est expliqué ailleurs au sujet du « bond », etc. Par ce moyen, on attire également d’En-Haut le niveau de « Je répandrai sur vous des eaux pures » (vezarakti), qui se situe au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), comme on le sait.)

225. À présent, à la lumière de tout ce qui précède, nous comprendrons la notion de « Chabbat Chabbaton ». Elle correspond à ce qui est écrit : « L’holocauste du Chabbat, en son Chabbat. »

De même que le Chabbat, par rapport aux six jours de l’œuvre, est l’élévation des mondes, qui s’élèvent très haut, ainsi le niveau de Chabbat Chabbaton, par rapport au Chabbat, est le Chabbat des Chabbatot de toute l’année.

Voyez le Zohar, à la fin de la paracha A’harei (79b). Il s’agit du niveau du Saint des saints, qui est celui de Yom Kippour ; car le Chabbat est appelé « saint » (kodesh),

mais, à Yom Kippour, le Kohen Gadol entre dans le Saint des saints, qui est la source de tous les niveaux de sainteté ; il est « leur perfection à tous » et « remplit tous les Noms », comme indiqué plus haut. Il s’agit du niveau des Treize Attributs de miséricorde, qui se révèlent à Yom Kippour, et qui sont d’une très grande élévation ; ils sont la source du pardon et de la rémission, comme on le sait.

23Or, ici, il est écrit : « Chabbat Chabbaton hou », avec un terme masculin, et il est également écrit : « Vous affligerez… le neuf » ; tandis que dans la paracha d’A’harei, il est écrit hi, avec un terme féminin, et la mention du « neuf » est absente : il est seulement dit « Vous affligerez », sans autre précision.

L’explication est que l’un dépend de l’autre. En effet, le sens de hou, terme masculin, est qu’Israël se situe au rang du masculin,

et qu’il est celui qui dispense et fait descendre la révélation de cet éclat par sa propre force. Cela rejoint ce qui a été dit plus haut à propos de « Israël est saint pour Havaya, les prémices de sa récolte » : Israël est la tête et la source de la Torah, comme il est écrit : « Vous les ferez », ainsi qu’il a été mentionné plus haut.

Cela se réalise par « Vous affligerez vos âmes le neuf ». Le sens de « le neuf » (be-tich’a), alors qu’apparemment il aurait fallu dire be-tichi’i, « le neuvième », est qu’il s’agit des neuf attributs de l’âme : ils doivent tous être dans l’état de soumission (itkafya) et de transformation (it’hap’ha).

C’est pourquoi il est une mitsva de jeûner pendant les neuf jours, qui correspondent aux neuf attributs, comme on le sait. C’est là le phénomène de la « séparation par sciage » (nessira) : chaque jour, un attribut est séparé par sciage. Cette « séparation par sciage » consiste à séparer les attributs de l’âme divine de ceux de l’âme animale, afin qu’ils ne soient pas attachés aux attributs de l’âme animale et entraînés à leur suite.

Tel est le sens du jeûne : la nourriture et la satiété unissent l’âme animale à l’âme divine, comme il est écrit : « Yechouroun s’engraissa et rua ; tu t’es engraissé, tu t’es épaissi », etc. ;

tandis que le jeûne affaiblit la force de l’âme animale, qui parvient alors à la soumission et se sépare des attributs de l’âme animale. Par cela, il suscite la même chose en haut : que les Guevourott soient séparées par sciage et que demeurent de bonnes 'Hassadim, etc. ; puis, par cela, les Guevourott elles-mêmes seront adoucies.

24Voyez également ce qui est écrit, au sujet du verset « Car Avraham ne nous connaît pas », sur une partie de cette question, ainsi que l’explication du verset « Je dors », à propos de « ma sœur ».

En outre, le jeûne procure la faveur et est appelé « un jour de faveur » (yom ratzon), comme on le sait. C’est parce que c’est précisément par le jeûne qu’une illumination est attirée d’en haut vers le bas ;

car l’acte de manger consiste en une élévation de la force vitale du bas vers le haut : l’aliment entre dans l’estomac, y est raffiné et devient du sang, etc.,

jusqu’à ce qu’il devienne une force vitale pour le cerveau ; tout cela constitue une élévation du bas vers le haut. En haut également, il s’agit du niveau des raffinements (birourim) et de l’élévation des étincelles du bas vers le haut, comme on le sait.

Mais, lors d’un jeûne, lorsqu’il ne mange absolument rien, la propagation de sa force vitale s’effectue à l’inverse, du haut vers le bas : le cerveau lui-même dispense la force vitale à tous les membres, du haut vers le bas.

En haut également, cela suscite une révélation de lumière et de force vitale du haut vers le bas, à savoir du niveau des Treize Attributs de Miséricorde, qui sont la source de la vie, « leur perfection à tous », et « remplissent tous les Noms », comme indiqué plus haut. Et, à Yom Kippour, se révèle le « Désir de tous les désirs » (ra’ava d’chol ra’avin).

25Or, lorsque le peuple d’Israël atteint un degré élevé, de sorte qu’il y a « vous affligerez… au neuvième » à neuf niveaux de l’âme mentionnés plus haut, tous se détachant des attributs physiques de l’âme animale,

alors le niveau de Chabbat Chabbaton qui se révèle à Yom Kippour est appelé « Chabbat Chabbaton hou », au masculin. En revanche, lorsqu’ils ne font pas techouva du plus profond de leur cœur au point d’atteindre le niveau de « vous affligerez… au neuvième », etc.,

mais malgré cela, le niveau de Chabbat Chabbaton se déploie par un éveil d’en haut ; il est alors dit : « Chabbat Chabbaton hi », au féminin, à l’image de « lorsque l’homme émet sa semence en premier, elle donne naissance à une fille ».

26(Voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et le nombre des enfants d’Israël sera ».) C’est pourquoi, dans la paracha A'harei, où il n’est pas dit « et vous vous affligerez… le neuvième jour », il est dit : « C’est un Chabbat Chabbaton » (hi) ; et c’est pourquoi il y est dit « un décret éternel », car ce niveau est certainement un décret éternel.

Mais lorsque le peuple d’Israël se trouve à un niveau élevé, de sorte qu’il est dit « et vous vous affligerez… le neuvième jour », « Chabbat Chabbaton » (hou) est attiré, à la manière de « lorsque la femme émet sa semence la première, elle enfante un mâle » ; autrement dit, la révélation est alors attirée depuis un niveau encore plus élevé. C’est ce qui est écrit : « Et il expiera pour le lieu saint. »

27Et à la fin du passage, il est écrit : « Il expiera pour le sanctuaire du Saint. » Cela correspond aux deux niveaux de « Chabbat Chabbaton hou » et « Chabbat Chabbaton hi ».

C’est-à-dire que, lorsque la descente de la révélation est au niveau de hou, terme masculin, la puissance de cette descente permet d’expier même les défauts qui affectent le Saint lui-même, c’est-à-dire la 'Hokhma suprême proprement dite.

Mais lorsque la descente de la révélation est au niveau de hi, elle n’expie pas le défaut qui touche, pour ainsi dire, le niveau du Saint lui-même, qui est la 'Hokhma suprême ; elle expie seulement pour le « sanctuaire du Saint », qui est le niveau de Bina, recevant de la 'Hokhma.