שבת שבתון הוא לכם ועניתם את נפשותיכם בתשעה…

1“É um Shabat de repouso completo (Shabat Shabaton hu) para vós, e afligireis vossas almas no nono (be-tish'ah) do mês, ao entardecer”, etc. É preciso compreender: o que significa be-tish'ah, [literalmente] “no nove”? Deveria estar escrito be-teshi'i, “no nono”. Também [é preciso compreender] que está escrito “Shabat Shabaton hu”, uma expressão masculina, enquanto na Parashat Acharei está escrito “Shabat Shabaton hi”.

E ali está escrito: “e afligireis vossas almas, estatuto eterno”, mas não está escrito “no nono do mês”, como está escrito aqui, na Parashat Emor.

2Precisamos compreender a razão dessa diferença. Além disso, aparentemente teria sido mais adequado dizer aqui “estatuto eterno”, pois em Parashat Acharei é apresentada toda a ordem do serviço do Cohen Gadol em Yom Kipur, que não se aplica [senão] enquanto o Templo está de pé.

Isso não ocorre, porém, com esta passagem, em Parashat Emor, cujo tema principal é a ordem das festas, que também se aplica agora, quando o Beit Hamikdash não está de pé.

Se é assim, seria precisamente aqui que deveria ter sido dito “estatuto eterno”. Por que, então, a Escritura mudou a formulação, escrevendo “estatuto eterno” especificamente ali, e não aqui?

Ora, está escrito: “E ele expiará pelo sagrado, pelas impurezas dos filhos de Israel.” Precisamos compreender o que significa a expiação pelo sagrado: será que ele cometeu um pecado, para necessitar de expiação?

Veja-se sobre isso o livro Asarah Maamarot (Maamar Chikkur Din, Parte I, capítulo 13). Também [precisamos compreender] o que está escrito no fim da passagem: “E ele expiará pelo Santuário do Sagrado” (Mikdash HaKodesh). Por que a Escritura mudou depois a formulação, dizendo “Santuário do Sagrado”? Ora, primeiro é preciso introduzir a questão geral das mitsvot.

Pois é sabido que o propósito da descida da alma a este mundo é que “hoje é o tempo de fazê-las”, por meio da prática das mitsvot. Como está escrito no Zohar, a respeito do versículo “E Avraham era velho, avançado em dias”: os “dias” são as vestes feitas das mitsvot que a pessoa realiza durante eles. E como está escrito: “Dias foram formados”, etc.

3Portanto, cada pessoa deve cumprir todas as 613 mitsvot, inclusive as mitsvot dos Cohanim e do Cohen Gadol, por meio de ibur (incorporação temporária de uma alma) ou gilgul (reencarnação), pois “se falta uma, falta uma veste”, etc., como é explicado em outro lugar, no discurso que começa “Nos dias vindouros, [Yaakov] lançará raízes”, etc.

Para compreender o que são essas vestes, devemos primeiro explicar a declaração: “A alma que Tu colocaste dentro de mim é pura; Tu a criaste”, etc.

A explicação é: a fonte da alma, enquanto ainda está na fonte de onde foi talhada, é chamada “pura” (tehorá), pois tahor é um termo que denota iluminação e brilho, como em “como a própria substância dos céus em limpidez (la-tohar)”;

e isso porque então ela está no nível da própria Divindade. Depois, “Tu a criaste” refere-se ao momento em que ela desce dali para revestir-se num corpo: primeiro, é atraída para o Mundo de Beriá (Criação), e então está no nível de um ser criado, algo a partir do nada, como está escrito: “Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome e para Minha glória, Eu o criei”, etc.

Depois, “Tu a formaste” [ocorre] no mundo dos anjos. Esses são os próprios níveis da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e da descida da alma de nível em nível, como uma cadeia cujos elos se prendem uns aos outros, etc.,

até que “Tu a insuflaste em mim” no Mundo de Assiá (Ação), e ela se revestiu neste mundo num corpo físico. (Veja-se o que está escrito a esse respeito na explicação do versículo “E farei ... de kadkod”.)

Entretanto, sabe-se que a descida se dá em prol de uma ascensão, isto é, [uma ascensão] acima da fonte de onde a alma foi talhada, o nível de “pura” mencionado acima. E isso se dá por meio da realização prática das mitsvot. Pois

na bênção sobre as mitsvot, dizemos: “Que nos santificou (kideshanu) com Seus mandamentos”, e o significado é que, por meio das mitsvot, somos elevados ao nível da santidade suprema (kodesh ha'elyon),

que está acima do nível da pureza; como é sabido, a santidade se encontra nos Kohanim, conforme está escrito: “E o santificarás”, etc., e a pureza, nos Levitas, conforme está escrito: “E assim farás com eles, para purificá-los: asperge sobre eles”, etc.

4E, assim como a elevada posição dos Kohanim está muito acima da posição dos Levitas, também o nível de “sagrado” (kodesh) está muito acima do nível de “puro” (tahor). A explicação deste assunto será compreendida após introduzirmos uma explicação sobre a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

Pois o pensamento e a fala do Alto são o nível de memalê kol almin. A título de analogia, é como uma pessoa que pensa e pondera sobre algum assunto: seu pensamento está revestido e realmente fixo nesse assunto, e é envolvido por ele (veja Sefer Shel Beinonim, Parte I, capítulo 5); e o mesmo ocorre quando ela fala sobre algum assunto etc.

Assim também, por assim dizer, a força vital nas Dez Expressões — “Haja luz”, “Haja um firmamento” etc. — está revestida e realmente apreendida dentro dos mundos, para lhes dar vida, e é envolvida por eles.

E, do mesmo modo, o nível da força vital e das letras que emanam do pensamento — pois “com um pensamento o Santo, bendito seja Ele, criou o mundo” — também é apreendido e revestido dentro dos mundos, pois está escrito: “Fizeste todos eles com sabedoria”.

E no Zohar, Tazria (p. 43a, no alto), explica-se [o versículo] “Fizeste todos eles com sabedoria” como significando: com Biná. Isto é, Biná é o nível do pensamento supremo; porém, o pensamento dá vida aos mundos ocultos, que não são revelados, enquanto a fala dá vida aos mundos revelados e os traz à existência.

(Pois “Biná nidifica no Trono”, que é Beriá; Zeir Anpin, em Yetsirá; e Malchut, em Assiá. Isto é, os trinta recipientes de Atsilut que se tornam uma alma para Beriá, Yetsirá e Assiá: os dez recipientes internos em Beriá, os intermediários em Yetsirá, e os externos tornam-se uma alma para Assiá. Veja a esse respeito Iggeres HaKodesh, sobre o versículo “E David fez um nome”.)

E embora esteja escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”, o que significa que o pensamento, em relação a Ele, bendito seja, não reveste Seu ser e Sua essência, benditos sejam,

e, por isso, “Eu, Havayá, não mudei”; e não é como no caso de uma pessoa, cujo próprio ser e essência estão revestidos no pensamento, como é explicado em outro lugar; mas, apesar disso, “a Torá fala na linguagem das pessoas”.

Assim como no plano físico: aquilo que uma pessoa pronuncia com a boca, para ser ouvido e revelado a outra, é chamado “fala”, pois o sopro da fala em sua boca é sentido e percebido como algo em si mesmo, separado de sua raiz; ao passo que as letras do pensamento, embora também sejam

apenas vestimentas da alma, ainda assim não desceram a ponto de serem percebidas como algo separado. Assim é no Alto: embora, na verdade, nada exista fora Dele,

ainda assim, devido ao ocultamento da luz por meio de descidas e contrações (tsimtsumim), a fim de dar vida a mundos separados, que parecem ser uma existência (yesh) e algo separado, essa força vital que flui para dentro deles para lhes dar vida de tal maneira que sejam algo separado é chamada “letras da fala”, por analogia com a fala de uma pessoa, etc.

Mas, nos mundos ocultos, que se encontram em um estado maior de autoanulação (bitul) (conforme a explicação encontrada em outro lugar sobre os dois níveis do mar e da terra firme, que correspondem ao mundo oculto e ao mundo revelado), a força vital que se reveste neles para lhes dar vida é chamada “letras do pensamento”.

Ora, os anjos pertencem ao nível dos mundos revelados, como está escrito: “Então um dos serafins voou até mim”; e vêm à existência a partir do nível da fala, como está escrito: “Pela palavra de Havayá os céus foram feitos, e pelo sopro de Sua boca, todo o seu exército”, etc.

Mas Israel “subiu no pensamento”, o nível dos mundos ocultos. Por isso, a alma é chamada “ela é pura”, pois os mundos ocultos correspondem ao nível de “puro”,

pois o sentido de ocultamento é que, devido à intensidade de sua luz e à grandeza de seu brilho, ela não pode chegar a ser revelada; como em “Quem forma a luz e cria as trevas”, em que as trevas estão acima da luz e aludem aos tefilin da cabeça (que correspondem ao nível de Chochmá, Biná e Daat, enquanto “Quem forma a luz” alude aos tefilin do braço).

É como, por exemplo, uma grande luz que, devido à própria força de sua intensidade, escurece a visão, de modo que é impossível olhar para ela; como se diz: “Ele fez das trevas Seu esconderijo”, etc.

Assim também aqui: como a raiz das almas de Israel provém da luz brilhante e muito elevada, chamada tahor (“puro”), ela não pode ser revelada; por isso, é chamada de “mundos ocultos”, o nível do pensamento, como mencionado acima.

52. Ora, de lá a alma desceu aos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, até ser rebaixada ao mundo inferior e revestida de um corpo físico. E esta descida se dá em prol de uma elevação acima do nível do pensamento, que é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), como mencionado acima, embora seja a força vital dos mundos ocultos etc.

Mas, por meio desta descida, ela ascende cada vez mais alto, ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). (Veja o que está escrito no discurso que começa com “Quem contou”, sobre “e contou a quarta parte de Israel”.)

O significado de sovev (circundar) é que ele envolve de cima e não é apreendido nem revestido dentro dos mundos, pois todos os mundos são como nada diante d’Ele, como uma gota d’água [ao lado] do oceano, em que a gota é anulada em relação ao grande mar; e ainda mais do que isso,

pois “Sua santidade não é comparável a Ele”, como é explicado em outro lugar; e eles não podem contê-Lo dentro de si de modo algum. E o que está escrito: “E Tu dás vida a todos eles” — [isto é,] que uma força vital é emanada d’Ele para dentro dos próprios mundos — é apenas um esplendor e uma iluminação.

Mas a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, não é apreendida de modo algum dentro dos limites dos mundos. Por isso está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”, e “Tu és Ele antes de [o mundo] ser criado” etc., sem mudança alguma.

6E este é [o sentido de] “Santo, santo, santo é Havayá dos exércitos”, que os anjos dizem: pois os “exércitos” são as almas e os anjos que se encontram nos mundos ocultos e nos mundos revelados; e primeiro dizem “santo” três vezes, até que haja “Havayá dos exércitos”,

pois kadosh (“santo”) é um termo que indica separação: Ele está separado por vários tipos de separação, até que venham a existir os exércitos, as legiões dos seres criados, etc.

No entanto, kadosh, escrito com um vav, também indica uma descida: uma descida do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E as três vezes “santo” são três tipos de descida, para os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá.

7A explicação é a seguinte: todo ser criado possui dois tipos de força vital. O primeiro é a força vital revestida em seu interior, como uma alma num corpo, que preenche o corpo, e [o corpo] vive dela. Isso pertence ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é a força vital revestida nos mundos, como mencionado acima.

O segundo é a força vital que a circunda e envolve por cima, repousando sobre ela sem ser apreendida dentro dela; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Sobre cada [reunião de] dez repousa a Shechiná”, o que não é uma revelação efetiva da Shechiná a eles,

mas um repouso [da Presença] que se dá do alto, no modo de sovev (circundante). (Ainda assim, isso produz um efeito neles, pois, por meio disso, sua oração é mais concentrada, como é sabido e explicado em outro lugar, etc.)

E é por isso que dizem “santo” três vezes, “Santo, santo, santo”, diante de “Havayá dos exércitos”: são três emanações de luz circundante e força vital, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para os três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, como mencionado acima.

Contudo, mesmo essa luz circundante é apenas a emanação de uma iluminação de sovev kol almin em si; e isso é kadosh, escrito com um vav.

Mas sovev kol almin em si está muito, muito acima dessa medida; é o nível de kodesh sem vav, termo que indica separação: está apartado, além de qualquer relação, como em “Estabelece limites ao redor da montanha e santifica-a”. É para esse nível que a alma ascende por meio da realização prática das mitsvot,

como na bênção: “Que nos santificou com Seus mandamentos”: na própria santidade superna (kodesh ha'elyon). (Isto é, como as mitsvot são a vontade superna, bendito seja Ele, Sua própria sabedoria e vontade, por isso, nelas e por meio delas, as almas são elevadas ao próprio nível da santidade superna. Veja o que está escrito sobre isso no discurso iniciado por “Quem contou”, mencionado acima.)

E esse é o descenso em prol da ascensão: sua raiz está no nível de “ela é pura”, no nível de memalê kol almin; e, por meio de seu descenso a um corpo, diz-se: “E sereis para Mim um povo de kodesh”, para que sejam elevados ao próprio nível da santidade superna, que é sovev kol almin. Veja o Zohar, Parshas Mishpatim (121a, no fim do lado).

Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “No futuro, dirão ‘santo’ diante dos justos”: para atrair do nível da santidade suprema, onde os justos serão elevados, de modo que haja uma atração para dentro dos mundos; pois essa atração é chamada kadosh, como mencionado acima. É por isso que as mitsvot são chamadas de vestimentas.

Isto é: assim como uma vestimenta envolve e circunda a pessoa, sem estar revestida dentro dela, assim também, por meio das mitsvot, é atraída uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é sovev kol almin, e brilha sobre sua alma, para que ela se anule e se integre Nele; e isso está acima do nível da iluminação que se reveste no interior, como mencionado acima.

Por isso, os dias de uma pessoa lhe são determinados em certo número, isto é, de acordo com a medida das atrações que ela precisa realizar para elevar sua alma e vinculá-la à Luz Infinita, bendito seja Ele.

83. Ora, esse poder das mitsvot decorre do fato de que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “As mitsvot requerem intenção (kavaná).” A intenção consiste em cumprir o mandamento do Rei, o Santo, bendito seja Ele;

isto é, em cada mitsvá que realiza, sua intenção deve ser fazê-la para cumprir o mandamento de seu Criador. Como é mencionado nos escritos do Arizal, mesmo antes da recitação do Shemá, [com suas palavras] “Um” e “E amarás”, é preciso dizer: “Aceito sobre mim o jugo do mandamento positivo da recitação do Shemá”, etc.,

embora essas coisas se acomodem espontaneamente no coração, pois, quando contempla a grandeza de “Havayá é Um”, chegará por si mesmo ao nível de “E amarás”. Ainda assim, deve ter a intenção de fazer tudo exclusivamente em nome da mitsvá, pois foi isso que lhe foi ordenado: contemplar Sua grandeza e despertar o amor. A razão é que

o atributo de Malchut (soberania) d'Ele, bendito seja, está acima do nível em que a força vital se reveste nos seres criados; como na analogia de um rei, cuja essência não se estende por todo o país: somente seu nome é chamado sobre eles, o que constitui um nível de irradiação proveniente dele.

E, quando aceita sobre si o mandamento do Rei, que está acima do revestimento e da difusão da força vital nos seres criados, é precisamente por meio disso que sua alma se elevará à santidade suprema, acima dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) da força vital que se encontra nos mundos, como mencionado acima; pois “seu início está encravado precisamente em seu fim”.

(Pois “Abá fundou a filha”: Malchut tem sua raiz na Chochmá suprema, a própria santidade suprema; por isso, ela também é chamada kodesh (“santo”), como está escrito no Zohar, Parashat Pinchas

(254b), a respeito do que está escrito: “Pois é santo para vocês”; veja ali. E ela também tem sua raiz no nível de Kéter; por isso, é chamada Kéter Elyon (a Coroa Suprema), pois “é o Kéter de Malchut”, etc.

Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Quem contou”, mencionado acima, a respeito de “Eu também o fiz”; e veja o que está escrito em outro lugar sobre as palavras de Shmuel a Shaul: “Pois obedecer é melhor do que oferecer sacrifícios”, etc.;

e o que está escrito no discurso que começa “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”.) Este é o significado de “zarka, makaf, shofar holech, segolta”, mencionado no Tikkunei Zohar: o atributo de Malchut d’Ele, bendito seja, é chamado zarka, pois é lançado

cada vez mais alto, e com ela vai segolta, que é o nível de Israel, Seu povo precioso (am segulaso), para que também eles sejam lançados na santidade suprema, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), conforme mencionado acima; e este é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), conforme mencionado acima.

(Veja o que está escrito sobre segol e segulah no discurso que começa “Tuas faces são formosas com fileiras [de joias]” e no discurso que começa “Amarrando seu jumentinho à videira”. Isto é, [segulah] recebe esse nome por causa do amor natural que herdamos de nossos antepassados, etc.;

e isto se assemelha a “ela é pura”; por meio das mitsvot, porém, são elevados ainda mais, ao nível da santidade suprema, conforme mencionado acima. Veja o que está escrito no discurso que começa “E Elokim falou”, etc., “E apareci a Avraham”, etc., “e Meu Nome”, etc.; veja lá.) E isto é o que está escrito: “Sou como um berosh viçoso (berosh ra'anan).”

Berosh é o alto cedro, e ra'anan designa quando ainda está tenro, de modo que seu topo pode ser curvado bem para baixo; e, quando algo é colocado sobre ele, depois, quando ele se ergue por si mesmo e volta à posição vertical, arremessa e eleva esse objeto ainda mais alto do que seu próprio topo, como é sabido.

Assim, “Eu” (ani), que é o atributo de Malchut d’Ele, bendito seja, é “como um berosh viçoso”: desceu e se revestiu de mitsvot físicas, mas depois é elevado à mais alta

das alturas, e também eleva a pessoa que cumpre as mitsvot, de modo que ela ascenda até mesmo acima do nível de Malchut tal como se encontrava ainda no alto, antes de sua descida; este é o nível da santidade suprema, sovev kol almin, conforme mencionado acima.

9E a respeito disso foi dito: “A tsedacá exalta uma nação”, pois todas as mitsvot são chamadas pelo nome de tsedacá, como está escrito: “E isso será tsedacá para nós, se cuidarmos de cumprir todo este mandamento”; pois as mitsvot exaltam e elevam

as almas de Israel cada vez mais alto. Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Os céus são Meu trono”, a respeito de “e a terra é o escabelo de Meus pés”. Isso se aplica sobretudo à mitsvá do estudo da Torá, que equivale a todas as demais, pois as letras da Torá são chamadas cavalos,

como em “cavalo e seu cavaleiro, ramah”: pois o cavalo eleva e carrega o cavaleiro a um lugar que ele não consegue alcançar por si mesmo. E talvez também seja esse o significado de “zarka, como uma pedra numa funda”, pois as pedras são letras etc. Ora, está escrito: “E guardareis o Shabat, pois ele é santo (kodesh) para vós.”

Pois a ascensão principal das almas de Israel, quando são elevadas do nível e grau de pureza ao nível e grau de “Sereis para Mim pessoas santas (kodesh)”, “Israel é santo (kodesh) para Havayá”, ocorre no Shabat.

Pois, embora essa ascensão se dê por meio da Torá e das mitsvot — “que nos santificou com Seus mandamentos” —, a ascensão da Torá e das mitsvot de todos os seis dias de trabalho também se dá por meio do Shabat.

10Isto é: há uma santidade inferior (kodesh tataá), que é o próprio nível de Malchut, e uma santidade suprema (kodesh elyon), que é Chochmá suprema; e as mitsvot são chamadas de mandamentos do Rei. Mas, em Shabat, Malchut ascende ao próprio nível da santidade suprema.

E isto é “pois é kodesh para vocês”: a ascensão do nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, à sua fonte e raiz, o nível da santidade suprema, da qual foi talhada, pois “Abá fundou a filha”.

(Por meio disso, pode-se encontrar fundamento para o costume, explicado em Pri Etz Chaim, de imergir em um micvê na véspera de Shabat: como Shabat é chamado de “é kodesh para vocês”, deve haver antes o nível de pureza, etc.)

Ora, a razão pela qual essa ascensão ocorre em Shabat é que, como se sabe, Shabat significa cessação (shevitá) e repouso do espírito,

pois “durante seis dias Havayá fez os céus e a terra” por meio das Dez Declarações, “Haja luz”, que correspondem ao nível da descida da fala, com o pensamento dentro dela, etc.,

para que fossem atraídas, se difundissem e se revestissem dentro das criaturas; e, em Shabat, ocorre a ascensão da fala à Chochmá suprema (veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Retorna, ó Israel, até”). E este é o nível da ascensão do atributo de Malchut ao nível da santidade suprema,

pois “seu princípio está encravado em seu fim, e seu fim, em seu princípio”, como mencionado acima; como na analogia de uma pessoa que cessa e repousa de seu trabalho, cujo intelecto e pensamento, que estavam revestidos no ato, retornam e ascendem à sua fonte.

11E isto é: “Israel é santo (kodesh) para Havayá, a primícia de seu produto.” “Seu produto” é chamado “teu grão, teu vinho e teu azeite”. “Teu grão” é o estudo das leis que nos são reveladas; “e teu vinho”:

“Entrou vinho, saiu segredo”, que é a dimensão interior da Torá, chamada os segredos da Torá (razin d'oraysa); “e teu azeite”, o azeite que flutua sobre o vinho, é o segredo dos segredos (raza d'razin). Todos estes são chamados “produto”,

pois há o produto do campo e o produto da vinha, e, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A azeitona também é chamada produto”, etc. E Israel será elevado ao nível de kodesh, que é reishit (“primícia”) em relação à Torá.

12A explicação segue a linha do que foi dito acima: a princípio, Israel está abaixo da Torá, como na afirmação: “Três vínculos estão ligados um ao outro: Israel à Torá”, etc., pois Israel recebe da Torá;

mas depois Israel se eleva acima dela, como no que está dito: “E vocês os farão”, e também: “que uma pessoa fará”; pois é Israel quem atrai a Luz Infinita (Or Ein Sof) para o nível da Torá, de modo que a Luz Infinita se revista em Chochmá (sabedoria). Este é o sentido de quem “se dedica à Torá lishmá”, li-shmá (“por causa de Seu Nome”), literalmente, como é explicado em outro lugar.

E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: que, a princípio, “seu desejo está na Torá de Havayá”, e depois, “em sua Torá ele medita”, pois ela é chamada pelo seu nome. Basta isso para quem entende.

134. Mas tudo isso se aplica quando a Torá e as mitsvot são cumpridas. No caso oposto, aquele que transgride e causa uma mácula, mesmo ao deixar de cumprir um mandamento positivo, e até mesmo aquele que pode ocupar-se com a Torá, mas não o faz, causa

uma falta na atração do nível da santidade suprema; e ainda mais quando transgride um mandamento proibitivo, da Torá ou dos Rabinos: por isso, profana sua alma, que está no nível de “pura”, etc. E, assim como por meio das mitsvot ela se eleva do nível de pureza ao nível de santidade,

e este é o significado de “E a alma de meu senhor ficará ligada no feixe (tzerurah bi-tzror)”, etc., como alguém que lança uma pedra por meio do feixe (tzeror), que a eleva acima de sua natureza; assim é a elevação por meio das mitsvot;

14E assim, em contrapartida, por meio dos pecados, está escrito: “E a alma de teus inimigos Ele arremessará como de dentro da funda”: ela é lançada muito para longe, para o lado da impureza, que

está muito, muito distante do nível de “ela é pura”, etc., conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa: “Pois neste dia Ele expiará”.

O remédio para isso é “saltar por cima de uma muralha” por meio da teshuvá: atrair de um nível ainda mais elevado que o da santidade suprema, por meio do qual serão preenchidas todas as manchas e carências produzidas no Santo (kodesh);

isto é, por meio do Cohen Gadol, que no Yom Kipur entra na Casa do Santo dos Santos; pois o nível do Santo dos Santos está muito, muito acima até mesmo do nível da santidade suprema, como está escrito no Zohar, ao final da Parashat Mishpatim (121a, no fim da página):

Chochmá, que é o nível da santidade suprema, “provém do lugar chamado Santo dos Santos”. E este é o significado de “E Chochmá é encontrada a partir do ayin (nada)”.

Veja também o Zohar, Bereshit (45a, no fim da página, e 45b), e Parashat Pekudei (261); e veja também Parashat Yitró (67b),

a respeito de “Há um Rei acima, que é o mistério do Santo dos Santos, e abaixo dele há um Cohen”, etc., “que é chamado grande”, etc.; e no comentário de Ramaz ali. Este é o significado de “o Rei santo”, que se diz durante os Dez Dias de Teshuvá.

A explicação da questão é que a santidade suprema é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que não se reveste nos mundos, mas os circunda e envolve; por isso é chamada kodesh, como mencionado acima.

Mas, na verdade, até mesmo o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) não se compara ao Seu Ser e à Sua Essência, bendito seja Ele, que não está de modo algum dentro dos limites dos mundos, nem como algo que os circunda (sovev).

nem como algo que os preenche (memalê kol almin). E este é o significado de “Sua santidade não é comparável a Ele”: mesmo o nível da santidade suprema não se compara a Ele de modo algum.

15Veja o que está escrito no maamar que começa com “E farás uma placa (tsits) de ouro”, a respeito de “kodesh com o lamed abaixo, e Havayá acima”: que o nível de “kodesh la-” ainda está abaixo em relação ao Nome Havayá que está acima, etc.; veja lá. Por isso, é chamado de Santo dos Santos (Kodesh HaKodashim), pois está separado e elevado até mesmo acima do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o nível dos “santos” (kodashim).

16Como está escrito: “E a cortina separará para vós entre o Santo e o Santo dos Santos.” E, ao se fazer descer a partir do nível do Santo dos Santos, todas as carências são assim preenchidas,

pois o nível do Santo dos Santos é aquilo que “preenche todos os Nomes” e é chamado “a perfeição de todos eles”; como na analogia de uma fonte que foi obstruída e de um rio que foi arruinado e secou, cava-se mais fundo etc., conforme explicado em outro lugar.

E isso é “E ele expiará pelo Santo, das impurezas dos filhos de Israel”: ele fará descer e preencherá todos os defeitos que foram causados no nível da santidade suprema pelas impurezas dos filhos de Israel, como mencionado acima. Veja o Zohar, Parte II (185b e 219b).

Ora, na verdade, mesmo agora a teshuvá (retorno) é eficaz para isso, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Há quem adquire seu mundo em uma única hora.” Isso porque este mundo é o mundo da mudança (temurá), no qual a pessoa pode mudar sua disposição do mal para o bem imediatamente, num instante;

pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Um erudito de Torá que cometeu uma transgressão durante o dia, não suspeite dele à noite”, pois certamente fez teshuvá. Não é como o Mundo Vindouro, onde tudo é gradual, como convém segundo

a lei: primeiro deve haver o “oco da funda”, depois Gehinnom, depois o Gan Éden inferior e, em seguida, o Gan Éden superior; pois o Mundo Vindouro é o nível do esplendor da Shechiná, e é impossível receber a luz e o esplendor senão gradualmente.

Mas neste mundo faz-se descer a partir do nível que está acima de toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e Ele é Aquele que “iguala e torna iguais o pequeno e o grande”, pois diante d'Ele “a escuridão é como a luz”,

e também “a escuridão não escurece”, como é sabido, e como explicado em outro lugar, no maamar que começa com “Ordena aos filhos de Israel” etc., “Minha oferenda, Meu pão” etc.

17A razão é que o Mundo Vindouro é chamado de “mundo claro” (olam barur), no qual tudo já foi refinado (nivrar) e chegou ao seu lugar, e não pode haver mudança de um para outro; ao passo que neste mundo,

que ainda está antes da conclusão do refinamento (birur), repousa o nível Daquele que refina, e Ele é Todo-Poderoso para transformar o mal em bem, etc.

18Portanto, está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E contigo (ve’imcha) nada desejo na terra.” “Céus” e “terra” são o Gan Eden superior e o inferior; e, do mesmo modo, “contigo” corresponde ao que está escrito:

“Pois contigo está a fonte da vida”: a “fonte da vida”, que é o esplendor da Shechiná que brilha no Gan Eden, é chamada “contigo”, pois é secundária e anulada diante Dele, bendito seja.

E, entre todos eles, nada desejo, exceto Sua própria essência, bendito seja, especificamente, pois Ele é Todo-Poderoso, como mencionado acima. Contudo, apesar disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se alguém transgrediu uma proibição e fez teshuvá, [a teshuvá] suspende, e Yom Kipur expia”;

pois, para que essa emanação venha do nível do Santo dos Santos — esse é o nível de Yom Kipur —, nesse dia o Kohen Gadol entra na Casa do Santo dos Santos.

19Ora, a ordem do serviço do Kohen Gadol é que ele toma o sangue do touro e o sangue do bode e asperge diante da Arca, entre as varas; pois na Arca estão as Tábuas, nas quais está escrito: “Eu sou”

e “Não terás [outros deuses]”: “Eu sou” inclui todas as mitsvot positivas, e “Não terás” inclui todas as mitsvot proibitivas. E, por meio de levar o sangue para lá, serão expiadas todas as máculas causadas no Sagrado.

Pois a alma divina que há numa pessoa, por si mesma, não peca de modo algum; somente a alma animal é a alma que peca, e seus pecados são expiados por meio da oferta do sangue dos sacrifícios,

pois os animais, em sua raiz, estão acima do nível do homem; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘Atrás e adiante me formaste’: atrás, [por último] na obra da Criação.” Pois primeiro se diz: “Que a terra produza criaturas vivas segundo sua espécie, animais e répteis”, etc.,

20e, depois, o pronunciamento “Façamos o homem”, etc. Como também é sabido pelo que vemos no plano físico: o homem é nutrido e recebe força vital do inanimado, do vegetal e do animal;

pois a terra, que corresponde ao nível do inanimado, o mais baixo em grau, dela brota o pão, e ela se tornou a pedra angular para o vegetal, o animal e o falante.

21E assim também ocorre com o vegetal e o animal em relação ao ser humano, que fala: ele recebe deles força vital, e eles também acrescentam entendimento (Daat) à pessoa. Como encontramos a respeito de Rav Nachman: quando lhe perguntaram sobre “cinco bois” e “cinco meios-bois”, ele disse: “Ainda não comi carne de boi”, etc.,

“O vinho e as fragrâncias me tornam perspicaz.” Assim, ele recebeu um grande ensinamento da Torá — a saber, a lei mencionada acima — por ter comido carne de boi.

Isso se deve ao fato de que sua raiz se encontra num lugar muito elevado e exaltado; contudo, eles caíram e desceram cada vez mais, até ficarem abaixo do entendimento (Daat), pois um animal não tem intelecto,

mas sua raiz está acima do entendimento; e, quando ela é refinada, acrescenta força e vitalidade à pessoa e lhe concede entendimento, etc.

E assim também se dá com a aspersão: tira-se o sangue do touro e do bode, que é a essência de sua força vital interior, e eleva-se esse sangue até o lugar das Tábuas e da Arca. Então, atrai-se de um lugar muito elevado e exaltado, expiando e preenchendo todas as falhas que foram cometidas no Sagrado, etc.

(A aspersão corresponde à teshuvá “com força maior”; isso segue a linha do que foi mencionado acima a respeito de zarka, e do que é explicado em outro lugar sobre “saltar”, etc. Por meio disso, também se atrai do Alto o aspecto de “E aspergirei sobre vós águas puras” — que vem de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), como é sabido.)

225. Agora, com tudo o que foi dito acima, compreender-se-á o conceito de Shabat Shabaton. É semelhante ao que está escrito: “A oferta queimada de Shabat, em seu Shabat.”

Pois, assim como Shabat, em relação aos seis dias de trabalho, é a elevação dos mundos, que são elevados a um nível muito sublime, assim também é o nível de Shabat Shabaton em relação a Shabat: é o Shabat dos Shabatot de todo o ano.

Veja o Zohar, no final da Parashat Acharei (79b). Esse é o nível do Santo dos Santos, que é o nível de Yom Kipur; pois Shabat é chamado “sagrado” (kodesh),

mas, em Yom Kipur, o Kohen Gadol entra no Santo dos Santos, que é a fonte de todos os níveis de “sagrado”; ele é “a perfeição de todos eles” e “preenche todos os Nomes”, como mencionado acima. Isto é, o nível dos Treze Atributos de Misericórdia, que se revelam em Yom Kipur, são extremamente elevados e deles provém a fonte do perdão e da remissão, como é sabido.

23Ora, aqui está escrito “Shabat Shabaton hu”, uma expressão masculina, e também está escrito “e afligireis [...] no nono”; ao passo que, na Parashat Acharei, está escrito hi, uma expressão feminina, e “no nono” não é mencionado: consta apenas “e afligireis”, sem especificação.

A explicação é que uma coisa depende da outra. Pois o sentido de hu, uma expressão masculina, é que Israel se encontra no nível masculino,

e são eles que concedem e fazem descer a revelação desta iluminação por sua própria força, conforme o que foi mencionado acima a respeito de “Israel é santo para Havayá, as primícias de Sua colheita”: Israel é a cabeça e a fonte da Torá, como está escrito: “E vós os fareis”, conforme mencionado acima.

E isto se dá por meio de “E afligireis vossas almas no nono”. O sentido de “no nono” (be-tish’ah), quando aparentemente deveria estar escrito be-teshi’i, “no nono dia”, é que se refere aos nove atributos da alma: todos eles devem estar no estado de submissão (itkafya) e transformação (it’hapcha).

Por isso, é uma mitsvá jejuar em todos os nove dias, que correspondem aos nove atributos, como é sabido. Este é o conceito da “separação por serragem” (nesirá), pois a cada dia um atributo é separado por serragem. O sentido de “separação por serragem” é separar os atributos da alma divina da alma animal, para que não permaneçam ligados aos atributos da alma animal nem sejam arrastados por eles.

Este é o propósito do jejum: o alimento e a saciedade unem a alma animal à alma divina, como está escrito: “E Yeshurun engordou e deu coices; engordaste, ficaste corpulento”, etc.;

ao passo que o jejum enfraquece a força da alma animal, levando-a à submissão e separando-a dos atributos da alma animal. Com isso, desperta-se o mesmo no Alto: que as Guevurot (severidades) sejam separadas por serragem e permaneçam os bons Chassadim (bondades), etc.; e, posteriormente, por meio disso, também as Guevurot serão adoçadas.

24Veja-se algo deste assunto no que está escrito sobre o versículo “Pois Avraham não nos conhece”, e na explicação do versículo “Eu durmo”, a respeito de “minha irmã”.

Além disso, o jejum proporciona favor e é chamado “dia de favor” (yom ratzon), como é sabido. Isso ocorre porque é especificamente por meio do jejum que uma iluminação é atraída de cima para baixo;

pois a alimentação consiste na elevação da força vital de baixo para cima: o alimento entra no estômago, é refinado e se transforma em sangue, etc.,

até se tornar força vital para o cérebro; e tudo isso é uma elevação de baixo para cima. Também no Alto há o nível dos refinamentos (birurim) e a elevação das centelhas de baixo para cima, como é sabido.

Mas, durante o jejum, quando a pessoa não come nada, a expansão de sua força vital ocorre no sentido inverso, de cima para baixo: o próprio cérebro transmite força vital a todos os membros, de cima para baixo.

Também no Alto, por meio disso, desperta-se uma revelação de luz e força vital de cima para baixo, a saber, do nível das Treze Atributos de Misericórdia, que são a fonte da vida, “a perfeição de todos eles” e “preenche todos os Nomes”, como mencionado acima. E em Yom Kipur revela-se a “Vontade de todas as vontades” (ra'ava d'chol ra'avin).

25Ora, quando Israel se encontra em um nível elevado, de modo que há “e afligireis... no nono” nos níveis da alma mencionados acima, de forma que todos eles se separam dos atributos físicos da alma animal,

então o nível de Shabat Shabaton que se revela em Yom Kipur é chamado “Shabat Shabaton hu”, uma expressão masculina. Ao passo que, quando não fazem teshuvá a partir das profundezas do coração em medida suficiente para alcançar o nível de “e afligireis... no nono” etc.,

mas, apesar disso, o nível de Shabat Shabaton é atraído por meio de um despertar do alto, [então] é dito: “Shabat Shabaton hi”, uma expressão feminina; à maneira de “quando o homem semeia primeiro, ela dá à luz uma fêmea”.

26(Veja o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa com “E o número dos filhos de Israel será”.) Portanto, na Parashat Acharei, onde não se diz “e afligireis... no nono”, diz-se “Shabat Shabaton hi”; e, por isso, diz-se ali “um estatuto eterno”, pois este nível é certamente um estatuto eterno.

Somente quando Israel se encontra num nível elevado, de modo que haja “e afligireis... no nono”, é atraído “Shabat Shabaton hu”, à maneira de “quando a mulher semeia primeiro, dá à luz um varão”; isto é, então a revelação é atraída de um nível ainda mais elevado. E é isso que está escrito: “E ele expiará pelo Sagrado”.

27E no fim da passagem está escrito: “E ele expiará pelo Santuário do Santo”. Isso corresponde aos dois níveis de “Shabat Shabaton hu” e “Shabat Shabaton hi”.

Isto é: quando a influência descendente está no nível de hu, um termo masculino, o poder dessa influência é capaz de expiar até mesmo as máculas no próprio Santo, que é a própria Chochmá suprema.

Mas, quando a influência descendente está no nível de hi, ela não expia a mácula que toca, por assim dizer, o nível do próprio Santo, que é a Chochmá suprema, mas somente o “Santuário do Santo”, que é o nível de Biná, que recebe de Chochmá.