Ликутей Тора · Глава Yom Kippur · Маамар 2
שבת שבתון הוא לכם ועניתם את נפשותיכם בתשעה…
«Это для вас суббота полного покоя (Шабат Шабатон), и смиряйте души ваши»
Главная мысль
Душа нисходит из «чистоты» — своего корня в Б‑жественной мысли, — чтобы благодаря мицвот, исполняемым как повеление Царя, подняться к «святости» (кодеш), свету, окружающему все миры. Грех исправляется лишь из Святого Святых — сущности Б‑га, находящейся выше даже этого света, — которую Коэн Гадоль низводит в Йом-Кипур: когда Израиль привлекает ее своим служением, очищая девять качеств души, этот день — Шабат Шабатон, «он», и он искупает даже Хохму; когда же она нисходит только свыше, это «она» — вечный закон, искупающий Бину.
Маамар вкратце
Маамар начинается с вопросов о двух отрывках Торы о Йом-Кипуре: почему в разделе Эмор сказано «в девятый», почему этот день назван «он», тогда как в разделе Ахарей — «она», почему только в разделе Ахарей говорится «вечный закон» и каким образом святость может нуждаться в искуплении. В ответ Альтер Ребе излагает цель мицвот. Корень души — в «чистоте», в Б‑жественной мысли, которая все еще относится к свету, наполняющему все миры (мемале коль альмин); душа нисходит в тело, чтобы благодаря мицвот, исполняемым как повеление Царя, подняться к «святости» (кодеш) — свету, окружающему все миры (совев коль альмин). Малхут нисходит в мицвот и отскакивает обратно, словно согнутое молодое дерево, увлекая душу вверх; в Шабат она возвращается к Хохме. Грех отбрасывает душу прочь, и лишь Святое Святых — сущность Б‑га, находящаяся выше совев, — может восполнить изъяны, возникшие в святости; Коэн Гадоль привлекает ее в Йом-Кипур. Когда Израиль привлекает ее сам, постясь и очищая девять качеств души, этот день — «он» и искупает саму Хохму; когда же она нисходит только свыше, это «она», вечный закон, искупающий Бину.
План
- ВопросыПочему сказано «в девятый», почему в разделе Эмор день назван «он», а в разделе Ахарей — «она», почему только в разделе Ахарей говорится «вечный закон» и каким образом святость может нуждаться в искуплении. Ответ начинается с объяснения цели мицвот: они образуют одеяния души, ее «дни».¶1–2
- От «чистоты» к «святости»Душа нисходит из «чистоты» через Брия, Йециру и Асию, чтобы подняться к «святости», подобно тому как коэны стоят выше левитов. Б‑жественная мысль дает жизненную силу сокрытым мирам и душам, а Б‑жественная речь — явленным мирам и ангелам; и то и другое относится к свету, наполняющему все миры (мемале коль альмин), тогда как душа поднимается к свету, окружающему все миры (совев коль альмин). Тройное «свят» ангелов — это три привлечения окружающего света.¶3–6
- Мицвот как одеянияУ каждого создания есть внутренняя и окружающая жизненная сила. Кадош, написанное с буквой вав, — это луч, низводимый вниз; кодеш — сам совев, отделенный от миров. Мицвот, являющиеся самой волей Б‑га, — одеяния, вводящие душу в этот окружающий свет, а дни человека исчисляются привлечениями, которые ему предстоит совершить.¶7
- Повеление Царя и восхождение МалхутМицва, исполняемая ради повеления Царя, связывает душу с Малхут, коренящейся в Хохме и Кетере; Малхут устремляется вверх, подобно знаку зарка, и отскакивает обратно, словно согнутое дерево берош. Изучение Торы несет душу, подобно коню; в Шабат Малхут возвращается к Хохме; Израиль, который «делает» Тору, становится для нее «первым».¶8–12
- Грех и Святое СвятыхНебрежение и грех оскверняют душу и отбрасывают ее прочь. Тшува привлекает свет из Святого Святых, находящегося выше высшего кодеш и исходящего из сущности Б‑га, которая восполняет всякую нехватку; в этом мире, мире перемен, это может произойти мгновенно. Однако привлечение из Святого Святых относится к Йом-Кипуру, когда Коэн Гадоль входит туда.¶13–18
- Окропление кровьюКровь быка и козла — животных, чей корень выше человеческого, — вносят к Ковчегу и Скрижалям, заключающим в себе все заповеди; она искупает животную душу и привлекает свет из очень высокого источника, подобно тшуве «с еще большей силой».¶19–21
- Шабат Шабатон: «он» и «она»Йом-Кипур — суббота суббот, Святое Святых, Тринадцать качеств милосердия. Пост в течение девяти дней очищает девять качеств души и привлекает свет свыше. Когда Израиль сам привлекает это раскрытие, день назван «он», и он искупает саму святость — Хохму; когда же раскрытие нисходит только свыше, день назван «она», это вечный закон, и он искупает Святилище святости — Бину.¶22–27
Ключевые понятия
- Чистота и святость (тахор и кодеш)טהור וקדש
- «Чистота» — это душа у своего корня, в Б‑жественной мысли, которая все еще находится в пределах света, наполняющего миры; «святость» — свет, окружающий все миры, которого душа достигает лишь благодаря мицвот. Левиты очищаются, коэны освящаются.
- Свет, наполняющий все миры, и свет, окружающий все миры (мемале коль альмин и совев коль альмин)ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין
- Мемале — это Б‑жественный свет, облаченный в каждый мир, подобно мысли и речи; совев окружает миры, не входя в них, и отделен от них. Мицвот, подобно одеяниям, вводят душу в совев.
- Кадош и кодешקדוש וקדש
- Кадош, написанное с буквой вав, — это луч окружающего света, низводимый в миры; кодеш, написанное без вав, — сам совев, полностью отделенный от миров. Душа поднимается к кодеш; оттуда праведники низводят кадош.
- Святое Святыхקדש הקדשים
- Уровень выше света, окружающего все миры, из которого исходит сама Хохма; он «наполняет все Имена» и исправляет всякий изъян. В Йом-Кипур Коэн Гадоль входит туда, и там раскрываются Тринадцать качеств милосердия.
- Малхут и повеление Царяמלכות ומצות המלך
- Царствование Б‑га выше жизненной силы, облаченной в создания, однако коренится в Хохме и Кетере. Исполнение мицвы как повеления Царя связывает душу с Малхут, которая устремляется вверх (зарка) и увлекает душу за собой.
- Подчинение и преобразование; разделение пилой (иткафья, итгапха, несиро)אתכפייא ואתהפכא, נסירה
- «Смирять в девятый» означает подчинять и преобразовывать девять качеств души, отделяя («разделяя пилой») каждое из них от животной души в течение дней перед Йом-Кипуром посредством поста.
- «Он» и «она»הוא והיא
- Две ступени раскрытия Йом-Кипура. «Он», мужской род, привлекается собственным служением Израиля и искупает даже Хохму; «она», женский род, нисходит благодаря пробуждению свыше, из года в год как «вечный закон», и искупает Бину.
Вопросы ¶1–2
1שבת שבתון12 הוא לכם ועניתם3 את נפשותיכם בתשעה לחדש בערב וגו׳. להבין מהו בתשעה בתשיעי מבע״ל וגם מ״ש שבת שבתון הוא ל׳ [לשון] זכר ובפ׳ אחרי כתיב4 שבת שבתון היא.
«Это суббота полного покоя (Шабат шабатон ху) для вас, и смиряйте души ваши девятого (бе-тиша) числа месяца вечером» и т. д. Следует понять: что означает бе-тиша — [буквально] «девятого»? Ведь следовало бы сказать бе-тешии, «в девятый день». [Следует также понять,] почему здесь сказано «Шабат шабатон ху» — в мужском роде, тогда как в разделе «Ахарей» сказано «Шабат шабатон хи».
Маамар начинается со стиха из раздела «Эмор», предписывающего пост Йом-Кипура, который начинается вечером, завершающим девятый день месяца Тишрей. Здесь задаются два вопроса: почему в стихе сказано бе-тиша, буквально «девятого», тогда как следовало бы ожидать порядкового числительного бе-тешии — «в девятый день»; и почему в разделе «Эмор» этот день назван «Шабат шабатон ху», с местоимением мужского рода, тогда как в разделе «Ахарей» сказано «Шабат шабатон хи», с местоимением женского рода.
ושם נאמ׳ [נאמר] ועניתם את נפשותיכם חקת עולם ולא נאמר בתשעה לחדש כמ״ש כאן בפ׳ אמור.
А там сказано: «и смиряйте души ваши — вечное установление», но не сказано «девятого числа месяца», как сказано здесь, в разделе «Эмор».
Есть и другое различие между этими двумя отрывками: в разделе «Ахарей» повеление «смиряйте души ваши» связано со словами «вечное установление», но дата «девятого числа месяца» не упоминается; в разделе «Эмор», напротив, говорится о девятом числе, но здесь не сказано «вечное установление».
Маамар начинается с вопросов к двум отрывкам Торы о Йом-Кипуре — в разделах «Эмор» и «Ахарей»: почему сказано «девятого», а не «в девятый день»; почему в одном месте употреблено местоимение мужского рода ху, а в другом — женского хи; и почему только в разделе «Ахарей» говорится о «вечном установлении».
Ответы приводятся лишь в конце маамара: слова «девятого» истолковываются как указание на девять качеств души, каждое из которых необходимо очистить; а ху и хи обозначают две ступени раскрытия Йом-Кипура — в зависимости от того, привлекает ли его Израиль своей собственной службой.
Мареи мекомот
- 1שבת שבתון · מש״ש שנת תקע״א. בסוף סה״מ תק״ע ע׳ קמה נדפס הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי. הנחה אחרת שם ע׳ קסא. שם בע׳ קנז וע׳ קסו ביאור על מאמר זה. מאמר זה בשינויים ובתוס׳ הגהות נדפס באוה״ת ש״ש כרך ה ע׳ ב׳קטו. שם ע׳ ב׳קכה, כעין קיצור.
- 2שבת שבתון מקרא . . קודש · Leviticus 23:3
- 3
- 4ובפרשת אחרי כתיב · Leviticus 16:31
2וצ״ל טעם השינוי וגם לכאורה כאן היה ראוי1 יותר לומר חקת עולם דהא בפ׳ אחרי מבואר כל סדר עבודת כה״ג [כהן גדול] ביוהכ״פ [ביום הכפורים] ואיננה
Следует понять причину различия. Кроме того, на первый взгляд, здесь уместнее было бы сказать: «вечный закон», ведь в главе Ахарей изложен весь порядок служения первосвященника в Йом-Кипур, и оно совершается лишь
Альтер Ребе спрашивает, чем объясняется различие между двумя отрывками, и уточняет вопрос. В главе Ахарей изложено служение первосвященника в Йом-Кипур, которое могло совершаться только во времена существования Храма.
רק בפני הבית משא״כ כאן בפ׳ אמור דעיקר הפרשה הוא סדר המועדות שזה נוהג גם עכשיו שאין בית המקדש קיים.
при существовании Храма. Здесь же, в главе Эмор, основная тема главы — порядок праздников, который соблюдается и сейчас, когда Храм не стоит.
В отличие от нее, глава Эмор посвящена циклу праздников, которые соблюдаются и сейчас, когда Храма нет. Поэтому можно было бы ожидать, что именно в главе Эмор будет сказано: «вечный закон» — закон на все времена.
אם כן כאן דייקא היה ראוי לומר חקת עולם. ומדוע שינה הכתוב לכתוב שם דייקא חקת עולם ולא כאן.
Итак, именно здесь уместнее всего было бы сказать: «вечный закон». Почему же Писание поступило иначе и сказало «вечный закон» именно там, а не здесь?
Вопрос сформулирован прямо: именно в главе Эмор следовало бы сказать «вечный закон», однако Писание говорит это именно в главе Ахарей, а не в главе Эмор.
והנה כתיב וכפר על הקדש מטומאת בני2 ישראל. וצ״לח [וצ״ל] מהו ענין הכפרה על הקדש וכי חטא חטא שצריך כפרה.
И вот, сказано: «И искупит Святилище от скверны сынов Израиля». Следует понять, что означает искупление Святилища: разве оно совершило грех, что нуждается в искуплении?
Еще один вопрос возникает из стиха в главе Ахарей: первосвященник «искупит Святилище (кодеш) от скверны сынов Израиля». Искупление требуется тому, кто согрешил; как же оно может относиться к Святилищу, которое не совершало греха?
ועיין מזה בספר ע״מ [עשרה מאמרות] (מאמר חיקור דין ח״א [חלק א׳] פי״ג)3 וגם מ״ש בסוף הפרשה וכפר את מקדש הקדש.4 מדוע שינה הכתוב אח״כ לאמר מקדש הקדש. והנה מתחלה יש להקדים כללות ענין המצות.
См. об этом книгу «Асара маамарот» (маамар «Хикур дин», часть I, глава 13). Также [следует понять], почему в конце отрывка сказано: «И искупит Святилище Святости» (Микдаш а-Кодеш): почему Писание далее изменило выражение и сказало «Святилище Святости»? Прежде всего необходимо предварительно изложить общее содержание мицвот.
В книге «Асара маамарот» раби Менахема Азарии из Фано обсуждается этот стих. Возникает еще один вопрос: почему в конце того же отрывка сказано «Святилище Святости» (Микдаш а-Кодеш), а не просто «Святилище». Прежде чем ответить, Альтер Ребе объясняет, что в целом дают мицвот.
דהנה נודע דתכלית ירידת הנשמה לעוה״ז היא משום דהיום לעשותם5 במעשה המצות וכמ״ש בזהר ע״פ ואברהם זקן6 בא בימים78 שהימים הן הלבושים הנעשים מן המצות אשר האדם עושה בהם וכמ״ש ימים יוצרו9 כו׳.10
Ибо известно, что цель нисхождения души в этот мир состоит в том, чтобы исполнять мицвот на деле, ведь «сегодня — время исполнять их». Как сказано в Зоаре о стихе «И Авраам был стар, достигнув преклонных дней»: «дни» — это одеяния, создаваемые мицвот, которые человек исполняет в эти дни. И как сказано: «Дни были созданы…»
Душа нисходит в этот мир, чтобы исполнять мицвот, ведь «сегодня», в этом мире, — время «исполнять их». Зоар объясняет слова «Авраам был стар, достигнув преклонных дней» так: он пришел со своими «днями» — одеяниями, которые душа обретает благодаря мицвот, исполняемым ею в течение этих дней. Слова «Дни были созданы» Зоар понимает сходным образом.
В этом абзаце завершается постановка вопросов: почему «вечный закон» указан в главе Ахарей, как Святилище может нуждаться в искуплении и почему сказано «Святилище Святости». Затем начинается ответ: мицвот создают одеяния души — ее «дни».
В «Асара маамарот», как сказано в примечании издательства «Кеот», стих об искуплении Святилища говорит об очищении Аароном высшего Святилища от скверны Израиля, «которая пребывает среди них, посреди их скверны». Поскольку «узник не может освободить себя сам», Аарон должен был искупить его. Зоар на главу Ваехи (224а) описывает, как дни человека предстают перед Царем и становятся «одеяниями славы» для души в Будущем мире; день, оскверненный грехом, отсутствует в этом одеянии.
Мареи мекомот
- 1וגם לכאורה כאן היה ראוי לומר חקת עולם · קושיא זו ליתא בהנחת כ״ק אדה״א בסה״מ תק״ע ע׳ קמה. ובהנחה אחרת שם ע׳ קסא. אבל נמצא ברשימה מהמאמר נדפס שם ע׳ קנז ”ושם נאמר חקת עולם לדורותיכם”.
- 2וכפר על הקדש מטומאת בנ״י · Leviticus 16:16
- 3ע״מ (מאמר חיקור דין ח״א פי״ג) · בספר עשרה מאמרות לרמ״ע מפאנו וז״ל שם: ”ואף בעבודת יה״כ כתיב וכפר על הקודש ובאהרן משתעי קרא שיטהר הקדש העליון מטומא׳ בני ישראל והשוכן אתם בתוך טומאתם כן יעשה לאהל מועד כי אין חבוש מתיר עצמו” עכ״ל. ובפי׳ יד יהודה שם פי׳ אין חבוש מתיר עצמו ע״כ הוצרך אהרן לכפר על הקדש העליון ע״ש.
- 4וגם מ״ש בסוף הפרשה וכפר את מקדש הקדש · קושיא זו ליתא בהנחות הנ״ל. ובאוה״ת כאן.
- 5היום לעשותם · Deuteronomy 7:11
- 6בזהר ע״פ ואברהם זקן · Zohar I, 129a
- 7
- 8ואברהם זקן בא בימים · Zohar, Vayechi 32:294–303
- 9ימים יוצרו · Psalms 139:16
- 10
От «чистоты» к «святости» ¶3–6
3ולכן צריך כל אדם לקיים כל התרי״ג מצות ואפי׳ [ואפילו] מצות כהנים וכה״ג [וכהן גדול]1 ע״י עיבור או גלגול משום דאי חסרא חדא2 חסרא לבושא חדא כו׳ וכמ״ש במ״א בד״ה הבאים ישרש34 כו׳.
Поэтому каждый человек должен исполнить все 613 мицвот, даже мицвот коэнов и Первосвященника, посредством ибур (вселения души) или гилгуль (перерождения), ибо «если одной недостаёт, недостаёт одной одежды» и т. д., как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «В грядущие дни [Яаков] укоренится» и т. д.
Поскольку каждая мицва добавляет часть к одежде души, человек должен исполнить все 613 мицвот; если одной недостаёт, в одежде не хватает части. Необходимо исполнить даже те мицвот, которые может выполнять только коэн или Первосвященник, — посредством ибур (временного соединения одной души с другим человеком) или гилгуль (нового рождения в другой жизни). Маамар «В грядущие дни Яаков укоренится» находится в «Тора Ор».
ולהבין מהו ענין הלבושים הללו. צ״ל תחלה פי׳ מאמר נשמה שנתת בי טהורה היא5 אתה בראתה כו׳.
Чтобы понять, что представляют собой эти одежды, следует сначала объяснить изречение: «Душа, которую Ты вложил во мне, чиста; Ты создал её» и т. д.
Чтобы объяснить, что представляют собой эти одежды, Альтер Ребе обращается к утреннему благословению: «Б‑г мой, душа, которую Ты вложил во мне, чиста; Ты создал её, Ты сформировал её, Ты вдохнул её в меня». Эти слова описывают нисхождение души.
Объяснение: источник души, пока она пребывает в источнике своего происхождения, называется «чистым» (теора), поскольку «тахор» означает свечение и ясность, как сказано: «словно сама сущность небес — для ясности» (ла-тохар);
«Чистая» (теора) описывает душу у её источника, до всякого нисхождения. Альтер Ребе понимает слово «тахор» как обозначающее ясность и свечение, как в стихе: «словно сама сущность небес — для ясности».
והיינו לפי שאז היא בחי׳ אלקות ממש ואח״כ אתה בראתה הוא כשיורדת משם להתלבש בגוף שמתחלה נמשכת בעולם הבריאה ואז היא בחי׳ נברא יש מאין וכמ״ש כל הנקרא בשמי ולכבודי8 בראתיו כו׳
и это потому, что тогда она представляет собой подлинный Б‑жественный уровень. Затем слова «Ты создал её» относятся к её нисхождению оттуда, чтобы облачиться в тело: сначала она нисходит в мир Брия (мир творения), и тогда становится творением, сущим из ничего, как сказано: «Всякого, кто называется Моим именем и ради славы Моей, Я создал» и т. д.
У своего источника душа сама является Б‑жественностью. Слова «Ты создал её» обозначают её первое нисхождение — в Брия, мир творения, где она становится творением, «сущим из ничего» (еш ме-аин), как сказано в стихе: «Я создал его ради славы Моей».
ואח״כ אתה יצרתה בעולם המלאכים9 והן הן בחי׳ השתלשלות וירידת הנשמה ממדרגה למדרגה כשלשלת האחוזה זו בזו כו׳
Затем слова «Ты сформировал её» относятся к миру ангелов. Это и есть уровни цепи нисходящих миров (иштальшелут) и нисхождение души с одного уровня на другой, подобно цепи, звенья которой сцеплены друг с другом и т. д.,
«Ты сформировал её» означает нисхождение души в Йецира, мир ангелов. Каждый этап — звено в цепи нисходящих миров (иштальшелут), причём каждый уровень связан со следующим.
пока «Ты вдохнул её в меня» не происходит в мире Асия (мире действия), и она не облачается в этом мире в материальное тело. (См. также объяснение стиха «И сделаю … из кадкода».)
«Ты вдохнул её в меня» относится к Асии, низшему миру, где душа наконец облачается в материальное тело в этом мире. В скобках дана отсылка к параллельному обсуждению в «Ликутей Тора», в объяснении слов «И сделаю окна твои из кадкода».
ואמנם הנה נודע דירידה צורך עליה היא והיינו למעלה ממקור חוצבה בבחי׳ טהור הנ״ל והוא על ידי מעשה המצות כי
Однако известно, что нисхождение необходимо ради последующего подъёма — выше источника, из которого душа произошла, выше упомянутого уровня «чистоты». Это достигается исполнением мицвот на деле. Ибо
Но нисхождение совершается ради подъёма: душа должна подняться выше собственного источника, выше уровня «чистоты». Это происходит благодаря исполнению мицвот на деле.
הנה בברכת המצות אנו אומרים אשר קדשנו במצותיו ופי׳ שע״י המצות אנחנו מתעלים בבחי׳ קדש העליון
в благословении на мицвот мы говорим: «Который освятил нас (кидешану) Своими заповедями». Смысл этих слов в том, что посредством мицвот мы возносимся к уровню высшей святости (кодеш а-эльон),
Это подтверждается словами каждого благословения на мицву: «Который освятил нас (кидешану) Своими заповедями». Слово «кидешану» понимается как «вознёс нас к кодеш», высшей святости.
שהיא למעלה מבחי׳ טהרה כנודע שקדושה היא בכהנים כמ״ש וקדשתו12 כו׳ וטהרה היא בלוים כמ״ש וכה תעשה להם לטהרם13 הזה עליהם כו׳.
что выше уровня чистоты; как известно, святость присуща коэнам, как сказано: «И освяти его» и т. д., а чистота — левитам, как сказано: «И так поступи с ними, чтобы очистить их: окропи их» и т. д.
Святость выше чистоты, как видно из языка Торы: коэнов «освящают», тогда как левитов лишь «очищают». Поэтому восхождение души посредством мицвот подобно переходу с уровня левитов на уровень коэнов.
В этом отрывке объясняется, почему необходима каждая мицва: каждая составляет часть одежды души. Затем прослеживается нисхождение души от её источника в Б‑жественности, где она «чиста», через Брия, Йецира и Асию — в тело, ради последующего подъёма к «святости» посредством мицвот.
В «Игерет а-Кодеш», послание 29, цитируемом в примечании издательства «Кеһот», Альтер Ребе приводит слова АриЗаля о том, что каждый еврей должен пройти множество воплощений, пока не исполнит все 613 мицвот, чтобы завершить одежды своей души, за исключением мицвот, зависящих от царя: царь исполняет их за весь Израиль, поскольку включает в себя всех. В 39-й главе «Тании» сказано, что души праведников пребывают в Брия, а ангелы — в Йецира; это соответствует словам «Ты создал её» и «Ты сформировал её» в данном маамаре.
Мареи мекомот
- 1ואפילו מצות כהנים וכה״ג · ראה באגה״ק סי׳ כט (קמה, ב) ”לבד מצות התלויות במלך שהוא מוציא כל ישראל”. וראה ע״ז בלקו״ש חי״ח ע׳ 192 בהערה 55. לקו״ש ח״ל ע׳ 220. בסה״מ תק״ע ע׳ קמו ובאוה״ת כאן ע׳ ב׳קטו נוסף ”חוץ ממצות המלך שכל ישראל יוצאים במלך לבדו לפי שהוא הכולל כו׳”. וראה בדרך מצותיך מצות מנוי מלך. ראה לעיל פ׳ בהר מב, ב. פ׳ שלח לח, ד. לקמן שה״ש לה, ד. אוה״ת סוכות ע׳ א׳תשכט.
- 2חדא · Zohar I, 224a
- 3בד״ה הבאים ישרש · ראה תו״א נג, ד. בסה״מ תק״ע ע׳ קמה נמצא כאן הוספה במוסגר: ”והענין ידוע ומבואר במ״א מפני שהמצות נעשה בדברים גשמיים דדצ״ח דנוגה וכאשר מתברר ועולה שהנעשה מהם בחי׳ לבוש מקיף לנשמה האלקי׳ בג״ע וכמ״ש ותלבש אסתר מל׳ דאתלבשת הנשמה בלבושי מלכות כו׳ וע״י אותו הלבוש תוכל ליהנות מזיו כו׳ וזהו ימי״ם יוצר״ו כו׳”. ע״ש.
- 4הבאים ישרש · Isaiah 27:6
- 5נשמה שנתת בי טהורה היא · Berakhot 60b:4
- 6לשון הארה ובהירות · ראה בסה״מ תק״ע ע׳ קמו בפי׳ בהירות והזדככות. וראה גם באוה״ת פ׳ ואתחנן ע׳ רצג שלשון בהירות ”שהוא מושלל לגמרי מכל בחי׳ יש”.
- 7כעצם השמים לטוהר · Exodus 24:10
- 8כל הנקרא בשמי ולכבודי · Isaiah 43:7
- 9יצרתה בעולם המלאכים · Zohar II, 43a
- 10בביאור ע״פ ושמתי כדכד · ראה לעיל כז, א.
- 11ושמתי כדכד · Isaiah 54:12
- 12וקדשתו · Leviticus 21:8
- 13וכה תעשה להם לטהרם · Numbers 8:7
4וכמו שמעלת הכהנים הגבה מאד נעלה על מדרגת הלוים כך בחי׳ קדש גבוה מאד נעלה מבחי׳ טהור. וב יאור ענין זה יובן בהקדים ביאור ענין סובב כ״ע [כל עלמין] וממכ״ע [וממלא כל עלמין].
И подобно тому, как положение коэ́нов несравненно выше положения левитов, так и уровень «святого» (кодеш) несравненно выше уровня «чистого» (тагор). Чтобы понять это, предварительно объясним, что такое свет, окружающий все миры (совев коль альмин), и свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин).
Святость превосходит чистоту так же, как коэ́ны превосходят левитов. Чтобы объяснить почему, Алтер Ребе сначала вводит понятие двух видов Б-жественного света: мемале коль альмин, который проникает в каждый мир и поддерживает его жизнь изнутри, и совев коль альмин, который слишком велик, чтобы войти в миры, и воздействует на них извне.
כי הנה המחשבה והדבור שלמעלה הן בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] והוא עד״מ כאדם החושב ומהרהר באיזה דבר שמחשבתו מלובשת ותקועה ממש באותו דבר ומוקפת ממנו (ועיין בסש״ב [בספר של בינונים] ח״א [חלק א׳] פ״ה) וכן כשמדבר באיזה דבר כו׳.
Ибо мысль и речь Свыше относятся к уровню мемале коль альмин. Это можно пояснить на примере человека, который думает и размышляет о каком-либо предмете: его мысль облечена в этот предмет, действительно сосредоточена на нём и окружена им (см. «Сефер шель Бейнони́м», часть I, глава 5); то же относится и к тому, когда он говорит о каком-либо предмете и т. д.
Б-жественные «мысль» и «речь» — силы, посредством которых Вс-вышний творит, — относятся к мемале, свету, облечённому внутри миров. Примером служит человек, размышляющий о чём-либо: его мысль погружена в предмет и как бы окружена им. В скобках приводится ссылка на «Танию», глава 5, где говорится, что интеллект облечён в постигаемую им идею.
כך כביכול החיות שבע״מ [שבעשרה מאמרות] יהי אור יהי רקיע1 כו׳ הוא מתלבש ונתפס ממש בתוך העולמות להחיותם ומוקף מהם
Так и жизненная сила, заключённая в Десяти речениях — «Да будет свет», «Да будет твердь» и т. д., — как бы облекается и действительно схватывается внутри миров, чтобы оживлять их, и они окружают её.
Десять речений творения — «Да будет свет», «Да будет твердь» — несут жизненную силу, которая входит в сотворённые ими миры и поддерживает их изнутри; она удерживается и окружена ими, подобно тому как мысль окружена предметом, на котором сосредоточена.
וכן בחי׳ החיות והאותיות הנמשכים מהמחשבה שבמחשבה אחת ברא הקדוש ברוך הוא את העולם ג״כ נתפס ומתלבש בתוך העולמות שהרי כולם בחכמה עשית2 כתיב.
То же относится к уровню жизненной силы и букв, исходящих из мысли, ведь сказано, что Святой, благословен Он, сотворил мир одной мыслью: они также схватываются и облекаются внутри миров, как сказано: «Ты создал их всех мудростью».
Не только Б-жественная речь, но и Б-жественная мысль облечена в миры. В Зоаре говорится, что все миры были сотворены одной мыслью, а в стихе сказано: «Ты создал их всех мудростью».
ופי׳ בזהר תזריע (דמ״ג רע״א) כולם בחכמה עשית בבינה.3 פי׳ כי בינה היא בחי׳ מחשבה עילאה אלא שמחשבה היא מחיה עלמין סתימין דלא אתגליין והדבור מחיה ומהוה עלמין דאתגליין.
В Зоаре, в разделе «Тазриа» (43а, начало), сказанное «Ты создал их всех мудростью» объясняется так: «Биной». Иными словами, Бина — это уровень высшей мысли; однако мысль оживляет скрытые миры, которые не раскрыты, а речь оживляет и приводит в бытие раскрытые миры.
В Зоаре, в разделе «Тазриа», слова «мудростью» истолковываются как «Биной», поскольку Бина — это высшая мысль. Мысль и речь различаются тем, что именно они оживляют: мысль даёт жизнь «скрытым мирам» (альмин стими́н), которые не проявляются как отдельные миры, а речь создаёт и поддерживает «раскрытые миры».
(כי בינה מקננא בכורסייא45 שהיא הבריאה וז״א ביצירה ומל׳ בעשיה והיינו שלשים כלים דאצילות שנעשים נשמה לבי״ע יו״ד כלים הפנימים בבריאה והתיכונים ביצירה והחיצונים נעשים נשמה לעשייה וע׳ מזה באגה״ק [באגרת הקודש] ע״פ ויעש דוד שם)
(Ибо Бина «гнездится в Троне», то есть в мире Брия; Зеир Анпин — в мире Йецира, а Малхут — в мире Асия. Это тридцать сосудов Ацилут, которые становятся душой для миров Брия, Йецира и Асия: десять внутренних сосудов — в Брия, средние — в Йецира, а внешние становятся душой для Асия. См. об этом в «Игерет а-Кодеш», комментарий к стиху «И Давид создал себе имя».)
В скобках сфирот Ацилут соотносятся с нижними мирами: Бина «гнездится» в Брия, называемой Троном; Зеир Анпин — в Йецира; Малхут — в Асия. У каждой из десяти сфирот есть внутренние, средние и внешние сосуды, всего тридцать: внутренние становятся душой Брия, средние — Йецира, а внешние — Асия. Здесь приводится ссылка на послание из «Игерет а-Кодеш», части «Тании».
והגם כי לא מחשבותי מחשבותיכם6 כתיב והיינו שהמחשבה אצלו ית׳ אינה מלבשת מהותו ועצמותו ית׳
И хотя сказано: «Ибо мысли Мои — не ваши мысли», то есть мысль у Него, благословен Он, не облекает Его сущность и существо, благословен Он,
Возникает вопрос: Вс-вышний не подобен человеку, как сказано: «Мысли Мои — не ваши мысли». Мысль человека охватывает его самого, но Б-жественная «мысль» не заключает в себе сущность Вс-вышнего.
ולכן אני ה׳ לא שניתי7 ולא כמו באדם שמהותו ועצמותו ממש מלובש בהמחשבה וכמ״ש במ״א אך מ״מ הרי דברה תורה8 כלשון בני אדם
и потому сказано: «Я, Авая, не изменился»; это не так, как у человека, сущность и существо которого действительно облечены в мысль, как объясняется в другом месте. Но всё же «Тора говорит языком людей».
Поэтому Вс-вышний может сказать: «Я не изменился»: творение посредством Его «мысли» ничуть не меняет Его. И всё же Тора говорит о Вс-вышнем человеческими понятиями, поэтому слова «мысль» и «речь» употребляются по аналогии.
כמו בגשמיות שמה שמוציא מפיו להיות נשמע ונתגלה לזולתו נקרא בשם דבור שהבל הדבור שבפיו הוא מורגש ונראה דבר בפני עצמו מובדל משרשו משא״כ האותיות המחשבה אע״פ [אף על פי] שהן ג״כ
Как и в материальном мире: то, что человек произносит устами, чтобы другой услышал это и узнал, называется «речью», ибо дыхание речи в его устах ощущается и видится как нечто самостоятельное, отделённое от своего корня; тогда как буквы мысли, хотя они тоже
У человека речь — это то, что выходит из уст, чтобы другой мог услышать её: дыхание речи становится чем-то ощутимым и самостоятельным, оторванным от своего источника. Буквы мысли также являются одеяниями души, её способом выражения.
רק לבושי הנפש מ״מ לא ירדו להיות נראה דבר נפרד. כך למעלה אע״פ [אף על פי] שבאמת אין לך דבר שחוץ ממנו.
лишь одеяния души, тем не менее не нисходят до того, чтобы быть видимыми как нечто отдельное. Так и Наверху: хотя в действительности нет ничего вне Его,
Однако мысль не покидает человека и не становится отдельной вещью. Наверху, в действительности, нет ничего вне Б‑га.
מ״מ מצד הסתר האור דרך ירידות וצמצומים להחיות עולמות נפרדים שהם נראים יש ודבר נפרד נקרא החיות הזה השופע בתוכם להחליותם ע״ד שיהיו דבר נפרד בשם אותיות הדבור עד״מ דבור האדם כגו׳ [כוגו׳ / כגומר]
тем не менее, поскольку свет сокрыт посредством нисхождений и сокращений (цимцумов), чтобы оживлять отдельные миры, которые кажутся существующими (еш) и самостоятельными, жизненная сила, изливающаяся в них и оживляющая их так, что они представляются отдельными сущностями, называется «буквами речи» — по аналогии с речью человека и т. д.
И всё же Б‑г скрывает Свой свет ступень за ступенью, посредством нисхождений и сокращений (цимцумов), чтобы могли существовать миры, которые представляются самим себе отдельными сущностями. Жизненная сила, поддерживающая их в этом состоянии обособленности, называется «речью» — по аналогии с человеческой речью, покидающей говорящего.
אבל עלמין סתימין שהם בבחי׳ ביטול יותר (וע״ד המבואר במ״א בענין ב׳ הבחינות דים ויבשה שזהו ענין עלמא דאתכסייא ועלמא דאתגלייא) נקרא החיות המתלבש בתוכם להחיותם בשם אותיות המחשבה.
Но в скрытых мирах, которые пребывают в большем самоустранении (битуле) (подобно тому, как объясняется в другом месте о двух уровнях — море и суше, то есть о скрытом и открытом мире), жизненная сила, облачённая в них, чтобы оживлять их, называется «буквами мысли».
Скрытые миры в большей мере лишены самостоятельности перед Б‑гом (битуль), поэтому заключённая в них жизненная сила называется «мыслью», которая никогда не покидает своего источника. В другом месте эти два мира сравниваются с морем и сушей: море скрывает то, что в нём обитает, а суша открывает то, что находится на ней.
והנה המלאכים הם מבחי׳ עלמין דאתגליין וכמ״ש ויעף אלי אחד מן השרפים9 ומתהוים מבחי׳ דבור כמ״ש בדבר ה׳ שמים נעשו10 וברוח פיו כל צבאם כו׳.
Ангелы относятся к уровню открытых миров, как написано: «И прилетел ко мне один из серафимов»; они возникают благодаря уровню речи, как написано: «Словом Авая созданы небеса, и дыханием уст Его — всё воинство их» и т. д.
Ангелы принадлежат к открытым мирам; Йешаяху описывает серафима, который «прилетел», — существо, обладающее собственным движением и присутствием. Они возникают благодаря Б‑жественной речи, как сказано в стихе: небеса и «всё воинство их» созданы «словом» и «дыханием уст Его».
אבל ישראל עלו11 במחשבה12 בחי׳ עלמין סתימין ולכן נקרא הנשמה טהורה היא כי עלמין סתימין היינו בחינת טהורה
Но Израиль «возник в мысли» — на уровне скрытых миров. Поэтому о душе говорится: «она чиста», ибо скрытые миры относятся к уровню «чистоты»,
Души Израиля, однако, «возникли в мысли», как сказано в Мидраше, поэтому они принадлежат к скрытым мирам. Вот почему о душе говорится, что она «чиста»: скрытые миры относятся к уровню чистоты.
כי ענין ההעלם הוא שמחמת תוקף אורו וגודל בהירתו א״א לו לבא לידי התגלות וכענין יוצר אור ובורא חושך13 שהחשך למעלה מהאור ורומז לתש״ר [לתפילין של ראש]14 (שהיא בחינת חב״ד [חכמה בינה ודעת] מה שאין כן יוצר אור רומז לתש״י [לתפילין של יד]).
ибо суть сокрытия в том, что из-за мощи света и великой яркости он не может явиться в откровении; подобно сказанному: «Творящий свет и создающий тьму». Здесь тьма выше света и указывает на тфилин головы (это уровень Хохмы, Бины и Даат, тогда как «Творящий свет» указывает на тфилин руки).
Здесь сокрытие означает не недостаток света, а его избыток: свет настолько силён, что не может раскрыться. Поэтому в словах «Творящий свет и создающий тьму» тьма поставлена выше света; тьма указывает на тфилин головы, соответствующие Хохме, Бине и Даат, а свет — на тфилин руки.
וכמו עד״מ אור גדו ל שמעוצם תוקפו מחשיך הראות וא״א להסתכל בו וכענין שנאמר ישת חשך סתרו15 כו׳
Это подобно великому свету, который из-за чрезвычайной силы своей яркости затемняет зрение, так что на него невозможно смотреть; подобно сказанному: «Он сделал тьму Своим укрытием» и т. д.
Для сравнения: очень яркий свет ослепляет глаза, и на него невозможно смотреть, поэтому он воспринимается как тьма. Так и в стихе о Б‑ге сказано: «Он сделал тьму Своим укрытием».
וכמ״כ [וכמו כן] כאן שלפי ששרש נש״י [נשמות ישראל] מאור הבהיר ונעלה מאד הנקרא בשם טהו״ר על כן אי אפשר לו להתגלות ונקרא עלמין סתימין בחינת מחשבה כנ״ל:161718
Так и здесь: поскольку корень душ Израиля происходит от яркого и весьма возвышенного света, называемого тахор («чистый»), он не может раскрыться, поэтому его называют «сокрытыми мирами» — уровнем мысли, как упоминалось выше.
Корень душ Израиля — столь яркий свет, называемый тахор («чистый»), что он не может раскрыться. Поэтому его называют «сокрытыми мирами» — уровнем мысли.
В этом отрывке мемале коль альмин подразделяется на мысль и речь: речь создаёт раскрытые миры и ангелов, а мысль — скрытые миры и души Израиля. Скрытое остаётся скрытым потому, что его свет слишком ярок; именно в этом заключается корень души, называемый «чистым».
В Зоаре, в разделе «Тазриа» (43а), сказано, что все дела Вс-вышнего сначала сокрыты в Хохме и раскрываются лишь по известным путям, ведущим к Бине, где они создаются и утверждаются; поэтому слова «Ты создал их всех мудростью» означают: «Биной». В шестом Тикуне «Тикуней Зоар» говорится, что высшая Мать (Бина) гнездится в Троне в трёх высших сфирот, средний столп с шестью своими сфирот гнездится в Метатроне, а нижняя Мать (Малхут) гнездится в Офане.
Мареи мекомот
- 1יהי רקיע · Genesis 1:6
- 2כולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 3כולם בחכמה עשית בבינה · Zohar, Tazria 3:11–5:20
- 4בינה מקננא בכורסיא · ת״ז ת״ו.
- 5בינה מקננא בכורסייא · Tikkunei Zohar 23a:10–11
- 6כי לא מחשבותי מחשבותיכם · Isaiah 55:8
- 7אני ה׳ לא שניתי · Malachi 3:6
- 8דברה תורה כל׳ בנ״א · Berakhot 31b:13–15
- 9ויעף אלי אחד מן השרפים · Isaiah 6:6
- 10בדבר ה׳ שמים נעשו · Psalms 33:6
- 11ישראל עלו במח׳ · ב״ר רפ״א.
- 12ישראל עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:4
- 13יוצר אור ובורא חושך · Isaiah 45:7
- 14שהחשך למעלה מהאור ורומז לתש״ר · ראה פע״ח ש״ז, פ״א. מ״ח מס׳ תפלת הבריאה פ״א, ז-ח. וע׳ שה״ש ד״ה שחורה אני הא׳, פ״ב (ד, סע״ג). וש״נ. [כ].
- 15ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
- 16יהי אור יהי רקיע · Genesis 1:3
- 17שבמח׳ אחת ברא הקב״ה · Zohar II, 20a
- 18
5ב והנה משם ירדה הנשמה בבי״ע עד שנשפלה בעולם השפל ונתלבשה בגוף חומרי. וירידה זו צורך עליה היא למעלה מבחי׳ המחשבה שהיא בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כנ״ל רק שהוא החיות דעלמין סתימין כו׳
2. И вот оттуда душа спустилась в Брия, Йецира и Асия, пока не опустилась в этот низший мир и не облеклась в материальное тело. Это нисхождение необходимо для подъема — выше уровня мысли, который представляет собой уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), как говорилось выше, только здесь речь идет о жизненной силе сокрытых миров и т. д.
От своего корня в сокрытых мирах душа спускается через Брия, Йецира и Асия в тело в этом низшем мире. Цель этого — подъем выше ее корня, ведь даже «мысль» все еще относится к мемале коль альмин, хотя и является жизненной силой сокрытых миров.
אבל ע״י הירידה זאת היא עולה למעלה מעלה בבחי׳ סובב כולא עלמין (ועמ״ש בד״ה מי מנה בענין ומספר את רובע ישראל)1
Но благодаря этому нисхождению она поднимается все выше и выше — к уровню света, окружающего все миры (совев коль альмин). (См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Кто исчислил», о словах «и исчислил четвертую часть Израиля».)
Благодаря нисхождению душа поднимается к совев коль альмин — свету, окружающему все миры. В скобках имеется в виду маамар о словах «Кто исчислил прах Яакова и сосчитал четвертую часть Израиля».
ופי׳ סובב היינו שמקיף מלמעלה ואינו נתפס ומתלבש בתוך העלמין כי כל העולמות כאין נגדו וכטפה מים אוקינוס שהטפה בטלה לגבי הים הגדול ויתר מכן
Смысл слова «окружающий» состоит в том, что этот свет объемлет миры свыше и не постигается и не облекается внутри них, ибо все миры — ничто перед Ним, подобно капле воды [рядом] с океаном: капля ничтожна по сравнению с великим морем — и даже более того,
«Окружающий» означает, что этот свет объемлет миры свыше и не пребывает внутри них. Все миры — ничто перед ним, подобно капле рядом с океаном, и даже меньше, чем эта капля.
כי לא נערות אליו קדושתו וכמ״ש במ״א ואינן יכולים להכילו בתוכם כלל ומ״ש ואתה מחיה את כולם2 שנמשך חיות ממנו בתוך העולמות ממש היא רק זיו והארה לבד.5
ибо Его святость не сравнима с Ним, как объясняется в другом месте; и они вовсе не способны вместить Его. А написанное: «И Ты даешь жизнь всем им» — то есть жизненная сила, исходящая от Него и проникающая непосредственно в миры, — означает лишь сияние и одно лишь свечение.
Как говорится в гимне «Игдаль»: «Его святость не сравнима с Ним» — миры совершенно не могут вместить Его. Стих «Ты даешь жизнь всем им» говорит лишь о сиянии и свете, которые входят в миры.
אבל אור א״ס ב״ה בעצמו אינו נתפס בגדר עלמין כלל ולכך כתיב אני ה׳ לא שניתי3 ואתה הוא קודם4 שנברא כו׳ בלי שום שינוי כלל.
Но сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, вовсе не постигается в пределах миров. Поэтому сказано: «Я, Авая, не изменился», и «Ты — Он прежде сотворения [мира]» и т. д. — без малейшего изменения.
Сам Бесконечный свет вовсе не входит в рамки миров. Поэтому в стихе сказано: «Я не изменился», а в утренней молитве — «Ты — Он прежде сотворения мира»: творение не произвело в Нем никакого изменения.
В этом отрывке определяется цель нисхождения души: подняться от «мысли», которая все еще относится к мемале коль альмин, к совев коль альмин — свету, объемлющему миры и не затрагиваемому ими.
В примечании «Кеот» слова «Ты — Он прежде сотворения мира» возводятся к трактату «Танна д’Вей Элиягу Рабба», глава 21, а также к утренней молитве, где они читаются так: «Ты — Он прежде сотворения мира; Ты — Он после сотворения мира».
Мареи мекомот
- 1ומספר את רובע ישראל · Numbers 23:10
- 2ואתה מחי׳ את כולם · Nehemiah 9:6
- 3
- 4ואתה הוא קודם שנבה״ע · תדא״ר פכ״א. נוסח תפלת השחר (עד שלא).
- 5לא נערוך אליו קדושתו · פיוט יגדל.
6וז״ש [וזהו שכתוב] המלאכים קדוש קדוש קדוש1 הוי׳ צבאות כי צבאות הם הנשמות והמלאכים שבעלמין סתימין ועלמין דאתגליין ואומרים תחלה ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש עד שיהיה הוי׳ צבאות
И это [значение] слов ангелов: «Свят, свят, свят Б‑г Воинств», ибо «воинства» — это души и ангелы, пребывающие в сокрытых и явленных мирах; сначала они трижды произносят «свят», пока не возникает «Б‑г Воинств»,
Здесь объясняется троекратное «Свят, свят, свят Б‑г Воинств», произносимое ангелами. «Воинства» — это души и ангелы сокрытых и явленных миров; трижды произнесённое «свят» предшествует тому, чтобы Б‑г мог именоваться «Б‑гом Воинств».
כי קדוש הוא לשון הבדלה שהוא מובדל בכמה מיני הבדלות עד שמתהוים צבאות גדודי הנבראים כו׳
ибо «свят» означает отделённость: Он отделён многими ступенями отделённости, пока не возникают воинства — легионы сотворённых существ и так далее.
«Свят» означает отделённый: прежде чем сотворённые существа, «воинства», смогут возникнуть, свет Б‑га проходит через несколько ступеней отделённости.
ואמנם קדוש בוי״ו מורה ג״כ על המשכה והוא המשכה מבחי׳ סוכ״ע בממכ״ע [בממלא כל עלמין] וג״פ [וג׳ פעמים] קדוש הם ג׳ מיני המשכות לג׳ עולמות בי״ע.
Однако слово «свят», написанное с буквой вав, указывает также на нисхождение — на нисхождение с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), в свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин). Троекратное «свят» — это три вида нисхождения в три мира: Брия, Йецира и Асия.
Написанное с буквой вав слово «свят» также подразумевает нисхождение: луч света, окружающего все миры, нисходит в свет, наполняющий все миры. Трижды произнесённое «свят» обозначает три таких нисхождения — по одному в каждый из миров Брия, Йецира и Асия.
В этом отрывке ангельское «Свят, свят, свят» истолковывается и как отделённость, и как нисхождение: три нисхождения окружающего света из совев коль альмин в три мира — Брия, Йецира и Асия.
Различие, которое далее проводится между словом «свят», написанным с вав, и словом «святость», написанным без вав, становится ключевым для маамара: «свят» обозначает нисхождение окружающего света в миры, тогда как «святость» — это сам совев коль альмин, к уровню которого душа поднимается посредством мицвот.
Мареи мекомот
- 1
Мицвот как одеяния ¶7
7והענין כי כל נברא יש לו ב׳ מיני חיות הא׳ החיות המתלבש בתוכיותו כנשמה לגוף שממלא את הגוף והוא חי ממנה והוא מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שהוא החיות המתלבש בעלמין כנ״ל.
Объяснение таково: у каждого сотворённого существа есть два вида жизненной силы. Первый — жизненная сила, облечённая в его внутреннее содержание, подобно душе в теле: она наполняет тело, и [тело] живёт благодаря ей. Это относится к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), то есть к жизненной силе, облечённой в миры, как говорилось выше.
Каждое творение получает два вида Б‑жественной жизненной силы. Первая действует изнутри, подобно душе, наполняющей тело: это мемале коль альмин — свет, который входит в каждую вещь и даёт ей жизнь в соответствии с её мерой.
והב׳ הוא חיות הסובב ומקיף עליו מלמעלה ששורה עליו ואינו נתפס בו וכענין שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] דאכל בי עשרה שכינתא שריא1 שאין זה גילוי השכינה אליהם ממש
Второй вид — жизненная сила, которая окружает его и объемлет сверху, покоится над ним, но не постигается им. Таков смысл слов наших благословенной памяти мудрецов: «На всяком собрании десяти пребывает Шхина»; это не действительное раскрытие Шхины им,
Вторая жизненная сила пребывает над творением, не поглощаясь им. Это иллюстрируют слова мудрецов о том, что Шхина пребывает на всяком собрании десяти: десять человек не воспринимают действительного раскрытия Шхины.
אלא השראה ששורה מלמעלה בבחי׳ סובב (ואעפ״כ [ואף על פי כן] הוא פועל פעולה בהם שהרי על ידי זה תפלתם מכוונת יותר כנודע כמ״ש במ״א כו׳)
но это пребывание свыше, на уровне совев, то есть окружающего света. (И всё же оно оказывает на них воздействие, ибо благодаря этому их молитва становится более сосредоточенной, как известно и как объясняется в другом месте, и так далее.)
Шхина пребывает над ними свыше, как окружающее присутствие. И всё же это влияет на них: именно поэтому молитва в собрании десяти становится более сосредоточенной.
וזהו שאומרים ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש קדוש קדוש2 לפני ה׳ צבאות שהם ג׳ המשכות אור וחיות המקיף מבחי׳ סוכ״ע לג׳ עולמות דבי״ע כנ״ל
И поэтому трижды произносят «свят» — «Свят, свят, свят» — перед словами «Авая воинств»: это три нисхождения окружающего света и жизненной силы с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), к трём мирам Брия, Йецира и Асия, как говорилось выше.
Троекратное «Свят» ангелов перед словами «Авая воинств» относится ко второму виду жизненной силы: это три нисхождения окружающего света с уровня совев коль альмин в Брия, Йецира и Асия, как объяснялось выше.
ואמנם גם אור זה המקיף הוא רק המשכת הארה בלבד מסוכ״ע בעצמו וזהו קדוש בוא״ו
Однако и этот окружающий свет — лишь нисхождение одного только свечения от самого совев коль альмин. Это и есть «кадош» с буквой вав.
Даже этот окружающий свет — лишь луч самого совев коль альмин. Именно это выражает слово «кадош», написанное с буквой вав: святость, которая нисходит.
אבל סוכ״ע בעצמו למעלה מעלה מערך זה והוא בחי׳ קדש בלא וא״ו שהוא ל׳ [לשון] הבדלה שהוא מובדל בערך וכענין הגבל את ההר וקדשתו3 ושם הוא עליית הנשמה ע״י מעשה המצות
Но сам совев коль альмин находится несравненно выше этого уровня; это аспект «кодеш» без буквы вав — слово, указывающее на отделённость: он отделён и несоизмерим со всем. Таков смысл слов: «Огради гору и освяти её». Именно туда возносится душа посредством практического исполнения мицвот,
Сам совев коль альмин совершенно выше этого уровня; это «кодеш» без буквы вав, то есть совершенно отделённый. Так гора Синай была «освящена» тем, что её оградили. Именно к этому уровню возносится душа благодаря исполнению мицвот.
כמאמר אשר קדשנו במצותיו בקדש העליון ממש (והיינו לפי שהמצות הם רצון העליון ב״ה חכמתו ורצונו ממש ע״כ בהם ועל ידם מתעלים הנשמות לבחי׳ קדש העליון ממש ועמ״ש מזה בד״ה מי מנה הנ״ל).
как сказано в благословении: «Который освятил нас Своими заповедями» — самой высшей святостью (кодеш а-эльон). (Иными словами, мицвот — это высшая воля, да будет Он благословен, Его собственные Хохма и воля; поэтому в них и посредством них души возносятся к самой высшей святости. См. об этом сказанное в маамаре, начинающемся словами «Кто исчислил», упомянутом выше.)
Благословение «Который освятил нас Своими заповедями» означает, что мицвот возносят нас к самому уровню кодеш. Они способны на это, потому что мицвот — собственные воля и Хохма Б‑га, а не просто луч Его света.
וזהו הירידה צורך עליה ששרשה הוא בבחי׳ טהורה היא. מבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין]. וע״י ירידתה בגוף נאמר ואנשי קדש תהיון לי45 שיתעלו בבחי׳ קדש העליון ממש שהוא סוכ״ע וע׳ בזהר פ׳ משפטים (דקכ״א סע״א [סוף עמוד א])
И это — нисхождение ради подъёма: корень души — на уровне «она чиста», в аспекте мемале коль альмин; а благодаря её нисхождению в тело сказано: «И будете вы для Меня народом святыни», то есть они вознесутся к самой высшей святости — уровню совев коль альмин. См. Зоар, раздел «Мишпатим» (121а, в конце страницы).
Таким образом, нисхождение души служит её подъёму: её корень — «чиста» — всё ещё относится к мемале коль альмин, но благодаря жизни в теле она становится «народом святыни» и возносится к совев коль альмин. Приведённый здесь отрывок из Зоара о разделе «Мишпатим» ставит «народ святыни» выше прочих наименований святости, относящихся к Израилю.
ולכן ארז״ך [ארז״ל] עתידים צדיקים שיאמרו לפניהם6 קדוש להמשיך מבחי׳ קדש העליון ששם יתעלו הצדיקים להיות המשכה בהעולמות שהמשכה זו נקרא קדוש כנ״ל. וזהו שנק׳ המצות לבושים.
Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали: «В будущем перед праведниками будут произносить: „Свят“» — чтобы привлечь от уровня высшей святости, куда вознесутся праведники, так, чтобы произошло привлечение в миры; ибо это привлечение называется «свят», как говорилось выше. Вот почему мицвот называются одеяниями.
Поскольку праведники вознесутся к святости, мудрецы говорят, что в будущем перед ними будут произносить «свят»: с их уровня свет будет привлекаться в миры, и именно такое привлечение означает слово «свят». Это также объясняет, почему мицвот называются «одеяниями».
פי׳ כמו הלבוש שהוא מקיף וסובב על האדם ואינו מתלבש בתוכו וכך ע״י המצות נמשך גילוי אור א״ס ב״ה הסוכ״ע ומאיר על נפשו להיות בטלה ומתכללת בו והוא למעלה מבחי׳ ההארה המתלבשת בתוכיות כנ״ל.
То есть подобно одеянию, которое охватывает и окружает человека, но не облекается внутрь него, так и посредством мицвот привлекается откровение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, окружающего все миры (совев коль альмин), и светит над его душой, чтобы она самоустранилась и включилась в Него; это выше уровня света, облекающегося внутри, как говорилось выше.
Одеяние окружает человека, а не входит в него. Подобным образом мицвот привлекают окружающий все миры свет (совев коль альмин), который светит над душой, чтобы она самоустранилась и растворилась в Б‑ге; это уровень выше внутреннего света, наполняющего все миры (мемале коль альмин).
ולכן ימי האדם קצובים לו במספר7 כך וכך היינו לפי ערך ההמשכות שצריך להיות לו להעלות נפשו ולקשרה באור א״ס ב״ה:
Поэтому дни человека отмерены ему в таком-то количестве — то есть сообразно мере привлечений, которые должны произойти для него, чтобы вознести его душу и связать ее с Бесконечным светом, благословен Он.
Вот почему дни каждого человека сочтены: их число соответствует привлечениям, которые нужны его душе посредством мицвот, чтобы вознестись и связать себя с Бесконечным светом.
В этом отрывке определяются два вида Б‑жественной жизненной силы: внутренняя, мемале, и окружающая, совев; различаются «кадош» — луч, нисходящий свыше, — и «кодеш» — сам уровень совев; и объясняется, что мицвот служат «одеяниями», поскольку приводят душу к этому окружающему свету.
В Зоаре о разделе «Мишпатим» (121а) перечислены данные Б‑гом Израилю наименования в порядке восхождения: «царство священников», «святой (кадош) народ», «святой (кадош) люд» и, наконец, «народ святыни (кодеш)», который «выше всех»; сначала — кадош, теперь — кодеш. Зоар добавляет, что Тора вышла из Хохмы, из места, называемого кодеш, а Хохма — из места, называемого «Святая святых»; к этому отрывку маамар возвращается позднее.
Мареи мекомот
- 1דאכל בי עשרה שכינתא שריא · Sanhedrin 39a:11
- 2
- 3הגבל את ההר וקדשתו · Exodus 19:23
- 4ואנשי קודש תהיון לי · Exodus 22:30
- 5ואנשי קדש תהיון לי · Zohar, Mishpatim 20:500–502
- 6עתידים צדיקים שיאמרו לפניהם · Bava Batra 75b:3–4
- 7ימי האדם קצובים לו במספר · Job 7:1
Повеление Царя и восхождение Малхут ¶8–12
8ג ואמנם הכח הזה במצות הוא כי הנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] מצות צריכות כוונה.12 וענין הכוונה היא לקיים מצות המלך הקב״ה
3. Итак, эта сила заключена в мицвот, ибо наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Мицвот требуют намерения (кавана)». Намерение же состоит в том, чтобы исполнить повеление Царя — Святого, благословен Он;
Мицвот обладают этой силой потому, что, как говорят мудрецы, их следует исполнять с намерением (каваной). Это намерение — исполнить повеление Царя.
דהיינו שבכל המצות שעושה יהיה כוונתו שעושה כדי לקיים מצות בוראו וכנזכר בכהאריז״ל [בכתבי האריז״ל] שאפילו קודם ק״ש [קריאת שמע] אחד ואהבת צ״ל הריני מקבל עלי עול מ״ע [מצות עשה] של ק״ש [קריאת שמע]3 כו׳
то есть, исполняя каждую мицву, человек должен иметь в виду, что делает это ради исполнения повеления своего Творца. Как сказано в трудах Аризаля, даже перед чтением «Шма», [словами] «Один» и «И возлюби», следует произнести: «Вот, я принимаю на себя иго положительной заповеди чтения “Шма”» и т. д.,
Каждую мицву следует исполнять ради исполнения повеления Творца. В трудах Аризаля указано, что перед чтением «Шма» нужно провозгласить: «Вот, я принимаю на себя положительную заповедь чтения “Шма”».
הגם שהדברים מתיישבים על הלב מצד עצמם שהרי כשמתבונן בגדולת ה׳ אחד ממילא יבא לבחי׳ ואהבת מ״מ צריך לכוין שעושה הכל לשם מצוה בלבד מפני שכך נצטווה להתבונן בגדולתו ולעורר את האהבה והטעם הוא מפני
хотя эти слова сами собой находят отклик в сердце, ведь, размышляя о величии «Авая один», человек сам собой придет к уровню «И возлюби». И все же он должен иметь в виду, что делает все это исключительно ради исполнения мицвы, потому что ему было заповедано размышлять о Его величии и пробуждать любовь. Причина в том, что
На первый взгляд, в этом нет необходимости: размышление о словах «Авая один» из «Шма» естественно приводит к словам «И возлюби». И все же человек должен иметь в виду, что делает даже это лишь потому, что Б‑г повелел ему размышлять и пробуждать любовь.
כי מדת מלכותו יתברך היא למעלה מבחי׳ התלבשות החיות שבתוך הנבראים וכמשל המלך שאין עצמיותו מתפשט תוך כל המדינה רק שמו בלבד נקרא עליהם שהוא בחי׳ הארה ממנו.
Его качество Малхут (царство), да будет Он благословен, выше уровня облечения жизненной силы в сотворенные существа. Это подобно царю, сущность которого не распространяется по всей стране: только его имя именуется над ней — это уровень исходящего от него сияния.
Причина в том, что Малхут Б‑га, Его царское владычество, стоит выше жизненной силы, облеченной в творения. Сущность царя не распространяется по всей стране; над ней властвует лишь его имя — одно лишь сияние, исходящее от него.
וכשמקבל עליו מצות המלך שהיא למעלה מהתלבשות והתפשטות החיות שבנבראים עי״ז דוקא תתעלה נפשו בקדש העליון שהוא למעלה מגדר השתלשלות החיות שבתוך העולמות כנ״ל כי נעוץ תחלתן בסופן45 דייקא.
И когда человек принимает на себя повеление Царя, которое выше облечения и распространения жизненной силы в сотворенных существах, именно благодаря этому его душа вознесется в высшую святость, лежащую за пределами порядка нисхождения жизненной силы в мирах, как говорилось выше. Ведь «начало их укоренено именно в конце».
Принятие повеления Царя связывает человека с тем, что выше жизненной силы в мирах, и его душа возносится в высшую святость, за пределы цепи нисхождения (иштальшелут). Как сказано в «Сефер Йецира»: «Начало их укоренено в конце» — низший уровень, Малхут, соединен с высшим.
(Ибо «Аба основал дочь»: корень Малхут — в высшей Хохме, в самой высшей святости, и потому она также называется «кодеш» («святость»), как сказано в Зоаре, в главе «Пинхас»,
Корень Малхут — в высшей Хохме, как говорит Зоар: «Аба (Хохма) основал дочь (Малхут)». Поэтому Малхут также называется «кодеш» — тем же именем, которым называется Хохма.
(דרנ״ד ע״ב) דכתיב כי קדש היא לכם910 ע״ש וגם שרשה בבחי׳ כתר שלכן נק׳ כ״ע [כתר עליון] דאיהי כתר מל׳1112 כו׳
(254b), [о словах] «ибо она свята для вас»; см. там. Кроме того, ее корень — также на уровне Кетер, и потому она называется Кетер Элион (Высший Венец), ибо «она — Кетер Малхут» и т. д.
Зоар, глава «Пинхас», относит слова «ибо она свята (кодеш) для вас» к Малхут. Корень Малхут также в Кетере: «Тикуней Зоар» говорит, что Кетер Элион, Высший Венец, — это «Кетер Малхут».
וע׳ מ״ש מזה בד״ה מי מנה הנ״ל גבי אף עשיתיו13 וע׳ מ״ש במ״א בענין מאמר שמואל לשאול כי שמוע מזבח טוב14 כו׳
И см. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Кто исчислил», упомянутом выше, в связи со словами «Я также создал его»; см. также сказанное в другом месте о словах Шмуэля Шаулю: «Ибо послушание лучше жертвы» и т. д.;
Альтер Ребе отсылает к другим обсуждениям этой темы: к маамару «Кто исчислил», посвященному словам «Я также создал его», и к отрывку о порицании Шмуэлем Шауля: «Послушание лучше жертвы», где исполнение слова Б‑га ставится выше жертвоприношений.
ומ״ש בד״ה ועתה יגדל נא כח אד׳15 וזהו ענין זרקא מקף שופר הולך סגולתא16 דאי׳ [דאיתא] בת״ז [בתיקוני זהר]17 שמדת מלכותו יתברך נק׳ זרקא דאזדריקת
И о сказанном в маамаре, начинающемся словами «И ныне да возвеличится сила Адо-ная». Это и есть смысл слов «зарка, макаф, шофар холех, сеголта», приведённых в «Тикуней Зоар»: атрибут Малхут Вс-вышнего называется «зарка», ибо он отбрасывается
Далее рассматривается маамар «И ныне да возвеличится сила Адо-ная». В «Тикуней Зоар» названия знаков кантилляции — зарка, макаф, шофар холех, сеголта — истолковываются как описание Малхут: зарка, «отбрасываемая», — это Малхут, устремляемая вверх.
למעלה מעלה והולכת עמה סגולתא היא בחינת ישראל עם סגולתו להיות גם הם נזרקים בקדש העליון18 שלמעלה מהשתלשלות כנ״ל והוא בחי׳ הסובב כולא עלמין כנ״ל.
всё выше и выше, и вместе с ней поднимается сеголта, обозначающая уровень Израиля, народа, который Он избрал Своим сокровищем (ам сегулато), чтобы и они были вознесены в высшую святость, пребывающую выше цепи нисходящих миров, как сказано выше; это уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), как сказано выше.
Сеголта, сопровождающая зарка, обозначает Израиль, ам сегула, народ, который Б‑г избрал Своим сокровищем: вместе с Малхут они возносятся в высшую святость — совев коль альмин.
(ועיין מ״ש מענין סגול וסגולה בד״ה נאוו לחייך19 בתורים20 ובד״ה אסרי לגפן2122 והיינו ע״ש [על שם] האהבה הטבעית שירושה לנו מאבותינו כו׳
(См. также сказанное о сеголе и сегуле в маамаре, начинающемся словами «Прекрасны твои щёки в ожерельях», и в маамаре, начинающемся словами «Привязывая своего ослёнка к виноградной лозе». Ибо [сегула] названа так в связи с естественной любовью, унаследованной нами от наших праотцев, и т. д.;
В скобках приводятся ссылки на два других маамара о сеголе и сегуле. Израиль называется сегулой благодаря естественной любви к Б‑гу, унаследованной от праотцев.
וזהו כענין טהורה היא וע״י המצות מתעלים למעלה יותר בבחי׳ קדש העליון כנ״ל ועמ״ש בד״ה וידבר אלקים23 כו׳ וארא אל אברהם24 כו׳ ושמי כו׳ ע״ש) והיינו הא דכתיב אני כברוש רענן.25
и это подобно сказанному: «она чиста», а посредством мицвот они возносятся ещё выше, на уровень высшей святости, как сказано выше. См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И говорил Элоким» и т. д., «И явился Я Аврааму» и т. д., «и Имя Моё» и т. д.; см. там.) И это сказано в стихе: «Я — как свежий берош» (берош раанан).
Унаследованная любовь соответствует «чистому» корню души, а мицвот возносят её ещё выше, к высшей святости. Стих «Я — как свежий берош» выражает ту же мысль.
ברוש הוא עץ ארז הגבוה ורענן הוא כשעדיין רך שיכולים לכפוף ראשו עד למטה מאד וכשיעמידו עליו איזה דבר אח״כ כשיגביה מאליו ויעמיד על עמדו יזרק ויגביה אותו דבר למעלה גם מראשו כנודע.
Берош — это высокая кедровая сосна, а раанан означает, что она ещё молода и гибка, так что её верхушку можно низко пригнуть. Если положить на неё что-либо, то впоследствии, когда она сама выпрямится и вернётся в исходное положение, она подбросит и поднимет эту вещь выше собственной верхушки, как известно.
Пример таков: берош, высокая кедровая сосна, пока она молода и гибка, может быть пригнута низко; выпрямляясь, она подбрасывает то, что на неё положили, выше своей верхушки.
כך אני היא מדת מל׳ ית׳26 היא כברוש רענן שירדה ונתלבשה במצות גשמיים אבל אח״כ היא מתרוממת עד רום
Так и «Я» (ани) — атрибут Малхут Вс-вышнего — подобна «свежему берош»: она нисходит и облачается в материальные мицвот, а затем возносится к высочайшим
«Я» (ани) — это Малхут. Она склоняется низко, облачаясь в материальные мицвот, а затем вновь возносится к высочайшим высотам.
המעלות ומעלית ג״כ את האדם המקיים המצות להיות עולה גם למעלה מבחי׳ המל׳ גם בעודנה למעלה טרם ירידתה והיא בחי׳ קדש העליון הסוכ״ע כנ״ל.
высотам и также возносит человека, исполняющего мицвот, так что он поднимается даже выше уровня Малхут в том состоянии, в котором она пребывала наверху, ещё до своего нисхождения. Это уровень высшей святости — совев коль альмин, как сказано выше.
Возносясь, Малхут поднимает человека, исполняющего мицвот, даже выше Малхут в её состоянии до нисхождения, к высшей святости — совев коль альмин.
В этом отрывке объясняется, почему мицвот способны вознести душу: исполняемые как принятие повеления Царя, они связывают ее с Малхут, корень которой — в Хохме и Кетере; низойдя до физических мицвот, она затем устремляется вверх, подобно молодому дереву, и увлекает душу за собой.
В «Тикуней Зоар» (61b) зарка — это святая Шхина, праща, которой три драгоценных камня — три праотца, называемые сеголта, — забрасываются в неведомое место, отчего ангелы спрашивают: «Где место Его славы?» В том же отрывке сказано, что камень был создан «из дочери в Аба», как в словах «Хохмой Он основал землю»: Аба основал дочь.
Мареи мекомот
- 1מצות צריכות כוונה · ברכות רפ״ב. וש״נ.
- 2מצות צריכות כוונה · Berakhot 13a:22–25
- 3בכהאריז״ל . . הריני מקבל עלי עול מ״ע של ק״ש · ראה מ״ח מס׳ תפלת הבריאה פ״ד, א.
- 4נעוץ תחלתן בסופן · ס״י פ״א, מ״ז. בסה״מ תק״ע ע׳ קנא מסביר ”(כמ״ש אני ראשון ואני אחרון, אני אותיות אי״ן בחי׳ כתר כמ״ש והחכמה מאין כו׳, ונעוץ תחלתן בסופן בבחי׳ כת״ר מל׳ שנק׳ אנ״י אחרון וכמאמר דכתר מל׳ איהו כתר עליון כו׳ ולמעלה מעלה עד בחי׳ מל׳ דא״ס שהוא מחשבה א׳ דאנא אמלוך שבעצמות כו׳ כמ״ש במ״א וד״ל)”.
- 5נעוץ תחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 6אבא יסד ברתא · זח״ג (רמח, א. רנו, ב. רנח, א). ובת״ז (תכ״א) סא, ב. (תס״ט) קה, ב. קו, ב. [כ].
- 7אבא יסד ברתא · Zohar, Pinchas 100:676–102:682
- 8אבא יסד ברתא · Tikkunei Zohar 106b:3
- 9כי קדש היא לכם · Exodus 31:14
- 10כי קדש היא לכם · Zohar, Pinchas 115:782–786
- 11כ״ע דאיהו כתר מל׳ · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 12כ״ע דאיהי כתר מל׳ · Tikkunei Zohar 17a:18–20
- 13אף עשיתיו · Isaiah 43:7
- 14כי שמוע מזבח טוב · I Samuel 15:22
- 15ועתה יגדל נא כח אד׳ · Numbers 14:17
- 16זרקא מקף שופר הולך סגולתא · Tikkunei Zohar 61b:13–15
- 17דאי׳ בת״ז · (תכ״א) סא, ב ד׳ זיטאמיר. [כ]. בת״ז הנפוצים הוא בדף מו, א ואילך. וראה אוה״ת בראשית כרך ד תשפג, א.
- 18נזרקים בקדש העליון · ראה בסה״מ תק״ע ע׳ קנא משל מדבר הנצרר בלבוש כשזורק על ידו, ע״ש.
- 19
- 20בד״ה נאוו לחייך בתורים · לקמן שה״ש יג, א.
- 21ובד״ה אסרי לגפן · תו״א פ׳ ויחי.
- 22אסרי לגפן · Genesis 49:11
- 23וידבר אלקים · Exodus 6:2
- 24וארא אל אברהם · Exodus 6:3
- 25אני כברוש רענן · Hosea 14:9
- 26אני היא מדת מל׳ ית׳ · Zohar III, 49b
9וע״ז נאמר וצדקה תרומם גוי.1 שכל המצות נק׳ בשם צדקה כמ״ש וצדקה תהיה לנו כי נשמור לעשות כל כל המצוה הזאת שהמצות מרוממי׳ [מרוממים] ומגביהים
И об этом сказано: «Праведность возвышает народ», ибо все мицвот называются цдакой, как написано: «И будет нам праведностью, если мы будем заботиться о том, чтобы исполнить всю эту заповедь»; ведь мицвот возвышают и поднимают
Именно восхождение благодаря мицвотам подразумевается в словах стиха «Праведность возвышает народ». Все мицвот называются цдакой («праведностью»), как говорит Моше: исполнение всей заповеди «будет нам праведностью»; таким образом, слово «возвышает» описывает то, что каждая мицва делает с душой.
את נש״י [נשמות ישראל] למעלה מעלה ועמ״ש מזה בד״ה השמים כסאי גבי והארץ הדום רגלי וביותר מצות תלמוד תורה שהיא כנגד כולם23 כי אותיות התורה נקראו סוסים
души Израиля всё выше и выше. См. об этом в маамаре, начинающемся словами «Небеса — Мой престол», где рассматривается стих «а земля — подножие Моих ног». Особенно это относится к мицве изучения Торы, которая равна всем остальным, ибо буквы Торы называются конями,
Имеется в виду другой маамар, посвящённый словам «Небеса — Мой престол, а земля — подножие Моих ног». Изучение Торы, которое, как сказано в Мишне, равно всем остальным мицвот, возвышает душу больше всего, потому что буквы Торы называются «конями».
כמו סוס ורוכבו רמה4 שהסוס מגביה ונושא את הרוכב למקום שאינו יכול להגיע שם בעצמו ואפשר שזהו ג״כ ענין זרקא כאבנא בקירטא56 אשר אבנים הם אותיות7 כו׳ והנה כתיב ושמרתם את השבת8 כי קדש היא לכם.
как в словах «конь и его всадник — рама»: ведь конь поднимает и несёт всадника туда, куда тот не может добраться сам. Возможно, в этом также заключается смысл слов «зарка, словно камень в праще», ибо камни — это буквы и т. д. И вот, написано: «И соблюдайте Шабат, ибо он свят (кодеш) для вас».
В словах «конь и его всадник — рама» слово «рама» понимается как «вознесённый высоко»: конь несёт всадника туда, куда тот не смог бы попасть сам; так и буквы Торы несут душу. «Зарка, словно камень в праще» может намекать на то же самое, ведь буквы называются «камнями» (в «Сефер Йецира» сказано, что буквы — это камни, из которых «строят дома»). Теперь Алтер Ребе обращается к Шабату: «ибо он свят (кодеш) для вас».
כי הנה עיקר עליית נש״י [נשמות ישראל] שמתעלים מבחינת ומדרגת טהרה לבחי׳ ומדרגת ואנשי קדש תהיון לי9 קדש ישראל לה׳.10 הנה עלייה זו היא בשבת.
Ибо главное восхождение душ Израиля, когда они поднимаются с уровня и ступени чистоты на уровень и ступень «И будете вы Мне народом святым (кодеш)» и «Израиль свят (кодеш) для Авая», происходит в Шабат.
Главное восхождение души — от чистоты к святости («будете вы Мне народом святым», «Израиль свят для Авая») — происходит в Шабат.
כי הגם דעלייה זו הוא ע״י התומ״צ [התורה ומצות] אשר קדשנו במצותיו. אך גם עליית התומ״צ [התורה ומצות] של כל ששת ימי המעשה11 הוא ע״י השבת.12
Ибо, хотя это восхождение совершается благодаря Торе и мицвотам, — «Который освятил нас Своими заповедями», — всё же и восхождение Торы и мицвот всех шести будних дней происходит благодаря Шабату.
Восхождение происходит благодаря Торе и мицвотам, однако даже Тора и мицвот шести будних дней поднимаются только благодаря Шабату.
В этом отрывке восхождение благодаря мицвотам связывается со словами «Праведность возвышает народ»; изучение Торы особо выделяется как «конь», несущий душу, а Шабат представлен как время, когда это восхождение завершается.
В «Тикуней Зоар» (61b), на который ссылаются в связи со словами «зарка, словно камень в праще», Шхина названа «святой пращой Святого, благословен Он», из которой бросают драгоценные камни. Там также говорится о тех в Израиле, кто «мудр в Хохме» и знает, как бросить этот камень обратно туда, откуда он был высечен.
Мареи мекомот
- 1וצדקה תרומם גוי · Proverbs 14:34
- 2ת״ת שהיא כנגד כולם · פאה רפ״א.
- 3תלמוד תורה שהיא כנגד כולם · Mishnah Peah 1:1
- 4סוס ורוכבו רמה · Exodus 15:1
- 5זרקא כאבנא בקירטא · בת״ז (תכ״א) סא, ב. יעו״ש. [כ]. וראה גם ס׳ מאמרי אדה״ז על ענינים ע׳ רסג.
- 6זרקא כאבנא בקירטא · Tikkunei Zohar 61b:3–4
- 7אבנים הם אותיות · ראה ס״י פ״ד, מי״ב.
- 8ושמרתם את השבת · Exodus 31:14
- 9
- 10קדש ישראל לה׳ · Jeremiah 2:3
- 11
- 12וצדקה תהי׳ לנו · Deuteronomy 6:25
10והיינו כי יש קדש תתאה שהיא בחי׳ מל׳ עצמה וקדש עליון הוא חכמה עילאה והמצות הם נק׳ מצות המלך.1 אך בשבת הואר2 עליית המל׳ בבחי׳ קדש העליון ממש.
Итак, есть нижняя святость (кодеш татаа), то есть сам уровень Малхут, и высшая святость (кодеш эльон), то есть высшая Хохма; а мицвот называются повелениями Царя. Однако в Шабат Малхут восходит именно к уровню высшей святости.
Есть два уровня кодеш: нижний — сама Малхут, и высший — Хохма. Мицвот — это «повеления Царя», связанные с Малхут; в Шабат сама Малхут возносится к высшему кодеш.
וזהו כי קדש3 היא לכם היינו עליית בחי׳ מלכותו ית׳ למקורה ושרשה בחי׳ קדש העליון שמשם חוצבה דאבא יסד ברתא
И в этом смысл слов: «Ибо она свята (кодеш) для вас»: уровень Его Малхут, благословен Он, восходит к своему источнику и корню — уровню высшей святости, из которого она была высечена, ведь «Аба основал дочь».
Поэтому Тора говорит о Шабате: «она свята (кодеш) для вас»: Малхут возвращается к своему источнику в Хохме, из которой она была «высечена», как сказано: «Аба основал дочь».
(ועי״ז יש למצוא סמך למנהג המבואר בפע״ח [בפרי עץ חיים]4 לטבול א״ע [את עצמו] במקוה בערב שבת5 כי בחי׳ שבת נקרא קדש היא לכם ולכן צ״ל תחלה בחינת טהרה כו׳)
(Благодаря этому можно найти основание для обычая, описанного в «При Эц Хаим», — погружаться в микву накануне Шабата: поскольку Шабат называется «она свята (кодеш) для вас», предварительно необходимо достичь чистоты и т. д.)
Это служит основанием для обычая, зафиксированного в «При Эц Хаим», погружаться в микву перед Шабатом: прежде следует достичь чистоты — нижнего уровня, — прежде чем вступить в Шабат, который есть кодеш.
והנה הטעם שעלייה זו היא בשבת כי הנה נודע ענין השבת שהוא לשון שביתה ונייחא דרוחא
И вот причина того, что это восхождение происходит в Шабат: как известно, слово «Шабат» означает прекращение (швита) и покой духа,
Причина восхождения в Шабат связана со значением этого слова: Шабат означает прекращение и покой духа.
כי ששת ימים עשה6 ה׳ את השמים ואת הארץ ע״י ע״מ [עשרה מאמרות] יהי אור שהוא בחי׳ ירידת הדבור ובתוכו המחשבה כו׳
ибо «за шесть дней Авая создал небеса и землю» посредством Десяти речений — «Да будет свет», — что соответствует нисхождению речи, а внутри неё — мысли и т. д.,
В шесть дней творения речь Б‑га — Десять речений, таких как «Да будет свет», — нисходила, чтобы сотворить мир; внутри речи заключена мысль.
להיות נמשך ומתפשט ומלובש בתוךם הנבראים ובשבת הוא עליית הדבור בחכמה עילאה ועמ״ש מזה בד״ה שובה ישראל עד7 והוא בחי׳ עליית מדת מל׳ בבחי׳ קדש העליון
чтобы быть привлечённой, распространяться и облекаться в сотворённых существах. А в Шабат речь восходит в высшую Хохму (см. об этом сказанное в маамаре, начинающемся словами «Вернись, Израиль, к…»). Это и есть уровень восхождения качества Малхут к уровню высшей святости,
Речь нисходила, чтобы распространиться и облечься в сотворённых существ. В Шабат она восходит обратно в высшую Хохму; иначе говоря, Малхут возносится к высшему кодеш. Об этом подробнее говорится в маамаре «Вернись, Израиль».
כי נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן8 כנ״ל וכמשל אדם השובת ונח ממלאכת עבודה ששכלו ומחשבתו המלובשת בתוך המעשה חוזרות ומתעלות למקורן.
ибо «начало их заключено в конце, а конец — в начале», как сказано выше; подобно человеку, который прекращает трудиться и отдыхает: его разум и мысль, облечённые в действие, возвращаются и возносятся к своему источнику.
Как сказано в «Сефер Йецира», конец заключён в начале. Пример тому — человек, который прекращает работу: его разум и мысль, поглощённые трудом, отступают и возвращаются к своему источнику.
В этом отрывке объясняется, почему восхождение происходит в Шабат: речь Б‑га, посредством которой был сотворён мир и которая соответствует Малхут, в Шабат отстраняется от творения и восходит к своему источнику в Хохме — высшему кодеш.
В «При Эц Хаим» (Врата Шабата, главы 3–4) объясняется, что накануне Шабата погружаются в микву, чтобы снять «будничные одеяния души», а при втором погружении — чтобы привлечь дополнительную святость Шабата; там Шабат описывается как восхождение Зеир Анпин и Нуквы в Аба и Има.
Мареи мекомот
- 1והמצות הם נק׳ מצות המלך · להעיר מב״ב קנט, א. תוספתא נגעים פ״ג: גזירת מלך היא. מנוסח הברכות: מלך העולם אשר קדשנו במצותיו. ועוד.
- 2יהי אור · Genesis 1:3
- 3
- 4למנהג המבואר בפע״ח · ש׳ השבת פ״ג. [ופ״ד. — כ]. וראה סה״ש תש״ב ע׳ 19.
- 5לטבול א״ע במקוה בערב שבת · Pri Etz Chaim, Gate of the Sabbath 3:4
- 6כי ששת ימים עשה ה׳ · Exodus 31:17
- 7שובה ישראל עד · Hosea 14:2
- 8נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן · Sefer Yetzirah 1:7
11וזהו קדש ישראל לה׳ ראשית תבואתה.1 תבואתה נק׳ דגנך ותירושך ויצהרך.2 דגנך זה התלמוד34 בהלכות הנגלות לנו ותירושך
И это означает: «Свят Израиль для Аваи, первинка ее урожая». «Ее урожай» называется «твоим зерном, твоим вином и твоим елеем». «Твое зерно» — это изучение законов, открытых нам; «и твое вино»:
Стих «Свят Израиль для Аваи, первинка ее урожая» прочитывается как говорящий об «урожае» Торы. Зерно, вино и елей соответствуют трем уровням Торы; «зерно» — это Талмуд, то есть открытые нам законы.
נכנס יין יצא סוד5 הם פנימית התורה הנקרא רזין דאורייתא ויצהרך שמן שצף ע״ג [על גבי] יין6 הוא רזא דרזין7 שכל אלה נק׳ תבואות
«вино вошло — тайна вышла», то есть внутренняя сторона Торы, называемая тайнами Торы (разин де-орайса); «и твой елей» — елей, плавающий поверх вина, — это тайна тайн (раза де-разин). Все это называется «урожаем»,
«Вино» — это внутренняя сторона Торы, ее тайны: мудрецы говорят: «вино вошло — тайна вышла», поскольку числовые значения слов «яин» (вино) и «сод» (тайна) равны семидесяти. «Елей», плавающий поверх вина, — это тайна тайн.
כי יש תבואות שדה ותבואת הכרם וכמשארז״ל [וכמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] זית נמי תבואה איקרי8 כו׳ וישראל יתעלו בבחי׳ קדש שהוא ראשית להתורה.
ибо бывает урожай поля и урожай виноградника, и, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Олива тоже называется урожаем» и т. д. Израиль же возвысится до уровня кодеш, который является решит («первым») по отношению к Торе.
Все три относятся к «урожаю», поскольку мудрецы называют урожаем даже оливу. Израиль возвышается до кодеш, решит — «первого», предшествующего даже Торе.
В этом отрывке слова «Свят Израиль для Аваи, первинка ее урожая» истолковываются так: Израиль, возвысившись до кодеш, стоит выше всех трех уровней Торы — открытых законов, ее тайн и тайны тайн.
Мидраш о благословении Ицхака (Берешит Рабба 66:3) истолковывает «зерно» как Талмуд, а «вино» — как Агаду. Мидраш на Дварим (7:3) уподобляет Тору елею и отмечает, что елей, налитый среди множества других жидкостей, поднимается над ними всеми.
Мареи мекомот
- 1קדש ישראל לה׳ ראשית תבואתה · Jeremiah 2:3
- 2דגנך ותירושך ויצהרך · Deuteronomy 7:13
- 3דגנך זה התלמוד · ב״ר (פס״ו, [כ]). וראה לעיל בפ׳ קרח (נד, ד). [כ].
- 4דגנך זה התלמוד · Bereshit Rabbah 66:3
- 5נכנס יין יצא סוד · Eruvin 65a:19–20
- 6שמן שצף ע״ג יין · Devarim Rabbah 7:3
- 7ותירושך . . הם פנימית התורה הנקרא רזין דאורייתא . . שמן שצף ע״ג יין הוא רזא דרזין · בארוכה באמרי בינה שער הק״ש פנ״ג ואילך. מאמרי אדה״א דברים ח״א ע׳ רמה. אוה״ת תצוה ע׳ א׳תרנח. ועוד. ד״ה ברוך שעשה ניסים תשמ״ג סעי׳ ד ואילך (סה״מ מלוקט ח״ב ע׳ ריג). וראה גם באוה״ת פ׳ קרח ע׳ תרצג.
- 8זית נמי תבואה איקרי · ע׳ הון עשיר פ״א דחלק מ״ב תירוש נמי נק׳ תבואה. וע״ע במס׳ נדרים (נה, א). וע׳ ר״ה (יב, ב) רש״י ותוס׳ ול״מ כל׳ הטהור. [כ].
12והענין ע״ד הנ״ל כי מתחלה ישראל הם למטה מן התורה כמאמר תלת קשרין מתקשרין דא1 בא ישראל באורייתא כו׳ שישראל הם מקבלים מהתורה
Объяснение соответствует сказанному выше: сначала Израиль находится ниже Торы, как сказано: «Три узла связаны друг с другом: Израиль — с Торой», и так далее, ибо Израиль получает от Торы;
Сначала Израиль находится «ниже» Торы: в Зоаре говорится о трёх связях — Израиль связан с Торой, а Тора со Святым, благословен Он, — поэтому Израиль получает от Торы.
אבל אח״כ הם מתעלים למעלה ממנה וכענין שנאמר ועשיתם אתם וכן אשר יעשה אותם האדם2 שישראל הם הממשיכים אור א״ס לבחינת התורה להיות אא״ס [אור אין סוף] מתלבש בחכמה שזהו פי׳ עוסק בתורה לשמה34 לשמ״ה ממש וכמ״ש במ״א.
но впоследствии он поднимается выше неё, как сказано: «И вы исполните их», а также: «что человек исполнит»: ведь именно Израиль ниспосылает Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) на уровень Торы, чтобы Бесконечный свет облекался в Хохму. В этом смысл слов о том, кто «занимается Торой лишма» — ли-шма, буквально «ради Имени», как объясняется в другом месте.
Позднее они поднимаются выше неё. Стихи «вы исполните их» и «что человек исполнит» подразумевают, что Израиль «создаёт» Тору и мицвот: посредством изучения Торы и исполнения мицвот они ниспосылают Бесконечный свет в Тору, чтобы он облекался в Хохму. Изучать Тору лишма, «ради Имени», означает именно это.
וזהו שאמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] שמתחלה יהיה בתורת ה׳ חפצו ואחר כך ובתורתו יהגה שנקראת על שמו5 וד״ל [ודי למבין]:67
И в этом смысл слов наших мудрецов, благословенной памяти: сначала «его желание — в Торе Авая», а затем «в Торе своей он размышляет», ибо она называется его именем. Этого достаточно понимающему.
Так мудрецы говорят о стихе из Теилим: сначала Тора называется «Торой Авая», а впоследствии, когда человек потрудился над ней, — «его Торой», названной его именем.
В этом отрывке объясняется, как Израиль может быть «первым» по отношению к Торе: сначала он получает от неё, но благодаря изучению Торы ради неё самой ниспосылает в неё Бесконечный свет, и тогда Тора называется его именем.
В Зоаре (3:73a) сказано, что три уровня связаны друг с другом: Святой, благословен Он, Тора и Израиль; каждый из них сокрыт и раскрыт, и один уровень выше другого.
Мареи мекомот
- 1תלת קשרין מתקשרין דא בדא · Zohar III, 73a
- 2אשר יעשה אותם האדם · Leviticus 18:5
- 3עוסק בתורה לשמה · אבות רפ״ו.
- 4עוסק בתורה לשמה · Pirkei Avot 6:1
- 5מתחלה . . שנקראת על שמו · Avodah Zarah 19a:8–9
- 6ועשית אתם · Leviticus 22:31
- 7בתורת ה׳ חפצו · Psalms 1:2
Грех и Святое Святых ¶13–18
13ד אך כל זה הוא בקיום התורה והמצות אבל בהיפוך העובר ופוגם אפילו בביטול מ״ע [מצות עשה] ואפילו מי שאפשר לו לעסוק בתורה ואינו עוסק הרי עושה
4. Однако всё это относится к соблюдению Торы и мицвот. В противоположном случае — когда человек преступает заповеди и наносит ущерб, даже пренебрегая положительной заповедью, и даже если он может заниматься Торой, но не занимается ею, — он тем самым создает
Всё это относится к соблюдению Торы и мицвот. Противоположное также имеет последствия: пренебрежение даже одной положительной заповедью или отказ изучать Тору, когда человек способен это делать, сами по себе являются упущением.
חסרון בהמשכת בחי׳ קדש העליון וכ״ש [וכל שכן] בעברו על מל״ת [מצות לא תעשה] דאורייתא או דרבנן הרי עי״ז מטמא נפשו שהיא בחי׳ טהורה וכו׳ וכמו שע״י המצות היא מתעלית מבחי׳ טהרה לבחי׳ קדושה
недостаток в нисхождении уровня высшей святости; тем более — если он преступает запретительную заповедь, установленную Торой или мудрецами: этим он оскверняет свою душу, которая относится к уровню «чистоты» и т. д. И подобно тому, как благодаря мицвот она поднимается с уровня чистоты на уровень святости,
Такое пренебрежение оставляет недостаток в нисхождении высшей святости. Нарушение запрета — установленного Торой или мудрецами — приводит к большему: оно оскверняет душу, корень которой относится к уровню «чистоты».
וזהו ענין והיתה נפש אדוני צרורה בצרור1 כו׳ כמו הזורק אבן ע״י הצרור שמגביהו למעלה מטבעו. כך הוא העלייה ע״י המצות.
таков смысл слов: «И душа господина моего будет завязана в узле [жизни]» и т. д.: подобно тому, как камень бросают с помощью пращи, которая поднимает его выше, чем он мог бы подняться по своей природе, так и мицвот возносят душу;
Мицвот поднимают душу с уровня чистоты на уровень святости, как говорит Авигайль Давиду: «душа господина моего будет завязана в узле жизни». Это подобно камню, вложенному в пращу: его бросают выше, чем он мог бы подняться сам по своей природе.
В этом отрывке речь идет о противоположном восхождению: пренебрежение мицвот оставляет недостаток в нисхождении святости, а нарушение заповеди оскверняет чистый корень души; напротив, мицвот возносят ее, словно камень, «завязанный в узле».
Обе части стиха Авигайль читаются вместе: душа, «завязанная в узле жизни», поднимается, как камень в праще, тогда как душа врагов будет «выброшена прочь», о чем говорится в следующем абзаце.
Мареи мекомот
- 1והיתה נפש אדוני צרורה בצרור · I Samuel 25:29
14וכך לעומת זה על ידי העוונות כתיב ואת נפש אויביך יקלענה בתוך כף הקלע1 שנזרקת למרחוק מאד בסטרא דמסאבא מה
И соответственно этому, о грехах сказано: «Душу врагов Твоих Он выбросит, словно из пращи»: ее забрасывает очень далеко, в область нечистоты, которая
Грехи приводят к обратному результату, как сказано во второй половине того же стиха: «Душу врагов Твоих Он выбросит, словно из пращи». Душа отбрасывается далеко, в область нечистоты.
שהוא רחוק מאד מאד מבחי׳ טהורה היא וכו׳ וכמ״ש במ״א בד״ה כי ביום הזה יכפר.
очень, очень далека от уровня «она чиста» и т. д., как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Ибо в этот день Он искупит».
Эта область предельно далека от корня души — от уровня «она чиста». Подробнее об этом говорится в маамаре «Ибо в этот день Он искупит».
והתיקון לזה הוא לדלג שור2 ע״י התשובה להמשיך מבחי׳ היותר גבוה גם מבחי׳ הקדש עליון שבזה ימולאו כל הפגמים והחסרונות שנעשו בקדש
Исправление этого — «перепрыгнуть через стену» посредством тшувы: привлечь из уровня, который выше даже высшей святости; благодаря этому восполнятся все изъяны и недостатки, возникшие в Святом (кодеш).
Исправление состоит в тшуве, которая «перепрыгивает через стену»: она привлекает из уровня, стоящего выше даже высшей святости, и этот уровень способен восполнить каждый изъян и недостаток, возникший в Святом (кодеш).
והיינו ע״י כה״ג [כהן גדול] שנכנס ביוה״כ [ביום הכפורים] לבית קדש הקדשים34 אשר בחי׳ קדש הקדשים הוא למעלה מעלה גם מבחי׳ קדש העליון וכמ״ש בזהר ס״פ משפטים (דקכ״א סע״א [סוף עמוד א]).5
Это происходит благодаря первосвященнику, который в Йом-Кипур входит в Дом Святого Святых. Ведь уровень Святого Святых несравненно выше даже уровня высшей святости, как написано в Зоаре, в конце раздела Мишпатим (121а, в конце страницы):
Этот высший уровень привлекается благодаря тому, что первосвященник входит в Святой Святых в Йом-Кипур. Святой Святых намного выше даже высшей святости, как сказано в Зоаре о разделе Мишпатим.
Хохма, являющаяся уровнем высшей святости, «исходит из места, называемого Святым Святых». В этом смысл слов: «И Хохма находится из аин (ничто)».
В Зоаре сказано, что Хохма, высший кодеш, «исходит из места, называемого Святым Святых». Стих «Хохма находится из аин» понимается так же: Хохма исходит из того, что выше нее, — из «ничто» (аин).
ועיין עוד בזהר בראשית (דמ״ה סע״א [סוף עמוד א] וע״ב). ובפ׳ פקודי (דרס״א) וע׳ עוד בפ׳ יתרו (דס״ז ע״ב)
См. также Зоар, Берешит (45а, в конце страницы, и 45б), раздел Пкудей (261), а также раздел Итро (67б),
Здесь приводятся другие отрывки Зоара о Святом Святых: на Берешит (45а–б), на Пкудей (261) и на Итро (67б).
גבי אית מלך לעילא דאיהו רזא דקדש הקדשים ותחותיה אית כהן8 כו׳ דאקרי גדול כו׳ ובפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] שם וזהו ענין המלך הקדוש9 שאומרים בעשי״ת [בעשרת ימי תשובה]10
где говорится: «Есть Царь наверху, Который есть тайна Святого Святых, а под Ним — священник» и т. д., «который называется великим» и т. д.; см. также комментарий Рамаза там. В этом смысл слов «Святой Царь», которые произносят в Десять дней тшувы.
В Зоаре на Итро сказано, что наверху есть Царь — тайна Святого Святых, а под Ним священник, «называемый великим»; там же приводит комментарий Рамаз (рабби Моше Закуто). Поэтому в Десять дней тшувы третье благословение молитвы «Амида» завершается словами «Святой Царь» (А-Мелех а-Кадош).
וביאור הענין היינו כי קדש העליון זהו בחי׳ סוכ״ע11 שאינו מתלבש בבחי׳ עלמין כ״א סובב ומקיף עליהם שלכן נקרא קדש כנ״ל.
Смысл этого объяснения таков: высшая святость — это уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), который не облекается в миры, а окружает их; поэтому он и называется кодеш, как упоминалось выше.
Высший кодеш — это совев коль альмин, свет, окружающий миры, но не входящий в них. Поэтому он и называется кодеш — «отделенный».
אך באמת גם בחי׳ סוכ״ע אינו ערוך למהותו ועצמותו ית׳ שאינו בגדר עלמין כלל לא בבחי׳ סובב
Но в действительности даже уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), несопоставим с Его сущностью и сущностным бытием, да будет Он благословен, ибо Он вообще не относится к категории миров — ни как окружающий их (совев).
Но даже совев коль альмин несопоставим с сущностью Б‑га, которая вообще не определяется через миры, даже как окружающая их.
ולא בבחי׳ ממלא וזהו פי׳ ולא נערוך אליו קדושתו.12 שאפי׳ [שאפילו] בחי׳ קדש העליון אינו ערוך אליו כלל.
и ни как наполняющий их (мемале коль альмин). В этом смысл слов: «Его святость несопоставима с Ним»: даже уровень высшей святости совершенно несопоставим с Ним.
И Он не определяется как наполняющий их. В этом смысл слов: «Его святость несопоставима с Ним»: даже высший кодеш — ничто рядом с Ним.
В этом абзаце объясняется, что делает грех и как это исправляется: тшува привлекает из Святого Святых, стоящего выше высшего кодеш (совев коль альмин), — из самой сущности Б‑га, находящейся за пределами всех миров. Поэтому первосвященник входит туда в Йом-Кипур.
В Зоаре на Берешит (45а–б) седьмая, самая внутренняя палата, называемая Святым Святых, описана как место, приготовленное для высшей души. Там сказано, что высший свет приносит все в Святой Святых, где оно благословляется и наполняется «словно источник родниковой воды»; там пребывает «тайна тайн» — воля, которую невозможно постичь. Зоар на Итро (67б) добавляет, что под Царем Святого Святых служит священник — «тайна первого света», называемый «великим» и относящийся к стороне правой.
Мареи мекомот
- 1ואת נפש אויביך יקלענה בתוך כף הקלע · I Samuel 25:29
- 2לדלג שור · Psalms 18:30
- 3קדש הקדשים · Zohar, Bereshit 69:131–70:139
- 4קדש הקדשים · Zohar, Pekudei 52:796–807
- 5בזהר ס״פ משפטים (דקכ״א סע״א) · נזכר לעיל פ׳ פנחס עט, ג. פ׳ נצבים נ, ג.
- 6נפקא מאתר דאקרי קדש הקדשים · Zohar, Mishpatim 20:500–502
- 7והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
- 8אית מלך לעילא דאיהו רזא דקדש הקדשים ותחותיה אית כהן · Zohar, Yitro 1:8–18
- 9המלך הקדוש · Shulchan Arukh, Orach Chayim 582:1
- 10המלך הקדוש שאומרים בעשי״ת · טושו״ע או״ח ר״ס תקפב.
- 11קדש העליון זהו בחי׳ סוכ״ע · ראה באוה״ת פ׳ בלק ע׳ תתקנה.
- 12ולא נערוך אליו קדושתו · בד״ה יגדל ושם אי׳ ”לא” חסר ”ו”. [וראה לעיל סט, ב ”לא”]. [כ].
15ועמ״ש בד״ה ועשית ציץ1 זהב2 בענין קדש למד מלמטה3 הוי׳ מלמעלה שבחינת קדש למד הוא עדיין מלמטה לגבי שם הוי׳ דלעילא כו׳ ע״ש ולכן נקרא קדש הקדשים שהוא מובדל ומרומם גם מבחי׳ סוכ״ע שהוא בחי׳ קדשים.
См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И сделай золотую пластину (циц)», о выражении «кודש» с буквой ламед внизу, а Авая — вверху: уровень «кודש ла-» всё ещё находится ниже по отношению к имени Авая, находящемуся выше, и т. д.; см. там. Поэтому оно и называется Святая святых (Кодеш кодашим), ибо отделено и возвышено даже над уровнем света, окружающего все миры (совев коль альмин), который и есть уровень «святынь» (кодашим).
Циц — золотая пластина первосвященника — несла надпись «Святыня Б‑гу» в две строки: внизу — «кודש ла-», а над ним — имя Авая. В маамаре о цице объясняется, что «кודש» всё ещё ниже самого имени; поэтому уровень, отделённый даже от совев коль альмин, который сам относится к «святыням», называется «Святая святых».
В этом абзаце объясняется название «Святая святых»: «святыни» — это совев коль альмин, а Святая святых отделена и возвышена даже над ними.
В Талмуде (Сукка 5а) говорится, что циц представлял собой золотую пластину шириной в два пальца, на которой надпись была расположена в две строки: имя — вверху, а «кודש ла-» — внизу; рабби Элиэзер, сын рабби Йоси, сказал, что видел её в Риме с надписью в одну строку.
Мареи мекомот
- 1בד״ה ועשית ציץ · תו״א פ׳ תצוה.
- 2ועשית ציץ זהב · Exodus 28:36
- 3קדש למד מלמטה הוי׳ מלמעלה · Sukkah 5a:7
16וכמ״ש והבדילה הפרוכת לכם1 בין הקדש ובין קדש הקדשים וע״י שממשיכים מבחי׳ קדש הקדשים עי״ז מתמלאים כל החסרונות
Как сказано: «И завеса будет отделять для вас Святое от Святой святых». И благодаря привлечению света с уровня Святой святых восполняется всякий недостаток,
Завеса отделяла Святое от Святой святых — два различных уровня. Привлечение света из Святой святых восполняет всякий недостаток.
כי בחי׳ קדה״ק [קודש הקדשים] הוא הממלא כל שמהן2 ונקרא שלימו דכולהון3 וכמשל המעיין שנסתם ונהר שנחרב ויבש שחופרין בעומק יותר כו׳ וכמ״ש במ״א.
ибо уровень Святой святых — это то, что «наполняет все Имена» и называется «совершенством их всех». Это подобно роднику, который закупорился, или реке, которая разрушилась и высохла: тогда роют глубже и т. д., как объясняется в другом месте.
Святая святых соответствует тому, что сказано в «Тикуней Зоар» о Самом Б-ге: Он «наполняет все Имена» и является «совершенством их всех». Перекрытый родник или высохшую реку можно восстановить, если копать глубже — до источника, который питает их.
וזהו וכפר על הקדש מטומאות45 בנ״י [בני ישראל] שימשיך וימלא כל הפגמים שנעשו בבחי׳ קודש העליון ע״י טומאות בנ״י [בני ישראל] כנ״ל ועיין בזהר ח״ב [חלק ב׳] (דקפ״ה ע״ב ודרי״ט ע״ב)
И это означает: «И искупит Святое от нечистот сынов Израиля»: он привлечет свет и восполнит все изъяны, возникшие на уровне высшей святости из-за нечистот сынов Израиля, как сказано выше. См. «Зоар», часть II (185б и 219б).
Так разрешается вопрос, поставленный в начале, — как искупить «Святое»: коэн гадоль привлекает свет из Святой святых и восполняет изъяны, причиненные нечистотой Израиля высшей святости. В приведенных отрывках «Зоара» этот стих связывается с очищением в Йом-Кипур.
והנה באמת גם עכשיו התשובה מועלת לזה וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] יש קונה עולמו בשעה6 א׳ והיינו מפנישהעוה״ ז הוא עולם התמורה שבו האדם יכול לשנות את טעמו מרע לטוב מיד כרגע
И вот, поистине, и теперь тшува действенна в этом отношении, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Есть тот, кто обретает свой мир за один час». Это потому, что этот мир — мир перемены (тмура), в котором человек может сразу, в одно мгновение, изменить свой настрой со зла на добро;
Даже теперь, без Храма, тшува способна привести к этому; мудрецы говорят, что человек может «обрести свой мир за один час». Этот мир — мир перемены, в котором человек может в одно мгновение обратиться от зла к добру.
שהרי ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] ת״ח [תלמיד חכם / תלמידי חכמים] שעבר עבירה ביום אל תהרהר אחריו בלילה7 שבודאי עשה תשובה ואינו כמו העוה״ב [העולם הבא] ששם הכל בהדרגה כפי הראוי ע״פ
ведь наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Если учёный Торы совершил прегрешение днём, не подозревай его ночью», ибо он, несомненно, совершил тшуву. Это не так, как в Будущем мире, где всё происходит постепенно, согласно тому, что подобает по закону
Мудрецы говорят даже, что учёный Торы, согрешивший днём, наверняка раскаялся к наступлению ночи. Будущий мир устроен иначе: там всё совершается шаг за шагом, согласно строгому суду.
הדין וצ״ל כף הקלע8 תחלה9 ואח״כ גיהנם ואח״כ ג״ע [גן עדן] התחתון ואח״כ ג״ע [גן עדן] העליון משום שעוה״ב [שעולם הבא] הוא בחי׳ זיו השכינה10 וא״א לקבל האור והזיו אלא בהדרגה
: сначала должно быть «пращное ущелье», затем Геином, затем нижний Ган Эден, а после него высший Ган Эден. Ведь Будущий мир — это уровень сияния Шхины, и принять свет и сияние можно только постепенно.
Там душа проходит сначала через «пращное ущелье», затем через Геином, а потом через нижний и высший Ган Эден. Будущий мир — это сияние Шхины, которое можно принять только постепенно.
Но в этом мире привлекается свет с уровня, стоящего выше всей цепи нисходящих миров (иштальшелут); Он «уравнивает и делает малое равным великому», потому что перед Ним «тьма как свет»,
Однако в этом мире человек может привлечь свет от того, что выше всего иштальшелут, — от Того, Кто, как сказано в молитве на Высокие праздники, «уравнивает и делает малое равным великому», ибо для Него «тьма как свет».
и «также тьма не затемняет», как известно, и как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Повели сынам Израиля» и далее: «Моя жертва, Мой хлеб» и т. д.
Для Него «также тьма не затемняет»: для Него нет различия между тьмой и светом, поэтому Он может сразу обратить зло в добро. Об этом говорится в маамаре «Повели сынам Израиля… Моя жертва, Мой хлеб».
В этом отрывке показано, как Святая святых восполняет всякий недостаток. Так объясняется, каким образом коэн гадоль «искупает Святое», и почему тшува в этом мире может подействовать сразу, тогда как в Будущем мире всё происходит постепенно.
В «Зоаре» на Тецаве (185б) слова «и искупит Святое от нечистот сынов Израиля» истолковываются как относящиеся к Йом-Кипуру — очищению от всех грехов, после которого обвинитель не может властвовать над Израилем. В «Зоаре» на Ваикель (219б) сказано, что сначала следует «искупить Святое», удалить скверну и очистить Святое, и лишь затем приступать к песнопениям, восхвалениям и молитвам.
Мареи мекомот
- 1והבדילה הפרוכת לכם · Exodus 26:33
- 2הממלא כל שמהן ונק׳ שלימו דכולהון · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 3הממלא כל שמהן ונקרא שלימו דכולהון · Tikkunei Zohar 17b:2–3
- 4וכפר על הקדש מטומאות · Leviticus 16:16
- 5וכפר על הקדש מטומאות · Zohar, Vayakhel 41:479–42:491
- 6יש קונה עולמו בשעה א׳ · Avodah Zarah 10b:15–16
- 7ת״ח שעבר עבירה ביום אל תהרהר אחריו בלילה · Berakhot 19a:6
- 8כף הקלע · I Samuel 25:29
- 9כף הקלע תחלה · וע״ל ר״פ דברים (א, ב). וש״נ. [כ].
- 10שעוה״ב הוא בחי׳ זיו השכינה · Berakhot 17a
- 11השוה ומשוה קטן וגדול · פיוט וכל מאמינים.
- 12כחשכה כאורה · Psalms 139:12
- 13גם חשך לא יחשיך · Psalms 139:12
- 14צו את בנ״י כו׳ את קרבני לחמי · Numbers 28:2
- 15
- 16
17והטעם משום שעוה״ב [שעולם הבא] נק׳ עולם ברור1 שכבר נברר כל דבר ובא על מקומו וא״א להיות שינוי מזו לזו משא״כ בעוה״ז
Причина в том, что Будущий мир называется «ясным миром» (олам барур): в нем уже все очищено (ниврар) и заняло свое место, и переход из одного состояния в другое невозможен; в отличие от этого мира,
Причина различия такова: Талмуд называет Будущий мир «ясным миром», где все уже разобрано и поставлено на свое место, поэтому ничто не может перейти из одного состояния в другое.
שהוא קודם גמר הבירור עדיין ושורה בו בחי׳ המברר שהוא הוא כל יכול לשנות מרע לטוב כו׳.
который еще не достиг завершения очищения (бирур); в нем пребывает уровень Того, Кто очищает, — Того, Кто может все и способен изменить зло на добро и т. д.
Этот мир все еще находится в процессе очищения (бирур), и в нем пребывает Тот, Кто очищает. Он может все, в том числе обратить зло в добро.
В этом абзаце объясняется, почему внезапное изменение возможно только в этом мире: здесь очищение еще продолжается и присутствует Б‑г — Тот, Кто очищает, тогда как Будущий мир уже «ясен».
В рассказе Талмуда сын раби Йеошуа после выздоровления сказал, что видел «перевернутый мир: высшие внизу, а низшие наверху», и отец ответил ему: «Ты видел ясный мир».
Мареи мекомот
- 1שעוה״ב נק׳ עולם ברור · Bava Batra 10b:5
18ולכן כתיב מי לי בשמים1 ועמך לא חפצתי בארץ שמים וארץ הם ג״ע [גן עדן] עליון ותחתון וכן ועמך הוא כענין מ״ש
Поэтому сказано: «Кого имею я на небесах? И с Тобой (ве-имха) ничего не желаю на земле». «Небо» и «земля» — это высший и нижний Ган Эден; и также «с Тобой» — в том смысле, как сказано:
Поэтому псалмопевец говорит: «Кого имею я на небесах? И с Тобой ничего не желаю на земле». Небо и земля — это высший и нижний Ган Эден; «с Тобой» означает то, что пребывает вместе с Б‑гом, а не Самого Б‑га.
כי עמך2 מקור חיים שמקור חיים הוא זיו השכינה המאיר בג״ע [בגן עדן] נקרא עמך שהוא טפל ובטל אצלו ית׳.
«Ибо у Тебя источник жизни»: «источник жизни» — это сияние Шхины, освещающее Ган Эден; оно называется «с Тобой», поскольку вторично и ничтожно перед Ним, благословен Он.
Как сказано: «Ибо у Тебя источник жизни»: сияние Шхины, освещающее Ган Эден, пребывает «с» Б‑гом, вторично по отношению к Нему и ничтожно перед Ним.
ובכולן אין לי חפץ זולת בעצמותו ית׳ דוקא שהוא הכל יכול כנ״ל. אך הנה עכ״ז [עם כל זה] הרי ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] עבר אדם על ל״ת [לא תעשה] ושב3 תשובה תולה ויוהכ״פ [ויום הכפורים] מכפר
Во всём этом нет у меня желания — только в Его сущности, благословен Он, именно потому, что Он Всемогущ, как говорилось выше. Однако, несмотря на это, наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Если человек нарушил запрет и совершил тшуву, [тшува] приостанавливает наказание, а Йом-Кипур искупает»,
Псалмопевец не желает ничего из этого — только сущности Б‑га, Который может всё. И всё же мудрецы учат, что за нарушение запрета тшува лишь приостанавливает наказание, а Йом-Кипур завершает искупление.
כי להיות המשכה זו מבחי׳ קדש הקדשים זהו בחי׳ יוהכ״פ [יום הכפורים] שבו נכנס כה״ג [כהן גדול] בבית קדש הקדשים.
ибо нисхождение этого света должно исходить с уровня Святая святых; это и есть уровень Йом-Кипура, когда Коэн Гадоль входит в Дом Святая святых.
Причина в том, что нисхождение света из Святая святых относится к Йом-Кипуру — дню, когда Коэн Гадоль входит туда.
В этом отрывке говорится, что возвращающийся к Б‑гу стремится к сущности Б‑га, превосходящей оба уровня Ган Эден, и объясняется, почему всё же необходим Йом-Кипур: нисхождение света из Святая святых относится именно к этому дню.
Мареи мекомот
- 1מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 2כי עמך מקו״ח · Psalms 36:10
- 3עבר אדם על ל״ת ושב · Yoma 86a:7
Окропление кровью ¶19–21
19והנה סדר עבודת כה״ג [כהן גדול] הוא שלוקח דם הפר ודם השעיר ומזה נגד הארון בין הבדים שבארון מונחים הלוחות שכתוב בהן אנכי1
Итак, порядок служения первосвященника таков: он берет кровь быка и кровь козла и кропит ею напротив Ковчега, между шестами; в Ковчеге лежат Скрижали, на которых написано: «Я —»
В Йом-Кипур первосвященник кропил кровью быка и козла в сторону Ковчега, между его шестами. В Ковчеге лежали Скрижали, начинающиеся словами: «Я — Авая, Б‑г твой».
ולא יהיה לך2 אנכי כולל כל המ״ע [המצות עשה]3 ולא יהי׳ [יהיה] כולל כל מל״ת [מצות לא תעשה] ובהעלאת דם לשם יכופרו כל הפגמים שנעשו בקדש.
и «Да не будет у тебя»: «Я —» включает все повелительные мицвот, а «Да не будет у тебя» — все запретительные мицвот. И благодаря вознесению крови туда искупаются все повреждения, причиненные в Святом.
Далее следуют слова: «Да не будет у тебя других богов». «Я —» включает все повелительные мицвот, а «Да не будет у тебя» — все запреты; поэтому вознесение крови туда искупает всякое повреждение, причиненное в Святом.
כי הנפש אלקית שבאדם מצד עצמה אינה חוטאת4 כלל רק נפש הבהמית היא הנפש החוטאת ומתכפרים עוונותיה ע״י הקרבת דם הקרבנות
Ибо Б‑жественная душа человека сама по себе вовсе не грешит; грешит лишь животная душа, и ее грехи искупаются принесением крови жертвоприношений,
Б‑жественная душа сама по себе не грешит; грех исходит от животной души. Поэтому грехи животной души искупаются кровью животных, принесенных в жертву.
כי הבהמות בשרשן הם למעלה מבחי׳ האדם וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אחור וקדם צרתני5 אחור למע״ב [למעשה בראשית]6 שהרי תחלה נאמר תוצא הארץ נפש חיה7 למינה בהמה ורמש כו׳.
ибо в своем корне животные выше человека; как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Сзади и спереди Ты создал меня»: сзади — [последним] в творении. Ведь сначала сказано: «Да произведет земля живых существ по их роду, скот и пресмыкающихся» и так далее,
Животные укоренены выше человека. Мудрецы истолковали слова «Сзади и спереди Ты создал меня» так: человек был сзади, то есть последним в творении; животные были созданы прежде, как видно из стиха: «Да произведет земля живых существ».
В этом абзаце объясняется, почему первосвященник кропил кровью напротив Ковчега: кровь животных, корень которых выше человеческого, возносится к Скрижалям, содержащим все мицвот, и искупает грехи животной души.
В Талмуде (Брахот 61а) рабби Ами объясняет слова «Сзади и спереди Ты создал меня»: «сзади» — в творении, поскольку человек был создан последним; «спереди» — в наказании.
Мареи мекомот
- 1אנכי · Exodus 20:2
- 2ולא יהיה לך · Exodus 20:3
- 3אנכי כולל כל המ״ע . . המל״ת · של״ה ר״פ יתרו בשם הקדמונים.
- 4הנפש אלקית . . אינה חוטאת · ”וכמ״ש בזהר [ח״ג יז, ב] נפש כי תחטא תווהא הוא דהיא חלק אלוה ממש מבחי׳ כלים הפנימים דע״ס דבי״ע כו׳”. — סה״מ תק״ע ע׳ קנה.
- 5אחור וקדם צרתני · Psalms 139:5
- 6אחור למע״ב · Berakhot 61a:5–7
- 7תוצא הארץ נפש חי׳ · Genesis 1:24
20ואח״כ מאמר נעשה אדם1 כו׳ וכנודע גם ממה שאנו רואים בגשמיות שהאדם ניזון ומקבל חיות מדצ״ח [מדומם צומח חי]
А затем было изречение: «Сотворим человека» и т. д. Это известно также из того, что мы видим в материальном мире: человек питается и получает жизненную силу от неживого, растительного и животного мира;
После животных прозвучало: «Сотворим человека». Повседневный опыт показывает тот же порядок: человек живёт за счёт неживого, растительного и животного миров.
שהרי ארץ שהיא בחי׳ הדומם היותר אחרונה במדרגה הנה ממנה יצא לחם23 והיתה לראש פנה4 לצח״מ [לצומח חי מדבר].
ибо земля, относящаяся к уровню неживого и занимающая самое низкое место по степени, — из неё выходит хлеб, и она стала краеугольным камнем для растительного, животного и говорящего.
Земля, самая низкая из всего сущего, даёт хлеб и становится «краеугольным камнем», поддерживающим растения, животных и человека.
Этот отрывок подтверждает, что у низших творений более высокий корень: человек был создан после них и живёт за их счёт, а низменная земля служит основой всей жизни.
Мареи мекомот
- 1נעשה אדם · Genesis 1:26
- 2ארץ . . ממנה יצא לחם · Job 25:5
- 3ממנה יצא לחם · Job 28:5
- 4והיתה לראש פנה · Psalms 118:22
21וכן הצומח וחי נגד המדבר שהוא מקבל חיות מהם וגם מוסיפים דעת באדם כמו שמצינו בר״נ כששאלו ממנו בענין ה׳ בקר וה׳ חצאי בקר אמר עדיין לא אכילנא בישרא דתורא12 כו׳
Так же и растительное и животное по отношению к говорящему: он получает от них жизненную силу, и они также добавляют человеку понимания (Даат). Так было с Равом Нахманом: когда его спросили о законе «пять голов крупного скота» и «пять половин голов крупного скота», он ответил: «Я еще не ел мяса быка» и т. д.,
Растения и животные не только поддерживают жизнь человека, но и добавляют ему понимания. Когда Рава Нахмана спросили о законе «пять голов крупного скота» и «пять половин голов крупного скота», он ответил, что еще не ел мяса быка.
חמרא וריחי פיקחני3 הרי קיבל ענין גדול שבתורה שוא אותו הדין הנ״ל מאכילת בישרא דתורא
«Вино и благовония делают меня сообразительным». Так благодаря мясу быка он постиг великий вопрос Торы — именно тот закон, о котором говорилось выше.
Мудрецы также говорят: «Вино и благовония делают меня сообразительным». Благодаря мясу Рав Нахман постиг великий вопрос Торы — именно тот закон.
והיינו לפי ששרשן ממקום גבוה מאד נעלה רק שנפלו וירדו למטה מטה עד שהם למטה מהדעת כי הבהמה אין לה שכל
Это потому, что их корень находится в чрезвычайно высоком и возвышенном месте; однако они пали и опустились все ниже и ниже, пока не оказались ниже уровня понимания (Даат), ибо у животного нет разума,
У животных нет разума, и они находятся ниже уровня понимания; однако их корень чрезвычайно высок, хотя они и пали все ниже и ниже.
אבל שרשה למעלה מהדעת וכאשר היא מתבררת מוספת כח וחיו ת באדם ונותנת לו דעת כו׳
но его корень выше уровня понимания. Когда животное очищается, оно добавляет человеку силы и жизненной силы, а также дает ему понимание и т. д.
Когда животное очищается, то есть используется для святой цели, раскрывается его высокий корень, и оно добавляет человеку силы, жизненной силы и понимания.
וכמ״כ [וכמו כן] הוא ענין ההזאה שמוציא דם הפר והשעיר שהוא עיקר פנימית החיות שלהם ומעלה אותם עד מקום הלוחות והארון4 ואז הוא ממשיך ממקום גבוה מאד נעלה ומכפר וממלא כל הפגמים שנעשו בקדש כו׳
Так же и смысл кропления: извлекают кровь быка и козла, которая составляет саму сущность их внутренней жизненной силы, и возносят ее к месту Скрижалей и Ковчега. Тогда привлекают свыше, из чрезвычайно высокого и возвышенного места, и искупают, восполняя все изъяны, возникшие в Святилище, и т. д.
Кропление действует таким же образом: кровь — внутренняя жизненная сила животного — возносится к Ковчегу и Скрижалям, и благодаря ее высокому корню первосвященник привлекает свыше, из чрезвычайно возвышенного места, восполняя каждый изъян, возникший в Святилище.
(וענין ההזאה זהו ענין תשובה בחילא יתיר5 וזהו ע״ד הנזכר לעיל בענין זרקא וכמ״ש במ״א בענין מדלג כו׳ ועי״ז נמשך גם כן מלמעלה בחי׳ וזרקתי עליכם מים טהורים6 שהוא מלמעלה מסדר השתלשלות כנודע):
(Смысл кропления — тшува (возвращение) с большей силой; это подобно сказанному выше о зарка и объясненному в другом месте о «перепрыгивании» и т. д. Благодаря этому также привлекается свыше аспект слов: «И окроплю вас чистой водой» (ве-заракти), исходящий из того, что выше порядка нисходящих миров (иштальшелут), как известно.)
Кропление (haza'ah) соответствует тшуве, которая привлекает свыше «с большей силой», подобно взмывающей вверх зарка и «перепрыгиванию», о котором говорится в другом месте. В ответ на это свыше, выше порядка иштальшелут, изливается обещанное: «И окроплю вас чистой водой» (ве-заракти).
В этом отрывке объясняется, почему кровь животного способна привлекать из столь высокого источника: низшее обладает самым высоким корнем, и когда оно очищается и возносится, как при кроплении перед Ковчегом, оно привлекает свыше всего порядка нисхождения.
В Зоаре, в разделе «Хаей Сара» (129b), сказано, что в Будущем мире место раскаявшихся выше места, где не могут стоять даже совершенные праведники: раскаявшиеся устремляются к Царю с еще большей тоской сердца и с большей силой.
Мареи мекомот
- 1בר״נ . . עדיין לא אכילנא בישרא דתורא · Bava Kamma 71b:14–15
- 2עדיין לא אכילנא בישרא דתורא · Bava Kamma 72a:1–4
- 3חמרא וריחי פיקחני · Yoma 76b:12
- 4ומעלה אותם עד מקום הלוחות והארון · ”ודוקא כשמזה נגד הארון ששם שורה בחי׳ קה״ק מטעם הנ״ל”. — סה״מ תק״ע ע׳ קנה ע״ש. ובאוה״ת ש״ש ע׳ ב׳קכא.
- 5תשובה בחילא יתיר · Zohar I, 129b
- 6וזרקתי עליכם מים טהורים · Ezekiel 36:25
Шабат Шабатон: «он» и «она» ¶22–27
5. Теперь, исходя из всего сказанного выше, станет понятен смысл слов «Шабат шабатон». Это подобно сказанному: «Всесожжение Шабата — в свой Шабат».
Исходя из всего сказанного, можно понять название «Шабат шабатон». Это подобно словам «всесожжение Шабата — в свой Шабат»: Шабат внутри Шабата.
שכמו ששבת לגבי ששת ימי המעשה הוא עליית העולמות שמתעלים מאד נעלה. כך הוא בחי׳ שבת שבתון לגבי שבת שהוא בחי׳ שבת של השבתות של כל השנה.
Ибо подобно тому, как Шабат по отношению к шести будням — это восхождение миров, которые поднимаются на чрезвычайно высокий уровень, так и уровень «Шабат шабатон» по отношению к Шабату — это Шабат Шабатов всего года.
Как Шабат поднимает миры над шестью буднями, так «Шабат шабатон» возвышается над Шабатом: это Шабат всех Шабатов года.
ועיין בזהר ס״פ אחרי (דע״ט ע״ב) והוא בחי׳ קדש הקדשים שזהו בחי׳ יוהכ״פ [יום הכפורים] כי שבת נקרא קדש
См. Зоар, конец раздела Ахарей (79б). Это уровень Святая святых, то есть уровень Йом-Кипура, ведь Шабат называется «святым» (кодеш),
«Шабат шабатон» — это Святая святых, уровень Йом-Кипура, тогда как обычный Шабат называется лишь «святым» (кодеш).
אבל ביוה״כ [ביום הכפורים] נכנס הכ״ג לקדש הקדשים שהוא מקור כל בחי׳ הקדשים והוא שלימו דכולהו וממלא כל שמהן34 כנ״ל והיינו בחי׳ י״ג מדה״ר [מדות הרחמים] המתגלים ביוכ״פ [ביום כפור / ביום הכפורים] שהן עליונות מאד ומהם מקור הסליחה והמחילה כנודע.
а в Йом-Кипур первосвященник входит в Святая святых, которая является источником всех уровней святости; это «совершенство их всех» и «наполняет все Имена», как сказано выше. Это уровень Тринадцати атрибутов милосердия, раскрывающихся в Йом-Кипур: они чрезвычайно высоки, и от них берет начало прощение и отпущение грехов, как известно.
В Йом-Кипур первосвященник входит в Святая святых — источник всякой святости, который «наполняет все Имена». Это Тринадцать атрибутов милосердия, раскрывающиеся в Йом-Кипур и являющиеся источником прощения и отпущения грехов.
Этот абзац начинает отвечать на вопросы, поставленные в начале: Йом-Кипур называется «Шабат шабатон» — Шабатом Шабатов, Святой святых, являющейся источником всякой святости и раскрывающейся через Тринадцать атрибутов милосердия.
В конце раздела Ахарей Зоар (79б) спрашивает, почему слова «от новомесячья до новомесячья и от Шабата до его Шабата» поставлены рядом, и отвечает, что все они восходят на один уровень и соединяются, а их радость становится полной лишь тогда, когда раскрывается святой Атик.
Мареи мекомот
- 1עולת שבת בשבתו · Numbers 28:10
- 2עולת שבת בשבתו · Zohar, Achrei Mot 72:405–75:413
- 3שלימו דכולהו וממלא כל שמהן · בפתח אליהו. [כ].
- 4שלימו דכולהו וממלא כל שמהן · Tikkunei Zohar 17b:2–3
23והנה כאן כתיב שבת שבתון הוא לשון דכר וגם כתיב ועניתם בתשעה ובפ׳ אחרי כתיב היא לשון נוקבא ולא נזכר בתשעה אלא ועניתם סתם.
Итак, здесь сказано: «Шабат Шабатон — он», где употреблено слово мужского рода; также сказано: «и будете смирять… в девятый». А в разделе «Ахарей» употреблено слово «она», женского рода, и «в девятый» не упоминается — сказано лишь «и будете смирять», без уточнения.
Алтер Ребе возвращается к вопросам, поставленным в начале. В разделе «Эмор» этот день назван словом «он» (мужского рода), а пост предписан «в девятый»; в разделе «Ахарей» употреблено слово «она» (женского рода), и сказано только «будете смирять», без слов «в девятый».
והענין כי הא בהא תליא כי פי׳ הוא לשון דכר היינו שישראל הם במדרגת דכר
Объяснение таково: одно зависит от другого. Смысл слова «он», употребленного в мужском роде, состоит в том, что Израиль находится на ступени мужского начала,
Эти два различия взаимосвязаны. Мужское начало, обозначенное словом «он», означает, что Израиль выступает в роли дающего, того, кто проявляет инициативу.
והם המשפיעים וממשיכים גילוי הארה זו בכחם וע״ד שנז׳ [שנזכר] למעלה בפ׳ קדש ישראל לה׳ ראשית תבואתה שישראל הם ראש ומקור להתורה וכמ״ש ועשיתם אתם כנ״ל
и именно они даруют и своим усилием низводят раскрытие этого сияния. Это подобно сказанному выше о стихе: «Израиль свят для Аваи, начаток ее урожая»: Израиль — глава и источник Торы. И, как сказано: «И вы сделаете их», как упоминалось выше.
Израиль сам низводит это раскрытие, как объяснялось выше: Израиль — «начаток», глава и источник Торы, тот, кто «делает» ее.
והיינו ע״י ועניתם את נשפתיכם בתשעה1 ופי׳ בתשעה ולכאורה בתשיעי מבע״ל אבל הענין דקאי על כל הט׳ מדות שבנפש שכולם יהיו בבחי׳ אתכפייא ואתהפכא
И это достигается посредством слов: «И будете смирять души ваши в девятый». Смысл слов «в девятый» (бе-тиша): по-видимому, следовало бы сказать бе-тши́и — «в девятый день». Однако имеется в виду, что речь идет обо всех девяти качествах души: все они должны пребывать в состоянии подчинения (иткафья) и преобразования (итапха).
Это достигается посредством слов «смирять души ваши в девятый». Выражение «в девятый», а не «в девятый день», указывает на девять качеств души: все они должны быть подчинены (иткафья) и даже преобразованы (итапха).
ולכן מצוה להתענות בכל הט׳ ימים23 שהם כנגד ט׳ מדות כידוע והוא ענין הנסירה שבכל יום ננסר מדה4 א׳ ופי׳ נסירה היינו להפריד מדות הנה״א [הנפש האלקית] מהנה״ב [מהנפש הבהמית] שלא תהיינה דבוקות ונמשכות אחר מדות הנה״ב [הנפש הבהמית]
Поэтому заповедано поститься все девять дней, соответствующих девяти качествам, как известно. В этом состоит смысл «отделения распиливанием» (несира): каждый день одно качество отделяется распиливанием. Смысл несиры — отделить качества Б‑жественной души от животной души, чтобы они не были связаны с качествами животной души и не следовали за ними.
Отсюда обычай поститься в девять дней перед Йом-Кипуром — по одному дню на каждое качество. Согласно учению Ари, эти дни посвящены несире, «отделению распиливанием»: каждый день отделяется одно качество. Здесь это означает отделение каждого качества Б‑жественной души от его привязанности к животной душе.
וזהו ענין התענית כי המזון והשובע מחבר הנה״ב [הנפש הבהמית] עם הנה״א [הנפש האלקית] כמ״ש וישמן ישורון ויבעט. שמנת עבית5 כו׳.
В этом и состоит смысл поста: пища и насыщение соединяют животную душу с Б‑жественной душой, как сказано: «И потолстел Йешурун, и взбрыкнул; ты растолстел, отяжелел…» и так далее;
Пища и насыщение связывают две души, как говорится в стихе о Йешуруне: «потолстел и взбрыкнул».
משא״כ התענית מחליש כח הנה״ב [הנפש הבהמית] ויבא לידי הכנעה ולהפרד ממדות נה״ב [נפש הבהמית] ועי״ז מעורר כן למעלה שינסרו הגבורות וישארו חסדים טובים כו׳ ואח״כ עי״ז יומקתו גם הגבורות.6
пост же, напротив, ослабляет силу животной души, и человек приходит к подчинению и отделяется от качеств животной души. Благодаря этому он вызывает подобное и наверху: чтобы Гвурот были отделены распиливанием, а добрые Хасадим сохранились, и так далее; впоследствии же благодаря этому смягчатся и сами Гвурот.
Пост ослабляет животную душу и приводит ее к подчинению, освобождая качества Б‑жественной души. В ответ и наверху Гвурот (строгости) «отделяются распиливанием», оставляя добрые Хасадим (милосердие), а в итоге смягчаются и сами Гвурот.
В этом абзаце начинается ответ на вопросы, поставленные в начале: слово «он» означает, что Израиль сам низводит раскрытие посредством «смирения в девятый день». Пост отделяет девять качеств души от животной души и тем самым приводит к «отделению распиливанием» наверху.
В «При Эц Хаим» (Врата Рош а-Шана, глава 1) объясняется, что поскольку мир был сотворен в месяце Тишрей, все возвращается к своему началу и необходима несירה: все суды передаются женскому началу, а мужское начало остается целиком милосердием. Несира происходит в течение этих десяти дней, по одному качеству в день, после чего ее суды должны быть смягчены. Рема («Орах Хаим» 581:2) пишет, что усердные постятся в течение десяти дней и что это подобает делать.
Мареи мекомот
- 1ועניתם את נשפתיכם בתשעה · Leviticus 23:32
- 2מצוה להתענות בכל הט׳ ימים · ראה שו״ע או״ח סתקפ״א, ב.
- 3מצוה להתענות בכל הט׳ ימים · Shulchan Arukh, Orach Chayim 581:2
- 4והוא ענין הנסירה שבכל יום ננסר מדה א׳ · Pri Etz Chaim, Gate of Rosh Hashana 1:6
- 5וישמן ישורון . . שמנת עבית · Deuteronomy 32:15
- 6והו״ע הנסירה · ראה פע״ח ע׳ ר״ה, פ״א ואילך.
См. также отчасти об этом в сказанном о стихе «Ибо Авраам не знает нас», а также в объяснении стиха «Я сплю», где речь идет о словах «сестра моя».
Алтер Ребе отсылает к двум разборам этой темы: маамару на слова «Ибо Авраам не знает нас» и объяснению слов «Я сплю [но сердце мое бодрствует]… открой мне, сестра моя».
ועוד זאת ענין התענית שהוא מרצה ונק׳ יום רצון4 כידוע היינו לפי שע״י התענית דוקא נמשך הארה מלמעלה למטה
Кроме того, пост приносит благоволение и называется «днем благоволения» (йом рацон), как известно. Это объясняется тем, что именно посредством поста свыше вниз нисходит сияние;
Пост также называют «днем благоволения» (йом рацон), поскольку именно пост ниспосылает свет свыше.
כי ענין האכילה הוא העלאת החיות ממטה למעלה שהמאכל נכנס לאצטומכא ומתברר ונעשה דם כו׳
ибо смысл еды состоит в вознесении жизненной силы снизу вверх: пища поступает в желудок, перерабатывается и становится кровью и т. д.,
Прием пищи действует снизу вверх: пища поступает в желудок, перерабатывается и становится кровью.
עד שנעשה חיות למוח והכל העלאה ממטה למעלה ולמעלה ג״כ הוא בחינת בירורים והעלאת הניצוצות ממטה למעלה כידוע.
пока она не становится жизненной силой для мозга; весь этот процесс представляет собой вознесение снизу вверх. И наверху также происходит отбор (бирурим) и вознесение искр снизу вверх, как известно.
В конечном счете пища дает жизненную силу мозгу; весь этот процесс направлен снизу вверх. Наверху также отбор (бирур) возносит искры святости снизу вверх.
אבל התענית שאינו אוכל כלום ואזי התפשטות חיותו הוא בהיפוך ממעלה למטה5 שהמוח בעצמו משפיע חיות לכל האברים ממעלה למטה
Но во время поста человек ничего не ест, и тогда распространение его жизненной силы происходит противоположным образом — сверху вниз: сам мозг дает жизненную силу всем органам сверху вниз.
Во время поста в тело ничего не поступает, поэтому жизненная сила распространяется в обратном направлении — от мозга вниз, ко всем органам.
וגם למעלה מתעורר עי״ז גילוי אור וחיות ממעלה למטה והיינו מבחי׳ י״ג מדה״ר [מדות הרחמים] שהם מקור החיים שלימו דכולהן וממלא כל שמהן כנ״ל. וביוהכ״פ [וביום הכפורים] הוא התגלות רעוא דכל רעוין.6
И наверху благодаря этому также пробуждается раскрытие света и жизненной силы сверху вниз, а именно с уровня Тринадцати атрибутов милосердия, которые являются источником жизни, «совершенством их всех» и «наполняют все имена», как сказано выше. А в Йом Кипур раскрывается «воля всех волей» (рава де-холь раавин).
Так же и наверху пост вызывает нисхождение света сверху вниз — от Тринадцати атрибутов милосердия, источника всей жизни. В Йом Кипур раскрывается «воля всех волей» — сокровенная воля Б‑га.
В этом отрывке объясняется, почему пост привлекает свет свыше: при еде жизненная сила возносится снизу вверх, а во время поста она распространяется от мозга вниз. Наверху также сверху вниз нисходят Тринадцать атрибутов милосердия и в Йом Кипур раскрывается «воля всех волей».
«При Эц Хаим» (Врата Йом Кипура, глава 5), на который ссылается примечание издательства «Кегот» в связи с «волей всех волей», описывает восхождение, происходящее во время молитв Йом Кипура: к повторению молитвы Неила Зеир Анпин, Нуква и Има оказываются внутри «бороды» Арих Анпина.
Мареи мекомот
- 1ועמ״ש ע״פ כי אברהם לא ידענו · תו״א צג, א ואילך.
- 2כי אברהם לא ידענו · Isaiah 63:16
- 3אני ישנה · Song of Songs 5:2
- 4התענית . . ונק׳ יום רצון · Isaiah 58:5
- 5התפשטות חיותו הוא בהיפוך ממעלה למטה · באוה״ת דרושים ליוהכ״פ ע׳ א׳תקפז כתב זה בשם השל״ה דרי״א ע״ב ע״ש. וראה לקמן שה״ש יד, ב בפי׳ ולחיותם ברעב שהחיות שלהם הוא מבחי׳ הרעב. וראה גם בסה״מ אדה״א במדבר ע׳ רס.
- 6וביוהכ״פ הוא התגלות רעוא דכל רעוין · ראה פע״ח שער יוהכ״פ, פ״ה.
25והנה כשישראל הם במעלה עליונה להיות ועניתם בתשעה בחינות הנ״ל שבנפש שכולם יפרדו ממדות הגשמיים דנה״ב [דנפש הבהמית]
И вот, когда Израиль находится на высокой ступени, так что исполняется «и смиряйте себя… девятого» на девяти упомянутых выше уровнях души, и все они отделяются от материальных качеств животной души,
Это происходит, когда Израиль достигает высокой ступени «смирения себя девятого числа» — все девять качеств души отделяются от материальных черт животной души.
אזי בחי׳ שבת שבתון המתגלה ביוהכ״פ [ביום הכפורים] נקרא שבת שבתון הוא לשון דכר משא״כ כשאינם עושים תשובה מעומקא דליבא כ״כ [כל כך] להיות בבחי׳ ועניתם בתשעה כו׳
тогда уровень «Шабат Шабатон», раскрывающийся в Йом-Кипур, называется «Шабат Шабатон ху» — употреблено слово мужского рода. Иначе обстоит дело, когда они не совершают тшуву из такой глубины сердца, чтобы достичь уровня «и смиряйте себя… девятого» и так далее,
Тогда раскрывающийся в Йом-Кипур «Шабат Шабатон» называется ху — словом мужского рода: сами Израиль выступают здесь дающей силой. Второй случай — когда их тшува недостаточно глубока, чтобы достичь уровня «смирения себя девятого числа».
רק עכ״ז [עם כל זה] נמשך בחי׳ שבת שבתון באתעדל״ע [באתערותא דלעילא] נאמר שבת שבתון היא לשון נקבה ע״ד איש מזריע1 תהחלה יולדת נקבה.
однако и тогда уровень «Шабат Шабатон» нисходит благодаря пробуждению свыше; в этом случае сказано «Шабат Шабатон хи» — употреблено слово женского рода, подобно сказанному: «Если мужчина изливает семя первым, она рождает девочку».
Тогда раскрытие всё же происходит, но лишь благодаря пробуждению свыше, по инициативе Б‑га, и называется хи — словом женского рода. Это поясняется учением Талмуда: «Если мужчина изливает семя первым, она рождает девочку»: когда инициатива исходит от дающего свыше, результатом становится «женское».
В этом абзаце объясняется, почему употребляются ху и хи: когда глубокая тшува Израиля вызывает раскрытие, Йом-Кипур называется ху; когда же оно происходит лишь благодаря пробуждению свыше, — хи.
Мареи мекомот
- 1איש מזריע תחלה יולדת נקבה · Niddah 25b:17–18
26ועמ״ש מזה סד״ה והיה מספר בנ״י [בני ישראל]12 ולכן בפ׳ אחרי שלא נאמר ועניתם3 בתשעה נאמר שבת שבתון היא4 וע״כ נאמר שם חקת עולם כי בחינה זו היא ודאי חקת עולם.
(См. сказанное об этом в конце маамара, начинающегося словами «И число сынов Израиля будет».) Поэтому в главе «Ахарей», где не сказано: «И будете смирять себя девятого», сказано: «Шабат Шабатон она»; и потому там сказано: «вечный закон», ибо этот уровень, несомненно, является вечным законом.
В конце маамара «И число сынов Израиля будет» говорится об этом. В главе «Ахарей», где не упоминается «девятого», сказано «хи» — «она», и добавлено «вечный закон», поскольку этот уровень исходит свыше, не зависит от служения Израиля и потому нисходит каждый год, вовеки.
אלא שכשישראל הם במעלה עליונה להיות ועניתם בתשעה נמשך שבת שבתון הוא ע״ד אשה מזרעת תחלה5 יולדת זכר6 והיינו שאז נמשך הגילוי ממדרגה עליונה יותר וזהו דכתבי וכפר על הקדש.7
Однако когда Израиль достигает высшей ступени, так что возможно «смирять себя девятого», нисходит «Шабат Шабатон ху» — «он», подобно сказанному: «Когда женщина зачинает первой, она рождает мальчика». То есть тогда раскрытие нисходит с еще более высокой ступени. И это смысл написанного: «И искупит Святилище».
Когда Израиль достигает состояния «смирять себя девятого», нисходит уровень «ху» — «он», как сказано в Талмуде: «Если женщина зачинает первой, она рождает мальчика». Когда инициатива исходит снизу, раскрытие приходит с более высокого уровня. В этом и состоит искупление «Святилища».
Этот отрывок отвечает на вопрос о «вечном законе»: уровень «хи», нисходящий свыше, приходит каждый год неизменно и потому называется «вечным»; уровень «ху», нисходящий благодаря служению самого Израиля, приходит с более высокой ступени и искупает «Святилище».
В «Ор а-Тора» на книгу Бемидбар, где цитируется этот маамар, сказано кратко: оба уровня — «Шабат Шабатон», однако «хи», названный «вечным законом», нисходит в Йом-Кипур даже без пробуждения снизу, тогда как «ху», связанный со «смирением себя девятого», приходит, когда пробуждение снизу преобразует все девять качеств. Тогда Кнесет Исраэль «зачинает первой» и «рождает мальчика» — «Шабат Шабатон ху», уровень дающего.
Мареи мекомот
- 1סד״ה והיה מספר בנ״י · לעיל פ׳ במדבר ו, ג.
- 2והיה מספר בנ״י · Hosea 2:1
- 3ולכן בפ׳ אחרי שלא נאמר ועניתם · באוה״ת פ׳ במדבר כרך ה ע׳ א׳תרסד מציין לכאן: ”ע׳ בלק״ת בד״ה שבת שבתון ששניהם הם שבת שבתון ועכ״ז יש הפרש בהם בין הוא להיא, ונת׳ שם שבשבת שבתון היא נאמר חוקת עולם שבחי׳ זו נמשך ביוהכ״פ אעפ״י שלא יש בחי׳ אתעדל״ת וזהו חוקת עולם, אבל בשבת שבתון הוא נאמר ועניתם את נפשותיכם בתשעה היינו כאשר יש בחי׳ האתעדל״ת להפוך כל הט׳ מדות, ואז נמשך ביוהכ״פ בחי׳ שבת שבתון הוא בחי׳ משפיע, וע״ד אשה מזרעת תחלה יולדת זכר, פי׳ שכאשר יש אתעדל״ת אזי אשה היא כנס״י מזרעת תחלה בחי׳ אתעדל״ת לענות בתשעה הם מ״מ אזי יולדת זכר היינו בחי׳ שבת שבתון הוא לשון זכר” עכ״ל. נדפס גם בסה״מ תרכ״ו הוצאה שני׳ ע׳ קסא.
- 4שבת שבתון היא · Leviticus 16:31
- 5אשה מזרעת תחלה · ע׳ לעיל ר״פ תזריע. וש״נ. [כ].
- 6אשה מזרעת תחלה יולדת זכר · Niddah 25b:17–18
- 7וכפר על הקדש · Leviticus 16:16
И в конце отрывка сказано: «И искупит Святилище Святыни». Это соответствует двум уровням: «Шабат шабатон ху» и «Шабат шабатон хи».
Это также объясняет, почему в конце отрывка говорится о «Святилище Святыни»: две эти фразы соответствуют двум уровням — ху и хи.
דהיינו שכשההמשכה בחי׳ הוא לשון דכר אזי כח המשכה זו יפה לכפר גם על הפגמים שבקדש עצמו שהוא חכמה עילאה ממש.
То есть, когда нисхождение происходит на уровне ху — слове мужского рода, — сила этого нисхождения позволяет искупить даже изъяны в самой Святыне, то есть в самой высшей Хохме.
Когда раскрытие относится к уровню ху и привлекается служением самого Израиля, его силы достаточно, чтобы искупить даже изъяны в самой Святыне — в высшей Хохме.
אבל כשההמשכה בבחי׳ היא אינה מכפרת על הפגם שנוגע כביכול בבחי׳ קדש עצמו שהיא חכמה עילאה כ״א על מקדש הקדש שהוא בחי׳ בינה המקבלת מחכמה:
Но когда нисхождение происходит на уровне хи, оно не искупает изъян, затрагивающий, так сказать, саму Святыню — высшую Хохму, — а искупает лишь «Святилище Святыни», то есть уровень Бины, получающей от Хохмы.
Когда речь идет об уровне хи, он не может достичь изъяна, затрагивающего, так сказать, саму Хохму; он искупает лишь «Святилище Святыни» — Бину, получающую от Хохмы.
Этот абзац отвечает на последний вопрос: «искупить Святыню» (Хохму) соответствует уровню ху, а «искупить Святилище Святыни» (Бину, получающую от Хохмы) — уровню хи.
Таким образом, на все вопросы, поставленные в начале, отвечает один принцип: насколько Израиль привлекает собственным служением раскрытие Йом-Кипура посредством «изнурения в девятый день».
Мареи мекомот
- 1וכפר את מקדש הקדש · Leviticus 16:33
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Маамар извлекает из этого практический урок. Каждую мицву следует исполнять с намерением исполнить повеление Царя, даже если ее содержание и само по себе побуждало бы человека к действию: именно принятие повеления поднимает душу выше миров. Перед Йом-Кипуром человеку следует «смирить» каждое из девяти качеств души — посредством поста и тшувы, исходящей из глубины сердца, — отделяя их от животной души, чтобы раскрытие этого дня было привлечено его собственным служением и достигло самой святости. И поскольку этот мир — мир перемен, тшува может в одно мгновение обратить человека от зла к добру.
Вопросы для обсуждения
- Почему душе необходимо покинуть свой корень в «чистоте», чтобы достичь «святости»? Что дают ей тело и мицвот, чего не было у ее корня?
- Чем отличается кадош с буквой вав от кодеш без нее и как это объясняет благословение «Который освятил нас Своими заповедями»?
- Почему мицву необходимо исполнять «ради повеления Царя», даже если ее содержание — например, любовь, возникающая вслед за произнесением Шма, — пробудило бы человека естественным образом?
- Почему в этом мире тшува может подействовать мгновенно, тогда как в Будущем мире все происходит поэтапно?
- Что отличает Йом-Кипур как «он» от Йом-Кипура как «она» и что собственное служение человека добавляет к этому дню?