ביאור מעט ע״פ שבת שבתון כו׳

Le titre annonce une brève explication de « Chabbat Chabbaton », « un Chabbat de repos complet », appellation que la Torah donne à Yom Kippour. La Torah le dit deux fois en employant des pronoms différents : une fois « il (hou) est pour vous un Chabbat de repos complet », et une fois « elle (hi) est pour vous un Chabbat de repos complet » ; le maamar s’emploie à expliquer ces deux formulations.

Le maamar s’ouvre sur un principe : l’âme descend dans un corps afin de connaître une élévation plus grande. Avant cette descente, elle se trouve au niveau de « elle est pure », paroles tirées de la bénédiction du matin (« Mon D.ieu, l’âme que Tu as placée en moi, elle est pure ») ; grâce à sa vie dans le corps, elle peut s’élever jusqu’à la sainteté, comme dans « Et vous serez pour Moi un peuple saint » (Exodus 22:30).

Le Pri Etz Chaim, ouvrage consacré aux enseignements de l’Arizal sur la prière et les mitsvot, explique dans son introduction que la Torah et les mitsvot font descendre une lumière au-delà de la mesure fixée lors de la création. C’est ce supplément de lumière qui justifie la descente de l’âme.

Un maamar parallèle, consacré au verset « Je ferai tes fenêtres en kadkod » (Isaiah 54:12), explique que les âmes proviennent de la dimension intérieure des réceptacles des Séfirot, et les anges de leur dimension extérieure. L’Alter Rebbe précise maintenant ce que signifie le terme « réceptacles » dans Atsilout, le monde le plus élevé.

Dans Atsilout, un attribut tel que le 'Hessed est lui-même le « réceptacle » ; le Tikkunei Zohar (Patach Eliyahu) représente les Séfirot comme des membres : « 'Hessed est le bras droit. » La lumière qui les habite est D.ieu Lui-même, dont le même passage dit qu’Il « n’est aucun de ces attributs ».

Malgré tout, les réceptacles d’Atsilout sont la divinité elle-même, comme le dit le Tikkunei Zohar : « Lui et Ses réceptacles sont un. » C’est pourquoi une âme qui y prend racine est appelée « pure » (tehorah), terme que l’Alter Rebbe interprète comme « claire » ou « lumineuse » : Atsilout ne voile pas la sainteté de D.ieu, contrairement à Béria, Yetsira et Assiya, dont il est dit : « et de là il se sépara » (Genesis 2:10), indiquant le point au-dessous duquel les choses se ramifient en existences distinctes.

L’élévation au niveau du « saint » est une élévation dans la Lumière infinie, qui est au-dessus même des réceptacles d’Atsilout. Le discours de Torah Ohr sur « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier » la décrit comme une ascension de l’unité de « Lui et Ses réceptacles » (D.ieu ne faisant qu’un avec les réceptacles) à l’unité de « Lui et Ses forces vitales » (D.ieu ne faisant qu’un avec les lumières).

L’Écriture parle de « pureté » pour les Lévites et de « sainteté » pour les kohanim. Le Zohar sur Chemini rattache les kohanim à 'Hokhma et les Lévites à Bina : l’huile dont héritent les kohanim vient du côté de la Pensée, et le vin des Lévites du côté d’Imma.

D’autres passages du Zohar (Beha'alotekha, Kora'h) sont cités à l’appui du même point. Cela soulève une difficulté : il a été dit que les âmes proviennent des réceptacles et s’élèvent dans la lumière ; comment donc « pur » et « saint » peuvent-ils correspondre à Bina et à 'Hokhma, qui sont toutes deux des Séfirot ?

La réponse se trouve dans Etz Chaim : les trois niveaux inférieurs de l’âme d’Atsilout, Nefech, Roua'h et Nechama, sont des « lumières » en comparaison des mondes inférieurs, et pourtant des « réceptacles » en comparaison de 'Haya d’Atsilout. Ce qui est considéré comme lumière ou comme réceptacle dépend du terme auquel on le compare. La note de Kehot fait remarquer que, dans les éditions actuelles d’Etz Chaim, ce passage porte un numéro différent.

'Haya d’Atsilout est 'Hokhma Ila'a, la sagesse supérieure. À côté d’elle, même Bina, le niveau de Nechama, est appelée une « demeure corporelle » pour 'Hokhma ; Bina correspond donc à « pur » (les réceptacles), et 'Hokhma à « saint » (la lumière).

Cela explique l’association de « Ses forces vitales » et de « Ses réceptacles » : les réceptacles sont Néfech, Roua’h et Nechama d’Atsilout, et la force vitale est ’Haya, qui est ’Hokhma. Au sein d’Atsilout, ces trois réceptacles forment sa propre Béria, Yetsira et Assiya, un degré inférieur à l’intérieur du monde le plus élevé.

’Haya, ou ’Hokhma, est « l’Atsilout au sein de l’Atsilout ». Chez une personne, l’intellect est si uni à l’âme que celle-ci est appelée d’après lui « l’âme intellective », tandis que la pensée, la parole et l’action ne sont que des vêtements dont l’âme se revêt.

Le niveau de Chayah est traité en détail dans l’explication du verset « D.ieu prononça toutes ces paroles » (Exode 20:1), dans Likkutei Torah. Tout cela montre ce que signifie « la descente en vue de l’élévation » : des réceptacles vers la lumière, de « pur » à « saint ».

Juste après « elle est pure », la bénédiction du matin dit : « Tu l’as créée ». L’Alter Rebbe y voit deux étapes : d’abord, les âmes d’Israël ont leur racine dans la pensée divine, qui est Béria ; et, au sein d’Atsilout, cela désigne Bina, la Béria d’Atsilout, où elles sont encore « pures ».

Ce n’est qu’ensuite que « Tu l’as créée » désigne la Béria proprement dite, le Monde de la Création, selon l’expression des kabbalistes : « Bina niche dans le Trône », le Trône étant la Béria. Le discours sur « Cette matsa » oppose les mo'hin d’Imma (Bina), source de l’enchaînement ordonné des mondes, aux mo'hin d’Abba ('Hokhma), qui se situent au-dessus de cet ordre.

L’élévation « de memalé à sovev » signifie ceci : les niveaux d’Atsilout, de Bina jusqu’en bas, deviennent chacun l’âme d’un monde inférieur : Bina en Béria, Zeir Anpin en Yetsira, Mal'hout en Assiya. Trente réceptacles d’Atsilout — dix intérieurs, dix médians et dix extérieurs — animent Béria, Yetsira et Assiya, les dix réceptacles intérieurs étant en Béria.

Les réceptacles intermédiaires animent le Monde de Yetsira, et les réceptacles extérieurs, le Monde d’Assiya. Iggeres HaKodesh traite de ce sujet dans sa lettre sur « Et David se fit un nom » (II Samuel 8:13). Cette intégration d’Atsilout dans les mondes est le memalé kol almin, la lumière qui remplit tous les mondes ; elle est la racine des âmes avant leur descente dans les corps.

Les âmes proviennent des réceptacles d’Atsilout, qui remplissent les mondes. Leur élévation au rang de « peuple saint » les conduit dans la 'Hokhma Ila’a, qui ne s’intègre pas dans les mondes inférieurs et est donc appelée sovev kol almin. Bina et les niveaux qui lui sont inférieurs pénètrent dans les mondes, tandis que la 'Hokhma rayonne dans Atsilout.

Considéré depuis les mondes inférieurs, Atsilout dans son ensemble est appelé sovev kol almin. Le discours sur « Qui a compté la poussière de Yaakov » (Nombres 23:10) traite de ce sujet dans son explication de « le quatrième d’Israël ».

Deux mots désignant la sainteté sont ici distingués : kadosh, écrit avec un vav, et kodesh, sans vav. Kadosh désigne Mal'hout d'Atsilout perçant le voile qui sépare Atsilout de Béria et devenant Atik, le noyau transcendant, de Béria ; il s'agit d'une lumière enveloppante (sovev) de Béria, au-dessus de la lumière qui la remplit.

Il en va de même dans chaque monde : il y a un Atik de Yetsira et un Atik d’Assiya. Tout ce qui relève ainsi du kadosh, avec son vav ajouté, n’est qu’un rayonnement transmis, tandis que le kodesh supérieur est la 'Hokhma Ila’a elle-même.

La 'Hokhma Ila’a ne rayonne que dans Atsilout même. Etz Chaim indique que le point de Mal'hout d’Atsilout qui a percé l’écran pour devenir l’Atik de Béria n’a plus aucun rapport avec Atsilout ; la note de Kehot précise que, dans les éditions actuelles, le passage se trouve au chapitre 6 du Sha'ar consacré à l’ordre des quatre mondes.

Selon une seconde approche, kodesh et le triple kadosh se trouvent tous deux au sein d’Atsilout même. Atsilout comporte ses propres quatre degrés — Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya — et son degré le plus élevé, la 'Hokhma Ila’a, est appelé 'Haya.

Dans cette lecture, 'Hokhma est la sainteté supérieure, et Bina est la Béria au sein d’Atsilout, ainsi que la source de la « pureté » ; c’est pourquoi les Lévites, qui relèvent de Bina, sont « purifiés » (Numbers 8:7). Zeir Anpin et Noukva sont la Yetsira et l’Assiya au sein d’Atsilout.

Trois lumières enveloppantes issues de la sainteté supérieure reposent sur Bina, Zeir Anpin et Noukva ; elles correspondent aux trois « kadoch » du « Saint, saint, saint » des anges (Isaiah 6:3). Etz Chaim enseigne que la ‘Haya elle-même comprend les cinq niveaux de l’âme ; la note de Kehot indique l’emplacement dans les éditions actuelles : Sha'ar HaMochin, le début du chapitre 5 et la fin du chapitre 7.

Les Nefech, Roua’h et Nechama de la ‘Haya sont revêtus dans Bina, Zeir Anpin et Noukva ; ils correspondent aux trois « kadoch ». La ‘Haya et la Ye’hida de 'Hokhma, qui ne sont pas revêtues dans les niveaux inférieurs, sont la sainteté supérieure elle-même.

La section 2 explique pourquoi l’élévation s’opère par « le joug des mitsvot », c’est-à-dire par l’acceptation de la royauté céleste. L’expression « Abba a fondé la fille » signifie que Mal'hout, la « fille », prend racine dans la 'Hokhma, Abba, la sainteté suprême ; accepter la royauté de D.ieu relie donc l’homme à la 'Hokhma.

En raison de cette racine, Mal'hout aussi est appelée sainteté, comme l’explique le Zohar sur Pin’has à partir du verset « car elle est sainte pour vous » (Exode 31:14). Ainsi, par Mal'hout, les âmes s’élèvent vers la sainteté suprême.

Une autre explication : pour s’élever de l’unité de « Lui et Ses réceptacles » à l’unité de « Lui et Ses forces vitales », il faut attirer Kéter, la Couronne, qui est au-dessus même de la 'Hokhma, ici appelée ‘Hayah.

Parce que Kéter est au-dessus des deux niveaux, il peut les relier : seul ce qui est supérieur à deux choses peut les unir. Une idée analogue est développée dans le discours sur l’homme qui « ramassait du bois » (Nombres 15:32).

Kéter aussi est attiré par le joug des mitsvot, car Mal'hout prend également racine en Kéter. Le Tikouné Zohar l’affirme explicitement : « Kéter suprême est la Couronne de Mal'hout » ; le niveau le plus bas est ainsi lié au plus élevé.

Le discours sur « Qui a compté », cité plus haut, traite de ce sujet en rapport avec « Je l’ai même créé » (Isaïe 43:7). Le Rabbi Alter Rebbe se tourne ensuite vers le Zohar, à propos de l’accentuation musicale zarka.

Zarka, une accentuation musicale dont le nom signifie « lancée », est décrite dans le Zohar comme étant « lancée vers un lieu connu ». Le Mikdash Melekh, commentaire du Zohar, explique qu’à certains moments Mal'hout s’élève jusqu’au sommet, lancée jusqu’à Arikh Anpin, qu’il appelle Ein Sof ; elle est alors appelée zarka.

Mal'hout est comme une pierre projetée vers le haut depuis une fronde ; la fronde est constituée par les lèvres, et la force vient des cinq points d’articulation de la bouche. Le Rabbi Alter Rebbe suggère que les pierres sont les lettres de la prière, à partir desquelles se forment des couronnes ; la prière élève ainsi Mal'hout vers Kéter.

Zarka explique également l’« aspersion » (zerika) du sang de l’offrande quotidienne tamid au Temple, qui éveillait le zarka d’en haut. Aujourd’hui, le même travail consiste à élever l’âme animale : son raffinement élève Mal'hout. Le discours sur le vingt-cinquième jour de Kislev et le Pardes au sujet de zarka sont cités pour approfondir la question.

Le Pardes, ouvrage de Rabbi Moché Cordovero, explique lui aussi « Je suis comme un cyprès verdoyant » (Osée 14:9) dans sa section sur les signes de cantillation : ani, « je », est formé des mêmes lettres que ayin, « néant ». Le Zohar sur Chelah traite de ayin comme d’un niveau bien au-dessus même de l’Arbre de Vie.

La Mal'hout de D.ieu, qui dit « je » (ani), prend sa racine dans ayin, le « néant » qui échappe à toute appréhension, comme on l’a dit plus haut de sa racine en Kéter. Elle descend « comme un cyprès verdoyant » pour régner sur les mondes, puis remonte à sa racine.

Ce retour vers le haut est zarka. Les prières du matin l’expriment lorsque Baroukh Cheamar et Yichtaba'h associent « Roi » à « Unique, Vie des mondes » ; le discours sur « Car Tu es ma lampe » (II Samuel 22:29) l’explique davantage.

À mesure que Mal’hout s’élève, elle élève également les âmes d’Israël qui lui sont attachées. L’Admour Hazaken fait référence à une explication du verset : « Afin que la gloire Te chante et ne se taise pas ; Havaya, mon D.ieu, je Te rendrai grâce à jamais » (Psalms 30:13).

Tel est le sens de : « Par ceci (bezos), Aharon entrera dans le Sanctuaire » (Leviticus 16:3), verset qui ouvre la description du service de Yom Kippour. « Ceci » (zos) désigne l’attribut de Mal’hout, dont la racine est extrêmement élevée ; le Kohen Gadol pénètre donc dans le sanctuaire intérieur par l’intermédiaire de Mal’hout.

Parce que zot est d’une telle élévation, « l’insensé ne comprend pas cela (zot) » (Psaumes 92:7). Vayikra Rabbah 21 explique « C’est par cela qu’Aharon viendra » ; les paroles de Jérémie « Que le sage ne se glorifie pas… mais qu’il se glorifie seulement de cela… de la justice sur la terre » (Jérémie 9:22–23), ainsi que « La justice élève » (Proverbes 14:34), se rattachent au même thème.

Cette élévation de Mal'hout a lieu le Chabbat, dont la Torah dit : « car il est saint pour vous » (Exode 31:14). Le Chabbat est le mo'hin d’Abba, 'Hokhma : Mal'hout s’élève alors dans la lumière d’Abba, le saint suprême.

Section 3 : le Chabbat élève Mal'hout jusqu’à la 'Hokhma, mais seule la journée de Yom Kippour, « Chabbat Chabbaton », qui correspond au Saint des Saints, permet de combler chaque brèche laissée par la faute. Ce niveau se situe bien au-dessus même de la 'Hokhma, la sainteté suprême : « La 'Hokhma se trouve à partir du néant » (Job 28:12). Le Zohar sur Michpatim enseigne que la 'Hokhma provient du lieu appelé le Saint des Saints.

Puisque le Saint des Saints est la source de la 'Hokhma, une émanation provenant de ce lieu peut combler chaque défectuosité, même celles qui atteignent les niveaux les plus élevés. Tel est le sens de : « Et il fera expiation pour le Saint » (Lévitique 16:16), à propos du service de Yom Kippour.

L’expiation s’accomplit lorsque le grand prêtre entre dans le Saint des Saints. Au début de Yitro, le Zohar enseigne que, dans le domaine de la sainteté, un Roi a un prêtre à son service : « Il est un Roi en haut, qui est le mystère du Saint des Saints, et au-dessous de Lui se trouve un prêtre. »

Ce prêtre est celui qui est « appelé grand ». Le Ramaz (Rabbi Moché Zacuto) explique que le « Roi en haut » désigne la Mal'hout d’Adam Kadmon, le niveau primordial supérieur à Atsilout, qui devient Atik, le noyau intérieur d’Atsilout, et rayonne principalement dans Kéter, 'Hokhma et Bina d’Arikh Anpin ; ces trois niveaux constituent le Saint des Saints.

Au-dessus, le Kohen Gadol est le 'Hessed supérieur d'Arikh Anpin, appelé « le jour qui inclut tous les jours ». Il fait descendre la lumière de Kéter, de 'Hokhma et de Bina d'Arikh Anpin, afin qu'elle se révèle dans 'Hokhma Ila'a.

Cela se produit dans la 'Hokhma Ila'a d'Atsilout. Le verset « Tu es un kohen » (Psalms 110:4) est expliqué de la même manière, selon le Ramaz sur le Raaya Mehemna (Eikev ; la note de Kehot indique la page 271a) : le kohen fait passer de « Lui » (hou), D.ieu caché, à « Toi » (ata), D.ieu révélé et auquel on s'adresse.

Dans le service de D.ieu, le grand prêtre correspond à ahava rabba, « grand amour ». Le prêtre en général représente le 'Hessed, qui est l’amour.

Le grand prêtre est l’amour « grand », la qualité de « l’abondance de bonté » (rav 'Hessed). Le discours sur « Quand tu feras monter les lampes » (Nombres 8:2) traite du grand amour d’Aharon.

Cet amour est au-dessus de l’amour naturel issu de « la bonté envers Avraham » (Michée 7:20). C’est l’amour qui émane de la profondeur intérieure du cœur : « Mon cœur t’a dit : “Cherchez ma face” » (Psaumes 27:8), et qui est approfondi dans les discours sur « Tu feras des vêtements sacrés pour Aharon » et « Vous êtes debout ».

Même la transmission qui procède du Saint des Saints comporte deux niveaux, correspondant aux deux formulations de la Torah : « Chabbat Chabbaton hou » (Lévitique 23:32), avec un pronom masculin, et « Chabbat Chabbaton hi » (Lévitique 16:31), avec un pronom féminin.

Le Saint des Saints lui-même correspond à Kéter, 'Hokhma et Bina d’Arikh Anpin, mais la transmission principale doit provenir d’Atik, qui brille en lui et est appelé « le niveau inférieur de l’Émanateur » : il appartient encore à D.ieu l’Émanateur, et non à ce qu’Il a émané. Le « Roi là-haut… mystère du Saint des Saints » du Zohar désigne cette Mal'hout de l’Ein Sof, revêtue dans les trois Séfirot supérieures d’Arikh.

Le discours sur « La voix de mon bien-aimé » explique « Ta royauté est une royauté de tous les mondes » (Psaumes 145:13) : « Ta royauté » est comparable à la lumière qui demeure incluse dans sa source et ne fait qu’un avec elle. Ainsi, le « Roi là-haut » est la Mal'hout encore unie à l’Ein Sof.

Lorsque la révélation vient d’Atik lui-même, Yom Kippour est appelé « Chabbat Chabbaton hou », avec le pronom masculin, car Atik est la source qui donne. Dans la Kabbale, le masculin désigne celui qui donne et le féminin celle qui reçoit.

Arikh Anpin, racine de tout ce qui est émané, reçoit d’Atik. Ainsi, une révélation d’Atik se situe au-dessus du Saint des Saints, qui correspond aux trois Séfirot supérieures de Arikh Anpin.

À propos de « Vous serez saints », le Midrach demande : « Serait-il possible que ce soit comme Moi ? » Il répond en s’appuyant sur « Car Je suis saint » : « Ma sainteté est supérieure à la vôtre. » L’Admour Hazaken exclut d’abord l’idée que quiconque puisse comparer la sainteté d’une personne à l’essence même de D.ieu : nul ne pourrait le concevoir.

« Comme Moi » désigne le rayonnement de D.ieu qui se revêt dans la racine de tous les niveaux émanés, c’est-à-dire Atik, appelé « le niveau inférieur de l’Émanateur ». C’est cette « Ma sainteté » qui est supérieure à « votre sainteté ».

Ainsi, Atik est même supérieur au Saint des Saints. Le Saint des Saints est appelé « votre sainteté », car il est la racine des niveaux émanés.

Atik est « Ma sainteté », le niveau inférieur propre à D.ieu, et pourtant il brille au sein du Saint des Saints. Lorsqu’il en est ainsi, Yom Kippour est appelé « Chabbat Chabbaton hou ».

Voilà le sens de « le Roi saint », expression dite dans les prières des Jours redoutables : le « Roi d’en haut », Atik, qui brille dans le Saint. Alors, « il fera expiation pour le Saint » atteint même les brèches qui touchent Abba, le kodech supérieur ; le discours sur « De nouvelle lune en nouvelle lune » (Isaïe 66:23) est cité à propos de « de Chabbat en son Chabbat ».

« Chabbat Chabbaton hi » désigne le cas où les générations ne sont pas dignes et où l’éveil d’en bas est insuffisant, c’est-à-dire où nos efforts ne sont pas suffisants. La révélation ne vient alors pas d’Atik lui-même, bien qu’une lumière provienne toujours du Saint des saints, Kéter, 'Hokhma et Bina d’Arikh Anpin.

Dans ce cas, le niveau que les Sages ont appelé « Ma sainteté est en haut » ne brille pas dans le Saint des saints. Le jour est alors « Chabbat Chabbaton hi », avec le pronom féminin.

Dans l’état de hi, l’expiation ne concerne que les fautes qui touchent le « Sanctuaire du Saint » (Lévitique 16:33), qui est Bina. Bina reçoit de 'Hokhma, tout comme le féminin hi reçoit du masculin hu.

Le Ramaz explique (à propos de Vayikra et d’Emor dans le Zohar) que les « tikkounim de la barbe », image kabbalistique des Treize Attributs de Miséricorde, comportent deux couches. Les cheveux correspondent à Imma (Bina), et la lumière intérieure qui se trouve en eux correspond à Abba ('Hokhma).

Les cheveux proviennent d’Arikh Anpin, mais la lumière intérieure, « comme l’huile précieuse… qui descend sur la barbe » (Psaumes 133:2), provient de la lumière d’Atik, revêtue dans le Kéter et la 'Hokhma d’Arikh. Le discours sur « Yossef fut emmené en Égypte » (Genèse 39:1) explique d’où elle provient.

Ce discours décrit un flux provenant du Yessod d’Adam Kadmon et du Yessod d’Atik, qui pénètre dans les mazalot, les parties fluides de la barbe d’Arikh Anpin. Sa source ultime est la 'Hokhma d’Adam Kadmon.

C’est là la « bonne huile » : lorsque la lumière intérieure des treize tikkounim brille elle aussi, l’expiation atteint même le Saint, qui est Abba.

Lorsque seule la couche extérieure des treize tikkounim est attirée, elle n’expie que pour le « Sanctuaire du Saint », qui est Imma. Elle n’atteint pas le Saint lui-même.

La section 4 propose une autre lecture : hou et hi peuvent tous deux se trouver jusque dans l’effusion qui provient d’Atik lui-même.

Le verset « Il donne la neige comme de la laine » (Psaumes 147:16) est interprété comme décrivant une nouveauté : D.ieu donne un rayonnement à la « neige », de sorte qu’elle devienne comme de la « laine ». La partie suivante identifie ces deux images.

La « neige » désigne les treize tikounim de la barbe, dont la racine se trouve dans Mo’ha Stima’a, le « cerveau caché » d’Arich Anpin, où est revêtue la Guevoura d’Atik. La « laine » désigne « les cheveux de Sa tête comme de la laine pure » (Daniel 7:9), qui émanent de la Goulgalta, le crâne, où est revêtu le 'Hessed d’Atik ; le rayonnement rend la barbe véritablement semblable aux cheveux de la tête.

La racine de la barbe se trouve dans les deux côtés (péot) de la tête, qui correspondent aux deux Noms Matzpatz, aux deux fois Havaya qui ouvrent les Treize Attributs : « Havaya, Havaya, El, miséricordieux et plein de grâce » (Exode 34:6). Selon le Or HaTorah cité dans la note de Kehot, Matzpatz est le Nom Havaya écrit au moyen du code alphabétique At-Bach.

C’est par ce rayonnement issu du 'Hessed d’Atik que le jour est appelé « Chabbat Chabbaton hou », au masculin (zakhar). Le verset « Il s’est souvenu (zakhar) de Sa bonté » (Psaumes 98:3) relie le mot zakhar au 'Hessed.

Ce flux provient de la lumière d’Atik revêtue dans le Kéter d’Arich Anpin, la Goulgalta. Elle est supérieure à la lumière revêtue dans la 'Hokhma d’Arich Anpin, Mo’ha Stima’a.

Dans Etz Chaim, la section consacrée à Arich Anpin traite de ce sujet. Le discours sur « Et Yossef fut emmené », cité plus haut, ajoute qu’il s’agit d’un flux provenant du Yessod d’Adam Kadmon.

Le Yessod d’Adam Kadmon est supérieur à sa Mal'hout, qui devient Atik pour Atsilout. Mal'hout n’est qu’un rayonnement en comparaison de Yessod, qui véhicule le flux de la Lumière infinie elle-même.

Le Likkutei Torah de l’Ari zal (sur Kedochim) enseigne que le Chabbat supérieur est « la splendeur (hadar) du Yessod d’Adam Kadmon ». En conséquence, le Rabbi propose que « Chabbat Chabbaton hi » désigne un flux issu de la Mal’hout d’Adam Kadmon.

« Chabbat Chabbaton hou », au masculin, désigne un flux dont la source est le Yessod d’Adam Kadmon. Il vient par « là montèrent les tribus » (Psaumes 122:4), compris comme l’éveil d’en bas suscité par Israël, qui entraîne « et Yossef fut descendu », Yossef étant associé au Yessod dans la Kabbale.

Les douze tribus avec Lévi forment treize, en correspondance avec les Treize Attributs de Miséricorde, qui sont leur racine de leur racine. Les tribus elles-mêmes proviennent du Palais du Saint des Saints de Béria, qui reçoit de la Mal’hout d’Atsilout.

Leur éveil d’en bas, leur « montée », suscite une réponse dans le Saint des Saints d’Atsilout. Autrement dit, il éveille les Treize Attributs de Miséricorde d’Arikh Anpin.

Par cela, la lumière est attirée depuis le niveau appelé « Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté », qui est Atik. C’est ce que signifie « et Yossef fut descendu ».

« Yossef fut descendu » renvoie à « l’huile précieuse qui descend sur la barbe » (Psaumes 133:2) : la lumière intérieure qui se déverse dans les Treize Attributs. Le Zohar sur Emor et à la fin de Tzav est cité, ainsi qu’une explication du Likkutei Torah. La note du Kehot indique 32a pour le passage de Tzav, mais le passage sur l’huile précieuse se trouve en 34a, comme l’indique notre texte.

Cette explication porte sur « Car auprès de Toi est la source de la vie » (Psaumes 36:10), à la fin du passage, où il est question de « dans Ta lumière ». Un autre discours, sur « sept fois plus, comme la lumière des sept jours » (Isaïe 30:26), est également cité.

Tout cela est attiré à Yom Kippour, ce qui explique pourquoi le Cohen Gadol entrait ce jour-là dans le Saint des Saints. Son ascension n’atteignait que le Palais du Saint des Saints de Béria ; Tanya, chapitre 53, explique comment la Chekhina se revêtait, à travers le Saint des Saints des mondes supérieurs, dans le Temple.

Pourtant, le Zohar HaRakia explique l’expression « unir le septième au septième » : toutes les unifications et les prières n’agissent directement que dans les Palais (heikhalot) de Béria, mais lorsque les Palais sont unis, une unification a également lieu dans Atsilout.

Lorsque les Palais s’unissent dans le septième, le Saint des Saints de Béria, Zeir Anpin et Noukva s’élèvent en tant que mayin noukvin, les « eaux féminines » qui suscitent un éveil d’en bas, vers Abba et Imma. Imma reçoit alors d’Atik par l’intermédiaire du Yessod d’Abba ; au-dessus de ce niveau, il n’y a pas d’union, car il n’y a là aucun principe féminin.

Le second « septième » est le Yessod d’Imma, auquel correspond ce Palais, appelé le Saint des Saints. Le Zohar, à la fin de Pekoudei, et le Mikdash Melekh à cet endroit traitent de cette même union.

Ainsi, l’entrée du Kohen Gadol dans le Saint des Saints du Temple suscite, très haut au-dessus, un état dans lequel Abba et Imma reçoivent d’Atik, le niveau même de l’Ein Sof. Cela répare tous les défauts, car, comme le dit Pata’h Eliyahou à D.ieu : « Tu es la perfection de tous. »

Au début de la paracha Tsav, le Ramaz commente les paroles du Zohar selon lesquelles l’holocauste est l’élévation et le lien de la Communauté d’Israël vers le haut, de sorte que « tout est illuminé par le mystère du Saint des Saints ».

Il explique que le Saint des Saints désigne les « trois têtes » du Zohar : la tête suprême et les deux autres têtes (« Saints »), l’une à l’intérieur de l’autre. Cela soulève une difficulté pour le maamar, car cette interprétation situe même la tête suprême à l’intérieur du Saint des Saints.

Si Radla, la « Tête inconnaissable », qui est Atik, fait partie du Saint des Saints, quel est donc le niveau qui lui est supérieur, dont les Sages ont dit : « Ma sainteté est supérieure à votre sainteté » ? Cela ne peut pas être l’essence de la Lumière infinie.

L’essence de la Lumière infinie est très au-dessus d’Atik, qu’Etz Chaim qualifie de « niveau inférieur de l’Émanateur », à l’image de « Mal'hout de Mal'hout ». La note de Kehot précise que la référence à Etz Chaim, faite d’après l’édition de Shklov de 5560, devrait indiquer le chapitre 1.

Cela est impossible, car, comme cela a été expliqué plus haut, « comme Moi » n’a jamais signifié l’essence même de D.ieu ; personne ne pourrait imaginer qu’on puisse la comparer à quoi que ce soit.

« Comme Moi » désigne le niveau qui se revêt dans Atsilout, c’est-à-dire Atik. Si donc, comme le dit le Ramaz, le Saint des Saints comprend Radla, la question se pose de nouveau : quel est le niveau qui lui est supérieur, celui que le Midrach appelle « Ma sainteté » ?

La réponse s’appuie sur le commentaire de Rabbi ‘Haïm Vital sur l’Idra Zouta, à propos des mots : « Cet Atika se trouve dans trois têtes ». Il explique le mot « se trouve » (ichtaka’h).

« Se trouve » signifie qu’il est dissimulé et révélé dans les trois têtes. L’Atika véritable est l’Ein Sof, et les trois têtes ne sont appelées Atika Kadicha que parce que l’Ein Sof est dissimulé en elles.

Ainsi, même la tête suprême, appelée Radla et Saint des Saints, ne l’est que parce que la Lumière infinie elle-même, appelée Atika Kadicha, se revêt en elle.

La Lumière infinie qui s’y trouve est « Ma sainteté », supérieure à « votre sainteté ». Dans son commentaire sur le Sifra deTzniouta, l’Arizal appelle Radla « la tête qui n’est pas une tête », où réside la puissance cachée de l’Essence, de sorte que cette tête elle-même ne peut saisir ce qui se trouve en elle.

Cela explique les paroles du Zohar : « il ne connaît pas et n’est pas connu ce qui se trouve dans cette tête ». C’est comme un homme qui ne peut saisir l’essence de sa propre âme.

Nous pouvons maintenant expliquer plus complètement hou et hi. « Chabbat Chabbaton hi » désigne une émanation provenant du Saint des Saints, le niveau des trois têtes.

Cela comprend aussi la révélation d’un rayonnement de la Lumière infinie par l’intermédiaire de ces têtes. C’est comparable à une personne qui ne peut saisir ce qu’est son âme dans son essence, mais dont les forces se manifestent dans la tête, à travers l’intellect, la vue et l’ouïe.

« Chabbat Chabbaton hou » désigne le dévoilement de l’essence même de la Lumière infinie, vêtue dans Radla : « l’huile bonne ». Les mots « Le Bon, car Tes miséricordes ne sont pas épuisées », tirés de la bénédiction Modim de la Amida (comme l’indique la note de Kehot), expriment cette même bonté.