שבת שבתון הוא לכם ועניתם את נפשותיכם בתשעה…

1“Es un Shabat de descanso completo (Shabat Shabatón hu) para ustedes, y afligirán sus almas el nueve (be-tishá) del mes, al atardecer”, etc. Debemos entender: ¿qué significa be-tishá, [literalmente] “el nueve”? Debería haber dicho be-teshií, “el noveno”. También [debemos entender] por qué está escrito “Shabat Shabatón hu”, en masculino, mientras que en la parashá de Ajarei está escrito “Shabat Shabatón hi”.

Y allí dice: “y afligirán sus almas, estatuto eterno”, y no dice “el nueve del mes”, como está escrito aquí, en la parashá de Emor.

2Debemos comprender la razón de la diferencia. Además, aparentemente habría sido más apropiado decir aquí “estatuto eterno”, pues en la parashá de Ajarei se expone todo el orden del servicio del Kohen Gadol en Yom Kipur, y este no [se aplica]

salvo mientras el Templo estaba en pie; en cambio, aquí, en la parashá de Emor, el tema principal de la parashá es el orden de las festividades, que se observa también ahora, cuando el Beit HaMikdash ya no está en pie.

Por consiguiente, precisamente aquí habría sido apropiado decir “estatuto eterno”. ¿Por qué, entonces, la Escritura cambió y escribió “estatuto eterno” precisamente allí y no aquí?

Ahora bien, está escrito: “Y expiará por el Santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel”. Debemos comprender qué significa expiar por el Santuario: ¿acaso cometió un pecado, que necesita expiación?

Véase al respecto el libro Asarah Maamaros (Maamar Chikkur Din, parte I, capítulo 13). [También debemos comprender] lo que está escrito al final del pasaje: “Y expiará por el Santuario del Santuario” (Mikdash HaKodesh): ¿por qué cambió luego la Escritura y dijo “el Santuario del Santuario”? Ahora bien, primero debemos introducir el tema de las mitzvot en general.

Pues es sabido que el propósito del descenso del alma a este mundo es que “hoy [es el momento] de cumplirlas”, mediante la realización práctica de las mitzvot. Como está escrito en el Zohar acerca del versículo “Y Avraham era anciano, entrado en días”: los “días” son las vestiduras que se forman a partir de las mitzvot que la persona realiza durante ellos. Y como está escrito: “Los días fueron formados”, etc.

3Por lo tanto, toda persona debe cumplir las 613 mitzvot, incluso las mitzvot de los Kohanim y del Kohen Gadol, mediante un ibur (impregnación del alma) o un gilgul (reencarnación), porque “si falta una, falta una vestidura”, etc., como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “En los días venideros, [Yaakov] echará raíces”, etc.

Para entender qué son estas vestiduras, primero debemos explicar la frase: “El alma que Tú pusiste dentro de mí es pura; Tú la creaste”, etc.

La explicación es que la fuente del alma, mientras todavía se encuentra en la fuente de la que fue tallada, es llamada “pura” (tehorá), pues tahor expresa luminosidad y claridad, como en “como la esencia misma de los cielos en claridad (la-tohar)”;

y esto se debe a que entonces es un nivel de divinidad propiamente dicha. Después, “Tú la creaste” alude a cuando desciende desde allí para investirse en un cuerpo: primero desciende al Mundo de Beriá (Creación), y entonces es un ser creado, algo de la nada, como está escrito: “A todo el que es llamado por Mi Nombre y para Mi gloria, lo creé”, etc.

Después, “Tú la formaste” alude a su descenso al mundo de los ángeles. Estos son precisamente los niveles de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y el descenso del alma de un nivel a otro, como una cadena cuyos eslabones están unidos unos a otros, etc.,

hasta que “la insuflaste dentro de mí” en el Mundo de Asiá (Acción), y se invistió en este mundo en un cuerpo físico. (Véase lo que se explica sobre esto en la explicación del versículo “Y haré tus ventanas de kadkod”.)

Sin embargo, es sabido que el descenso tiene como propósito el ascenso, es decir, [un ascenso] por encima de la fuente de la que fue tallada, el nivel de “pura” mencionado antes. Esto se logra mediante la realización práctica de las mitzvot. Pues

en la bendición por las mitzvot decimos: “Que nos santificó (kideshanu) con Sus mandamientos”, y esto significa que, por medio de las mitzvot, nos elevamos al nivel de la santidad suprema (kodesh ha'elyon),

que está por encima del nivel de pureza. Como es sabido, la santidad se encuentra en los Kohanim, como está escrito: “Y lo santificarás”, etc.; y la pureza, en los levitas, como está escrito: “Y así harás con ellos para purificarlos: rocía sobre ellos”, etc.

4Y así como el rango de los Kohanim es sumamente superior al de los Levitas, del mismo modo el nivel de “santo” (kódesh) es sumamente superior al nivel de “puro” (tahor). Para comprender la explicación de este asunto, primero debemos explicar la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Pues bien, el pensamiento y el habla de Arriba corresponden al nivel de memalé kol almin. A modo de analogía, es como una persona que piensa y reflexiona sobre algún asunto: su pensamiento está investido en ese asunto y realmente concentrado en él, y queda circundado por él (véase Sefer Shel Beinonim, parte I, capítulo 5); y lo mismo sucede cuando habla de algún asunto, etc.

Así también, por así decirlo, la fuerza vital presente en las Diez Expresiones —“Que haya luz”, “Que haya un firmamento”, etc.— está investida y realmente contenida dentro de los mundos para darles vida, y estos la circundan.

Y lo mismo sucede con el nivel de la fuerza vital y las letras que se desprenden del pensamiento —pues “con un solo pensamiento el Santo, bendito sea, creó el mundo”—: también están contenidas e investidas dentro de los mundos, pues está escrito: “Con sabiduría los hiciste a todos”.

Y en el Zóhar, Tazria (p. 43a, al comienzo), se explica [el versículo] “Con sabiduría los hiciste a todos”: con Biná. Es decir, Biná es el nivel del pensamiento supremo; solo que el pensamiento da vida a los mundos ocultos, que no están revelados, mientras que el habla da vida a los mundos revelados y los hace existir.

(Pues Biná anida en el Trono, que es Beriá; Zeir Anpín, en Yetzirá; y Maljut, en Asiá. Esto se refiere a las treinta vasijas de Atzilut que se convierten en alma para Beriá, Yetzirá y Asiá: las diez vasijas interiores, en Beriá; las intermedias, en Yetzirá; y las exteriores se convierten en alma para Asiá. Véase sobre esto en Iggeres HaKodesh, acerca del versículo “Y David se hizo un nombre”.)

Y aunque está escrito: “Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”, lo que significa que el pensamiento, en Él, bendito sea, no inviste Su ser y esencia, benditos sean,

y por eso “Yo, Havaiá, no he cambiado”; no es como en el caso de una persona, cuyo ser y esencia mismos están investidos en el pensamiento, como se explica en otro lugar. Sin embargo, la Torá habla en el lenguaje de los seres humanos.

Como en el plano físico: lo que una persona pronuncia con la boca, para que otro lo oiga y se le revele, se llama «habla», pues el aliento del habla en su boca se siente y se percibe como algo por derecho propio, separado de su raíz; en cambio, las letras del pensamiento, aunque también son

solo vestiduras del alma, sin embargo, no han descendido hasta hacerse visibles como algo separado. Así es Arriba: aunque, en verdad, no hay nada fuera de Él,

sin embargo, debido al ocultamiento de la luz mediante descensos y contracciones (tzimtzumim), para dar vida a mundos separados que parecen existir (yesh) y ser algo separado, esta fuerza vital que fluye dentro de ellos para darles vida de tal modo que sean algo separado se denomina «letras del habla», a modo de analogía con el habla de una persona, etc.

Pero en los mundos ocultos, que se encuentran en un estado de mayor autoanulación (bitul) (en consonancia con lo explicado en otro lugar acerca de los dos niveles de mar y tierra firme, que corresponden al mundo oculto y al mundo revelado), la fuerza vital revestida en ellos para darles vida se denomina «letras del pensamiento».

Ahora bien, los ángeles pertenecen al nivel de los mundos revelados, como está escrito: «Entonces uno de los serafines voló hacia mí»; y llegan a existir a partir del nivel del habla, como está escrito: «Por la palabra de Havaiá fueron hechos los cielos, y por el aliento de Su boca, todas sus huestes», etc.

Pero Israel «ascendió en el pensamiento», el nivel de los mundos ocultos. Por eso se dice del alma: «es pura», pues los mundos ocultos corresponden al nivel de «puro»,

pues el sentido del ocultamiento es que, debido a la intensidad de su luz y a la gran luminosidad que posee, no puede llegar a revelarse; como en «Quien forma la luz y crea la oscuridad», donde la oscuridad está por encima de la luz y alude a los tefilín de la cabeza (que corresponden al nivel de Jojmá, Biná y Daat, mientras que «Quien forma la luz» alude a los tefilín del brazo).

Es como una gran luz que, debido a la fuerza de su intensidad, oscurece la vista, de modo que es imposible mirarla; como en lo que está dicho: «Hizo de la oscuridad Su escondite», etc.

Así también aquí: puesto que la raíz de las almas de Israel proviene de una luz resplandeciente y sumamente elevada, llamada tahor («pura»), no puede revelarse; por eso se la llama «mundos ocultos», el nivel del pensamiento, como se mencionó arriba.

52. Ahora bien, desde allí el alma descendió a Beriá, Yetzirá y Asiá, hasta ser abatida en el mundo inferior y revestirse de un cuerpo físico. Este descenso tiene por propósito un ascenso por encima del nivel del pensamiento, que es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), como se mencionó antes, salvo que se trata de la fuerza vital de los mundos ocultos, etc.

Pero mediante este descenso asciende cada vez más alto, al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). (Véase lo escrito en el discurso que comienza “¿Quién ha contado?”, sobre “y contado la cuarta parte de Israel”.)

El significado de sovev (circundante) es que rodea desde arriba y no es aprehendido ni revestido dentro de los mundos, pues todos los mundos son como nada ante Él, como una gota de agua [junto a] el océano, donde la gota queda anulada frente al gran mar; y más aún,

pues “Su santidad no es comparable a Él”, como se explica en otro lugar; y ellos no pueden contenerlo en su interior de ningún modo. Y lo que está escrito: “Y Tú das vida a todos ellos”, [es decir,] que de Él se extiende fuerza vital dentro de los mundos mismos, no es más que un resplandor y una iluminación.

Pero la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Sí misma no es aprehendida en absoluto dentro de los límites de los mundos. Por eso está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y “Tú eres Él antes de que [el mundo] fuera creado”, etc., sin ningún cambio en absoluto.

6Y esto es [lo que significa] lo que dicen los ángeles: “Santo, santo, santo es Havaiá de las huestes”, pues las “huestes” son las almas y los ángeles que se encuentran en los mundos ocultos y en los mundos revelados; y primero dicen “santo” tres veces, hasta que sea “Havaiá de las huestes”,

pues kadosh (“santo”) es un término que expresa separación: Él está separado por varios grados de separación, hasta que llegan a existir las huestes, las legiones de seres creados, etc.

Sin embargo, kadosh escrito con una vav también indica una extensión hacia abajo: una extensión desde el nivel de sovev kol almin hacia memalé kol almin. Y las tres veces “santo” son tres tipos de extensión hacia abajo, hacia los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá.

7La explicación es la siguiente: todo ser creado tiene dos tipos de fuerza vital. El primero es la fuerza vital investida en su interior, como un alma en un cuerpo, que llena el cuerpo y del cual [el cuerpo] vive. Esto corresponde al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que es la fuerza vital investida en los mundos, como se mencionó antes.

El segundo es la fuerza vital que la rodea y la circunda desde arriba, que reposa sobre ella y no queda aprehendida en su interior; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Sobre toda [reunión de] diez reposa la Shejiná”, lo cual no es una revelación efectiva de la Shejiná a ellos,

sino una presencia que reposa desde arriba, en el modo de sovev (circundante). (Aun así, tiene un efecto sobre ellos, pues gracias a ello su plegaria es más concentrada, como es sabido y como se explica en otro lugar, etc.)

Y esto es lo que significa que digan tres veces “santo”: “Santo, santo, santo”, ante “Havaiá de las huestes”: son tres emanaciones de luz circundante y fuerza vital, desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, como se mencionó antes.

Sin embargo, también esta luz circundante es únicamente la emanación de una iluminación de sovev kol almin mismo; y esto es kadosh escrito con una vav.

Pero sovev kol almin mismo está muy, muy por encima de esta medida, y corresponde al nivel de kodesh sin una vav, término que denota separación: está apartado, más allá de toda relación, como en “Pon límites alrededor de la montaña y santifícala”. Y allí asciende el alma mediante la práctica de las mitzvot,

como en la bendición: “Que nos ha santificado con Sus mandamientos”: en la santidad suprema misma (kodesh ha'elyon). (Esto es porque las mitzvot son la voluntad suprema, bendito sea Él, Su propia sabiduría y voluntad; por eso, en ellas y por medio de ellas, las almas se elevan al nivel de la santidad suprema misma. Véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza “¿Quién ha contado?”, mencionado antes.)

Y esto es el descenso con el propósito de ascender: su raíz está en el nivel de “ella es pura”, en el nivel de memalé kol almin; y, por medio de su descenso a un cuerpo, se dice: “Y serán para Mí un pueblo kodesh”, para que se eleven al nivel de la santidad suprema misma, que es sovev kol almin. Véase el Zohar, Parashat Mishpatim (121a, al final de la página).

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “En el futuro se dirá ‘santo’ delante de los justos”: para atraer desde el nivel de la santidad suprema, donde se elevarán los justos, de modo que haya una atracción hacia los mundos; pues esta atracción se llama kadosh, como se mencionó antes. Y por eso las mitzvot son llamadas vestimentas.

Es decir: así como una vestimenta envuelve y rodea a una persona, sin estar investida dentro de ella, así también, por medio de las mitzvot, se atrae una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y esta ilumina su alma, de modo que esta se anula y queda incluida en ella; y esto está por encima del nivel de la iluminación que se inviste en su interior, como se mencionó antes.

Por eso, los días de una persona le son asignados en tal número; es decir, según la medida de las atracciones que debe recibir para elevar su alma y vincularla con el Or Ein Sof, bendito sea.

83. Ahora bien, esta fuerza de las mitzvot se debe a que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Las mitzvot requieren intención (kavaná)». Y la intención consiste en cumplir el mandato del Rey, el Santo, bendito sea;

es decir, en cada mitzvá que realiza, su intención debe ser cumplir el mandato de su Creador. Como se menciona en los escritos del Arizal, incluso antes de recitar el Shemá, [con su] «Uno» y «Y amarás», debe decir: «He aquí que acepto sobre mí el yugo del precepto positivo de recitar el Shemá», etc.;

aunque estas cosas se asienten espontáneamente en el corazón, pues cuando uno contempla la grandeza de «Havaiá es Uno», llegará por sí mismo al nivel de «Y amarás». Sin embargo, debe tener la intención de hacerlo todo únicamente en aras de la mitzvá, porque así se le ordenó: contemplar Su grandeza y despertar el amor. La razón es que

el atributo de Maljut (soberanía) de Él, bendito sea, está por encima del nivel en que la fuerza vital se reviste en los seres creados; como en la analogía de un rey, cuya esencia no se extiende por todo el país: solo su nombre es invocado sobre ellos, y esto constituye un nivel de iluminación que proviene de él.

Y cuando uno acepta sobre sí el mandato del Rey, que está por encima del revestimiento y la extensión de la fuerza vital en los seres creados, precisamente por medio de esto su alma se elevará a la santidad suprema, que está más allá de los límites de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de la fuerza vital que se encuentra en los mundos, como se dijo antes; pues «su comienzo está encajado en su final», precisamente.

(Pues «Aba fundó a la hija»: Maljut tiene su raíz en la Jojmá suprema, que es la santidad suprema misma; por eso también ella es llamada kódesh («santa»), como está escrito en el Zohar, Parshas Pinchas

(254b), respecto de lo que está escrito: «Pues es santa para ustedes»; véase allí. Y también tiene su raíz en el nivel de Kéter; por eso es llamada Kéter Elyon (la Corona Suprema), pues «es el Kéter de Maljut», etc.

Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Quién ha contado», mencionado antes, acerca de «Yo también lo hice»; y véase también lo escrito en otro lugar sobre las palabras de Shmuel a Shaul: «Pues obedecer es mejor que el sacrificio», etc.;

Y lo que está escrito en el discurso que comienza “Y ahora, que el poder de Ado-nai se engrandezca”.) Este es el significado de “zarka, makaf, shofar holej, segolta”, mencionado en el Tikkunei Zohar: el atributo de Maljut del Santo, bendito sea, es llamado zarka, porque es arrojado

cada vez más alto, y junto con ella va segolta, que es el nivel de Israel, Su pueblo atesorado (am segulató), para que también ellos sean arrojados a la santidad suprema, por encima de la cadena descendente de los mundos, como se mencionó antes; y este es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como se mencionó antes.

(Véase lo que está escrito acerca de segol y segulá en el discurso que comienza “Tus mejillas son hermosas con hileras [de joyas]” y en el discurso que comienza “Atando su pollino a la vid”. Es decir, [segulá] recibe ese nombre por el amor natural que heredamos de nuestros antepasados, etc.;

y esto es como aquello de que “ella es pura”; y, por medio de las mitzvot, se elevan aún más, al nivel de la santidad suprema, como se mencionó antes. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Elokim habló”, etc., “Y Me aparecí a Avraham”, etc., “y Mi Nombre”, etc.; véase allí.) Y esto es lo que está escrito: “Yo soy como un berosh frondoso (berosh ra'anan)”.

Berosh es un cedro alto, y ra'anan describe su estado cuando todavía es flexible, de modo que se puede doblar su copa muy abajo. Si luego se coloca algo sobre él, cuando se endereza por sí mismo y vuelve a su posición, arroja y eleva ese objeto por encima de su propia copa, como es sabido.

Así, “Yo” (ani), que es el atributo de Maljut del Santo, bendito sea, es “como un berosh frondoso”: descendió y se revistió en mitzvot físicas, pero después se eleva hasta las alturas supremas

y también eleva a la persona que cumple las mitzvot, de modo que asciende incluso por encima del nivel de Maljut tal como era cuando aún estaba arriba, antes de descender; y este es el nivel de la santidad suprema, sovev kol almin, como se mencionó antes.

9Y acerca de esto está dicho: “La tzedaká eleva a una nación”; pues todas las mitzvot reciben el nombre de tzedaká, como está escrito: “Y será tzedaká para nosotros si cuidamos de cumplir todo este mandamiento”; porque las mitzvot elevan y alzan

a las almas de Israel cada vez más alto. Vean lo que está escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, respecto de “y la tierra es el escabel de Mis pies”. Esto se aplica especialmente a la mitzvá del estudio de la Torá, que equivale a todas las demás, pues las letras de la Torá son llamadas caballos,

como en “el caballo y su jinete, ramah”: pues el caballo eleva y lleva al jinete a un lugar al que no puede llegar por sí mismo. Y quizá esto también sea lo que significa “zarka, como una piedra en una honda”, pues las piedras son letras, etc. Ahora bien, está escrito: “Y guardarán el Shabat, porque es santo (kódesh) para ustedes”.

Pues la elevación principal de las almas de Israel, cuando son elevadas del nivel y rango de pureza al nivel y rango de “Serán para Mí un pueblo santo (kódesh)”, “Israel es santo (kódesh) para Havaiá”, tiene lugar en Shabat.

Pues, aunque esta elevación se produce mediante la Torá y las mitzvot, “que nos santificó con Sus mandamientos”, la elevación de la Torá y las mitzvot de los seis días laborables también se produce mediante el Shabat.

10Esto significa que hay una santidad inferior (kódesh tataá), que es el nivel de la propia Maljut, y una santidad suprema (kódesh elión), que es Jojmá suprema; y las mitzvot son llamadas los mandamientos del Rey. Pero en Shabat, Maljut asciende al nivel mismo de la santidad suprema.

Y esto es “pues es sagrado (kódesh) para ustedes”: el ascenso del nivel de Su Maljut, bendito sea, hasta su fuente y raíz, el nivel de la santidad suprema, de donde fue tallada, pues «Aba fundó a la hija».

(Por medio de esto puede encontrarse un fundamento para la costumbre, explicada en Pri Etz Chaim, de sumergirse en una mikve en vísperas de Shabat: puesto que Shabat es llamado «es sagrado (kódesh) para ustedes», primero debe alcanzarse el nivel de la pureza, etc.)

Ahora bien, la razón por la que este ascenso tiene lugar en Shabat es que, como es sabido, Shabat es un término que significa cesación (shevitá) y reposo del espíritu,

pues «en seis días Havaiá hizo los cielos y la tierra» por medio de las Diez Expresiones, «Que haya luz», que representan el nivel del descenso del habla, con el pensamiento dentro de ella, etc.,

para ser atraída, extenderse y revestirse dentro de los seres creados; y en Shabat el habla asciende a Jojmá suprema (véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza «Retorna, Israel, hasta»). Este es el nivel del ascenso del atributo de Maljut al nivel de la santidad suprema,

pues «su principio está insertado en su final, y su final, en su principio», como se mencionó antes; esto se asemeja a una persona que cesa y descansa de su trabajo: su intelecto y su pensamiento, que estaban revestidos en la acción, regresan y ascienden a su fuente.

11Y esto es: «Israel es santo (kódesh) para Havaiá, las primicias de su producto». «Su producto» es llamado «tu grano, tu vino y tu aceite». «Tu grano» es el estudio de las leyes que nos han sido reveladas; «y tu vino»:

«cuando entra el vino, sale el secreto», que es la dimensión interior de la Torá, llamada los secretos de la Torá (razin d'oraysa); «y tu aceite», el aceite que flota sobre el vino, es el secreto de los secretos (raza d'razin). A todo esto se lo llama «producto»,

pues hay productos del campo y productos de la viña, y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «También el olivo es llamado producto», etc. E Israel será elevado al nivel de kódesh, que es reishit («primero») con respecto a la Torá.

12La explicación sigue la línea de lo dicho anteriormente: al principio, Israel está por debajo de la Torá, como en la enseñanza: «Tres vínculos se enlazan unos con otros: Israel con la Torá», etc., pues Israel recibe de la Torá;

pero después se eleva por encima de ella, como se dice: «Y ustedes los harán», y asimismo: «que la persona hará»; pues Israel es quien atrae la Luz Infinita (Or Ein Sof) al nivel de la Torá, para que la Luz Infinita se invista en Jojmá. Este es el significado de quien «se ocupa de la Torá por su Nombre», li-shmah («por su Nombre»), en sentido literal, como se explica en otro lugar.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que al principio «su deseo está en la Torá de Havaiá», y después «en su Torá medita», pues es llamada por su nombre. Esto basta para quien comprende.

134. Pero todo esto se aplica cuando se cumplen la Torá y las mitzvot. En el caso opuesto, quien transgrede y causa un defecto, incluso al descuidar un precepto positivo, y aun quien puede dedicarse al estudio de la Torá y no lo hace, causa

una carencia en la atracción del nivel de la santidad suprema; y mucho más cuando transgrede un precepto prohibitivo, sea de la Torá o de los Sabios: con ello impurifica su alma, que es del nivel de “pura”, etc. Y así como mediante las mitzvot ella se eleva del nivel de pureza al nivel de santidad,

este es el significado de “Y el alma de mi señor estará ligada en el haz (tzerurah bi-tzror)”, etc.: como quien arroja una piedra por medio de la bolsa (tzeror), que la eleva por encima de lo que su naturaleza permite, así es la elevación mediante las mitzvot;

14Y así, en sentido opuesto, a causa de los pecados está escrito: «Y arrojará el alma de tus enemigos como desde la honda»: es arrojada muy lejos, al ámbito de la impureza, que

está muy, muy lejos del nivel de «es pura», etc., como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza «Pues en este día expiará».

La reparación de esto consiste en «saltar por encima de un muro» mediante la teshuvá: atraer desde un nivel aún más elevado que el de la santidad suprema, por medio del cual se colmarán todas las manchas y carencias producidas en lo sagrado (kódesh);

esto es, por medio del Kohen Gadol, quien entra en Yom Kipur en la Casa del Santo de los Santos; pues el nivel del Santo de los Santos está muy, muy por encima incluso del nivel de la santidad suprema, como está escrito en el Zohar, al final de Parshas Mishpatim (121a, al final de la página):

que Jojmá, que es el nivel de la santidad suprema, «sale del lugar llamado Santo de los Santos». Y este es el sentido de «Y Jojmá se encuentra a partir de ayin (nada)».

Véase también el Zohar, Bereishis (45a, al final de la página, y 45b), y Parshas Pekudei (261); véase además Parshas Yisro (67b),

a propósito de «Hay un Rey arriba, que es el misterio del Santo de los Santos, y debajo de Él hay un Kohen», etc., «que es llamado grande», etc.; y véase allí el comentario del Ramaz. Este es el sentido de «el Rey santo», que se dice durante los Diez Días de Teshuvá.

La explicación del asunto es que la santidad suprema es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que no se inviste en los mundos, sino que los rodea y circunda; por eso se la llama kódesh, como se mencionó antes.

Pero, en verdad, incluso el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) no guarda comparación alguna con Su ser y esencia, bendito sea, que no está en absoluto dentro de los límites de los mundos, ni siquiera como aquello que los circunda (sovev).

ni como aquello que los llena (memalé). Y este es el significado de “Su santidad no es comparable a Él”: incluso el nivel de la santidad suprema no es en absoluto comparable a Él.

15Véase lo escrito en el discurso que comienza “Y harás una lámina (tzitz) de oro”, acerca de “kodesh con la lamed abajo y Havaiá arriba”: que el nivel de “kodesh la-” todavía está abajo en relación con el Nombre Havaiá de arriba, etc.; véase allí. Por eso se lo llama el Santo de los Santos (Kodesh HaKodashim), pues está separado y elevado incluso por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el nivel de “lo santo” (kodashim).

16Como está escrito: “Y la cortina separará para ustedes entre el Lugar Santo y el Santo de los Santos”. Y al atraer desde el nivel del Santo de los Santos, se colman así todas las carencias,

pues el nivel del Santo de los Santos es aquello que “llena todos los Nombres” y se llama “la perfección de todos ellos”; como en la parábola de un manantial que quedó obstruido y de un río que fue arrasado y se secó: se cava a mayor profundidad, etc., como se explica en otro lugar.

Y esto es “Y expiará por el Lugar Santo, a causa de las impurezas de los hijos de Israel”: que atraerá y colmará todas las imperfecciones causadas en el nivel de la santidad suprema por las impurezas de los hijos de Israel, como se mencionó antes. Véase el Zohar, parte II (185b y 219b).

Ahora bien, en verdad, incluso ahora la teshuvá es eficaz para esto, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Hay quien adquiere su mundo en una sola hora”. Esto se debe a que este mundo es el mundo del cambio (temurá), en el que una persona puede cambiar su parecer de lo malo a lo bueno de inmediato, en un instante;

pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Si un sabio de la Torá cometió una transgresión durante el día, no sospeches de él por la noche”, porque sin duda ha hecho teshuvá. No es así en el Mundo Venidero, donde todo es gradual, como corresponde según

la justicia: primero debe pasar por el “hueco de la honda”, luego por el Guehinom, después por el Gan Eden inferior y, finalmente, por el Gan Eden superior; porque el Mundo Venidero es el nivel del resplandor de la Shejiná, y es imposible recibir la luz y el resplandor salvo gradualmente.

Pero en este mundo se atrae desde el nivel que está por encima de toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y Él es quien “iguala y hace iguales al pequeño y al grande”, porque ante Él “la oscuridad es como la luz”,

y también “la oscuridad no oscurece”, como es sabido, y como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel”, etc., “Mi ofrenda, Mi pan”, etc.

17La razón es que el Mundo Venidero es llamado un «mundo claro» (olam barur), en el que todo ya ha sido refinado (nivrar) y ha llegado a su lugar, y no puede haber cambio de uno a otro; en cambio, en este mundo,

que todavía está antes de la culminación del refinamiento (birur), reposa el nivel de Aquel que refina, y Él es Todopoderoso para cambiar el mal en bien, etc.

18Por eso está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo (ve-imjá) no deseo nada en la tierra”. “Cielos” y “tierra” son el Gan Edén superior y el inferior; y asimismo, “contigo” es como está escrito:

“Porque contigo está la fuente de la vida”: la “fuente de la vida”, que es el resplandor de la Shejiná que ilumina en el Gan Edén, es llamada “contigo”, pues es secundaria y está anulada ante Él, bendito sea.

Y en todos ellos no tengo deseo, sino únicamente en Su esencia, bendita sea, específicamente, pues Él es capaz de todo, como se mencionó arriba. Sin embargo, aun así, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Si una persona transgredió una prohibición y retornó en teshuvá, [la teshuvá] suspende, y Yom Kipur expía”,

porque esta emanación proviene del nivel del Santo de los Santos; este es el nivel de Yom Kipur, día en que el Kohen Gadol entra en la Casa del Santo de los Santos.

19Ahora bien, el orden del servicio del Kohen Gadol consiste en que toma la sangre del toro y la sangre del chivo, y las rocía frente al Arca, entre las varas; pues en el Arca están las Tablas, sobre las que está escrito: “Yo soy”.

y “No tendrás [otros dioses]”: “Yo soy” incluye todos los mandamientos positivos, y “No tendrás” incluye todos los mandamientos prohibitivos. Y al elevar allí la sangre, serán expiados todos los defectos cometidos en el Santuario.

Pues el alma divina que hay en la persona, por sí misma, no peca en absoluto; solo el alma animal es el alma que peca, y sus pecados son expiados mediante la ofrenda de la sangre de los sacrificios,

pues los animales, en su raíz, están por encima del nivel del hombre; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘Por detrás y por delante me formaste’: por detrás, [al final] de la obra de la creación”. Pues primero se dice: “Que la tierra produzca seres vivientes según su especie, ganado y reptiles”, etc.,

20y después, la expresión «Hagamos al hombre», etc. Y esto también es sabido por lo que vemos en el plano físico: el hombre se alimenta y recibe vitalidad de los reinos inanimado, vegetal y animal;

pues la tierra, que es el nivel inanimado, el más bajo de todos, es de donde sale el pan, y se ha convertido en piedra angular para los reinos vegetal, animal y humano.

21Y así también ocurre con lo vegetal y lo animal respecto de lo humano: este recibe de ellos fuerza vital, y ellos también acrecientan el entendimiento (Daat) de la persona. Así encontramos que, cuando le preguntaron a Rav Najman acerca de “cinco reses” y “cinco medias reses”, respondió: “Todavía no he comido carne de buey”, etc.,

“El vino y los aromas me agudizan”. Así, por medio de comer carne de buey, recibió una gran enseñanza de la Torá: precisamente la ley mencionada antes.

Esto se debe a que su raíz se encuentra en un lugar muy elevado y excelso; sin embargo, cayeron y descendieron cada vez más abajo, hasta estar por debajo del entendimiento (Daat), pues el animal carece de intelecto,

pero su raíz está por encima del entendimiento; y cuando es refinado, acrecienta la fuerza y la vitalidad de la persona, y le otorga entendimiento, etc.

Y de manera similar, este es el sentido de la aspersión: se extrae la sangre del toro y del macho cabrío, que constituye la esencia de su fuerza vital interior, y se la eleva hasta el lugar de las Tablas y el Arca. Entonces se atrae desde un lugar muy elevado y excelso, y se expían y colman todas las imperfecciones que se produjeron en el Santuario, etc.

(El sentido de la aspersión es el de la teshuvá con mayor fuerza, y esto sigue la misma línea de lo mencionado antes acerca de zarka, y de lo explicado en otro lugar acerca de “saltar”, etc. De este modo también se atrae desde arriba el aspecto de “Y rociaré sobre ustedes aguas puras” (vezarakti), que proviene de por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), como es sabido.)

225. Ahora, con todo lo expuesto, se comprenderá el concepto de Shabat Shabatón. Es semejante a lo escrito: “La ofrenda de ascensión de Shabat, en su Shabat”.

Pues así como Shabat, en relación con los seis días de labor, es el ascenso de los mundos, que se elevan a una altura muy elevada, así también el nivel de Shabat Shabatón en relación con Shabat: es el nivel del Shabat de los Shabatot de todo el año.

Véase el Zóhar, al final de la parashá de Ajarei (79b). Este es el nivel del Santo de los Santos, que es el nivel de Yom Kipur; pues Shabat es llamado “santo” (kódesh),

pero en Yom Kipur el Kohen Gadol entra al Santo de los Santos, que es la fuente de todos los niveles de “santidad”; es “la perfección de todos ellos” y “llena todos los Nombres”, como se mencionó antes. Esto corresponde al nivel de los Trece Atributos de Misericordia que se revelan en Yom Kipur, los cuales son sumamente elevados, y de ellos proviene la fuente del perdón y la absolución, como es sabido.

23Ahora bien, aquí está escrito: “Shabat Shabatón hu”, una expresión masculina, y también está escrito: “y afligirán [sus almas] el nueve”; mientras que en la parashá de Ajarei está escrito hi, una expresión femenina, y no se menciona “el nueve”, sino solamente “y afligirán”, sin especificación.

La explicación es que una cosa depende de la otra. Pues el significado de hu, una expresión masculina, es que Israel está en el nivel masculino,

y ellos son quienes otorgan e inducen la revelación de esta iluminación con su propia fuerza; en consonancia con lo mencionado antes acerca de “Israel es santo para Havaiá, primicia de su cosecha”: que Israel es la cabeza y la fuente de la Torá; y como está escrito: “Y ustedes los harán”, como se mencionó antes.

Y esto se logra mediante “Y afligirán sus almas el nueve”. El significado de “el nueve” (be-tishá), cuando aparentemente debería haber dicho be-teshií, “el noveno”, es que se refiere a los nueve atributos del alma: que todos ellos deben estar en un estado de sometimiento (itkafia) y transformación (it’hapja).

Por eso es una mitzvá ayunar en los nueve días, que corresponden a los nueve atributos, como es sabido. Este es el concepto de la “separación mediante el aserrado” (nesirá), pues cada día se separa mediante el aserrado un atributo. El significado de “separación mediante el aserrado” es separar los atributos del alma divina del alma animal, para que no estén apegados a los atributos del alma animal ni sean arrastrados por ellos.

Este es el propósito del ayuno: el alimento y la saciedad unen el alma animal con el alma divina, como está escrito: “Yeshurún engordó y coceó; te hiciste gordo, te volviste grueso”, etc.;

en cambio, el ayuno debilita la fuerza del alma animal, y la lleva a someterse y a separarse de sus atributos. Así, provoca lo mismo arriba: que las Guevurot (severidades) sean separadas mediante el aserrado y permanezcan los Jasadim (bondades) buenos, etc.; y luego, mediante esto, también las Guevurot serán endulzadas.

24Véase algo de este tema en lo escrito sobre el versículo “Pues Avraham no nos conoce”, y en la explicación del versículo “Yo duermo”, en relación con “mi hermana”.

Además, el ayuno procura favor y es llamado “día de favor” (yom ratzon), como es sabido. Esto se debe a que, precisamente por medio del ayuno, se atrae una iluminación de arriba hacia abajo;

pues el sentido de comer es elevar la fuerza vital de abajo hacia arriba: el alimento entra en el estómago, se depura y se convierte en sangre, etc.;

hasta que se convierte en fuerza vital para el cerebro; y todo ello es una elevación de abajo hacia arriba. También arriba se trata del nivel de las depuraciones (birurim) y de la elevación de las chispas de abajo hacia arriba, como es sabido.

Pero durante el ayuno, cuando no come nada, la expansión de su fuerza vital se da en sentido inverso, de arriba hacia abajo: el cerebro mismo transmite fuerza vital a todos los miembros, de arriba hacia abajo.

También arriba se despierta por medio de esto una revelación de luz y fuerza vital de arriba hacia abajo, a saber, desde el nivel de los Trece Atributos de Misericordia, que son la fuente de la vida, “la perfección de todos ellos” y “llenan todos los Nombres”, como se mencionó antes. Y en Yom Kipur se revela la “Voluntad de todas las voluntades” (ra'ava d'chol ra'avin).

25Ahora bien, cuando Israel se encuentra en un nivel elevado, de modo que hay “y afligirán… el nueve” en los niveles del alma mencionados antes, de manera que todos ellos se separan de los atributos físicos del alma animal,

entonces, el nivel de Shabat Shabatón que se revela en Yom Kipur se llama “Shabat Shabatón hu”, una expresión masculina. En cambio, cuando no hacen teshuvá desde lo más profundo del corazón con tal intensidad como para alcanzar el nivel de “y afligirán… el nueve”, etc.,

pero, aun así, el nivel de Shabat Shabatón desciende mediante un despertar desde arriba, [entonces] se dice “Shabat Shabatón hi”, una expresión femenina; a la manera de “cuando el hombre emite su simiente primero, ella da a luz una hembra”.

26(Véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza: “Y será el número de los hijos de Israel”.) Por lo tanto, en la parashá de Ajarei, donde no se dice “y se afligirán… el nueve”, se dice “Shabat Shabatón hi”; y por eso allí se dice “estatuto eterno”, pues este nivel es ciertamente un estatuto eterno.

Sin embargo, cuando Israel se encuentra en un nivel elevado, de modo que se da “y se afligirán… el nueve”, se hace descender “Shabat Shabatón hu”, a la manera de “cuando la mujer siembra primero, da a luz un varón”; es decir, entonces la revelación desciende de un nivel aún más elevado. Y esto es lo que está escrito: “Y expiará por lo sagrado”.

27Y al final de la sección está escrito: «Y expiará por el Santuario de lo Santo». Esto corresponde a los dos niveles de «Shabat Shabatón hu» y «Shabat Shabatón hi».

Es decir: cuando la emanación tiene lugar en el nivel de hu, un término masculino, la fuerza de esta emanación es capaz de expiar incluso las imperfecciones en lo Santo mismo, que es la Jojmá suprema propiamente dicha.

Pero cuando la emanación tiene lugar en el nivel de hi, no expía la imperfección que toca, por así decirlo, el nivel de lo Santo mismo, que es la Jojmá suprema, sino solo el «Santuario de lo Santo», que es el nivel de Biná, que recibe de Jojmá.